Уилл Хендерсон
Знакомство с Буддизмом

Что такое буддизм

Буддизм понимают по-разному: как религию, философию или совокупность верований и практик, основанных на учении Будды, или «Пробуждённого» – титула, данного индийскому духовному искателю Сиддхартхе Гаутаме после достижения им просветления более 2600 лет назад. Наиболее известные учения Будды, Четыре благородные истины и Восьмеричный путь, описывают природу человеческих страданий и путь к освобождению от экзистенциальной боли жизни и достижению нирваны.

Эти учения распространились из Индии по всей Азии, а затем и по всему миру. Хотя буддийская семья в целом включает в себя множество различных школ со своими собственными верованиями и практиками, все эти традиции объединяет убеждение в том, что человек может постичь истину бытия, ведя нравственную жизнь, посвящённую духовному развитию.

Будда учил, что путь к освобождению ума от страданий лежит через постижение истинного положения вещей. Один из инструментов, которым учил Будда для достижения прозрения – это осознанность, способность полностью осознавать каждый момент. Вы можете развить осознанность с помощью практики медитации випассана.

Буддизм – четвёртая по численности религия в мире, которую исповедуют более 500 миллионов человек. Что же значит быть буддистом и чем на самом деле занимаются буддисты?

В разных традициях и линиях существует множество различных видов буддийских практик – от песнопений и поклонов до медитации, молитв и повторения мантр, – но центральной практикой буддизма является медитация. Будда считал медитацию центральным элементом более широкой системы, направленной на достижение благополучия, освобождения от страданий и, в конечном итоге, пробуждения.

Существует два основных типа буддистов: монахи и практикующие миряне. Чтобы стать буддистом, не обязательно становиться монахом или монахиней, но монашеская жизнь обычно считается более быстрым путём к пробуждению.

Буддизм зародился в первом тысячелетии до н. э. на территории современной Северной Индии, когда просветлённый Будда произнёс свою первую проповедь в Оленьем парке. Оттуда учение Будды постепенно распространялось через его учеников по всей Азии. По мере распространения буддизма по всему миру дхарма развивалась, принимая различные формы, соответствующие желаниям, заботам и социально-культурному контексту различных культур, в которых она была принята.

От средневекового Китая до Америки эпохи борьбы за гражданские права, учение и практика буддизма развивались на протяжении веков в динамичном танце между традициями и адаптациями. Хотя дхарма постоянно меняется, основные учения Будды сохраняют свою подлинность.

Сегодня в мире существует не только множество различных буддийских течений, но и множество способов следовать буддийскому пути. В то время как многие люди практикуют буддизм как свою религию, уделяя особое внимание вере, изучению священных писаний и ритуалам, другие считают буддизм скорее философией или образом жизни.

Разнообразие буддийских традиций по всему миру поражает воображение.

Кем был Будда

Исторический Будда был принцем по имени Сиддхартха Гаутама, жившим около 2600 лет назад на территории современных северной Индии и Непала. Он родился в воинском клане Шакья, поэтому его часто называют Шакьямуни, «Мудрец из Шакьев».

Согласно легенде, вскоре после рождения Сиддхартхи мудрец предсказал, что ребёнок вырастет либо могущественным царём, либо великим духовным лидером. Его отец, царь, делал всё возможное, чтобы у его сына и наследника не было причин вести религиозную жизнь, осыпая его всеми привилегиями и роскошью и ограждая от суровой реальности внешнего мира.

В возрасте 29 лет, недовольный жизнью во дворце, принц отправился за его стены в путешествие, которое изменило ход его жизни. В первом путешествии он увидел больного, во втором – старика, а в третьем – труп. Это были его первые встречи с неизбежными жизненными страданиями, и он был опустошен. Затем, во время четвёртого путешествия, Сиддхартха встретил нищего духовного искателя и получил откровение: возможно, есть выход из страданий, и эта возможность, казалось, кроется в религиозной жизни.

Вскоре после этого Сиддхартха покинул дворец, чтобы положить конец страданиям. Он учился у двух известных духовных учителей, а затем отправился в путешествие с пятью спутниками, медитируя и подвергая себя суровым аскезам, таким как длительное голодание, которое едва не стоило ему жизни.

Спустя шесть лет он осознал ещё одно: выход из сансары – круговорота рождений, страданий и смерти – не лежал ни в потворстве своим слабостям, как в его дворцовой жизни, ни в крайнем физическом отрицании, как это было до сих пор в его духовной жизни. Существовал «срединный путь» к прекращению страданий через тренировку ума. Он решил медитировать под фикусом (ныне известным как дерево Бодхи) в городе Бодхгая, пока не найдёт ответ на свой вопрос.

Сидя под деревом, Сиддхартха пережил ряд прозрений природы реальности и достиг просветления. В течение следующих 45 лет, до самой смерти, он был известен как Будда («Пробуждённый») и учил пути к освобождению, который сам постиг.

Распространенные заблуждения о буддизме

Существует множество различных заблуждений о буддизме, возникающих по разным причинам. Некоторые из них обусловлены культурной спецификой, будь то западная культура, азиатская или другие культуры, находящиеся под влиянием современного западного мышления. Некоторые же происходят из других культурных областей, например, традиционного китайского мышления. Встречаются и более общие недопонимания, возникающие из-за беспокоящих эмоций людей. Также существуют недопонимания, возникающие просто из-за сложности материала для понимания. Непонимание может также возникать из-за того, что учителя не объясняют вещи ясно или оставляют их необъясненными, так что мы проецируем на них то, что, по нашему мнению, они имеют в виду. Возможно также, что сами учителя неправильно понимают учение, поскольку не все учителя обладают полной квалификацией: многих отправляют учить или просят учить до получения квалификации. Кроме того, даже если учителя объясняют всё ясно, мы можем не очень внимательно слушать или, впоследствии, не помнить их правильно. Или мы делаем плохие записи и, возможно, даже никогда не перечитываем их. Хотя на этом пути возникает множество заблуждений, давайте попробуем прояснить лишь некоторые из наиболее распространенных, затрагивающих лишь несколько общих тем, хотя можно было бы обсудить гораздо больше.

Общие заблуждения относительно самого буддизма

Думать, что буддизм пессимистичен

Первое учение, данное Буддой, было посвящено четырём благородным истинам, и первой из них было «истинное страдание». Говорим ли мы о несчастье, о наших обычных формах счастья или о всепроникающем опыте неуправляемого круговорота перерождений, всё это – страдание. Однако «страдание» – довольно резкое слово в английском языке. Смысл здесь в том, что все эти состояния неудовлетворительны и проблематичны, и поэтому, поскольку все хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастным, нам необходимо преодолеть свои жизненные проблемы.

Утверждение, что в буддизме есть что-то неправильное в счастье, ошибочно. Но у наших обычных форм счастья есть недостатки: они недолговечны, никогда не приносят удовлетворения, и когда они заканчиваются, нам всегда хочется ещё. Если у нас слишком много того, что нам нравится, например, любимой еды, мы устаём от неё и не хотим есть. Поэтому буддизм учит нас стремиться к счастью, которое возникает из-за свободы от всех этих неудовлетворительных ситуаций. Это не значит, что высшая цель – ничего не чувствовать. Это означает, что существует множество видов счастья, и то, что мы обычно испытываем, хотя и лучше несчастья, не является наивысшим уровнем счастья, которое мы можем испытать.

Думать, что непостоянство имеет только отрицательный оттенок

Неверно думать о непостоянстве, полагая, что оно применимо только к нашему обычному счастью: оно закончится и сменится неудовлетворённостью и несчастьем. Непостоянство также подразумевает, что любой конкретный несчастливый период в нашей жизни также закончится. Это открывает возможность исцеления и использования новых возможностей для улучшения нашей жизни. Поэтому буддизм предлагает огромное количество методов для изменения наших взглядов и отношения к жизни и, в конечном счёте, достижения освобождения и просветления. Все эти изменения также следуют из основополагающего принципа непостоянства.

Считать, что буддизм – это форма нигилизма

Будда учил, что истинная причина всех проблем в жизни человека – незнание (незнание) реальности – того, как существуют он сам, другие и всё остальное. Он учил о пустоте (пустоте) как о противоядии от этой путаницы. Ошибочно думать, что пустота – это форма нигилизма, и что Будда говорил, что ничего не существует: вас не существует, других не существует, ваших проблем не существует, поэтому решение ваших проблем – осознать, что ничего не существует.

Пустота вовсе не означает этого. Мы проецируем на реальность всевозможные невозможные способы существования вещей – например, изолированно и независимо от всего остального. Мы не осознаём, что всё взаимосвязано и взаимозависимо друг от друга целостным, органическим образом. Наше привычное заблуждение по этому поводу заставляет наш разум создавать видимость существования вещей невозможными способами, например, этот веб-сайт, который кажется существующим таким, какой он есть, сам по себе, независимо от десятков тысяч часов работы более сотни людей, которые его создали. Этот невозможный способ существования не соответствует ничему реальному. Пустота – это полное отсутствие какого-либо фактического референта, соответствующего нашей проекции невозможных способов существования. Ничто не существует само по себе; это не значит, что ничего не существует.

Заблуждения относительно этики и обетов

Считать, что буддийская этика основана на моральных суждениях о добре и зле

В этике, как и во многих других случаях, недопонимание часто возникает из-за вводящих в заблуждение терминов перевода. Из-за них мы проецируем на учения небуддийские концепции. Например, мы можем использовать терминологию, имеющую коннотации из наших библейских традиций, такие как слова «добродетельный», «недобродетельный», «заслуга» и «грех». Подобные слова проецируют на буддийские этические учения идею морального суждения и вины: что некоторые поступки являются добродетельными, то есть хорошими и правильными. Если мы их совершаем, мы хорошие люди, и, поступая так, мы накапливаем заслуги, своего рода награду. Но если мы поступаем недобродетельно, «нечестиво», то мы плохие и накапливаем грехи, за которые должны страдать. Это, очевидно, проекция библейской морали на буддийскую этику.

Буддийская этика основана исключительно на развитии различающего сознания. Нам необходимо научиться различать созидательное и разрушительное, что принесёт пользу, а что – вред, а затем, благодаря пониманию, воздерживаться от вредоносного, разрушительного поведения.

Считать, что буддийская этика основана на соблюдении законов

Далее, ошибочно считать, что буддийская этика основана на соблюдении законов, а не на различении. В некоторых культурах люди относятся к законам очень серьёзно, и тогда они становятся довольно негибкими: они не хотят их нарушать. В то время как тибетцы довольно либеральны в отношении этических норм. Это не значит, что они небрежны, но это означает, что в определённых ситуациях необходимо использовать различение, чтобы применять эти нормы. Мы пытаемся определить, действуем ли мы под влиянием беспокоящей эмоции или же у нашего поведения есть конструктивная причина.

Думать, что обеты подобны законам с возможными лазейками

В другой крайности мы могли бы рассматривать обеты с точки зрения юриста. И поэтому мы ищем лазейки в представлении о карме, чтобы найти оправдания разрушительным действиям или компромиссам и смягчению обета. Позвольте мне привести пример. Мы можем, например, дать обет, чтобы избежать неподобающего сексуального поведения, а затем заявить, что оральный секс допустим, потому что это проявление любви. Мы оправдываем себя тем, что нам нравится эта форма сексуального поведения. Или, дав обет отказаться от алкоголя, мы говорим, что допустимо выпить вина за ужином с родителями, чтобы не обидеть их, или допустимо иногда выпить, главное, чтобы не напиться. Мы придумываем подобные оправдания, чтобы обойти обет.

Суть в том, что, если вы принимаете обет, вы принимаете его целиком. Вы не принимаете его часть. Таковы условия обета. Если мы не можем соблюдать все детали обета или какой-либо конкретный обет, как указано в тексте, то не принимаем обет. Нет никакой обязанности давать обет.

Есть альтернатива. В обсуждении обетов в абхидхарме выделяют три категории: обет, в котором вы обещаете воздерживаться от чего-то разрушительного. А есть нечто, что очень сложно перевести – это буквально антиобет. Это обет не воздерживаться от чего-то разрушительного, например, убийства. Например, если вы служите в армии, вы можете поклясться не воздерживаться от стрельбы при нападении противника. Есть и нечто среднее: воздержание лишь от части того, что указано в обете.

Именно эту промежуточную категорию мы могли бы здесь применить. Например, что касается обета мирян избегать неподобающего сексуального поведения, если есть части обета, которые, как нам кажется, мы не можем сдержать, мы могли бы просто пообещать не вступать в половые отношения с чужим партнёром и не прибегать к насилию в сексе, например, изнасиловать кого-либо или принуждать кого-либо к сексу. Такое обещание на самом деле не является обетом, как указано в текстах. Но оно гораздо более позитивно, накапливает больше позитивной силы – я предпочитаю «позитивную силу» вместо «заслуги» и «негативную силу» вместо «греха» – поэтому оно накапливает больше позитивной силы в нашем ментальном континууме, чем просто воздержание от такого рода поведения. Это не идёт вразрез с обетом и при этом становится очень сильной формой этической практики.

Думать, что буддийская этика гуманистична, просто избегать причинения вреда другим

Ещё одна ошибка в этике – неверное представление о гуманистичности буддийской этики. «Гуманистичность» означает, что мы просто избегаем поступков, которые могут причинить вред другим. Пока это не причиняет вреда никому другому, всё в порядке. Это гуманистическая этика, или, по крайней мере, моё понимание гуманистической этики. Хотя это очень хорошо, очень хорошо, это не основа буддийской этики. Основа буддийской этики – акцент на избегании саморазрушительного, потому что мы на самом деле не знаем, что именно навредит другим: мы можем дать кому-то миллион евро, думая, что принесём ему пользу. А на следующий день, когда у него есть эти деньги, его ограбят и убьют. Поэтому мы не знаем, что принесёт пользу кому-то другому. Мы не можем видеть будущее. В буддийских учениях говорится, что, если мы действуем разрушительно, под влиянием беспокоящих эмоций – гнева, жадности, похоти, ревности, наивности и так далее, – это саморазрушение. Это формирует негативную привычку повторять подобное поведение и приводит к тому, что мы сами испытываем страдания. Это основа буддийской этики.

Заблуждения о перерождении

Из-за пропуска перерождения, отсутствия работы над нашим разрушительным поведением и беспокоящими эмоциями

Это ошибочное представление о гуманности буддийской этики – «просто не причиняй вреда другим» – часто, по-видимому, проистекает из преждевременного акцента на практике Махаяны, из мысли, что можно пропустить начальный и промежуточный этапы ламрима. «Ламрим» относится к последовательным этапам пути к просветлению. Мотивация начального уровня – избежать худших перерождений. Что ж, мы даже не верим в перерождения. Средний уровень – полностью избежать неконтролируемого повторения перерождений. Что ж, мы всё ещё не верим в перерождения, поэтому всё это не кажется нам важным; мы думаем: «Давайте пропустим это». Но нас привлекают учения Махаяны, потому что во многом они очень похожи на некоторые из наших западных традиций любви, сострадания, терпимости, щедрости, благотворительности и так далее. Это звучит очень привлекательно, и поэтому нас это привлекает, пропуская или преуменьшая важность этих двух начальных этапов.

Поступая так, мы также упускаем важную часть их содержания, а именно работу над преодолением нашего деструктивного поведения, беспокоящих эмоций и установок, поскольку они саморазрушительны. Мы просто погружаемся в попытки помочь другим. Это ошибка. Хотя важно делать акцент на Махаяне, это должно быть основано на начальном и промежуточном уровнях. Сначала нам нужно работать над нашим деструктивным поведением и беспокоящими эмоциями, поскольку они серьёзно мешают нам помогать другим.

Несерьезное отношение к перерождению

Весомая причина, по которой многие из нас предпочитают пропускать учения начального уровня, заключается в том, что мы думаем, что перерождений не существует. В конце концов, акцент в начальном уровне делается на том, чтобы избежать худших перерождений; поэтому мы принимаем прибежище (придаем позитивное направление своей жизни) и следуем законам кармы, чтобы избежать разрушительного поведения, поскольку оно приведет к худшим перерождениям. Мы пропускаем это или преуменьшаем его значение, потому что не верим в перерождение. И особенно мы не верим в адские миры и миры цепляющихся духов (голодных духов), а также в богов и антибогов. Мы думаем, что их на самом деле не существует, и что описания в текстах Дхармы на самом деле просто относятся к психологическим состояниям людей. Это действительно несправедливо по отношению к учениям и является большим недоразумением.

Несерьезное отношение к перерождению в нечеловеческих и неживотных формах жизни

Я не хочу здесь вдаваться в подробности, но если мы думаем о разуме, о ментальном континууме, будь то наш или чей-то ещё, нет причин, по которым он не мог бы испытывать полный спектр счастья и несчастья, удовольствия и боли, а не только ограниченную часть этого спектра, определяемую параметрами нашего тела и нашего разума как человека. В конце концов, это относится к различным типам чувственного восприятия. Некоторые животные могут видеть гораздо дальше, чем мы, люди; некоторые слышат лучше и так далее. Так почему бы не расширить границы в плане счастья, несчастья, удовольствия и боли, которые мы можем испытывать, и не создать соответствующую физическую форму в качестве её основы, например, адское тело или тело бога.

Сведение других форм жизни к чисто человеческим психологическим состояниям

Хотя в представлении о карме говорится, что в человеческой жизни могут проявляться некоторые последствия, некоторые пережитки прошлых жизней в этих других мирах – мы переживаем вещи, похожие на те, что были в тех жизнях; тем не менее, это не означает, что мы можем сводить обсуждение этих других форм жизни, которые мы и другие можем воспринимать, исключительно к человеческим психологическим состояниям. Это искажает суть учения.

Мысль о карме не имеет смысла, поскольку ограничивает ее только одной жизнью

Не принимая перерождение и другие состояния существования, мы ошибочно воспринимаем карму как описание лишь последствий наших действий, которые произойдут в этой жизни. Это ограничение порождает множество сомнений в учении о карме. В конце концов, существуют крупные преступники, которых никогда не ловят и которые, кажется, уходят от ответственности за свои преступления. И мы можем пережить в течение жизни всевозможные ужасные вещи, например, смерть от рака, хотя мы никогда не совершали ничего особенно разрушительного. Карма, похоже, теряет всякий смысл, если мы ограничиваем наше обсуждение или наше восприятие только этой жизнью.

Заблуждения о Дхарме

Очищение буддизма от тех частей, которые нам не нравятся

Всё это подчёркивает гораздо более серьёзную проблему, гораздо более серьёзное заблуждение о Дхарме, которое заключается в мысли, что мы можем выбирать в учениях только то, что нам нравится, и отбрасывать или игнорировать то, что нам трудно принять: так называемый «облагороженный» буддизм. Мы облагораживаем его, очищаем от всего, что кажется нам сложным.

Когда мы слышим эти истории о карме со слонами, которые зарываются под землю и испражняются золотом, и обо всём прочем, мы думаем: «Да ладно! Это же сказки для детей!» Мы не видим в них никакого урока. Суть не в том, воспринимаем ли мы их буквально, как некоторые тибетцы, или нет. Суть не в том, чтобы отвергать их; они – часть учения. Другой пример – сутры Махаяны, где Будды учат сотни миллионов существ; и сотни миллионов Будд присутствуют; и в каждой поре каждого Будды – ещё сто миллионов; и так далее. Часто мы смущаемся их и, говоря: «Это слишком странно», не принимаем их как часть Дхармы.

Проблема здесь в том, что мы выбираем те части буддизма, которые нам нравятся. Существуют определённые тантрические обеты и обеты бодхисаттвы, запрещающие отвергать определённые буддийские учения или заявлять об их неподлинности; другими словами, мы не должны просто принимать какие-то части учений и игнорировать другие, просто принимать то, что нам нравится. Если мы собираемся принять буддизм как свой духовный путь, нам, по крайней мере, нужно быть достаточно открытыми, чтобы сказать: «Я не понимаю это учение», даже если оно кажется нам очень странным, и «Я воздержусь от суждений о нём, пока не получу более глубокое объяснение и лучшее понимание». Важно не закрывать свой разум и не отвергать их.

Думать, что будет легко обрести еще одно драгоценное человеческое рождение

Другое заблуждение заключается в том, что, даже принимая перерождение, мы думаем, что будет так легко снова обрести драгоценное человеческое рождение. Мы часто думаем: «Да, да, я верю в перерождение, и, конечно же, я снова стану человеком, и, конечно же, у меня будут все возможности продолжать практику» и так далее. Это очень наивно, очень, очень наивно. Особенно если учесть количество разрушительных поступков, которые мы совершили, количество времени, проведенного под влиянием беспокоящих эмоций – гнева, жадности, эгоизма и так далее – по сравнению с количеством времени, которое мы действовали из чистой любви и сострадания, то совершенно очевидно, что в следующий раз получить драгоценное человеческое рождение будет очень сложно.

Стремление к драгоценному человеческому возрождению, чтобы продолжать быть с нашими близкими

Другое заблуждение – стремление получить драгоценное человеческое рождение, чтобы продолжать быть со своими друзьями и семьей из-за привязанности к ним. Или даже просто думать, что если я снова обрету драгоценное человеческое рождение, то, конечно, снова встречусь со всеми своими друзьями, родственниками и любимыми. Это также заблуждение. Существует так много бесчисленных живых существ и форм жизни. Согласно каждой из наших кармических историй, мы все переродимся в разных ситуациях. Поэтому нет абсолютно никакой гарантии того, кем мы переродимся или кого встретим в наших следующих жизнях. На самом деле, гораздо более вероятно, что пройдет очень много времени, прежде чем мы снова встретимся с кем-то из этой жизни. Мы можем; это не значит, что это невозможно. Но было бы заблуждением думать, что это так легко или что это гарантировано.

Заблуждения о карме

Мысль о том, что мы плохие и заслуживаем созревания наших негативных кармических потенциалов

Ещё один момент, касающийся кармы и перерождения, заключается в том, что даже если мы признаём, что страдания в этой жизни – это созревание негативных кармических потенциалов, накопленных в предыдущих жизнях, мы можем думать: «Если я страдаю, если со мной случается что-то плохое, я это заслуживаю». Или вы заслужили это, если это случилось с вами. Заблуждение здесь в том, что это подразумевает прочно существующее «я», которое нарушило закон, виновно и плохо, и теперь получает заслуженное наказание. Таким образом, мы возлагаем вину на «себя» – это прочное «я», которое так плохо и теперь наказывается, – из-за непонимания законов кармы, поведенческих причин и следствий.

Думать, что мы ответственны за созревание кармы других

Затем мы распространяем эту концепцию вины на нашу роль в созревании кармы других. Мы не видим, что существует множество факторов и обстоятельств, связанных с переживанием созревания кармы, и у каждого из них есть свои причины. Ошибочно думать, что я являюсь причиной созревания кармы других людей. То, что они испытывают, зависит от всех этих факторов, а не только от меня.

Приведу пример. Предположим, нас сбивает машина. Причина, по которой другой человек меня сбивает, не в моих поступках в прошлой жизни. Если мы думаем: «Я кармически ответственен за то, что меня сбили», это неверно. Мы кармически ответственны за то, что сами переживаем удар. Карма того человека ответственна за то, что он сбил нас машиной. Таким образом, то, что с нами происходит, является результатом взаимодействия множества различных кармических факторов, а также беспокоящих эмоций и общих факторов, таких как погода: шёл дождь, дорога была скользкой и т. д. Все они вместе создают обстоятельства, в которых мы испытываем страдания или проблемы.

Заблуждения о гуру

Игнорирование фактов о том, что гуру должны быть квалифицированы и вдохновлять нас

Что касается гуру, я думаю, это серьёзное недопонимание, и не только среди западных людей. Прежде всего, из-за акцента на важности гуру мы склонны упускать из виду, что гуру должен быть квалифицированным, и существуют списки таких качеств. И даже если гуру квалифицирован, нам необходимо вдохновляться им.

Одна из главных причин важности духовного учителя заключается в том, что он вдохновляет нас, даёт энергию для практики и пример, которому мы хотим следовать. Мы можем получить информацию из книг, из интернета и так далее. Конечно, гуру должен отвечать на наши вопросы и поправлять нас, когда мы совершаем ошибки в медитации. Но если человек не вдохновляет нас, мы не добьёмся многого.

Принятие кого-либо в качестве нашего гуру без надлежащего предварительного изучения

Из-за этого недопонимания того, что они действительно должны быть квалифицированы и действительно должны вдохновлять нас, мы спешим принять кого-то своим гуру, не изучив его или её полностью, или должным образом сначала. Мы чувствуем давление из-за этого акцента: «У вас должен быть гуру, у вас должен быть гуру». Затем мы рискуем разочароваться, когда позже объективно увидим, что у него или у неё есть недостатки. Мы не изучили должным образом. Это большая проблема, потому что возникло много скандалов из-за духовных учителей, которых либо справедливо, либо несправедливо обвиняли в неподобающем поведении. Иногда их обвиняли в этом справедливо; они не были по-настоящему квалифицированы, и мы могли почувствовать давление этого акцента на гуру, чтобы принять этого человека своим гуру. Затем, когда мы узнаём об этих скандалах с участием нашего гуру, мы опустошены.

Считать, что все тибетцы, особенно монахи и особенно те, кто имеет титулы, являются совершенными буддистами

В дополнение к этому, ошибочно полагать, что все тибетцы, или, ещё более ограниченно, все монахи и монахини, или, ещё более ограниченно, все ринпоче, геше и кхенпо являются идеальными примерами буддийской практики. Это очень распространённое заблуждение. Мы думаем: «Они, должно быть, совершенные буддисты: они тибетцы», или «Совершенные буддисты: они носят монашеские одежды», «Совершенные буддисты: у них есть титул ринпоче. Они, должно быть, просветлённые существа». Это очень наивно. Большинство из них – обычные люди.

Среди тибетцев, возможно, больше практикующих буддистов, чем в большинстве других обществ, и, возможно, существуют определённые буддийские ценности, являющиеся частью их культуры; но это ни в коем случае не означает, что все они идеальны. И если человек становится монахом или монахиней, причин может быть множество. У тибетцев это может быть связано с тем, что семья отдала вас в монастырь в детстве, потому что не могла вас прокормить, а вы получали еду и образование. Это может быть и по более личной причине: у меня есть проблемы, и мне нужна дисциплина монашеской жизни, чтобы их преодолеть.

Как объяснил один из моих друзей-ринпоче: «Ношение ряс – знак того, что мне действительно нужна эта дисциплина, потому что я очень недисциплинированный человек, у меня много беспокоящих эмоций, и я действительно прилагаю все усилия, чтобы их преодолеть». Это не значит, что они их преодолели. Поэтому не стоит наивно полагаться на то, что все они просветлены, особенно эти ринпоче. Как говорит Его Святейшество Далай-лама: «Опираться только на громкое имя предшественника – большая ошибка». Он подчёркивает, что эти ринпоче в этой жизни должны продемонстрировать и доказать свою квалификацию, а не просто полагаться на репутацию своего имени.

Неуважение к монахам и монахиням, принуждение их служить мирянам

С другой стороны, было бы ошибкой не уважать и не поддерживать монахов и монахинь, а превращать их в слуг мирян в Дхарма-центрах. Часто бывает так, что в Дхарма-центре живёт монах или монахиня. Этот монах или монахиня должны убирать, прибирать и ремонтировать всё для учений, собирать плату и так далее. А если это жилой центр, им приходится заботиться о проживании и всем таком, когда проводится курс выходного дня, и они даже не могут посещать учения из-за своей занятости. Как будто миряне считают монахов своими слугами.

Должно быть ровно наоборот. Как монахи или монахини, они заслуживают уважения, независимо от уровня их этики. Это часть учения о надёжном пути или прибежище в Сангхе: нужно уважать даже одежды. Это не значит, что вы считаете их совершенными и наивны в этом. Но определённое уважение необходимо проявлять.

Представление о том, что Гуру – это буквально непогрешимый Будда, и отказ от всякой ответственности за свою жизнь

Также существует большое недопонимание в отношении так называемого термина «преданность гуру». Я думаю, что это не такой уж полезный перевод, потому что он, похоже, подразумевает почти слепое поклонение гуру, как в культе. Это большое недопонимание. Термин, который здесь используется для отношения с духовным учителем, означает полагаться и доверять кому-то, как мы полагаемся и доверяем квалифицированному врачу. Таким образом, тот же термин используется для наших отношений с нашим врачом, что и с нашим гуру. Но из-за наставления видеть в гуру Будду, мы неправильно понимаем и думаем, что учитель непогрешим, и поэтому мы должны беспрекословно подчиняться ему или ей, как в культе. Это ошибка. Из-за этого мы отказываемся от всех наших критических способностей и ответственности за себя, и мы становимся зависимыми от мо (гадании на игральных костях) – бросать кости, которые примут все решения за нас.

Мы стремимся сами стать буддами, развить различение, чтобы иметь возможность самостоятельно принимать разумные сострадательные решения. Поэтому, если учитель просто стремится сделать нас зависимыми от него, как в погоне за властью, что-то не так. Считать это нормальным и мириться с этим – заблуждение. Играть в этот синдром власти и контроля с учителем – значит не следовать должным указаниям.

Проецирование на гуру роли терапевта или пастора

Также ошибочно проецировать на буддийского учителя роль пастора или психотерапевта, с которым мы обсуждаем свои личные проблемы и ищем совета. Это не роль буддийского духовного учителя. Буддийский духовный учитель традиционно даёт учения, а нам решать, как их применять. Вопросы, касающиеся нашего понимания учений и нашей практики медитации, уместны лишь в этом случае.

Если у вас психологические проблемы, вы идёте к психотерапевту, а не к своему духовному учителю. И особенно неуместно обсуждать проблемы в браке, отношениях или сексуальной жизни с монахом или монахиней. Они соблюдают целибат. Они этим не занимаются. Это не те люди, к которым стоит обращаться с подобными проблемами. Но, следуя традиции, где есть пасторы, священники и раввины, мы ожидаем, что они возьмут на себя эту общую пастырскую функцию – направлять нас в трудные времена нашей личной жизни.

Приведу пример. Я был со своим духовным учителем Ценшапом Серконгом Ринпоче девять лет, очень тесно, большую часть времени, каждый день. Ни разу за эти девять лет он не задал мне ни одного личного вопроса. Никогда. О моей личной жизни. О моей семье. О моём прошлом. Ничего. Всё было повседневно: либо он учил меня, либо я работал с ним на благо других – переводил для него, организовывал его поездки и так далее. Так что это были совершенно иные отношения, чем те, к которым мы привыкли на Западе, и не те, которые нам легко понять.

Принижение важности убежища – определение безопасного направления в нашей жизни

Что касается работы с учителем, это подводит нас к теме прибежища, которое я люблю называть «надежным направлением». Это определение надежного направления в нашей жизни, как указано Буддой, Дхармой и Сангхой. Сводить прибежище к простому вступлению в клуб – это неправильное понимание. Вы отрезаете прядь волос, получаете красную ленту, которую повязываете на шею, тибетское имя – и вот вы вступили в клуб. Это особенно проблематично, когда, поскольку учитель принадлежит к определенной тибетской линии, мы считаем клуб, в который вступаем, определенной линией тибетского буддизма, а не буддизмом в целом: «Теперь я стал гелугпинцем». «Теперь я стал карма-кагьюнцем». «Теперь я стал ньингмапинцем». «Теперь я стал сакьяпинцем». Вместо: «Теперь я следую по пути Будды». Из-за этого недопонимания мы становимся сектантами, эксклюзивистами и никогда не ходим ни в один Дхарма-центр, кроме того, к которому присоединились. Удивительно, как большинство западных буддистов, посещающих Дхарма-центры, посещают только один и никогда не посещают другие.

Каждому учителю, приезжающему на Запад, необходимо создать свой собственный Дхарма-центр и организацию

Что ещё более сбивает с толку, так это то, что каждый традиционный учитель, приезжающий на Запад, похоже, хочет основать свой собственный Дхарма-центр и свою собственную организацию. Я считаю, что это большая ошибка, потому что тогда ситуация становится неустойчивой. Вы не сможете поддерживать 400 различных направлений буддизма бесконечно в будущем. Более того, это очень запутывает новых учеников. Кроме того, это большие финансовые затраты и бремя – содержать все эти места с их алтарями и библиотеками, платить аренду и так далее, и тому подобное. В Тибете, хотя много разных учителей приехало из Индии и Непала и было основано много разных монастырей, в конечном итоге они объединились и образовали отдельные группы. Это были не те группы, которые были в Индии – у вас не было Кагью или Сакья в Индии – но они объединились в группы, которые затем стали устойчивыми и объединили различные линии передачи.

Поэтому, несмотря на то, что в западной Дхарме существуют крупные организации, такие как основанные Трунгпой Ринпоче, Согьялом Ринпоче, ламой Еше, ламой Сопой и другими, нам следует подумать об объединении групп для формирования более крупных линий преемственности, как это произошло в Тибете. Но при этом следует избегать двух крайностей. Во-первых, если западный буддизм слишком фрагментирован, он не работает. Во-вторых, если он слишком зарегулирован, это тоже не работает. Поэтому необходимо проявлять особую осторожность. Но я считаю, что устойчивость – важный вопрос.

Мысль о том, что если у нас есть учитель, мы не можем учиться у других учителей

Что касается отказа от посещения других Дхарма-центров, то ошибочно полагать, что мы не можем учиться у других учителей, даже из нашей собственной линии. У большинства тибетцев несколько учителей, а не один. Известно, что у Атиши, например, было 155 учителей. У разных учителей разные специализации. Один хорошо объясняет одно, другой хорошо объясняет другое. У одного есть одна линия, у другого – другая. Иметь много учителей – это не значит проявлять нелояльность к учителю. Как говорит Его Святейшество Далай-лама: мы можем смотреть на своих учителей, как на одиннадцатиглавого Авалокитешвару, каждый учитель подобен отдельному лицу, и все они вместе составляют единое тело для нашего духовного руководства.

Наличие нескольких учителей, негармоничных друг с другом

Очень важно не брать нескольких учителей, которые конфликтуют друг с другом. Это не сработает. Вам нужно найти учителей, которые имеют хорошую – то, что по-тибетски называется дам-циг – тесную связь друг с другом и находятся в гармонии друг с другом. Это связано с тем, что, к сожалению, иногда случаются так называемые «духовные звёздные войны» между разными духовными учителями, которые очень сильно расходятся во мнениях по определённым вопросам – будь то защитник, кто настоящий Кармапа или что-то ещё. Поэтому, если у вас будет больше одного учителя, выбирайте учителей, которые находятся в гармонии друг с другом.

Думать, что простое прослушивание лекции делает докладчика вашим духовным учителем

Здесь также важно понимать, что простое прослушивание лекции буддийского учителя не делает его автоматически вашим духовным учителем со всей ответственностью за преданность гуру, хотя, конечно, мы должны оказывать ему уважение. Как говорит Его Святейшество: «Вы можете посещать учения любого человека просто как лекцию, как университетскую». Это не подразумевает ничего большего.

Недопонимание практики

Не совместимость учебы и практики

Что касается практики, ошибочно полагать, что традиция Гелуг – это исключительно учебная линия, а Кагью и Ньингма – исключительно практическая. Из-за этой наивности мы можем вообразить, что, следуя одной из них, мы пренебрегаем другой – учебой или медитацией. Когда учителя делают акцент на одном из них – учебе или медитации – это не значит, что мы должны заниматься только одним и игнорировать другое. Совершенно очевидно, что нам нужны оба.

Недавно, встречаясь с группой западных людей, обучавшихся в библиотеке Дхарамсалы в 70-х и 80-х годах, Его Святейшество Далай-лама привёл очень хороший пример. Он сказал, что тантра, махамудра, дзогчен и подобные продвинутые практики подобны пальцам на руке. Ладонь руки, её основание, – это учения индийской традиции монастыря Наланда, учения индийских мастеров Наланды по сутре. Заблуждение заключается в том, что слишком много внимания уделяется пальцам. Иногда учителя делают это, сказал он, уделяя слишком много внимания пальцам. Они заставляют своих учеников изучать и практиковать только пальцы, забывая о руке. Пальцы – это продолжение руки и не действуют сами по себе. Именно этот образ, аналогию использовал Его Святейшество, и я думаю, что это очень полезный совет. Неправильно думать: «Всё, что мне нужно делать, – это практиковать дзогчен; просто сидеть и быть естественным». Поступать таким образом – значит чрезмерно упрощать подобные учения, не имея для этого основы.

Мы думаем, что мы Миларепы и нам нужно отправиться на пожизненный ретрит по медитации

Точно так же ошибочно думать, что мы – Миларепы и что каждый, в частности мы сами, должен уйти в пожизненный ретрит или хотя бы трёхлетний. Лишь немногие подходят для жизни, полной медитации; большинству необходимо заниматься социальным обеспечением. Это прямой совет Его Святейшества Далай-ламы. Очень и очень редко бывает так, что мы действительно подходим для пожизненного медитационного ретрита или можем получить серьёзную пользу от трёхлетнего ретрита, не просто сидя и не повторяя мантры в течение трёх лет, но при этом не работая над собой на глубоком уровне.

Мы думаем, что можем достичь просветления, просто медитируя в свободное время

Конечно, интенсивная постоянная практика Дхармы необходима для достижения освобождения или просветления, и было бы ошибкой переоценивать, что мы можем достичь освобождения и просветления без этой постоянной практики. Мы думаем: «Ну, я могу просто практиковать в свободное время, и я стану освобожденным и просветленным». Это также недоразумение. Но также было бы ошибкой не быть объективным по отношению к себе и к своей способности быть способным выполнять эту интенсивную практику сейчас. Это происходит потому, что, если мы заставляем себя и действительно не можем выполнять этот тип практики, мы действительно очень расстраиваемся. Мы получаем то, что тибетцы называют лунг, расстроенная нервная энергия, и это действительно портит нас психологически, эмоционально и физически.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.