Елена Вем
Обряды выхода из церкви и возвращения в род. Этнографические корни, символика и современные реконструкции

«С водой приходит жизнь, и с водой человек смывает то, что не его».

А. Н. Афанасьев, «Поэтические воззрения славян на природу», т. II

От автора

«Мы не уходим от света – мы возвращаем его себе».

Эта книга о человеке, который чувствует: внутри него живут два языка – язык веры и язык земли.

Иногда они спорят, иногда сливаются в один голос.

И, возможно, именно между ними и проходит дорога к настоящей свободе.

Здесь нет ни проповедей, ни отрицаний, есть попытка понять, почему человек снимает крест.

Почему он идёт к реке, к земле, к своему имени, чтобы услышать себя.

Эта книга – не о религии и не о магии.

Она о памяти тела, о возвращении к корням, где вода ещё знала имена, а земля принимала клятвы без свидетелей.

Она о том, что можно выйти из-под любого знака, если делать это с уважением.

И о том, что свет – не собственность ни креста, ни молитвы.

Всё, что здесь собрано – старые записи, формулы, травы, слова– не мёртвое наследие.

Это язык, на котором мир говорит с нами, если мы умеем слушать.

Пусть каждый, кто откроет её, увидит собственный путь – путь возвращения к себе.

Введение. Почему люди уходили из-под креста

«Крест водою смою, слово своё вспомню – что от земли родилось, к земле вернётся».

Севернорусский заговор, XIX в.

Когда мы говорим о кресте, мы говорим не только о вере, но и о договоре.

В традиционной культуре восточных славян крест был не столько знаком спасения, сколько знаком принадлежности – печатью, связывавшей человека с определённым духовным покровом.

Байбурин писал: «Любой знак на теле – это договор: метка принадлежности и ответственности».

Крестный обряд скреплял человека с новой общиной, но в народном сознании он оставался формой, в которой участвовали не все стороны: младенец не давал согласия, его за него приносили. Поэтому позднее возникал вопрос – что значит носить знак, к которому тебя приобщили без выбора?

Снятие креста в народной среде не воспринималось как бунт. Оно было сродни актам очищения и перехода. В северных деревнях XIX века существовал обычай: перед тяжёлым делом – родами, проводами в солдаты, уходом в дальнюю дорогу – крест могли на время снять и положить у порога, чтобы не мешал чужой обет.

Беляева в своих этнографических материалах упоминала, что «женщины во время родов не носили креста – считалось, что дитя рождается под покровом рода, а не церкви». Этот временный отказ не осуждался: его понимали как смену силы, как возвращение под защиту земли и крови.

В церковной трактовке крест – символ дара благодати. В деревенской же среде он был и охранным амулетом, и меткой покровительства. Потому крест мог стать тяжёлым, если человек чувствовал, что покров не откликается. Афанасьев приводил выражение: «Крест держит, да не греет». Это говорили о тех, кто потерял внутреннюю связь с верой, но не решался снять знак.

Отсюда и рождение обрядов «отвода благословения» – не антирелигиозных, а примиряющих: человек снимал чужую печать, чтобы остаться в мире со своим родом и совестью.

Народное сознание жило не догматами, а образами. Вода, огонь и земля – главные посредники между мирами – использовались для восстановления равновесия. Вода «охлаждала» крест, огонь очищал, земля принимала то, что человек отдавал обратно. В этих действиях было меньше магии, чем психологии: это способ прожить границу между навязанным и осознанным.

Киреев в своих записях отмечал: «Крест на груди – метка, что ты в свете, но свет бывает разный – Божий, солнечный и свой собственный».

Народ различал эти три света и не видел греха в том, чтобы вернуть себе свой.

Смысл выхода из-под креста – в праве на собственное слово. В старинных поверьях слово считалось самой древней клятвой: им человек заключал договор с миром, им же мог его расторгнуть. Поэтому освобождение от навязанного крещения воспринималось как возвращение способности говорить от себя. Не отвергнуть высшее, а услышать родное.

Сегодня, оглядываясь на эти традиции, мы видим не протест, а память о свободе. Там, где церковь видела грех отступления, народ видел взросление. Человек, возвращающийся к земле, не уходит от света, он перестаёт зависеть от посредников.

Эти сюжеты не единичны – они повторяются от Карелии до Полесья: везде, где земля оставалась источником силы, существовали рассказы о тех, кто «смывал крестное, чтобы вернуть родовое».

Этнографы XIX века записывали их без осуждения, как часть культурного быта – так же, как рассказывали о свадебных и похоронных обрядах.

Мы, читающие это сегодня, можем не разделять веру предков, но чувствуем то же стремление – быть в согласии с собой. Потому тема выхода из-под креста – не об отказе, а о примирении: примирении внутреннего света с тем, что было когда-то названо чужим именем.

И, возможно, главный смысл всех этих рассказов прост: человек ищет не свободу от, а свободу для – для возвращения к воде, земле и слову, из которых всё началось.

И если прислушаться к старым рассказам, почти в каждом из них звучит одно и то же чувство – не отречение, а тоска по подлинности. Люди не хотели бросать крест, они хотели, чтобы он перестал быть клеймом, а стал знаком внутреннего света.

Байбурин отмечал, что в народной традиции всякая печать имела «срок действия»: её можно было подтвердить, обновить или снять. Это не воспринималось как святотатство – скорее как естественный цикл, подобный смене сезонов или обрядам очищения перед новым годом.

В северных и белорусских говорах сохранились выражения «остудить крест», «смыть крестное», «отвести благословение». Они не означали войну с верой, но обозначали границу ответственности. Человек признавал: то, что когда-то спасало, сейчас тянет назад. Афанасьев в одном из томов своих «Поэтических воззрений» приводил образ «холодной воды, что смывает горячее слово» – именно так описывали момент, когда нужно было освободиться от старого обета.

В народной памяти крест был не только символом Христа, но и знаком личной доли. Потерять крест – значит потерять покров, но и обрести возможность выбрать новый. Поэтому даже само выражение «снять крест» часто понималось как метафора: снять с себя чужое ожидание, тяжесть непрошеной вины.

Беляева в полевых записях приводила женский рассказ: «Крест давит, а я не ношу – не потому, что не верю, а потому что сама себе ответ держу».

Такой взгляд не умещался в рамки церковного учения, но и не разрушал его. Он просто существовал рядом, как тёплая тень за спиной официальной религии. Народ жил между двух законов: небесного и земного, и оба признавал. Но когда приходилось выбирать, человек склонялся к тому, что ближе телу и крови. Земля не требовала веры – она просто принимала.

В этом и заключался негромкий смысл выхода из-под креста – не отрицание, а возвращение ответственности за собственную душу. Мы видим в этих сюжетах не ересь, а попытку восстановить равновесие между личной и коллективной верой. И, пожалуй, именно в этом равновесии и заключалась мудрость народа: не разрушать чужой порядок, но мягко снять с себя то, что перестало быть живым.

Так начинается путь, о котором рассказывает эта книга: путь не бегства, а возвращения – к земле, воде и роду, к памяти, где человек снова сам выбирает, под чьим светом жить.

I. Символика крещения и «печати»

Крест как знак и договор

В народной традиции крест понимался прежде всего как знак договора между человеком и невидимыми силами. Когда младенца крестили, над ним не только произносили молитвы – над ним заключали соглашение. С этого момента ребёнок переходил под покров церкви и её святого, и этот покров воспринимался как нечто ощутимое, почти вещественное.

Байбурин писал, что всякий ритуал в традиционной культуре имел юридический смысл: он оформлял отношения между человеком и миром. Крест становился печатью этого договора, видимым знаком внутренней связи.

Для крещёного человека крест был одновременно защитой и знаком ответственности. Его следили не потерять, не порвать, не уронить – ведь считалось, что с потерянным крестом уходит и ангел-хранитель. Афанасьев отмечал, что крест «держит душу на пути», и потому любые действия с ним требовали осторожности. Но этот же знак мог стать тяжестью, если внутреннее чувство переставало совпадать с внешним обетом.

В крестьянском быту крест воспринимался двояко: как святыня и как предмет силы. Его могли освящать, но и «заряжать» по-своему – положить в изголовье больному, опустить в воду, чтобы осветить колодец, приколоть к двери для защиты. Эти действия не противоречили вере, они просто расширяли её смысл. Крест был не столько церковным, сколько космическим знаком: пересечением неба и земли, мужского и женского, видимого и невидимого.

На Севере говорили: «Крест носи – не для глаза, а для света». То есть крест не показывали, а чувствовали, как внутренний центр равновесия. В белорусских деревнях считали, что крест «держит долю»: пока он при человеке, судьба его пряма, а если крест потерян – жизнь идёт вкривь. Поэтому снятие креста не могло быть случайным поступком: это было вмешательство в собственную судьбу.

И всё же крест, каким бы священным он ни был, оставался знаком, который человек носил на теле. А всякий знак, по народной логике, может быть поставлен и снят. Именно в этом понимании – корень обрядов, связанных с «отводом благословения»: не разрушить веру, а вернуть себе право распоряжаться печатью.

Так крест превращался из религиозного символа в живой инструмент общения с миром. Он мог защищать, согревать, но и напоминать: всякий договор требует осознанного согласия. Когда его нет – начинается путь к освобождению, к поиску своего света.

Магия снятия креста

В народной культуре любое действие со знаком, связанным с обетом, воспринималось как магический акт. Снятие креста не было исключением. Человек не мог просто взять и убрать святыню с груди, он вступал в символический разговор с силами, которые этот крест охраняли.

Байбурин отмечал, что всякий ритуал перехода в традиционной культуре нес в себе элемент договора и его расторжения. Снятие креста означало, что человек готов взять обратно ответственность, ранее переданную иному покровителю.

Афанасьев в своих наблюдениях называл такие действия «магией равновесия»: крест снимали не из отрицания, а чтобы вернуть утраченный порядок. Это был не акт разрыва, а способ восстановить равновесие между земной и небесной властью. Люди говорили: «Крест тяжёл, а на душе пусто». Так обозначали внутренний конфликт – между обрядом, совершённым без личного участия, и потребностью обрести собственную веру.

В северных и поморских деревнях бытовало представление об «охлаждении креста»: если человек чувствовал тоску или слабость, крест могли снять, окропить водой или оставить на подоконнике – чтобы «отдохнул».

В Белоруссии встречались схожие обряды омовения и «остужения» через родниковую воду с травами.

(Точная этнографическая фиксация названия обряда отсутствует; описание основано на общих славянских представлениях о связи воды, тела и предметов силы.)

Старые женщины говорили, что крест оставляет след, даже если его нет на теле, и, если этот след начинает тянуть или болеть, его нужно «остудить». Делали это при помощи воды: умывались родниковой или речной, иногда добавляли полынь или мяту. Эти действия имели не столько религиозный, сколько терапевтический характер: вода снимала напряжение, возвращала телу покой.

Снятие креста, даже временное, считалось поступком, требующим зрелости. В поговорках говорили: «Кто крест снимает, тот себя надевает». Это означало, что человек становится себе покровом, берёт на себя то, что прежде возлагал на небо. Такое понимание и делало обряд особенным: в нём соединялись вера и самопознание, религия и личная воля.

Поэтому народ относился к «снятию» с уважением и осторожностью. Нельзя было делать это легкомысленно, в гневе или напоказ. Считалось, что без внутренней ясности крест не отпустит – он останется тяжестью на душе. И напротив, если человек действовал осознанно и мирно, крест сам «снимался», как шелуха после болезни.

Такое отношение показывает: в народной магии снятие креста не было отрицанием Бога, а признанием собственной зрелости. Это был шаг к личной ответственности, к внутренней свободе. Не «я отвергаю», а «я готов нести сам».

«Печать» и след

Слово «печать» в народных представлениях означало не только метку, но и силу, оставленную на теле. Любой знак, появившийся в результате обряда, считался продолжением действия, которое его породило. Крест после крещения воспринимался именно так – как невидимый отпечаток, наложенный на человека вместе с именем.

Байбурин писал, что печать – это «граница, отделяющая своё от чужого». В крещении эта граница ставилась не человеком, а за него, и потому позднее многие ощущали её как чужую.

На Севере говорили: «Печать крестная горяча». Её чувствовали, как жар между лопаток или тяжесть на груди. Это ощущение входило в язык культуры: крест не просто висит – он «жжёт», «греет», «тянет».

В белорусских поверьях встречается выражение «печать прижилась» – то есть человек принял покров и живёт в согласии с ним. Но если говорили «печать не легла» – значит, связь не установилась, крест мешает, обет не принят душой.

Интересно, что в фольклоре печать могла передаваться по наследству. Если крест погибшего родственника надевали на младшего, считалось, что вместе с крестом переходит часть его судьбы и силы. В некоторых районах Полесья старые женщины предупреждали: «Не носи чужой крест – чужую долю возьмёшь». Отсюда и осторожное отношение к любым предметам, связанным с телом и верой. Крест, как и обручальное кольцо, принадлежал одному человеку и одной истории.

Афанасьев отмечал, что представления о печати перекликаются с древними верованиями в «тень тела» – невидимую копию человека, где сохраняется его память и энергия. Поэтому «крестная печать» понималась не только религиозно, но и телесно. Если человек терял веру, ему казалось, что печать на теле потускнела или «остыла». Если снова возвращался к молитве – печать «разгоралась».

В севернорусских рассказах XIX века есть мотив «снятой печати»: после болезни или долгой тоски человек мог сказать: «Крест во мне остыл». Это не значило потерю веры, скорее внутреннюю перемену – будто прежний обет закончился. Тогда могли советовать искупаться в реке, обтереться росой, «чтобы печать снова ожила». Так народ объединял религиозное и природное: крест и вода действовали вместе, как знаки двух миров – небесного и земного.

Беляева в полевых материалах писала, что печать на теле воспринимали как «место силы и уязвимости». Её берегли от чужого глаза, не позволяли трогать. Поэтому крест носили под одеждой, ближе к коже. Открытый крест считался пустым знаком, потому что его свет уходил наружу, а не грел сердце.

Понимание печати как живой субстанции объясняет, почему в традиции возникли практики «снятия» или «остужения». Это была попытка вернуть телу и душе их естественное равновесие. Не отменить обет, а разомкнуть круг, чтобы вдохнуть воздух.

Так крест и печать стали не только религиозным символом, но и телесным опытом, в котором соединялись память, энергия и судьба.

Охлаждение после крещения

В народной традиции после любого обряда очищения или освящения следовало «остыть». Считалось, что священное тепло должно соединиться с живой стихией, чтобы не обжечь человека. Так возникли поверья об «охлаждении после крещения». О них писали Афанасьев и Беляева, отмечая, что народное чувство меры требовало уравновесить церковный обряд природным действием – водой, ветром или росой.

После крещения новорождённого обязательно умывали чистой, неосвящённой водой. Это называли «смыть святую силу, чтобы не пекло». Умывание не было оскорблением ритуала: люди верили, что освящённая вода – огонь, и без дополнительного омовения младенцу будет тяжело. В некоторых северных сёлах крестильную рубаху сразу же прополаскивали в реке – «чтобы ребёнок не болел, чтобы крест лёг мягко».

Омывание или купание после крещения встречалось и у взрослых, особенно если человек долго чувствовал слабость или тревогу. Говорили: «Остыть нужно, чтоб тело не держало печать». В Полесье для этого использовали родниковую воду с травами – полынью, мятой, зверобоем. Вода с травами смягчала действие обряда, возвращала тело в равновесие. Такие действия не входили в церковную практику, но были устойчивой частью народной культуры: человек доверял стихии не меньше, чем молитве.

В севернорусской традиции купание имело и символический смысл. Оно означало второе рождение – уже по собственной воле. В сказаниях говорили: «Крестят – не спрашивают, купаются – сами идут». Это купание понималось как свободное подтверждение веры или как личное очищение от чужих слов. Афанасьев называл такие действия «тихими договорами с водой»: человек не отказывался от святого, но напоминал себе, что его тело принадлежит земле.

В обрядах жизненного цикла – перед свадьбой, после родов, на сороковой день после смерти близкого – омовение или купание играло роль перехода. Вода снимала не крест, а избыточное напряжение, «гасила обет», как говорили старухи. Это выражение хорошо передаёт народное чувство меры: ни один обряд не должен жечь вечно, у всего есть свой срок.

Поверья о «остужении» несли в себе ту же философию, что и многие северные практики – необходимость возвращать себе равновесие. Вода, по народной логике, знала, где проходит граница между телом и духом, между данным и взятым. Она принимала лишнее, чтобы человек снова мог жить своим дыханием.

В этом смысле охлаждение после крещения – не опровержение обряда, а его завершение, последняя фраза молитвы, произнесённая уже от собственного имени. Народ чувствовал: пока не смоешь след обряда водой, он не станет твоим. И потому всякая священная сила требовала не только почитания, но и благодарного прощания.

Так вода становилась посредником между церковным и земным. С этого начинается путь к пониманию следующего шага – осознанного снятия креста и отвода благословения, когда человек окончательно выбирает, под чьим светом ему жить.

II. Этнографические свидетельства: снятие креста и отвод благословения

Свидетельства и записи

Исследователи XIX века, собиравшие устные тексты в северных губерниях, неоднократно отмечали: среди рассказов о крещении и благословении существовала особая группа – о снятии или «отводе» креста. Эти рассказы записывали не в храмах, а на дворах и в избах; говорили их старухи, повитухи, вдовы, – люди, на которых лежала бытовая забота о переходах жизни.

А. Н. Афанасьев в «Поэтических воззрениях славян на природу» писал, что народная вера видит в обряде не только действие церкви, но и взаимообмен со стихиями. Поэтому там, где официальная молитва завершалась крестным знамением, в деревенской традиции появлялась «вторая фраза» – словесный отклик от человека самому миру. В некоторых записях исследователь передавал подобные обращения в пересказе: человек благодарит свет, но просит не держать его под чужим покровом.

В рукописных сборниках П. В. Киреева зафиксированы упоминания о женщинах, снимавших крест перед родами или поминальными трапезами. В таких случаях звучала короткая формула, записанная собирателем как «слова о свете». Она начиналась признанием: «Свет мне дан, но не мною взят», – и заканчивалась просьбой: «Пусть вода остудит, земля удержит». Киреев подчёркивал, что говорившие воспринимали это не как отречение, а как временное облегчение.

С. М. Толстая в исследованиях по славянской этнолингвистике приводила свидетельства из белорусских и полесских говоров, где крест понимали как «знак пути». Там же встречались выражения «снять путь», «перейти под долю» – обозначавшие готовность начать жизнь заново.

В одной из записей 1920-х годов женщина говорила: «Крест сниму – свет оставлю, чтоб не в тени, а в своей доле ходить». Толстая отмечала, что подобные тексты строятся по модели заговора: обращение, действие, оправдание и замыкание.

В материалах Е. Беляевой, собранных на Поморье и в Архангельской области, подробно описывались «отводы благословения». Старухи-помощницы совершали их при затяжной болезни или тяжёлом горе, когда человек чувствовал, что «не держит крест». Исследовательница передавала речь одной из повитух почти без изменений: «Крест твой не мой, тяжёл он тебе; отпусти его воде, а свет оставь себе». Беляева подчёркивала: в этих словах нет отрицания – только сочувствие и признание личной меры.

Афанасьев добавлял, что подобные формы обращений существовали в разных регионах: в Карелии – через реку, на Вятке – через перекрёсток, в Белоруссии – через землю предков. Везде сохранялась одна логика: действие сопровождалось словами, утверждавшими собственный свет и мир с родом.

Исследователи отмечали, что в народном сознании «отвод благословения» не разрушал религиозный порядок, а восстанавливал внутренний баланс. Это был обряд согласия с самим собой, не мятеж, а взросление. Старые тексты, дошедшие до нас в записях этнографов, сохраняют интонацию тихого, почти домашнего разговора с миром. Их структура неизменна: обращение к стихии, признание своей доли, благодарность и просветление.

Формулы и фольклорные тексты (по смысловым группам)

В записях исследователей тексты, сопровождавшие «снятие» и «отвод», складываются в несколько устойчивых смысловых групп. В каждой – свой ритм и дыхание: сначала имя действия, затем объяснение, потом обращение к стихии и мирный замыкающий жест. Ниже – адаптированные передачи, в которых сохранены интонация и логика народной речи.

А. Формулы освобождения (возврат воли)

Это слова про размыкание узла и возвращение себе «права на слово». Они не отрицают свет, они снимают с него чужую руку.

«Крест сниму – свет оставлю;

что не мною дано – отпущу в воду;

что мною сказано – держу под сердцем».

«Не отрекаюсь – освобождаюсь:

чужой обет с плеч сниму,

свой обет ладонью приму».

Комментарий. Здесь ключ – глаголы «снять», «отпустить», «принять». Смысл – личная ответственность вместо навязанного долга. Ритмика двух- или трёхстрочная, с внутренней рифмой «сниму/приму», что характерно для севернорусской заговорной речи.

Б. Формулы благодарности (мирный отвод благословения)

Эти тексты звучат мягко: человек благодарит за прежнюю опеку и просит «не держать». Важен тон – без вызова, с признанием меры.

«Благодарю за покров, да отвод прошу:

кому надо – тому держать,

а мне – по своей доле жить».

«Что хранило – не судит;

что благословляло – отпустит.

Свет останется, долг уйдёт».

Комментарий. Типична связка «благодарю – прошу – отпускаю». Финальная строка уравновешивает действие, как «мир» в конце молитвы. Такие формулы часто звучали от имени старшей женщины – посредницы, но могли произноситься и первым лицом.

В. Формулы обращения к стихиям (вода, земля, ветер)

Здесь действие «перекладывается» на природу: вода «охлаждает», земля «принимает», ветер «развеет». Это не передача ответственности, а участие мира в равновесии человека.

«Воде – горячее, земле – тяжёлое,

ветру – слово лишнее;

мне – тихий свет под сердцем».

«Вода, остуди крестное;

Земля, прими тяжёлое;

Ветер, унеси чужое —

своё оставь при мне».

Комментарий. Структура трёх призывов (вода/земля/ветер) восходит к архаической триаде стихии как посредников между мирами. Порядок нередко начинался с воды – как наиболее близкой человеку силы, «первого свидетеля».

Г. Формулы возвращения света (начало нового пути)

Такие слова произносили, когда нужно было закрепить внутреннее решение: «я остаюсь со светом», но уже без посредника. В речи появляется мотив «имени» и «доли».

«Свет мой – со мной, имя моё – при мне;

крест отпущу воде,

а путь поставлю словом».

«Не под чужой рукой, а под небом и землёй;

не именем данным, а именем взятым;

идти – своим ходом, свет – своим светом».

Комментарий. Повтор «свой/моё» подчёркивает возвращение хозяина к собственной доле. Формулы короткие, как печати-замыкания: последняя строка фиксирует выбор.

Общая поэтика этих групп держится на четырёх столпах:

объявление действия («сниму», «отпущу», «остужу»);

мотивировка («чужое», «не мною дано», «тяжёлое»);

посредник-стихия (вода, земля, ветер/солнце);

замыкание мира («свет останется», «по своей доле жить»).

Отдельно заметим, что во многих записях звучит формула «Крест сниму – свет оставлю». Она задаёт тон всей теме: не как отрицание, а перераспределение. Свет, как ценность, сохраняется, а меняется только способ связи с ним.

Эти тексты – не спор с церковью, а разговор человека с собственной совестью, произнесённый в языке природы. В них слышно то, что этнографы называли «магией равновесия»: каждое слово не разрушает, а возвращает на место – свет к свету, тело к телу, долг к тем, кто его давал.

Дальше логично перейти к практике: что делали с крестом физически и почему именно так – река, перекрёсток, могила родственника, порог дома. Это покажет, как слово и действие соединялись в один обрядовый жест и как стихии становились свидетелями выбора.

Что делали с крестом

Когда речь заходила о «снятии» или «отводе благословения», само действие с крестом имело ключевое значение. Народная традиция всегда соединяла слово и поступок: чтобы перемена была полной, её нужно было закрепить телесно, «рукой и делом». Этнографы отмечали, что поступали с крестом по-разному, но с единым смыслом – вернуть предмет туда, где он не причинит вреда и сможет «остыть».

Самым распространённым было отпускание креста в воду. На Севере и в Полесье говорили, что вода «знает путь всего, что тяжело для души». Киреев в своих записях отмечал, что крест не бросали, а «отпускали», держа его на ладони и дожидаясь, пока течение само унесёт.

Женщина из Вологодской губернии говорила исследователю: «Не бросай, а отпусти – пусть сама вода решит». Считалось, что если крест уйдёт без вихря, душа готова, если закружится – значит, ещё держит.

В ряде описаний крест опускали в реку при убывающей луне, чаще в тихое место, где не купаются и не ловят рыбу. Афанасьев писал, что вода в эти дни считалась «спокойной и слушающей». Действие сопровождалось коротким обращением к реке – просьбой «остудить горячее» и «принять чужое». Крест уходил вместе с течением, а человек после этого умывался, словно подтверждая готовность начать заново.

Перекрёсток – другой важный образ. В народной символике это место встречи четырёх сторон света, точка, где можно «передать судьбу на распутье». Здесь оставляли предметы, от которых хотели освободиться: старую одежду, венчальные свечи, ненужные талисманы. Беляева писала, что в северных селениях крест клали на перекрёстке не для выбрасывания, а «чтобы дорога поделила судьбу». Путник, проходящий мимо, мог подобрать крест, и считалось, что он возьмёт «свет, который был отпущен». Таким образом предмет не терял сакральности – он просто переходил к тому, кому нужен.

Могила родственника – третье направление, куда возвращали крест. В этом действии был выражен глубокий символизм: передать знак туда, где живёт род. Афанасьев упоминал, что на старых кладбищах Поморья находили маленькие кресты, воткнутые у подножия холмов – не погребальные, а «отпущенные». Люди приносили крест туда, где покоился ближайший предок, и говорили, что «крест пойдёт к своим». Это понималось не как отказ от веры, а как возвращение обета в родовую землю. Толстая в своих работах называла подобное действие «восстановлением круга», где всё, что было дано предками, к ним и возвращается.

В редких случаях крест зарывали под порогом дома. Это делали, если вода была далеко или человек не хотел, чтобы предмет попал «в чужие руки». Порог в народной культуре – место перехода между внутренним и внешним миром. Зарывая крест там, человек символически оставлял прошлое у входа, не неся его дальше. Через год или три крест могли вынуть и вернуть в ларец – как память, но уже без тяжести.

Во всех этих вариантах заметен один принцип: крест никогда не уничтожали. Его не ломали и не сжигали – это считалось грехом и нарушением. Даже отпуская, человек действовал бережно. Этнографы отмечали, что слова «снять» и «отпустить» почти всегда сопровождались словами благодарности: «Спасибо, что хранил». Народное сознание знало только о переходе.

Снятие креста – это не разрыв с верой, а возвращение предмета в круг стихий. Вода, земля и дорога становились хранителями покоя. Так в действиях проступала философия равновесия: всё, что дано, должно быть отпущено с уважением. И, как писала Беляева, «в этом отпущении было больше веры, чем в обряде, который его породил».

Посредники и хранительницы ритуала

В традиционной культуре ни один переход, от рождения до смерти, не происходил без посредника. Такую роль чаще всего выполняли женщины старшего возраста: повитухи, знахарки, вдовы. Они были проводницами между миром обыденным и миром священным, знали слова и знаки, умели «сказать правильно», чтобы не навредить. Байбурин писал, что подобные фигуры «обеспечивали юридическую чистоту обряда»: их присутствие узаконивало действие перед невидимыми силами.

Снятие креста и отвод благословения почти всегда происходили в их присутствии. Этнографы отмечали, что человек редко решался на такое один: требовался свидетель, кто «знает дорогу слову». Повитуха или знахарка не была священником, но обладала правом «переходного слова». Её задача – сказать то, что сам человек не осмеливается произнести.

А. Н. Афанасьев приводил рассказ из северных губерний, где старуха помогала вдове, уставшей носить крест мужа: «Она сняла крест, перекрестила воздух и сказала: “Теперь тебе легче будет, свет сам пойдёт”». Афанасьев комментировал, что здесь нет ни вызова церкви, ни магии в строгом смысле: это акт сочувствия и внутреннего очищения.

В работах С. М. Толстой описываются случаи, когда посредница действовала как советчица. Женщина, чувствуя тоску, приходила к «ведающей» и говорила: «Крест держит». Та отвечала: «Не крест держит, а слово в тебе спит». После чего вместе шли к воде, умывались и молчали – считалось, что тишина завершает любой обряд. Толстая называла это «женской педагогикой веры»: знание, которое передаётся не через наставление, а через соучастие.

Е. Беляева в полевых записях подробно описывала, как знахарки участвовали в обрядах «остужения». Они не произносили заклинаний, а просто сопровождали жест. Старуха могла сказать: «Отпусти, коли тяжело, но не кляни». Эти слова воспринимались как разрешение, как печать мира. Этнограф подчёркивала, что вся сила старухи была в интонации: мягкой, но окончательной, как у человека, прожившего всё, о чём говорит.

Иногда посредницы брали на себя часть символических действий: держали крест, пока человек омывался, или клали его на землю. Киреев в своих тетрадях писал, что старухи называли это «подержать свет». После обряда они обязательно умывались сами – «чтобы не прилипло чужое». Эти детали показывают тонкое чувство меры: даже помогая, они не присваивали чужую судьбу, а лишь временно принимали её вес.

Посредницы выполняли и социальную функцию. В деревне, где церковные священники появлялись редко, именно они регулировали границы дозволенного. Их знание не противостояло христианству, а существовало параллельно, сохраняя древний язык примирения. Через них народная культура учила: любой обряд – это не магия, а разговор о мере и благодарности.

Таким образом, старухи-знахарки и повитухи выступали не только как хранительницы древнего опыта, но и как носительницы внутренней этики: ничего не делать из страха и не разрушать из злобы. В их речах звучит главный принцип народного мировосприятия: «Свет светом, а покой – через доброту».

Эта роль посредниц соединяет главу о снятии креста с темой следующей части – обрядов омывания и очищения. Ведь именно те же женщины несли воду, собирали травы и знали, когда вода «говорит». Они замыкали круг действия: от снятия к очищению, от тяжести к покою, от слов – к воде, где всё возвращается к равновесию.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.