Легенды и мифы о воде
Реки, ручьи и источники, океаны и моря
Водяные и русалки, сирены и морские боги

Если на этой планете есть магия, она содержится в воде.

Лорен Эйсели

© Художественное оформление, ЗАО «Центрполиграф», 2025

© ЗАО «Центрполиграф», 2025

Предисловие

Вода с самого начала цивилизации воспринималась как нечто необычное. Ей поклонялись, задабривая духов воды или богов, связанных с водой. Воде приписывалась способность соединять прошлое, настоящее и будущее, мир живых и мёртвых. Отсюда идёт культ жертвоприношений или молений у воды или на воде. А там, где жизнь человека напрямую зависела от большой реки или водоёма, сложились целые культовые системы, в которых закрепились практически все этапы цикла жизни человека, а также реки или озера и природы, их окружающей. Нет ни одной религии, в которой не использовались бы элементы водного ритуала.

Везде, где это было возможно, люди селились у водоёмов. Река в традиционной культуре связана с бытом человека, она – кормилица и средство связи с внешним миром. Движение воды в мифологии ассоциировалось с развитием, быстрым ростом и успехом. Речной поток, в отличие от стоячей воды, по поверьям, очищал человека и давал ему здоровье.

Практически у всех народов мира различные источники, реки и озёра почитались как святые, водой из них лечили болезни. В таких водоёмах запрещалось ловить рыбу, а на берегах – охотиться. В то же время озёра с глубокой и темной водой, с быстрым течением называли «нечистыми»: в них, по поверьям, обитали черти, русалки, водяные, всякие страшилища. Легенды и мифы о них есть во всех культурах.

У славян существовал двойственный образ воды и реки. С одной стороны, она представлялась как могущественная, величественная и милостивая природная сила, с другой – мрачная, грозная, опасная и сулящая погибель. В фольклоре реки описывали как кровеносную систему земли: воду сравнивали с кровью, текущей по жилам.

Разные народы сложили мифы о богах и духах воды, легенды о существах, живущих в воде. И эти мифы и легенды сохраняются многие века, передаваясь из поколения в поколение.

Поклонение воде

Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твёрдый предмет.

* * *

Вода – это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твёрдого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного.

* * *

Чтобы быть сильным, надо быть как вода. Нет препятствий – она течёт; плотина – она остановится; прорвётся плотина – она снова потечёт; в четырёхугольном сосуде она четырёхугольна; в круглом – кругла. Оттого, что она так уступчива, она нужнее всего и сильнее всего.

Лао Цзы

Оно, наверное, существует с самого начала человеческой культуры, с тех пор, когда люди населили окружающий мир богами и духами всего на свете. И этому, конечно же, способствовало то, что без воды нет жизни. Без питья человек может прожить буквально несколько дней. Человек всегда по возможности основывал поселения рядом с водоёмами. Ведь они – источник пресной воды и рыбы. Без воды невозможно земледелие и животноводство. Плюс обычно на приречных и приморских территориях более мягкий и комфортный климат, чем в глубине материка, в степях или пустынях. Немаловажно и то, что вода была нужна для поддержания чистоты тела, а когда появилась одежда – для её стирки.

Таким образом, наличие источника воды рядом с поселением было вопросом безопасности и выживания, поэтому человек стремился жить у озера, реки или моря.

Особенно это стало важным, когда кочевые племена перешли к оседлому земледелию и благосостояние во многом стало зависеть от полива, от уровня воды в реке, от весеннего паводка. Не менее существенную роль в жизни земледельцев играл дождь. Засушливые годы всегда были большим бедствием для крестьян. Засуха воспринималась как божья кара. Ещё у ранних земледельцев Триполья (Восточная Европа), чья культура относится к IV–III тысячелетиям до н. э., был культ Великой Матери, владычицы неба и дождя.

Культ воды вплёлся во многие обряды, верования людей. Вода стала необходимым атрибутом многих религиозных церемоний, и не только религиозных. Известен указ египетского фараона VIII века до н. э. Пианхи, текст которого был вырублен на большой стеле из розового гранита. Согласно указу воины фараона перед наступлением должны искупаться в реке и окропиться освящённой водой – только тогда войско ожидает успех.

Магическое очищение водой было известно ещё у первобытных народов. Считалось, что омовение может предотвратить козни злых духов, насылающих болезни и смерть. Подобные религиозные ритуалы можно было встретить на всех континентах.

В исторической науке даже есть понятие «речных цивилизаций» появившееся в XIX в. Так называли первые крупные цивилизации в истории человечества. Залогом их успешного развития было сельское хозяйство, эффективность которого зависела от климата и наличия воды. Все эти цивилизации расположены между 20 и 40 градусами северной широты. Они начали возникать и развиваться, когда люди научились «управлять» водой, то есть возводить плотины и дамбы, создавать ирригационные системы, строить водохранилища, проводить водопровод и систему канализации и т. д.

На определённой стадии развития у всех народов возник культ воды. Они обожествляли водную стихию и почитали во всех её проявлениях: каналы, реки, озёра, моря, дожди…

В шумерской мифологии говорилось, что первые каналы – это дело рук богов. Именно поэтому каналы могли носить имена божеств и считались священными. Эти первоначальные воды – Апсу, являлись началом всего на земле. Один из важнейших богов шумеров Оаннес – повелитель волн, изображался с головой человека и телом рыбы.

Также в шумеро-аккадской мифологии одним трёх великих богов является Эа – бог мудрости, подземных пресных вод и подземного мира, культурных изобретений, а также создатель реки Тигр. Он изображался с кувшином воды в руках. Считалось также, что вода могла изливаться прямо из его рук.

В Шумере и Аккаде основным занятием населения было сельское хозяйство, которое велось с помощью орошения системой многочисленных каналов, отводивших воды Евфрата. Шумерские клинописные таблички, датированные 2400 годом до н. э., повествуют о жестокой распре между городами Умма и Лагаш за воду. В конце концов жителям Лагаша пришлось уступить и прорыть канал, отводивший воды другой реки – Тигра. Это привело к катастрофе. Канал принёс слишком много воды, она соединилась с солёными грунтовыми водами, которые почти дошли до поверхности земли, засорив некогда плодородную землю. Это было воспринято местными жителями как проклятие богов.

В кодексе царя Хаммурапи (1750-е годы до н. э.) нашло отражение и обожествление конкретной реки – Евфрата. Параграф 2 гласит: «Если человек бросил на человека обвинение в колдовстве и не доказал этого, то тот, на которого было брошено обвинение в колдовстве, должен пойти к Божеству Реки и в Реку погрузиться; если Река схватит его, его обвинитель сможет забрать его дом. Если же Река очистит этого человека и он останется невредим, тогда тот, кто бросил на него обвинение в колдовстве, должен быть убит, а тот, кто погружался в Реку, может забрать дом его обвинителя».

В Древнем Египте вода олицетворяла рождение, рост, оплодотворяющую силу Нила. Бог Хнум – хранитель разливов Нила и создатель людей, являлся одним из важнейших божеств.

Нил был единственно значимой рекой в Египте. Однако «Нил» – это греческий вариант произношения имени бога реки, греки говорили «Нейлос». От истока на разных участках Нил имеет разные названия в зависимости от народа, проживающего там. Древние египтяне называли его Хапи («единственно текущий»). Хапи считался богом ежегодных разливов Нила и покровителем урожая. Даже греки, а потом и римляне считали его прародителем всей жизни в Египте. Греки и римляне изображали Хапи как великана с рогом изобилия и множеством детей. В таком облике до нас дошла и его статуя, сделанная во II веке до н. э. А сами египтяне верили, что Хапи меньшего роста. Его изображали как полноватого мужчину с синей кожей и большим животом, подпоясанным набедренной повязкой. Этот живот в представлении египтян символизировал плодородие Нила, а цвет кожи (на одних фресках – синяя, на других – зелёная) – речную воду, которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года.

В греко-римской традиции Афродита (Венера) родилась из воды, а Посейдон (Нептун) контролировал силы воды. Река Лета являлась символом забвения, а река Стикс была рубежом, пересекаемым в момент смерти.

Древние греки считали, что если духи испивали воды из Леты, то мгновенно теряли память о своей прежней жизни, и наоборот, если настало время духа вернуться в мир людей, то он снова пил воду реки, обретая память. Существует легенда, согласно которой Лета, скорее всего, находилась ближе ко входу в Аид, чем Стикс, ибо мифология говорит, что располагалась река в стране Ена, а троном её стал камень, на котором сидели наказанные Аидом за попытку похищения Персефоны Тесей и Пирифой.

Существовала наяда Лета, которая отвечала за эту реку, она была одной из дочерей Зевса. В поздней мифологии появилась другая река – Мнемосина (получившая имя в честь богини памяти). Считалось, что Лета только забирает память, тогда как Мнемосина её возвращает. Именно из этих рек пили оракулы, когда им нужно было обратиться к богам и посоветоваться с ними.

Существует легенда, согласно которой Лета – это река Лимия в Ливии, в провинции Оренсе. По легенде римский генерал Децим Юний Брут хотел вести военную кампанию в этом регионе, однако его солдаты наотрез отказывались пересекать реку. Тогда генерал в одиночку переплыл реку и с другого берега начал выкрикивать имена солдат, показывая, что он не потерял память. Солдаты воодушевились и пошли вслед за полководцем.

Выражение «кануть в Лету» означает потерять или забыть что-то навсегда.

Первоначально в греческой мифологии Стикс – женский персонаж, который и дал своё имя реке. События эти происходили во время Титаномахии, когда Зевс противостоял Кроносу. Стикс была дочерью Океана и Тефиды, то есть являлась младшим титаном. Однако в войне богов встала на сторону Зевса вместе со своими детьми, за что заслужила не только благосклонность громовержца. Впоследствии Зевс сделал Стикс богиней клятв, а реку в Аиде – священной рекой и её владениями. Считалось, что клятва, которую давали на этой воде, была нерушимой, а кара могла постигнуть даже богов, если они решались нарушить слово.

Считалось, что Стикс огибает царство Аида 9 раз. Именно поэтому Данте в своей поэме говорит о «9 кругах ада». Считалось, что именно по этой реке души умерших переправляются на другую сторону Аида, где им предстояло вечное пребывание и покой. Через эту реку их переправлял паромщик Харон, которому нужно было заплатить. Именно для этого на глаза умершим клали монетки.

Вергилий, Сенека, Лукиан и Данте описывали реку как грязное болото на пятом кругу ада. В этом болоте находились люди, которые при жизни часто придавались гневу и скуке.

По другому мифу мать Ахилла Фетида омывала младенца именно в Стиксе, благодаря чему Ахилл сделался неуязвимым для любого оружия. Однако она держала младенца за пятку, которая так и осталась единственным местом, куда можно было ранить великого воина. Именно через рану в пятке он был убит, а во многие языки вошло выражение «ахиллесова пята».

Некоторые современные исследователи считают, что прообразом Стикса могла послужить река Мавронери на полуострове Пелопоннес в Греции. Легенды гласили, что вода была крайне ядовитой для людей, и даже бессмертные боги не могли её пить. Считается, что именно водой из Мавронери был отравлен Александр Македонский.

Ещё одной рекой подземного царства был Ахерон, она считалась первой и главной, ведущей в преисподнюю. Дословно название это переводится как «поток печали» или просто «печаль». Впервые эта река упоминается в десятой песни «Одиссеи» Гомера, где говорится, что Харон перевозил тени душ именно по Ахерону. По легенде возле реки были ворота, ведущие в царство мёртвых, и именно у этих ворот Геракл нашёл Цербера, выполняя задание Эврисфея.

Это реальная река, не мифическая. Она протекает в эпирской области Теспротии. Ныне регион Эпир поделён между Грецией и Албанией. В верхнем течении Ахерон находится в гористой местности, затем проходит через узкое ущелье длиной 5 км и продолжает своё течение на равнине. Разные античные авторы описывали Ахерон как ужасную реку, протекающую между отвесными скалами, крутую и глубокую, так что иногда её было не разглядеть в ущелье среди скал. Кроме того, река постоянно испарялась, именно поэтому стали считать, будто она находится вблизи преисподней. А имя своё она получила от речного бога, отца Аскалафа, садовника бога подземного царства Аида.

Впоследствии под влиянием христианства Ахерон стал ассоциироваться с адом. Этим словом описывали все ужасы, которые таил подземный мир. Однако эти верования появились уже в Средние века.

Река Коцит (или Кокитос) впадала в Ахерон. Находилась она недалеко от города Месопотамон. В произведениях античных авторов её именовали рекой Плача. Данте описал её как замёрзшее озеро на девятом кругу ада, где находятся самые отъявленные преступники и предатели, среди которых Иуда, Кассий и Брут. Именно их грызёт своими пастями Люцифер, который находится тут же.

Флегетон – приток Стикса. В древнегреческой мифологии считалась притоком Ахерона. Это была огненная река, в которой находились отце- и матереубийцы до тех пор, пока сполна не искупали свои грехи. Данте же добавил, что река состоит не из воды, а из кипящей крови, где находились все, кто хоть когда-то применял насилие против людей. Река протекала по пустыне с огненным дождём, и грешники оттуда попадали в девятый круг ада, в вечную мерзлоту Коцита.

В древнейшей греческой мифологии мудрый и всесильный Океан был миролюбивым богом, который сохранил нейтралитет в Титаномахии и дочь которого Метида впоследствии стала супругой Зевса. Считалось, что Океан – бог реки, которая окружает землю.

Древние викинги куда меньше почитали реки, чем древние эллины. В скандинавской мифологии был Эливагар («воды хаоса») – водный поток, из которого растекались 12 бурных рек по всему миру. Вимур – одна из главных рек Эливагара, самая большая река. С ней связана легенда о Торе, который пересёк реку, чтобы убить великана Гейрреда. Дочь великана переполнила реку водой, но Тор сумел удержаться, ухватившись за рябину. Впоследствии возникла поговорка, что рябина – это спасение Тора, так что скандинавские моряки нередко клали себе под доспехи кусочки рябины, чтобы защититься от гнева Раны, жены владыки морей.

Гьёлль – вторая по значимости река в скандинавской мифологии после Вимура. Её история похожа на историю греческого Стикса. Гьёлль протекала от страны мрака Хвергельмира в страну льдов и туманов Нифльхейм, через мировую бездну Гиннунгагап, а потом уже попадала в мир людей. Именно эта река находилась ближе всего к царству мёртвых, куда вёл мост Гьялларбру.

Реки викингами ценились куда меньше морей. Поэтому остальные восемь притоков Эливагара практически не фигурируют в скандинавской мифологии.

В христианстве, исламе, зороастризме и индуизме вода выступает как символ очищения и одновременно как средство приобщения верующих к сакральным святыням.

В иудаизме ритуал водного омовения совершался накануне субботы и других религиозных праздников. В исламе также имеется целый ряд водных ритуальных омовений, установленных для различных ситуаций и состояний верующего.

В буддизме же – это путь к просветлению. К Будде приходило озарение, когда он смотрел на капли росы, сверкающие на зелёных листьях.

А в даосизме вода, главным образом, является олицетворением умения обходить все преграды, иллюзии. И при этом, что очень важно, выступая в роли созидательницы, она очень часто связывается с материнским лоном.

Нет ни одной религии на свете: ни древней, ни современной, которая бы не почитала воду.

Древние славяне поклонялись богине Макоши (Мокоши), которую можно было видеть, когда шёл дождь. Дождевые струи считались волосами Макоши. Макошь была для них праматерью всего живого – и человека, и зверя, и хлебного колоса.

Египтяне боготворили Изиду – богиню водной стихии, считали её матерью всех людей. Ацтеки были убеждены, что праведная душа после смерти возвращается в материнское лоно, или тлалокан: Тлалока – таково было имя бога воды.

В иудаизме ритуальное омовение считается средством для восстановления и сохранения чистоты. Омовения могут ограничиваться мытьём рук и ног, а могут заключаться в погружении в «живую воду» – то есть или бассейн с проточной водой, так называемую микву, или естественный водоём: море, реку или ручей.

Во всем Ветхом завете отразилась вера в то, что вода обладает мистической силой и, соединившись с Богом, способна очистить грехи и нечистоту, тем самым открывая путь к перерождению человека. Вода – символ благодати в религиозном смысле этого слова: она очищает тело, Дух очищает душу и, таким образом, идея купания перекликается с идеей омовения человеческой души в водах Духа.

Большое значение воде придаётся и в исламе. Перед тем как обратиться к Богу с молитвой, мусульманин обязан пройти через ритуальное омовение. В некоторых мечетях существуют специальные внутренние дворики с бассейном или фонтаном посередине, хотя чаще всего ритуал омовения совершается за стенами мечети. Мечеть Кааба в Мекке построена прямо над древним священным источником.

Ислам – религия, зародившаяся в аравийских пустынях, поэтому неудивительно, что в исламе вода приобрела дополнительное значение: если человека постоянно окружают пыль и сухость, то очищение водой становится событием исключительным, которое можно приравнять к духовному очищению.

Особое место вода занимает и в индуизме. Для индуса священна любая вода, особенно речная; в Индии поклонением пользуются семь священных рек: Ганг, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху и Кавери. И хотя индуизм вобрал в себя множество религиозных течений, у них всех есть нечто общее: стремление сохранить чистоту и избегать соприкосновения с обыденным или вредоносным как в физическом, так и в духовном смысле.

В буддизме принято оставлять воду на могилах – сначала воду для омовения, потом – для питья. На буддистских похоронах воду наливают в кувшин, который ставят перед монахом и перед умершим.

Основа синтоизма, исконной японской религии, – почитание ками, бесчисленных божеств, населяющих горы, деревья, скалы, ручьи и другие природные объекты. Водопады в синтоизме считаются священными, и считается, что, постояв под водопадом, человек очищается от духовной нечистоты.

Во многих китайских храмах по традиции строят водоёмы, через которые перебрасывают зигзагообразные мосты, чтобы по ним не смогли пройти духи: согласно учению фэн-шуй, духи могут пересекать воду только по прямой линии.

Начиная с древнейших времён целительные культы были связаны с источниками воды. В Европе эпохи неолита и бронзового века религиозные церемонии проводились у рек и ручьёв. С очистительными свойствами воды связана и вера в то, что вода способна служить средством исцеления и оберегом.

В отдельных сюжетах волшебных народных сказок часто встречается мотив о чудесном исцелении героя с помощью «живой» и «мёртвой» воды. Как правило, вода, наделённая этими необычайными свойствами, находится далеко от мест событий и в недоступном месте, куда может долететь только птица.

Само местонахождение святого источника, родника с «живой» и «мёртвой» водой так же недоступно простому смертному человеку, как недоступно тайное знание. Этим знанием наделены вольные или невольные помощники. Такие помощники недосягаемы для злых сил или чар, погубивших героя. Они обладают способностью быстро, вмиг или в одно мгновение ока, доставить волшебное питье или отнести героя к исцеляющему источнику.

Ритуальные очистительные омовения существовали у большинства славянских народов.

Почитая воду, славяне наделяли её особой живительной, очистительной и целебной силой.

С культом воды были связаны многие народные праздники, сопровождающиеся купанием или обливанием. Эти праздники, начинаясь с масленицы – проводов зимы, продолжаются до Троицы – проводов весны и встречи лета. Троица и следующий за ней Духов день венчают собой цепочку праздников: масленица, Благовещение (7 апреля по новому стилю), Пасха и Троица.

На Троицу распространены обряды, связанные с водой: шутливое обливание водой друг друга (отголосок магического ритуала вызывания дождя), катание на лодках, украшенных зеленью и цветами.

Обычай освящения воды известен во Франции, скандинавских странах, Нидерландах. При этом троицкой воде, как и пасхальной, приписывают целебные свойства. Такой водой окропляют посевы, орошают сады, виноградники – во имя будущего урожая.

В обрядах благословения, имянаречения и крещения воду опрыскивают вокруг жилища или размазывают по лбу, чтобы защитить дом или человека от опасности или чужой злой воли.

Часто считается, что чудесные, целебные свойства органически присущи воде. В Средние века христиане часто вешали у дома амулеты со святой водой, чтобы оградить свои жилища от злых духов. Люди окунались в святую воду, чтобы излечиться от самых разных болезней – от артрита до слепоты, а паломники преодолевали огромные расстояния, чтобы совершить омовение в воде, обладающей целительной силой.

Боги и духи воды в культурах разных народов

Вода никогда не покоится, омывает все живое на земле и не действует насильственно. В этом она подобна духовной силе.

* * *

Вода всегда течёт сверху вниз по путям, проложенным для неё, в этом она подобна естеству вещей. Вода растекается необозримой гладью, и ей не бывает предела. В этом она подобна Пути.

* * *

Вода наполняет пропасти глубиной в тысячи саженей и не ведает робости – в этом она являет образец Храбрости.

* * *

Вливаясь в ёмкости, вода всегда выравнивает их, в этом она являет образец Закона. Наполняя ёмкости, вода не нуждается в уровне – в этом она являет образец праведности.

Конфуций

В самых разных религиях присутствуют божества, связанные с водой. Например, древнегреческую мифологию трудно представить без властвующего над морской стихией бога Посейдона, ацтекские мифы наполнены историями о «владыке вод» Атлауа и богине океана Акуэкукиотисиуати, а скандинавский эпос наполнен подвигами Ньёрда, охраняющего залитые водой и солнцем фьорды.

В мифах разных народов характер водных духов может очень сильно отличаться. То они добрые и бескорыстные, то, напротив, коварные и лицемерные. Этот факт свидетельствует о том, что воду люди с древних времён и почитали, и боялись. И даже в мифах одного и того же народа и она сама, и духи, связанные с ней, могут быть и друзьями, и врагами.

Вода живая и мёртвая, целебная и бессильная – она не только превозносилась в древних сказаниях, но и являлась предметом культа.

Вода в древнеславянской мифологии

Рассказы о чудодейственной силе воды и её свойствах известны многим народам. В традиционной народной культуре сохранились свидетельства о поклонении воде или духам воды и других суеверных представлениях, связанных с водой и с водной стихией.

«Матушка» – именно так тепло и душевно древние славяне называли воду. Через славянские мифы можно понять, что люди воспринимали её как основу жизни, но одновременно считали границей между миром живых и загробным миром. Славяне-язычники ворожили на воду, освящали, чтобы потом орошать подворья, пасеки, скотный двор. В былинах герои-воины, если их окропляли водой, обретали особую силу, ранения на заживали, обессиленные обретали невиданную мощь.

Купальский праздник был распространён у многих народов Европы. Как и на Руси, он был посвящён летнему солнцевороту. В летописях подчёркивается его массовый характер: на игрища шёл весь народ. Юноши и девушки водили хороводы вокруг костров, прыгали через них. В этих играх прослеживается ритуал очищения огнём, тесно связанный с культами земли и предков. Многие черты этого праздника находят отражение в повести Н. В. Гоголя «Вечер накануне Ивана Купала».

На Ивана Купалу было обязательно окунание в воду, обрызгивание водой сулило крепкое здоровье. Гадание на венках, брошенных в реку, сопровождалось песнями и просьбами о даровании счастья и любви, здоровья и долгой жизни.

У южных и западных славян (болгар, сербов и некоторых других) неделя, предшествующая Троице, называется русальской или русальной. Русалии – старинные славянские праздники, связанные, прежде всего, с культами растительности, земли и умерших предков.

Поклонению воде, святым источникам и колодцам у восточных славян был посвящён культ святой Параскевы Пятницы – покровительницы водной стихии. В этом образе слились языческие и христианские представления.

Одним из самых популярных святых в России стал святой Николай Угодник – покровитель всех, кто так или иначе связан не только с дорогой, путешествием, но и просто с дальним путём, в том числе и по реке, морю, океану или вообще водоёму (даже озеру). Именно к св. Николаю устремляются все помыслы и вера тех, кто волей судьбы оказывается на воде.

Устная молва сохранила множество рассказов о том, как во время бури, шторма или какого-либо бедствия на воде при обращении о помощи и спасении к Николаю Чудотворцу происходило чудо, и человек, казалось бы, находящийся в безвыходной ситуации, неожиданным образом был спасён.

Считалось также, что очистительная сила воды увеличивалась в особые дни, когда воду набирали из источников и колодцев на Новый год, Рождество, Крещение, Сретение, на Пасху (в Страстной четверг), на Ивана Купалу.

Как правило, за такой водой ходили рано утром, до восхода солнца. Набирать надо было первую воду, «непочатую», нетронутую. Предписывалось соблюдать молчание, а воду не разбалтывать и не расплёскивать.

В старинных заговорах нередко упоминался дух воды, почитание которого сохранилось и закрепилось через почтительные обращения: «мать-вода», «водица-царица». С помощью воды и опущенных в неё предметов (угольки, кольца, монеты) гадали о будущем. Отражающая способность воды олицетворялась с возможностью неких сил предсказать будущее.

На Рождество одно из традиционных гаданий предписывало смотреть в воду («высматривать» суженого в кольце). Во время традиционных летних празднеств или дней, связанных с культом воды, устраивались обряды и ритуалы, сопровождавшиеся омовением, купанием, гаданием. После Ильина дня запрещалось гневить духа воды: нельзя было купаться, играть на воде – шуметь и кричать.

Некоторые озера в славянской традиции считались священными – например Ильмень в современной Новгородской области. Воду в таких местах называли целебной, её следовало набирать в чистых праздничных одеждах и в глубоком молчании. В священных озёрах купались, чтобы избавиться от болезней. Помимо реальных водных объектов, в преданиях описывали мистические озера. Одно из них – Студенец: считалось, что оно расположено на острове Руген в лесу. Старики утверждали, что в нем водится много рыбы, но ловить её нельзя: она, как и вода в озере, святая.

Наряду со священными существовали и «нечистые» озера, где водились черти. Верили, что такие водоёмы возникли при содействии бесов, как, например, Поганое озеро в окрестностях Владимира. По легендам, на этом месте находилось большое поселение, которое таинственным образом провалилось сквозь землю. Люди считали, что у озера нет дна, а иногда из него якобы слышится звон колоколов.

В озёрах с глубокой и тёмной водой или омутах могли обитать черти, русалки и водяные. Они упоминаются в заговорах, сказках, былинах и быличках – историях о встречах с нечистью, которые подаются как реальные случаи из жизни.

Водяной – один из самых известных персонажей в мифологии древних славян. Мифический хозяин вод, опасный дух и само воплощение воды как стихии. Как и лешие в лесу, водяные в каждом водоёме свои.

Выглядит водяной так: пучеглазый старик с длинной бородой и зелёными усами, опутанный тиной и ряской. Часто у него рыбий хвост и звериные лапы с перепонками между пальцев.

Водяной любит жить с комфортом: под водой у него выстроен дом с украшениями из ракушек и речных камней.

Этот древний дух очень строго охраняет свой водоём, а нарушителей порядка, которые шумели и играли на воде, может утащить к себе. Тех же, кто уважительно относится к водяному и преподносит ему дары, он вознаграждает – например гонит хороший улов в сети рыбакам.

Водяной любит и пошутить: обычно он прикидывается утопленником, а когда люди бегут его спасать, со смехом уплывает. Другая любимая шутка водяного – заплыть в рыбачьи сети и порвать их.

В легендах он выходит на сушу только по ночам и особо не вредит людям, но может рассердиться на тех, кто нарушает правила: купается без нательного креста, ночью или поздней осенью. Таких купальщиков водяной утаскивал за ноги под воду.

Это существо считалось покровителем русалок, он мог обернуться лошадью, ребёнком или крупной рыбой. Славяне считали, что водяной обладает даром предсказывать будущее.

Особой силой наделялись родниковые водяные. Эти источники, как считалось, возникли от удара молнии Перуна. Дожили эти верования в многочисленных названиях: «гремячих» ключей и родников.

Во времена христианизации водяной приобрёл отрицательные черты. Из воды уже выходил редко; его излюбленным местом обитания становятся речные омуты, особенно подле водяных мельниц. Там он начал требовать к себе внимания и даже жертв. Месть его материальна: может испортить колесо мельницы, разогнать рыбу, посягнуть на жизнь человека. Теперь говорят, что он ездит верхом на соме, которого стали называть «чёртовой лошадью».

Но договориться с водяным всё же можно. Ему могли приносить в жертву козла, петуха чёрного цвета. Раньше в России существовал обычай держать на водяных мельницах чёрных животных, любезных водяным. Сохранилась такая традиция и в Восточной Европе. По поверьям южных славян у водяного – коровы чёрного цвета, прячет он их в чёрных глубоких омутах. В названиях тех мест – десятки урочищ «Чёрна Вода». Само собой – туда лучше не соваться, Водяной не приветит за вторжение и посягательство на своё добро.

Водяница, жена Водяного, появилась подле него в христианский период. Водяница – утопленница из крещёных, чаще всего – из-за несчастной любви или проклятия родни. Иногда водяницы синонимичны русалкам. Но это неправильно, поскольку водяницы не имеют хвоста.

Но обычно к нежити их не причисляли. Водяницы предпочитают лесные, а особенно мельничные омуты и пади, где ночуют вместе с водяными. Крайне вредны: мстят люто своим прижизненным обидчикам, остальным рвут рыболовные сети, раскачивают лодки, могут испортить жернова или разобрать плотину. Под хорошее настроение плещутся вокруг детворы, катаются на вертящихся мельничных колёсах, любят мчаться поверх волн, обгоняя и дразня ветер.

В местах таёжного Урала водяница зовётся девкой (иногда бабой) Водянихой. Незамужняя. С водяным никаких дел не имеет, тот её боится из-за немалой колдовской силы. Её образ: молодая женщина с длинными распущенными волосами, очень боится человека, увидеть её можно только на камнях речных перекатов, когда водяниха поутру расчёсывает волосы. При малейшем неосторожном движении наблюдателя она исчезает в воде. Но переходить в этот день реку, садиться в лодку – крайне не рекомендуется, обязательно какая-нибудь беда приключится. Но не смертельная…

Считалось, что в реках и озёрах обитали русалки. Русалки – это духи, которые охраняют водоёмы и земли рядом. Русалками становились утопленницы, а также умершие некрещёные дети.

В фольклоре они предстают как нагие или одетые в белое женщины с длинными спутанными волосами. В отличие от европейских ундин, хвостов у них не было. По легендам, русалки большую часть времени жили под водой, а на сушу выходили только в русальную неделю – семь дней перед Троицей.

В одних местах (западное Полесье, Украина) говорили, что русалки выглядят как молодые красивые девушки, обнажённые или в белом; что они появляются в том самом виде, в каком их похоронили, т. е. в нарядном убранстве, с распущенными волосами и с венком на голове (именно так по местному обычаю обряжали умерших девушек, как бы устраивая для них символическую свадьбу во время похорон).

В других местах (Пинское Полесье, Центральная Белоруссия) русалок представляли в виде страшных, уродливых, косматых баб с отвислой грудью, которую они закидывали за плечи. О таких русалках рассказывали, что они «кудлатые, как ведьмы», «горбатые и старые», «черные, заросшие шерстью», что у них «груди, как каменья» или «железные цыцки»; они ходят голые или в лохмотьях, в руках держат клюку, кочергу, пральник (для глажения белья после стирки), пест.

Живут русалки не только в воде. С Троицына дня до дня Петрова они выходят и бродят вплоть до осени по полям, перелескам и рощам, выбирают себе развесистую, склонившуюся над водой иву или плакучую берёзу, где и живут. Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях, аукаются между собой и водят весёлые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растёт гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Об этом написано у А. С. Пушкина: Там чудеса: там леший бродит, // Русалка на ветвях сидит («Руслан и Людмила»).

Но от этих русалок много и вреда. Могут, например, запутать сети у рыбаков или испортить, а у мельников портить жернова и плотины. Они могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для беленья; украденную пряжу, качаясь на древесных ветвях, разматывают. Кое-где рассказывали, что русалки не причиняют никакого вреда, а могут лишь испугать человека или подшутить над ним. Однако подавляющая часть поверий относит русалок к опасным духам, которые преследуют людей, сбивают их с пути, душат или щекочут до смерти, заманивают в воду и топят, превращают в животных или в какие-нибудь предметы, могут забрать себе младенца, оставленного жницей на меже.

Но народ научился делать их безвредными для деревенского домашнего хозяйства. Как и прочая нежить, они не выносят вида креста, не могут переступить через начерченный на земле круг, осенённый крестным знамением; боятся чеснока и любого железа, будь то иголка, булавка или нож.

Когда русалка окликает человека по имени, следует хранить молчание: не зная имени, она не в силах причинить вред. «Против чар и козней русалок, – писал фольклорист С. Максимов, – отыскалось и снадобье, равносильное священной вербе и свечам Страстной недели, – это полынь, трава окаянная, бесколенная. Надо только умеючи пользоваться её силой. Уходя после Троицына дня в лес, надо брать эту траву с собою. Русалка непременно подбежит и спросит: «Что у тебя в руках: полынь или петрушка?» – «Полынь». – «Прячься под тын», – громко выкрикнет она и быстро пробежит мимо. Вот в это-то время и надо успеть бросить эту траву прямо русалке в глаза. Если же сказать «петрушка», то русалка ответит: «Ах ты, моя душка», – и примется щекотать до тех пор, пока не пойдёт у человека изо рта пена и не повалится он, как мёртвый, ничком».

Чтобы в период Русальной недели не смогли навредить русалки, люди соблюдали специальные запреты, во многом совпадающие с поминальными: избегали работ, связанных с прядением, тканьём, шитьём, не выполняли никаких полевых и огородных работ, не подмазывали печь и стены избы, не ездили за дровами в лес и т. п. На ночь специально для русалки оставляли на столе ужин, на ближайших деревьях или ограде возле дома оставляли одежду.

Считалось, что одну из них можно схватить за руку, надеть на неё нательный крест и привести домой. Русалки весьма охотно выполняют всякого рода бабью домашнюю работу, при этом не ворчат и питаются исключительно паром. Правда, живут они в доме всего год, а на следующую русалью неделю получают свободу и скрываются на дне речном.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.