Алексей Прокопенко
Комментарий на послание к Римлянам

Послание к римлянам

Главы 1–5

Учение об оправдании

Прокопенко Алексей

Посвящение

Моему сопастырю и другу Александру Гуртаеву, который на протяжении многих лет подавал мне добрый пример последовательности и верности в преподавании Слова Божьего, а также ободрял в проповедях на Послание к римлянам и подготовке этого комментария.

Отзывы

Есть в Библии сложные для понимания, но при этом очень важные книги. Вся история церкви наполнена вниманием к таким текстам. Послание к римлянам апостола Павла занимает в этом ряду особое место как по своему глубокому содержанию, так и по влиянию, которое оно оказало. Поэтому неудивительно, что, когда выходит новый комментарий на эту книгу, возникает вопрос: сможет ли он помочь разобраться с тем, что когда-то в древности написал апостол Павел. И я бы главным достоинством работы Алексея Прокопенко назвал как раз ее способность оказать такую помощь. Помощь эта не в том, чтобы исследовать все трудности текста и все толковательные варианты. Ее основное преимущество в другом – любого читателя Алексей проведет по содержанию этого послания заботливой рукой, объясняя трудные фразы, подчеркивая важные мысли и предлагая с помощью практических выводов оценить себя. Поэтому ее можно рекомендовать всем: и проповедникам, и просто тем, кто интересуется Писанием. Если вам нужно ясное и последовательное изложение Евангелия по Посланию к римлянам, то эта книга для вас.

Игорь Шайфулин, магистр богословия,

пастор церкви «Благовестие» г. Новосибирска,

преподаватель герменевтики и систематического богословия (НББС)

Лучшего названия своей новой книге Алексей Прокопенко дать не мог! Оправдание – важнейшая библейская доктрина, являющаяся фундаментом отношений верующих с Богом и источником их силы и блаженства. К сожалению, многим христианам доктрина оправдания не объяснена как следует, и они в лучшем случае растут духовно ослабленными, в худшем – вовсе не возрастают в вере. Эта книга будет хорошим витаминным комплексом для стремящихся к духовному росту, прекрасным руководством по изучению Послания апостола Павла к римлянам в церкви и малых группах.

Виктор Рягузов,

пастор церкви «Преображение» г. Самары

Послание к римлянам – это настоящее сокровище, сокрытое на страницах Библии. Оно оказало огромное влияние на Церковь в прошлом и продолжает оказывать его в настоящем. Однако ответственный читатель Священного Писания понимает, что простого рассуждения о доктрине, о Церкви, о Евангелии никогда не будет достаточно. Важно, чтобы библейское учение проникало в сердце, формировало мышление и направляло поведение. Для этого Писание нужно любить и изучать. Книга Алексея Прокопенко поможет преуспеть в этом важном и нужном процессе. Она прекрасно подходит как для личного изучения и чтения, так и для обсуждения на малых группах.

Александр Гуртаев,

PhD в области Нового Завета,

пастор Церкви любви Христовой г. Самары

Комментарий Алексея Прокопенко – важный ресурс для читателей, нуждающихся в последовательной экспозиции библейского текста. Автор раскрывает структуру и логику послания Павла, шаг за шагом проводя нас через его богословские и практические аспекты. Анализ исторического и культурного контекста помогает оживить текст для современной аудитории. Ясность изложения и практические применения в конце разделов делают труд доступным и вдохновляющим. Проповедники же найдут в книге не только объяснение текста, но и пример того, как доносить его истины с убежденностью и актуальностью. Толкования Алексея глубоко укоренены в традиции консервативного прочтения послания Павла и за счет глубокой проработки деталей помогают полнее познакомиться с библейскими основаниями нашего богословия.

Павел Тогобицкий,

PhD в области Нового Завета,

проректор Новосибирской библейской богословской семинарии,

пастор церкви ЕХБ г. Бийска

Послание к римлянам – это жемчужина Нового Завета. Оно глубоко раскрывает драгоценные истины: оправдание только верой, вмененную праведность, единство со Христом и многие другие. Книга Алексея Прокопенко станет хорошим инструментом, чтобы не упустить ни одну из них.

Роман Куропаткин,

директор издательства «Благая Весть»,

пастор церкви «Благая Весть» г. Самары

Предисловие

Послание к римлянам – важнейший богословский трактат в каноне Священного Писания, во все времена привлекавший большое внимание верующих. Мой собственный интерес к этой библейской книге пробудился, когда я вел малую группу и начал понимать, что главная задача проповедника и духовного наставника – разъяснять людям смысл и значение Слова Божьего. Взяв эту книгу для изучения со своей малой группой в 2003 году, я и представить себе не мог, как сильно она повлияет на мое понимание христианского учения. Можно сказать, что мое богословие формировалось не через учебники по систематическому богословию, а через погружение в текст Послания к римлянам на языке оригинала.

Впоследствии мне довелось изучать эту библейскую книгу в 2005 году в семинарии под руководством известного профессора Нового Завета, автора многих статей и книг по библеистике и новозаветного редактора англоязычного перевода Библии NASB Роберта Томаса (1928–2017). Это изучение позволило, с одной стороны, познакомиться с обширной евангельской традицией толкования данного послания и углубиться в экзегезу сложных мест, с другой – удостоверило меня в том, что многие ключевые места этой книги я уже понимал так же, как мой учитель. То есть к такому пониманию можно было прийти не только через чтение чьих-то трудов, но и просто через самостоятельное непредвзятое изучение самого текста послания. Это радует, что, когда мы подходим к Библии как к непогрешимому Слову Божьему и стараемся увидеть заложенный автором смысл с учетом контекста, наши толкования сходятся, потому что смысл библейского текста вдохновлен Богом и достаточно ясен для восприятия читателями.

Хотя моя преподавательская специализация – Ветхий Завет, я читаю на древнегреческом с 2000 года и люблю изучать книги Нового Завета. Будучи пастором евангельской церкви, я чаще проповедую из Нового Завета, чем из Ветхого. В то же время я нахожу, что, чем глубже мы исследуем Ветхий Завет, тем лучше способны понимать Новый, потому что новозаветные авторы опирались на глубокое знание предшествующих Писаний. Поэтому мое изучение Ветхого Завета наложило определенный отпечаток и на толкование данного послания.

В течение нескольких последних лет я проповедовал по Посланию к римлянам в своей недавно образованной общине. Мы с братьями решили, что изучение этой библейской книги заложит хороший доктринальный фундамент для молодой церкви, и эти ожидания, как мы видим, во многом себя оправдывают. Книга, которую читатель держит в руках, представляет собой плод этих проповедей.

Данный комментарий носит экспозиционный характер. Это значит, что его главная задача – разъяснить смысл, который вкладывал в данное послание автор. При этом я исхожу из веры в полную вербальную богодухновенность Священного Писания в его авторских рукописях. Когда мы говорим об оригинальном тексте, мы имеем в виду греческий текст, представленный в различных древних рукописях и переводах. И надо сказать, что текстологическая наука позволяет нам достаточно хорошо судить о том, каким был текст авторского оригинала.

Как и в проповедях, читатель найдет в этом комментарии множество примеров, которые помогают пролить свет на значение и актуальность древнего библейского текста для современных христиан. Кроме того, каждый раздел снабжен дополнительными идеями и вопросами, которые позволят читателю самостоятельно размышлять над применением изучаемых истин. Там, где это уместно, комментарий дополнен экзегетическими деталями, важными для лучшего понимания библейского текста, поэтому даже искушенный исследователь Библии наверняка найдет для себя что-то полезное. Однако я целенаправленно старался не перегружать эту книгу экзегетикой, чтобы она была доступна для любого среднего читателя.

Хотя я выше упомянул, что во многих ключевых местах мое объяснение послания совпадало с толкованием моего учителя Роберта Томаса, все же следует добавить оговорку, что не во всех. Данный комментарий не является простым воспроизведением мнений какого-либо одного автора. Безусловно, он ни в одном аспекте не претендует на уникальность (да и не должен, ведь Бог во все времена давал Церкви понимание Своей истины!). В большинстве трудных мест мое мнение поддерживается кем-либо еще в древней или современной истории Церкви. Однако я всегда старался честно и насколько могу непредвзято исследовать библейский текст, приходя к тем заключениям, к которым он меня приведет, и не стараясь подгонять его под заранее сформированную догму. Насколько это хорошо у меня получилось, судить читателям. Если в мое понимание послания закрались какие-то ошибки, то ответственность за них лежит исключительно на мне самом. Я почти уверен, что где-то ошибаюсь (errare humanum est!), но просто не знаю, где. Если бы знал, обязательно бы это исправил.

Да благословит вас Господь!

Алексей Прокопенко, PhD

пастор Церкви любви Христовой, г. Самара

Список

сокращений

BDAG      Arndt W., Danker F. W., Gingrich F., and Bauer W. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. 3rd ed. Chicago: University of Chicago Press, 2000.

BDB      The New Brown-Driver-Briggs-Gesenius Hebrew and English Lexicon: With an Appendix Containing the Biblical Aramaic / Ed. Brown F., Driver S., and Briggs Ch. Peabody, MA: Hendrickson Publishers, Inc., 1979.

CSB      Christian Standard Bible. Nashville: Holman Bible Publishers, 2020.

DBL-Gr      Swanson J. A Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains: Greek (New Testament). Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc., 1997.

DBL-Heb      Swanson J. A Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains: Hebrew. 2nd ed. Oak Harbor: Logos Research Systems, 2001.

DCH      The Dictionary of Classical Hebrew / Ed. Clines D. Sheffield, England: Sheffield Academic Press; Sheffield Phoenix Press, 1993–2011.

HALOT      The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament: In 5 vols. / Ed. Koehler L. and Baumgartner W.; Rev. Baumgartner W. and Stamm J.; Trans. and ed. Richardson M. Leiden, The Netherlands: E. J. Brill, 1994.

HCSB      перевод The Holy Bible: Holman Christian Standard Version. Nashville: Holman Bible Publishers, 2009.

K-D       Keil C. and Delitzsch F. Commentary on the Old Testament. Peabody, MA: Hendrickson, 1996.

LEB      The Lexham English Bible / Ed. Harris W., Ritzema E., Brannan R. et alt. Bellingham, WA: Lexham Press, 2012.

LSB      The Legacy Standard Bible. 2021. URL: https://read.lsbible.org/ (дата обращения: 30.03.2022).

Luther      немецкий перевод Лютера (1483–1546) по изданию Die Heilige Schrift nach der deutschen Übersetzung Martin Luthers, 1912.

NIV      перевод The Holy Bible: New International Version. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984.

NKJV      перевод The New King James Version. Nashville: Thomas Nelson, 1982.

NRSV      перевод The Holy Bible: New Revised Standard Version. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1989.

LXX       Септуагинта, греческий перевод Ветхого Завета, по изданию Septuaginta: SESB Edition / Eds. Rahlfs A. and Hanhart R. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 2006.

NA 27      Novum Testamentum Graece, editio 27 / Ed. Nestle E. et alt. Stuttgart: Deutsche Bibelstiftung, 1993.

NAC      New American Commentary

NASB      перевод New American Standard Bible: 1995 Update. La Habra, CA: The Lockman Foundation, 1995.

NCV      перевод The Everyday Bible: New Century Version. Nashville, TN: Thomas Nelson, Inc., 2005.

NET      перевод New English Translation. The NET Bible First Edition. Biblical Studies Press, 2005.

NLT      перевод Holy Bible: New Living Translation. Carol Stream, IL: Tyndale House Publishers, 2013.

WBC      Word Biblical Commentary

ЗБ      Заокская Библия. По изданию: Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в современном русском переводе / Под ред. Кулакова М.П. и Кулакова М.М. Институт перевода Библии при Заокской духовной академии, 2015.

НРП       Библия. Новый перевод на русский язык. М.: Международное библейское общество, 2007.

РБО      Библия. Современный русский перевод. М.: Российское библейское общество, 2011.

Введение в Послание к римлянам

Послание к римлянам, бесспорно, – одна из важнейших книг в каноне Нового Завета. Она оказала и продолжает оказывать огромное влияние на формирование христианского богословия на протяжении двух тысячелетий существования Церкви. Многие ключевые богословские термины – оправдание, вменение, усыновление и освящение – взяты из словаря этого послания¹.

Впрочем, Послание к римлянам содержит не только самое полное и последовательное доктринальное наставление в Новом Завете, но и обширные поучения по многим практическим темам церковной жизни. Все это делает изучение данного послания совершенно необходимым для любого серьезного христианина, не говоря уже о проповедниках и учителях любого уровня в любой христианской общине.

В данном введении мы рассмотрим некоторые общие вопросы, которые помогут в дальнейшем изучении этой библейской книги. В частности, мы поговорим об авторе, аудитории, датировке и историческом фоне послания, а также о его целях, тематике и некоторых трудных вопросах, связанных с этой библейской книгой.

Автор

Авторство апостола Павла в этой книге практически не подвергается сомнению даже либеральными учеными². Книга не только подписана в самом тексте именем Павла (Рим. 1:1), как и все его послания³, но и хорошо соответствует всем обстоятельствам его жизни, известным из Деяний апостолов и из других посланий. Более того, данная книга является флагманом Павлова богословия, наиболее подробно и ясно излагающим и аргументирующим его учение о спасении.

О жизни Павла мы узнаем из двух главных источников: Книги деяний апостолов, написанной его сотрудником Лукой, а также из его собственных посланий, которые, в отличие от многих других новозаветных книг, содержат много биографической информации. Поскольку он сам сообщает, что был избран для апостольского служения «от утробы матери» (Гал. 1:15)⁴, можно предположить, что Господь заранее – еще до обращения ко Христу – готовил его к будущей великой миссии.

Павел, известный первоначально под иудейским именем Савл (Шауль), родился близко к началу I в. н.э., вероятно, между 5 г. до н.э. и 5 г. н.э.⁵ Местом его рождения был город Тарс, находившийся в провинции Киликии. Как он сам о себе говорил: «Я иудеянин, родившийся в Тарсе киликийском…» (Деян. 22:3). Тарс был крупным образовательным центром, и древнегреческий историк Страбон даже утверждал, что в философских упражнениях этот город превзошел Афины и Александрию⁶. Особенно сильна в Тарсе была стоическая школа, оттуда родом были такие известные философы-стоики, как Антипатр, Архедем, Нестор, Афинодор Кордилион и Афинодор сын Сандона⁷. Последний был учителем Цезаря Августа и пользовался у него большим уважением. Скорее всего, выросший в Тарсе Павел был хорошо знаком с философией стоиков, что позволило ему впоследствии безбоязненно вступить в спор с эпикурейскими и стоическими философами в Афинах (ср. Деян. 17:18).

Проживание в городе, пропитанном эллинистическим влиянием, дало будущему апостолу язычников (ср. Гал. 2:7–8) возможность хорошо познакомиться с греко-римской культурой. Основным языком Тарса был греческий, поэтому Павел должен был усвоить этот язык с детства. Он настолько свободно говорил по-гречески, что иерусалимские иудеи даже не ожидали услышать от него арамейскую речь (Деян. 22:2). Важно заметить, что все письма Павла, вошедшие в Новый Завет, с самого начала написаны по-гречески, а не переведены с арамейского⁸. При этом они демонстрируют настолько искусное владение языком, что кажется маловероятным, чтобы их автор усвоил греческий в качестве дополнительного языка в более позднем возрасте⁹. Скорее всего, Павел с детства умел говорить не только по-арамейски и по-еврейски, но и по-гречески. Знал ли он также латынь, язык римских властей, остается открытым вопросом, однако это вполне вероятно.

В Тарсе было развито ремесло производства шатров¹⁰, которое освоил и Павел (Деян. 18:3). От иудейских мальчиков, принимавшихся за изучение Торы, ожидалось владение каким-то ремеслом, чтобы у них была возможность подрабатывать во время занятий¹¹. Эта профессия сыграла немаловажную роль и позднее в служении апостола Павла. Она не только позволила ему быть относительно независимым в материальном плане, но и открыла двери для свидетельства о Христе в профессиональной сфере¹².

Павел не просто родился в Тарсе, но и был гражданином этого города, как он засвидетельствовал перед тысяченачальником: «Я иудеянин, тарсянин, гражданин небезызвестного киликийского города…» (Деян. 21:39). В 15 г. до н.э. Афинодор (сын Сандона), возглавив правительство Тарса, провел реформу городского управления¹³. По его инициативе был установлен финансовый ценз для получения тарсянского гражданства. Чтобы стать гражданином города, нужно было владеть 500 драхмами (что соответствовало примерно двум годам заработной платы)¹⁴. Это означает, что родители Павла были состоятельными людьми, принадлежавшими к аристократической элите тарсянского общества¹⁵.

Помимо гражданства Тарса, дававшего определенные привилегии для жизни в этом городе, Павел мог похвастаться римским гражданством, которое сулило привилегии на территории всей Римской империи. О том, насколько ценным было последнее, свидетельствует эпизод, произошедший с Павлом в Иерусалиме. Как сообщает Лука, «…тысяченачальник [Клавдий Лисий], подойдя к [Павлу], сказал: “Скажи мне, ты римский гражданин?” Он сказал: “Да”. Тысяченачальник отвечал: “Я за большие деньги приобрел это гражданство”. Павел же сказал: “А я и родился в нем”» (Деян. 22:27–28). Помимо покупки гражданства путем взятки должностным лицам (вероятно, именно это имел в виду Клавдий Лисий), существовали несколько законных способов его приобретения. Гражданами становились дети римских граждан, вольноотпущенные рабы римских господ, люди, имеющие особые заслуги перед Римом, а при определенных условиях также римские солдаты¹⁶. Поскольку Павел родился римским гражданином, очевидно, что он унаследовал гражданство от родителей¹⁷.

Гражданство Рима давало следующие привилегии¹⁸. Во-первых, право участвовать в голосовании – однако для этого нужно было находиться в Риме. Пользовался ли Павел когда-либо этим правом, мы не знаем. Во-вторых, освобождение от унизительных форм наказания, в частности, бичевания. Эта привилегия несколько раз оказывалась полезной апостолу Павлу во время его миссионерских поездок (Деян. 16:37; 22:25). Однако в тех случаях, когда его бичевали не римляне, а иудеи, Павел избегал апеллировать к своему римскому гражданству, что в глазах его соотечественников могло быть расценено как предательство¹⁹. Поэтому он пять раз подвергался бичеванию, три раза избиению палками и один раз – побиению камнями (2 Кор. 11:24–25). В-третьих, граждане Рима имели право апеллировать к суду Кесаря, тем самым выходя из-под юрисдикции местных властей и даже римских прокураторов. Павел воспользовался этим правом, когда потребовал суда Кесаря у римского прокуратора Порция Феста (Деян. 25:10–12).

О родителях Павла известно не только то, что они были гражданами Тарса и Рима, но и то, что они строго придерживались иудейских обычаев. Рассказывая о своей впечатляющей «религиозной родословной» в Послании к филиппийцам, Павел пишет: «Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев…» (Фил. 3:4–5). Нетрудно заметить, что в этом описании он движется от меньшего к большему. «Обрезанный в восьмой день» значит, что родители включили его в общину завета, исполнив над ним требование завета Авраамова. Однако обрезанным мог быть не только прямой потомок Авраама, но и любой раб, купленный евреями у иноплеменников (ср. Быт. 17:12). Поэтому Павел уточняет: «…из рода Израилева…» Это значит, что он был потомком патриарха Иакова, получившего имя «Израиль». В то время как некоторые израильтяне, особенно жившие в рассеянии, не могли точно указать свое происхождение, Павел знал, что он из «…колена Вениаминова…». Скорее всего, его предки были настолько щепетильны в отношении этнической чистоты, что хранили родословные, которые восходили к самому Вениамину. Они были людьми, посвященными своему народу, несмотря на то что проживали на языческой территории. Слова «еврей от евреев» предполагают, что родители с детства учили Павла еврейскому и арамейскому языкам и что его семья строго следовала иудейскому образу жизни²⁰.

Проведя в Тарсе ранние годы своей жизни, Павел отправился в Иерусалим, чтобы учиться в раввинской школе. Обычно евреи отправляли детей на учебу в двенадцать-тринадцать лет, так что можно предположить, что и Павел переехал в историческую столицу Израиля в этом возрасте²¹. Наряду с множеством мелких школ и раввинских академий²², в Иерусалиме в то время существовали две ключевые академии: дом Гиллеля и дом Шаммая²³. Неправильно было бы утверждать, что школа Гиллеля была во всех отношениях более либеральной, чем школа Шаммая, как это иногда представляют, – в некоторых аспектах Гиллель трактовал закон строже²⁴. Во всяком случае, во многих вопросах эти школы расходились и считались соперничающими.

Павел учился в школе Гиллеля. Он сообщает, что был воспитан «…в сем городе при ногах Гамалиила…» (Деян. 22:3). Раббан Гамалиил был внуком Гиллеля и его преемником на посту руководителя школы²⁵. Его слава намного пережила его самого, так что в Талмуде о нем сохранилось такое утверждение: «Когда раббан Гамалиил (старший) умер, слава Торы прекратилась и чистота и самопожертвование погибли»²⁶. Лука тоже характеризует его как «законоучителя, уважаемого всем народом» (Деян. 5:34). Таким образом, учиться «у ног Гамалиила» не было чем-то обыденным – напротив, это было огромной честью. Согласно более поздней талмудической традиции, в школе Гамалиила одновременно учились около тысячи молодых людей, половина из которых изучала Тору, другая половина – греческую мудрость²⁷. Судя по содержанию всех писем Павла, в которых на каждом шагу цитируется Ветхий Завет и почти совсем не упоминаются греческие авторы, он находился в первой группе.

Поступление в школу Гамалиила было для Павла поистине провиденциальным. Как замечает Макрей, «насколько иной могла бы быть история, попади Павел под влияние школы Шаммая…»²⁸. Одним из самых больших преимуществ, которое он должен был получить в результате влияния Гамалиила, было то, что последний был положительно настроен по отношению к язычникам (неевреям). Вслед за своим дедом Гиллелем он всячески приветствовал, когда язычники обращались в иудаизм, и искал возможности привлекать их к иудейской вере²⁹. Шаммай же, напротив, негативно смотрел на такую возможность, отказываясь беседовать о законе с язычником, который не был готов заранее и беспрекословно согласиться со всеми установлениями иудаизма, письменными и устными³⁰. Положительный взгляд на миссию среди языческих народов сыграл немаловажную роль в жизни Павла, которому суждено было много проповедовать за пределами Иудеи и даже называться «апостолом язычников» (Рим. 11:13).

Гамалиил известен из Нового Завета как член синедриона, который призвал отнестись к апостолам Иисуса Христа с милостью, полагаясь на Божий промысел: «И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян. 5:38–39). Высокое положение Гамалиила в синедрионе косвенно отражено в том, что он «…приказал вывести апостолов…» (Деян. 5:34), а уважение к нему остальных членов продемонстрировано в его уверенности, что для решения участи апостолов ему понадобится лишь «…короткое время…» (там же)³¹.

Занятия в раввинской школе выявили немалые духовные и академические способности Павла. Как он сообщает о себе: «…преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал. 1:14). По-видимому, фраза «преуспевал в иудействе более многих сверстников» подразумевает, что он был среди лучших учеников. А неумеренная ревность по «отеческим преданиям» показывает его приверженность традиционным иудейским толкованиям, которые изучались в раввинских школах и позднее были зафиксированы в Мишне, Гемарах Палестинского и Вавилонского талмудов, мидрашах и других сборниках раввинистической мудрости³².

Как и его учитель Гамалиил, Павел относил себя к религиозной партии фарисеев: «…по учению фарисей…» (Фил. 3:5). В качестве представителя этой партии он стал известен всем жителям Иерусалима: «…они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (26:5). Название «фарисеи» происходит от иудео-арамейского перуши́н, что значит «отделенные» или «сепаратисты»³³. Это название напоминает о том, что первоначально фарисейское движение возникло на почве отделения от всего ритуально нечистого и руководствовалось благородными мотивами³⁴. Их было относительно немного – по сообщению Иосифа Флавия, во времена Ирода Великого их партия насчитывала около шести тысяч человек³⁵, – но они оказывали большое влияние на народные массы.

В своем вероучении фарисеи были более консервативны, чем другая религиозная партия – саддукеи. Этот консерватизм выражался в том, что они буквально воспринимали библейские свидетельства о сверхъестественном, тогда как саддукеи толковали их аллегорически³⁶. В частности, фарисеи, в отличие от саддукеев, верили в буквальное существование ангелов и бесов: «Ибо саддукеи говорят, что нет… ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое» (Деян. 23:8).

Далее, фарисеи, в отличие от саддукеев, буквально воспринимали свидетельство Писания о воскресении мертвых: «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения…» (там же). Поэтому Павел даже мог воскликнуть в синедрионе: «Мужи братия! Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят» (Деян. 23:6). Хотя позднее он дал понять перед римским прокуратором Феликсом, что иудеи восприняли эти слова как хитрость или «неправду» (Деян. 24:20–21), в определенном смысле они были совершенно истинными. Дело в том, что надежда на воскресение мертвых была воплощена для Павла ни в ком ином, как в Иисусе Христе. Поэтому в Афинах он «…благовествовал им Иисуса и воскресение…» (Деян. 17:18). Другие апостолы тоже «…[проповедовали] в Иисусе воскресение из мертвых» (Деян. 4:2), считая Христа воплощением своей надежды на воскресение. Да и Сам Христос говорил о Себе: «Я есмь воскресение и жизнь…» (Иоан. 11:25). Так что Павел вполне мог, не кривя душою, сказать, что его судят за надежду на воскресение мертвых, тем самым заручившись поддержкой фарисейской фракции синедриона.

Как мы помним, Гамалиил первоначально отнесся к ученикам Христа снисходительно (см. выше). Изменил ли он свое мнение с течением времени, мы не знаем, однако известно, что его ученик Павел как минимум со времени публичных проповедей Стефана был настроен против христиан: «Савл же одобрял убиение его» (Деян. 8:1). Он не просто не соглашался с их учением, но направил весь свой религиозный пыл, с которым ранее продвигался в изучении Торы, на борьбу с последователями Христа. Он стал «…по ревности – гонитель Церкви Божией…» (Фил. 3:6). После казни Стефана Павел продолжал преследовать христиан, выискивая места их домашних собраний и бросая их в тюрьмы (Деян. 8:3). Он видел в них такое большое зло и такую большую угрозу иудаизму, что в своей ревности готов был отправиться за ними в далекий Дамаск (Деян. 9:1–2; 22:4–5), где, по-видимому, возникла растущая христианская община (ср. Деян. 9:19). Его усилия оказались в определенном смысле эффективными, поскольку Церковь страдала, а Павла боялись (Деян. 9:13–14). Как он вспоминал в Послании галатам: «…я жестоко гнал Церковь Божью и опустошал ее…» (Гал. 1:13). Впоследствии Павел стыдился своей неверно направленной ревности, до конца жизни ощущая на себе этот позорный отпечаток: «Ибо я наименьший из апостолов, и недостоин называться апостолом, потому что гнал Церковь Божью» (1 Кор. 15:9).

Чем была вызвана ненависть Павла к христианам? Скорее всего, он посчитал весть о распятом Мессии чудовищным заблуждением, которое подрывает основы иудаизма. Вера в искупление, совершенное Мессией Иисусом, ставила под вопрос иудейское понятие о спасении через послушание Торе – именно эта претензия позднее фигурировала во многих спорах между иудеями и христианами³⁷. Возможно, определенную роль сыграло то, что вера в Иисуса Мессию стала неожиданно захватывать более влиятельные слои иудейского общества: «…и из священников очень многие покорились вере» (Деян. 6:7)³⁸.

Какой позиции Павел достиг в иудаизме, доподлинно неизвестно, однако он должен был занимать достаточно высокое положение, чтобы участвовать в голосовании за применение смертной казни к христианам. По свидетельству Луки, сам Павел говорил об этом следующее: «Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах» (26:10–11)³⁹. Из слов Павла складывается впечатление, что он «подавал на то голос» именно в Иерусалиме. Поэтому некоторые авторы⁴⁰ предполагают, что Павел мог быть членом Великого синедриона – высшего религиозно-судебного органа иудаизма. Однако настаивать на этом предположении не представляется возможным⁴¹, поскольку он мог участвовать в голосовании просто как раввин по специальному поручению первосвященников: «…получив власть от первосвященников… по всем синагогам…»⁴²

Однако затем произошло знаковое событие, которое перевернуло всю его жизнь. Он повстречал живого воскресшего Христа, Который явился ему в Своей небесной славе. «Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: “Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?” Он сказал: “Кто Ты, Господи?” Господь же сказал: “Я Иисус, Которого ты гонишь”» (Деян. 9:3–5). И тогда Савл, гнавший последователей Иисуса Христа и стремившийся искоренить всякое упоминание о Нем, стал одним из наиболее ревностных Его служителей. По-видимому, в то же время у него произошло полное переосмысление библейского учения о пути к спасению. Как он сам о себе пишет: «Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:15–16). Именно эту истину – что делами закона не оправдается ни один человек и что спасение происходит исключительно через веру в Иисуса Христа – Павел подробно рассматривает, объясняет и аргументирует в этом богословском трактате, который он отправил письмом в римскую общину верующих.

Итак, если посмотреть на все, что нам известно о жизни Павла до обращения, то можно с уверенностью заключить, что он был уникальным образом подготовлен к той миссии, которую Господь для него предназначил. Родившись в еврейской диаспоре эллинистического Тарса и проведя в этом городе ранние годы своей жизни, он в совершенстве овладел как языками Писания (еврейским и арамейским), так и международным языком Римской империи (греческим). Помимо этого, родители Павла дали ему, если так можно выразиться, «двойное гражданство». С одной стороны, он был «фарисеем от фарисеев» и потому как бы обладал «иудейским гражданством», будучи вхож в высшие круги иерусалимского иудаизма и в любую еврейскую общину диаспоры. С другой стороны, он родился полноправным римским гражданином, обладавшим определенной защитой Рима. Можно предположить, что и то, и другое неоднократно служило ему хорошую службу в годы его миссионерских поездок, хотя в Деяниях апостолов, скорее всего, описаны далеко не все связанные с этим ситуации. Обучаясь в одной из наиболее авторитетных раввинских академий Иерусалима, Павел получил глубочайшее знание Ветхого Завета, которое позволяло ему вести дискуссии с иудеями, «…[приводить] свидетельства и [удостоверять] их о Иисусе из закона Моисеева и пророков» (Деян. 28:23). Восприняв взгляды своего учителя Гамалиила, Павел был морально готов к миссии среди языческих народов. Наконец, достигнув высокого положения в иудаизме, он изнутри узнал ту систему, выходцами из которой были его будущие оппоненты – иудействующие.

Аудитория

Наиболее очевидный факт заключается в том, что послание адресовано христианской церкви в Риме: «…всем находящимся в Риме возлюбленным Божьим, призванным святым…» (Рим. 1:7). Однако вопрос о том, как и когда возникла римская община и каким был ее состав, вызывает дискуссию.

Некоторые считают, что, поскольку Павел часто цитирует из Ветхого Завета (в послании около семидесяти прямых цитат из ветхозаветных Писаний и еще больше косвенных аллюзий)⁴³ и полемизирует с иудеями (напр., 2:17–29), а также называет Авраама «отцом нашим» (4:1), как кажется, включая читателей в число потомков Авраама, – все это указывает на то, что аудитория римской общины была главным образом иудейской⁴⁴. Но это лишь часть картины. С другой стороны, Павел начинает описание нужды в Евангелии с язычников (1:18–32), а не с иудеев, а в 11-й главе обращается напрямую к верующим нееврейского происхождения: «Вам говорю, язычникам» (11:13), – и ведет изложение, предполагая, что его читатели были помилованы благодаря непослушанию евреев (11:30–31). В 1:13 Павел сравнивает получателей послания с «прочими народами», используя греческий термин (τὰ ἔθνη, та э́тнэ), который обычно относится к язычникам. Скорее всего, среди римских христиан были как евреи, так и представители других народов⁴⁵, и лучше всего аудиторию послания выражает следующее утверждение Павла: «…над нами, которых Он призвал не только из иудеев, но и из язычников» (9:23–24).

Об истоках христианской общины в Риме не сохранилось достоверной информации. Наиболее вероятно, что весть об Иисусе Христе в этот город принесли люди, обратившиеся в день Пятидесятницы в Иерусалиме⁴⁶. В Деяниях апостолов среди посетителей праздника особо упомянуты «пришедшие из Рима», или «римские граждане» – греч. Ῥωμαῖοι, рома́йой – «римляне» (Деян. 2:10). Известно, что в Риме в I веке проживала большая еврейская диаспора (по некоторым свидетельствам, от 40 до 50 тысяч человек)⁴⁷ и действовали не менее тринадцати синагог⁴⁸. Очевидно, что некоторые из римских евреев ходили в Иерусалим на праздник Пятидесятницы (Шавуот), там услышали проповедь апостолов и уверовали во Христа. Вернувшись обратно в Рим, они начали проповедовать Евангелие в синагогах. Затем неуверовавшие иудеи изгнали их из синагог, как это происходило в других местах и описано в Деяниях апостолов (напр., Деян. 13:45–46, 50–51; 18:6; 19:8–9). В результате возникла отдельная христианская община. Таким образом, появление римской церкви связано не с деятельностью какого-то одного выдающегося человека, а с обычным процессом, если так можно выразиться, «бытового» распространения Евангелия простыми людьми. Апостол Павел на момент написания Послания к римлянам еще ни разу в Риме не был (ср. Рим. 1:13), а апостол Петр даже не упоминается в приветствиях 16-й главы, что подразумевает только одно: он не только не был причастен к основанию римской общины, но и не находился в Риме на момент отправки этого письма⁴⁹.

Любопытно, что именно в связи с категорией «пришедших из Рима» в Деяниях стоит уточнение «иудеи и прозелиты» (Деян. 2:10–11). До этого перечисляются разные народы, и после этого названы еще две народности. Таким образом, фраза «иудеи и прозелиты» наиболее естественно воспринимается как приложение к предыдущей фразе «пришедшие из Рима»⁵⁰. Это подтверждает наше предположение, что римская христианская община изначально была смешанного состава, включая как евреев, так и эллинов.

Выходцами из римской общины были Акила и Прискилла, которые, будучи иудеями, перебрались оттуда в Коринф из-за того, что император Клавдий в 49 г. н.э. приказал всем иудеям покинуть Рим (Деян. 18:2). Римский историк и личный секретарь императора Адриана Светоний позднее в 120 г. в своем жизнеописании Цезарей утверждает, что указ Клавдия был связан с тем, что иудеи были «постоянно волнуемы Хрестом» (Iudaeos impulsore Chresto assidue tumultuantis Roma expulit)⁵¹. Многие интерпретируют это замечание как указание на споры среди иудеев в отношении личности Христа и проповеди о Нем⁵². Так или иначе, но Акила и Прискилла были вынуждены покинуть Рим в 49 г., однако ко времени написания Послания к римлянам они вновь туда возвратились, поскольку Павел передает им привет в этом послании (Рим. 16:3)⁵³.

Высказывается предположение, что римская церковь состояла из домашних групп, по отдельности собиравшихся еженедельно, а вместе встречавшихся реже – возможно, раз в месяц. Такой практики придерживались многие социальные и религиозные организации того времени⁵⁴. Или, может быть, домашние группы собирались более часто в будние дни, как в первоначальной иерусалимской общине (Деян. 2:46), а все вместе сходились раз в неделю для общего христианского собрания по образцу синагог. Такие домашние группы упоминаются в Римлянам 16:3–4, 10, 11, 14, 15). Логично предположить, что ядром домашней церкви была какая-нибудь семья, которая распахивала двери своего дома для посетителей. Состоятельные семьи, у которых была большая прислуга, могли сами по себе быть достаточно большими, чтобы называться «домашними собраниями». Вероятно, такие семьи как раз и имеются в виду в стихах 10-м и 11-м («домашние Аристовула», «домашние Наркисса»). С другой стороны, некоторые домашние церкви состояли из людей, не связанных родственными отношениями и не являющихся жителями одного богатого дома (напр., Рим. 16:14: «и братьев, которые с ними»; 16:15: «и всех святых, которые с ними»; см. пояснения к этим стихам в 3-м томе данного комментария).

Вместе с тем, вряд ли будет справедливым утверждать, что в Риме было несколько поместных церквей. Напротив, весь характер послания указывает на то, что в этом городе существовала единая христианская церковь. Павел, обращаясь к римским христианам, неоднократно прибегает к обобщению: он говорит о том, что во всем мире возвещается вера всех их, а не отдельных групп (Рим. 1:8); он вспоминает обо всех них в целом, а не об отдельных группах (Рим. 1:9); желая прийти в Рим, он надеется увидеться со всеми ними (Рим. 1:10–11). Намереваясь послужить римским верующим, Павел не разделяет их на отдельные церкви. Он говорит не: «Преподать некоторым из вас дарование духовное». Он также не говорит: «Преподать у вас в церквях…» Он пишет просто: «…преподать вам некое дарование духовное» (Рим. 1:11), рассматривая их как единое целое. Он желает насладиться общением со всеми римскими верующими (Рим. 15:24), хотя не планирует надолго задерживаться в Риме (Рим. 15:28). Диаконису Фиву Павел представляет всем верующим как единой группе («представляю вам…», Рим. 16:1). Приветствия отдельным верующим и разным группам, коих в одном послании необычно много (см. 16-ю главу Послания к римлянам), скорее всего, подразумевали, что все они поддерживали друг с другом близкое общение. Апостол не просит прочитать это послание в других церквях Рима, в отличие от Послания к колоссянам, которое нужно было прочитать и в Лаодикии (Кол. 4:16). Павел предостерегает римскую церковь от «производящих разделения» (Рим. 16:17), рассматривая римскую церковь по сути своей как единое и неделимое целое. Итак, можно предположить, что римская церковь собиралась «всенародно и по домам», как и другие церкви в иудейских и языческих регионах (Деян. 2:46; 5:42; 20:20), то есть в ней были домашние церкви, которые с какой-то периодичностью (возможно, раз в неделю или раз в месяц) собирались вместе для общих богослужений.

Обстоятельства написания и датировка

Благодаря содержащейся в послании биографической информации оно достаточно четко помещается в контекст известной нам биографии апостола Павла. Поскольку на момент написания послания он еще не посещал римскую общину лично (Рим. 1:13; 15:22–24), очевидно, что дата написания должна быть помещена до его римского заключения, описанного в Деяниях 28:16–31.

Информация в 16-й главе Римлянам позволяет связать это послание с городом Коринфом. Во-первых, Павел передает привет от людей, которые, наиболее вероятно, проживали в Коринфе: от Гаия – скорее всего, того же самого человека, которого он крестил в Коринфе (1 Кор. 1:14); и от Ераста, занимавшего высокую должность городского казнохранителя (Рим. 16:23), а точнее, «эконома», или управляющего (греч. ὁ οἰκονόμος τῆς πόλεως, хо ойконо́мос тэс по́леос), то есть человека, который следил за благоустройством города. Автору данного комментария доводилось бывать в раскопанном археологами Коринфе и видеть (и читать, разумеется) на нижней городской площади надпись I века, на которой упоминается Ераст, вымостивший улицу на собственные средства в благодарность за назначение его эдилом этого города⁵⁵. В обязанности эдила входило следить за благоустройством улиц, домов и площадей. Скорее всего, это был тот самый человек, от которого Павел передает привет римской церкви. Во-вторых, Павел дает рекомендацию Фиве (Рим. 16:1), диаконисе в городе Кенхрее – одном из двух портов Коринфа⁵⁶. Таким образом, отправляя послание в Рим, Павел находится в Коринфе.

В Коринфе Павел был во время второго и третьего миссионерских путешествий. Однако только во время третьего он собирал там пожертвования для бедствующей иерусалимской церкви. Об этом пожертвовании он говорит в Римлянам 15:25–28, упоминая как раз церкви Ахаии – провинции, к которой относился Коринф.

Наконец, еще один хронологический указатель для датировки Послания к римлянам – это упоминание Иллирика среди регионов, в которых Павел уже успел проповедовать Евангелие к моменту написания этого письма: «…так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. 15:19). Иллирик – это римская провинция, располагавшаяся вдоль берега Адриатического моря и граничившая с Македонией. Вряд ли Павел имеет в виду, что он просто дошел до границ Иллирика. Он обозначает охват своей проповеди «от Иерусалима и окрестности до Иллирика». Поскольку в Иерусалиме и окрестностях он проповедовал, это значит, что и в Иллирике он тоже должен был проповедовать хотя бы в каких-то его городах (возможно, в Лиссосе и Шкодере – территория современной Албании). Иными словами, «от Иерусалима до Иллирика» – включительно. Хронология перемещений Павла в этот период, похоже, оставляет лишь лето 56 г. для миссии в Иллирик⁵⁷. Это значит, что в Коринфе Павел провел, скорее всего, три зимних месяца 56–57 гг.⁵⁸ (ср. Деян. 20:2–3; под Элладой имеется в виду провинция Ахаия, частью которой был Коринф)⁵⁹. В эти три месяца и было написано Послание к римлянам. Впрочем, поскольку точная датировка многих событий в Деяниях апостолов затруднительна, для пребывания Павла в Коринфе во время третьего миссионерского путешествия и, следовательно, датировки Послания к римлянам можно дать разбежку от 55⁶⁰ до 57 г.⁶¹, а некоторые авторы сдвигают эти события на еще более поздний срок – к 57–59 гг.⁶²

Как уже упоминалось выше, путешествуя по Македонии и Ахаии, Павел осуществлял сбор пожертвований для Иерусалимской церкви. Он пишет об этом во всех посланиях, написанных во время третьего миссионерского путешествия (1 Кор. 16:1–4; 2 Кор. 8–9; Рим. 15:25–28), что говорит о важности для него этого предприятия. Как можно заключить из его собственных слов, это материальное служение должно было не только восполнить нужды бедствующих в Иерусалиме, но и скрепить связи между еврейскими и нееврейскими (из язычников) христианскими церквями⁶³. Словами самого апостола, «…дело служения этого не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу; ибо, видя опыт этого служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми…» (2 Кор. 9:12–13).

Наиболее вероятно, что послание Павла в Рим было отправлено через сестру Фиву, которая была из селения Кенхреи под Коринфом, откуда, как выше обсуждалось, Павел, скорее всего, писал это письмо. Апостол дает ей рекомендацию, чтобы римская церковь могла принять ее без каких-либо подозрений или сомнений: «Представляю вам Фиву, сестру нашу, диаконису церкви кенхрейской. Примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому» (Рим. 16:1–2). Такие рекомендации были важны в эпоху, когда не было телефонов и интернета, и в церковь могли попытаться проникнуть нечестные люди или мошенники. Скорее всего, Фива и передала в Рим письмо от Павла.

Исторический фон

Согласно преданию, Рим был основан потомками Энея Ромулом и Ремом ок. 753 г. до н.э.⁶⁴ К началу VI в. до н.э. пастушеские поселения слились в один город, которым управляли цари (Нума Помпилий, Тулл Гостилий, Анк Марций, Тарквиний Древний, Сервий Туллий и Тарквиний Гордый). Около 510 г. Рим принял республиканскую форму правления: во главе города стояли два магистрата, называемых консулами, и они переизбирались каждый год. К 275 г. до н.э. римляне подчинили своей власти всю Италию. Оставшуюся часть III века они вели войны с мощнейшим Карфагенским государством, которое господствовало в Средиземноморье. Победив и разрушив Карфаген, Рим превратился в самое сильное государство Запада. Также в III в. были присоединены несколько провинций (Сицилия в 241 г., Сардиния в 238, Испания в 206).

Во II веке Рим стал больше вмешиваться в дела других средиземноморских регионов. Македония стала римской провинцией в 148 г. до н.э., а Эгейская конфедерация была подавлена в результате завоевания Коринфа Луцием Муммием Ахаиком в 146 г., после чего Коринф тоже стал римской провинцией. Дальнейшие годы Рима были омрачены классовой борьбой и восстаниями рабов (135–132; 103–101 гг. до н.э.). В конечном итоге генерал Гай Марий несколько раз подряд избирался консулом, фактически установив диктатуру (107–100 гг.). Реакцией на это стало восстание Суллы, который выступил против Рима во главе римских легионов (88–79).

С течением времени (60 г. до н.э.) во главе Рима встали три генерала: Помпей, Красс и Юлий Цезарь. Помпей завоевал восточное Средиземноморье, покорив Иерусалим и Иудею в 63 г. до н.э. и включив эту территорию в состав реорганизованной провинции Сирия. Триумвират распался, а Юлий Цезарь был убит в 44 г. После его смерти за власть боролись Октавий (позднее принявший имя Гай Юлий Цезарь Октавиан) и Марк Антоний. Последний был разбит в битве при Акции в сентябре 31 г. до н.э. Тогда Октавиан стал единоличным правителем всего Римского мира. В 27 г. до н.э. римский сенат удостоил его титула «Август» (греч. σεβαστός, себастос, «достопочтенный»), и он правил как принцепс (фактически как узаконенный монарх или диктатор) вплоть до своей смерти в 14 г. уже нашей эры. После него на римский трон восходили Тиверий Цезарь (14–37 гг. н.э.), Гай Калигула (37–41), Клавдий (41–54) и Нерон (54–68) как императоры династии Юлиев-Клавдиев.

Нерон, во время правления которого было написано Послание к римлянам, был сыном Агриппины, сестры третьего императора Калигулы, от консула Гнея Домиция Агенобарба. Уже после смерти Агенобарба (ум. в 40 г.), когда в 41 г. императором был провозглашен Клавдий, Агриппина вышла за него замуж, и он усыновил Нерона, отдав ему преимущественное право престолонаследия перед своим биологическим сыном Британником. Согласно древним слухам, как только Нерон получил права на престол, Агриппина, чтобы обезопасить себя и закрепить трон за своим сыном, отравила Клавдия⁶⁵. Новым императором был провозглашен ее сын под именем Нерон Клавдий Цезарь Германик. Поскольку Нерону на тот момент было всего шестнадцать лет, государственными делами, фактически, управляли на правах советников его учитель Сенека, брат которого Галлион был проконсулом Ахаии и упоминается в Деяниях 18:12; Бурр, префект преторианской гвардии⁶⁶, а также мать Агриппина. В это время дела в государстве пошли хорошо, и первые пять лет его правления называют «пятилетием Нерона» – quinquennium Neronis – подразумевается: «хорошим пятилетием». Однако вскоре Агриппина была удалена от управления, а затем и убита по приказанию собственного сына в 59 г., Бурр умер в 62 г. (были подозрения, что он был отравлен), а Сенека отошел от дел и получил приказание императора покончить жизнь самоубийством в 65 г. (он и его жена вскрыли себе вены). Советником Нерона стал новый преторианский префект Тигеллин, под влиянием которого в Нероне стали проявляться самые худшие черты характера⁶⁷.

После большого пожара в Риме в июле 64 г., уничтожившего большую часть города, вину было решено свалить на христиан, которых к тому времени уже рассматривали отдельно от иудеев и которые, очевидно, начали представлять собой заметную силу, чтобы на них обратил внимание император⁶⁸. Тогда начались первые масштабные гонения на Церковь по всей Римской империи. Христиан подвергали издевательствам на аренах амфитеатров, бросали на растерзание диким животным, сжигали заживо и использовали другие изощренные пытки. Согласно церковному преданию, во время Нероновых гонений ок. 67 г. н.э. был распят вниз головой апостол Петр. Павел, будучи римским гражданином, защищенным согласно римскому праву от унизительных казней, примерно в то же время был убит мечом.

В I веке население Рима превышало миллион человек⁶⁹, при этом примерно пятая часть всех жителей города были рабами⁷⁰. В Риме I века освобожденные рабы и их потомки превышали число граждан коренного итальянского происхождения в четыре раза⁷¹. Много освобожденных рабов было и среди иудейской диаспоры: дело в том, что огромное количество евреев было захвачено в плен Помпеем при завоевании Иудеи в 63 г. до н.э.; впоследствии они сами или их потомки получили свободу⁷². Скорее всего, большинство членов римской церкви составляли рабы или освобожденные потомки рабов.

Цели

Основываясь на содержании Послания к римлянам, можно выделить несколько его целей. Первую цель можно назвать богословской. Большая часть послания представляет собой обстоятельное и глубокое изложение учения о спасении. В отличие от некоторых других посланий Павла, которые фокусируются на отдельных аспектах Евангелия, Послание к римлянам охватывает все основные разделы сотериологии и даже разъясняет практические выводы из библейской доктрины Евангелия для церковных взаимоотношений и жизни христианина в мире. Осознавая, что никто из апостолов (насколько мы понимаем) еще не был в Риме, Павел хотел изложить великие истины Евангелия благодати верующим, которые прежде никогда не слышали апостольского наставления из первых уст⁷³.

Вторая цель послания – апологетическая. Павел хотел ответить на наиболее часто встречающиеся возражения Евангелию, которые приходили в первую очередь со стороны иудеев. На это указывает то, что он периодически прямо или косвенно ссылается на своих оппонентов, например: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим?» (3:8); «Не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? (говорю по человеческому рассуждению)» (3:5); «Что же скажем? Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?» (6:1); «Что же скажем? Неужели от закона грех?» (7:7); «Ты скажешь мне: “За что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?”» (9:19). Во всех этих случаях (а также в ряде других) апостол взаимодействует с ложными доводами, которые могли привести и наверняка приводили люди, не понимавшие евангельского учения в полноте. Он показывает ошибочность доводов и подробно разъясняет истинное учение.

Третья цель – евангелизационная. Осознавая свое призвание быть апостолом Христа для языческих народов (11:13), Павел не упускает возможности проповедовать Евангелие язычникам при любом удобном случае. Он хотел бы благовествовать и римлянам, как он сам пишет: «Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме» (1:15). Но, поскольку пока у него нет возможности прийти к ним лично, он проповедует им Евангелие письменно – через это послание.

Четвертую цель можно назвать пасторской. Павел переживает о духовной крепости этой поместной общины, поэтому хочет послужить их духовному росту: «к утверждению вашему» (1:11). Скорее всего, Павел узнал от Акилы и Прискиллы о положении вещей в римской церкви, поэтому затрагивает много вопросов, которые были для них актуальны, и старается разрешить некоторые проблемы, существовавшие в той общине. В частности, он разъясняет, как христиане Рима должны относиться к римским властям (13:1–7); как служить друг другу духовными дарами (12:1–8); как воспринимать гонения и гонителей (12:17–21); как относиться к «немощным в вере», то есть к тем христианам, которые при всей искренности своей веры не знают или не понимают каких-то аспектов вероучения (гл. 14–15).

Наконец, еще одна цель послания – миссионерская. Вся жизнь апостола была посвящена проповеди о Христе и основанию церквей в новых регионах, где люди еще не слышали о Господе (15:20). В связи с этим Павел хочет наладить контакт с верующими в Риме, чтобы они помогли ему с планирующейся в будущем миссией в Испанию (15:28), а также молились о его ближайшем служении в Иерусалиме (15:30–32).

Текстологические трудности

Хорошо известны текстологические проблемы, связанные с порядком расположения текста в последних двух главах. Внимательный читатель заметит, что текст доксологии (славословия) из 14:24–26 Синодальной Библии отсутствует в англоязычных, немецких и современных русских переводах, а появляется в конце 16-й главы вместо 24-го стиха (в переводах NIV, ESV, NRSV, NLT, Кас., РБО, ЗБ) или после 24-го стиха (в переводах Лютера, KJV, NKJV, NASB, HCSB, LSB, НРП). Некоторые переводы и вовсе опускают этот фрагмент из основного текста (LEB). Однако действительное положение вещей выглядит еще чуточку сложнее.

В древней рукописной традиции можно проследить как минимум шесть вариантов расположения текста⁷⁴:

Либеральные ученые, как правило, предполагают, что такая «чехарда» в манускриптах связана с тем, что 16-я глава представляет собой позднейшую вставку. Высказывается предположение, что она была первоначально отправлена в качестве отдельного письма в Ефес, а затем была ошибочно присоединена к данному посланию, когда письма Павла собирались в один сборник⁷⁵. Однако не известен ни один древний манускрипт, в котором не было бы хотя бы каких-то следов от 16-й главы⁷⁶ (см. таблицу). Поэтому более вероятно, что 16-я глава была частью Послания к римлянам изначально, однако впоследствии послание получило хождение с разными вариантами концовки. Поскольку назидательная часть, представляющая собой богословский трактат и полезная для всех церквей, заметно отличается по характеру от личных приветствий в 16-й главе, сокращенные варианты концовки могли быть либо одобрены самим апостолом изначально, либо допущены отдельными поместными церквями в условиях, когда экономия дорогостоящего пергамента была целесообразной⁷⁷.

В данном комментарии мы ради удобства большинства русскоязычных читателей будем следовать порядку расположения текста Синодальной Библии.

Содержание и план

Основная тема Послания к римлянам, как упоминалось выше, – это Евангелие, то есть «Благая Весть» Иисуса Христа. Павел с самого начала, еще в приветственных строках, заявляет о себе, что он «апостол, избранный к благовестию [Евангелию] Божию» (1:1), и что он служит Богу «в благовествовании [Евангелии] Сына Его» (1:9). Затем он говорит, что многократно хотел прийти в Рим, чтобы там «благовествовать», то есть проповедовать Евангелие (1:10–15). Потом он делает центральное утверждение, на котором, как на вбитом в стену гвозде, висит все содержание послания: «Ибо я не стыжусь благовествования [Евангелия] Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, иудею, потом и эллину» (1:16). Сразу же вслед за этим Павел приводит краткое, но весьма емкое определение Евангелия, объясняя, что это откровение о Божьей праведности, которая дается человеку через веру, и откровение о Божьем гневе для тех, кто не покорился истине (1:17–18). Все последующее послание вплоть до заключительных приветствий и увещаний 16-й главы – это, по сути, объяснение, доказательство и практическое применение истин Евангелия. При этом Павел неоднократно апеллирует к Благой Вести:

2:16 «…по благовествованию [Евангелию] моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа».

10:15 «Как прекрасны ноги благовествующих [евангелизирующих] мир, благовествующих благое!»

10:16 «Но не все послушались благовествования [Евангелия]».

11:28 «В отношении к благовестию [Евангелию], они враги ради вас…»

14:24 «Могущему же утвердить вас, по благовествованию [Евангелию] моему…»

В конце послания Павел вновь говорит о своей миссии – проповедовать Евангелие среди язычников (15:16, 19, 20) и выражает желание прийти в Рим «с полным благословением благовествования Христова» (15:29). Итак, Послание к римлянам объединяется темой Евангелия – Благой Вести о Христе, которую проповедовал Павел. По сути, это богословский трактат с подробным изложением учения Евангелия.

В первых главах Павел показывает нужду всего человечества в Евангелии (гл. 1–3). Затем излагает надежду Евангелия (гл. 4–8). Потом он объясняет, почему избранный народ Божий Израиль не принял Евангелие, тогда как язычники приняли и присоединились к избранному остатку (гл. 9–11). Затем Павел показывает, как верующие должны жить на основании Евангелия (гл. 12–15). Последняя глава, как мы уже говорили, представляет собой личные приветствия и заключительные увещания, которые можно назвать триумфом Евангелия (гл. 16). Заключительная доксология (которая в Синодальной Библии находится в 14:24–26, но в большинстве наиболее древних рукописей стоит в конце послания в 16:25–27) тоже опирается на Евангелие: Павел говорит, что Бог созидает и укрепляет Церковь через «благовествование [Евангелие]», через «проповедь Иисуса Христа» – новозаветное учение, то есть Евангелие; через «откровение тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена» – то есть, опять же, через Евангелие.

Более детальный план Послания к римлянам можно представить по-разному. Вот несколько вариантов в качестве примера и для сравнения:

В рамках данного комментария нам представляется удобным разделить Послание к римлянам на следующие крупные блоки:

Учение об оправдании (гл. 1–5)

Учение об освящении (гл. 6–8)

Учение о Божьем промысле (гл. 9–11)

Учение о жизни в церкви (гл. 12–16)

Божий служитель

Римлянам 1:1

Однажды мне довелось побывать на одной крупной христианской конференции. Известный служитель, специалист по истории Церкви, рассказывал о пуританах – евангельском движении в Англии в XVII веке. Мне запомнился один любопытный момент. Служитель спросил у аудитории: «Каковы отличительные черты Церкви в понимании пуритан, кто может ответить?» Один из присутствовавших набрался храбрости и сказал в микрофон: «Проповедь Слова и правильное отправление таинств». Тогда служитель с небольшой, я бы сказал, профессорской ноткой в голосе поправил его: «Правильное отправление таинств – это верно, вы хорошо ответили. Но почему вы не сказали правильная проповедь Слова? Правильное отправление таинств и правильная проповедь Слова – вот определение Церкви у пуритан».

Действительно, слово «правильный» многое меняет. Одно дело – просто проповедь Слова. Другое дело – правильная проповедь Слова. Очень часто за похожей формой может скрываться очень непохожее содержание. Мы приступаем к изучению Послания к римлянам. Это послание посвящено тому, чтобы изложить, объяснить и подробно аргументировать правильное Евангелие.

Само слово «евангелие» означает «хорошая новость». Это весть, которая обещает изменить всю вашу жизнь к лучшему! Однако, к сожалению, в нашем мире много поддельных «евангелий». Есть евангелие атеизма – «делай что хочешь – и тебе за это ничего не будет». Есть евангелие процветания – «приди к Богу, и Он исцелит тебя и сделает тебя богатым». Есть евангелие здорового образа жизни – «если ты будешь ходить в спортзал и правильно питаться, то проживешь самую счастливую жизнь». Есть много мирских евангелий. Но есть лишь одно правильное Евангелие. Это Евангелие Иисуса Христа.

Мы должны знать правильное Евангелие. Об этом важно говорить, чтобы твердо знать, на каком основании созидается Божья Церковь. Она строится только на основании истинного Евангелия. Если какая-то религиозная организация строится на ложном евангелии, то она может называться «Церковью» (то есть собранием), но это не Церковь (собрание) Иисуса Христа. Мы также должны знать правильное Евангелие, чтобы знать, во что каждый из нас лично должен верить, чтобы обрести спасение. Трагедия ложного евангелия в том, что оно не ведет ко спасению души. Лишь Христово Евангелие спасает. Наконец, мы должны знать правильное Евангелие, чтобы понимать, какую весть мы должны нести неверующим людям, чтобы и они могли спастись. Неся искаженное евангелие, мы можем сделать людей религиозными, но не спасенными.

Поэтому мы и беремся за внимательное и подробное изучение такой важной книги Священного Писания, как Послание к римлянам. Эта библейская книга посвящена объяснению правильного Евангелия. И в самом начале знакомства с этим посланием мы должны твердо усвоить такой тезис: правильное Евангелие возвещается правильными людьми. Как мы уже сказали, почти все Послание к римлянам посвящено объяснению правильного Евангелия. Но начинается оно со знакомства с правильным человеком – с тем, кто возвещал это Евангелие, с апостолом Павлом. Давайте посмотрим на самый первый стих этого послания, чтобы увидеть, через каких людей Бог распространяет Свою весть и созидает Свою Церковь:

¹ Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию… (Рим. 1:1).

Из этого стиха мы можем узнать три характеристики Божьего служителя, через которого Бог распространяет Свое Царство на земле.

Божий служитель является рабом Иисуса Христа (1:1а)

Первая характеристика заключается в следующем: Божий служитель является рабом Иисуса Христа. В первом стихе апостол пишет о себе:

Павел, раб Иисуса Христа… (Рим. 1:1а).

Что означает, что он называет себя рабом Иисуса Христа? Это означает, что он признает Христа своим Господином, своим полновластным Владыкой. К сожалению, очень немногие люди в наше время на это способны. Идея рабства чужда современному человеку, а современная массовая культура всячески побуждает к бунту против любых властей, превознося максимальную автономию во всех сферах жизни. Быть рабом – стыдно и непопулярно. «Мы не рабы, рабы не мы!» – по-прежнему звучат лозунги времен Октябрьской Революции⁷⁸. Однако Послание к римлянам начинается с исповедания рабства. И мы можем сказать, что все христианство в целом начинается с рабства. С добровольного рабства – с признания себя рабом Иисуса Христа.

Давайте поразмышляем немного о том, что отличает раба от не-раба. Если посмотреть на двух рядом стоящих людей, – один из них раб, а другой не раб, – чем они будут между собой различаться?

Во-первых, раб повинуется своему господину. По сути, это и есть определение рабства – безусловное подчинение. Павел пишет: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим. 6:16). Христианин безусловно подчиняет себя Иисусу Христу.

Во-вторых, раб знает, кому он должен повиноваться. Раб Божий повинуется не всем подряд, а именно Богу. Он отказывается повиноваться своему прежнему господину – сатане, из рабства которого он был освобожден Христом. И он отказывается ставить авторитет человеческого мнения выше Христа. Павел говорит: «Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1:10).

В-третьих, раб имеет свою сферу ответственности, определенную господином. Как правило, хозяин дает рабу задание. Так поступил человек из притчи Христа, который, «…отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе…» (Матф. 25:14–15). Эти рабы должны были преумножать имение хозяина, принося ему пользу. Точно так же и Бог ожидает от Своих рабов, что они будут трудиться для Него, принося пользу Его Царству. Послушный раб непременно будет вознагражден: «Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его» (Матф. 24:46–47). А непослушный раб будет наказан: «Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, – то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов» (Матф. 24:48–51).

В-четвертых, раб не требует от господина признания своих заслуг перед Ним. Сколько бы раб ни трудился и как бы хорошо ни выполнял свою работу, он не вправе ожидать похвалы или обижаться на отсутствие награды, потому что он выполняет то, что должен. Согласно с этим учил Христос: «Станет ли [господин] благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: “Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать”» (Лук. 17:9–10).

В-пятых, раб не ждет, что к нему будут относиться лучше, чем к его господину. В древнем мире рабы всегда ассоциировались со своими господами. Часто они носили одежду с какими-то отличительными знаками знатного семейства, которому принадлежали. Их называли именем господина: «Ты кто?» – «Я Лукрециев (раб)». Поэтому к ним и относились так же, как относились к их господам. Если к господину относились хорошо, то раба тоже почитали, а в случае ненависти к господину эту ненависть могли выместить и на его рабе. Христос говорил: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Матф. 10:24–25).

Дорогие друзья, если мы проповедуем Евангелие, но не являемся при этом рабами Иисуса Христа, то мы на самом деле не просто неэффективно благовествуем. Мы в определенном смысле даже клевещем на Евангелие. Мы заявляем тем самым, что можно быть спасенным и продолжать восставать против Бога. Однако само Евангелие предполагает, что мы склоняемся перед Богом в покорности, как Его рабы. В Первом послании Петра говорится о покорности Божьей вести – Евангелию: «Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» (1 Пет. 4:17). Обратите внимание на фразу «непокоряющимся Евангелию». Таким образом, Евангелие – это то, чему требуется покориться. Не просто выслушать, не просто согласиться. Именно покориться. Принимая Евангелие, мы принимаем его как слово нашего Господа, перед которым мы в смирении склоняемся. Поэтому невозможно проповедовать истинное Евангелие и при этом не быть рабом Иисуса Христа.

Я не говорю о совершенстве. Я не говорю о безгрешности. Я говорю лишь о смиренной готовности подчиниться Богу как подлинному Владыке нашей жизни.

Применение:

Спросите себя: чей вы раб? Или, по-другому: кто ваш господин?

Писание предупреждает о такой опасности – называться христианином, не став рабом Божьим, а оставаясь рабом греха. Это очень опасное состояние. Апостол Петр говорил о лжехристианах, которые жили в беззаконии: «Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2:19). Иисус предупреждал иудеев: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Иоан. 8:34–36).

Божий служитель знает свое призвание (1:1б)

Вторая характеристика Божьего служителя – он знает свое призвание, то есть знает, к чему он призван Богом и чему должен посвятить свою жизнь. Взгляните на следующую фразу в 1-м стихе:

…призванный Апостол… (Рим. 1:1б).

Данное выражение с греческого оригинала можно перевести как «призванный апостолом». То есть он призван, чтобы быть апостолом. Павел осознавал свое призвание и ради этого призвания трудился.

Все дети Божьи призваны к какому-либо служению. В 12-й главе Римлянам говорится о том, что Бог наделяет каждого спасенного каким-либо дарованием для пользы Тела Христова – Церкви. Какое бы служение у нас ни было, мы должны исполнять его усердно и радостно: «…имея же дарования, по данной нам благодати, различные: если пророчество – то в согласии с верой; если служение – то в служении; если кто учитель – то в учении; если кто увещатель – то в увещании. Кто раздает – в простоте; кто начальствует – с усердием; кто милует – с веселостью» (Рим. 12:6–8; пер. Кассиана).

Некоторых людей Бог призывает выполнять руководящее служение в церкви. От них ожидается, что они будут кормить церковь здравым объяснением Слова Божьего и защищать ее от духовных опасностей. Как апостол Павел наставлял ефесских пресвитеров: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею» (Деян. 20:28).

Все христиане призваны к тому, чтобы говорить о Боге тем, кто еще не знает Его. Как напоминает об этом апостол Петр: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет…» (1 Пет. 2:9).

Если мы не движимы призванием, то другие люди легко собьют нас с пути. Общественное мнение непременно задавит нас мегатонным прессом авторитетного мнения, говорящего, почему нам не нужно делать то, что мы делаем. Один мой знакомый, который уже около десяти лет является пастором новой основанной им церкви, недавно поделился таким свидетельством:

Я вырос в консервативной церкви. Мне говорили, что мои брюки слишком широкие и что мои джинсы слишком узкие. Мои волосы слишком длинные или слишком короткие. Мне говорили, что я проповедую слишком громко и что я проповедую слишком тихо. Мне говорили, что мои проповеди слишком поверхностные и говорили, что мои проповеди чересчур глубокие. Мне говорили, что я не подхожу для проповеднического служения и что я не гожусь вообще ни на какое служение в церкви. Мне говорили, что я начитался реформаторов и говорили, что я недостаточно читал реформаторов. Мне говорили, что я проповедую слишком коротко и что я проповедую слишком длинно. Мне говорили, что мои проповеди слишком кальвинистские и что они слишком арминианские. <…>

Но вот что я вам скажу. Я рад, что моя жизнь руководствуется и управляется не человеческим мнением, а Божьим призванием. Этого у вас никто не может отнять! Если Бог призвал вас, Он поможет вам пройти через все трудности, несмотря на всех критиков и недоброжелателей⁷⁹.

Это правда. Если мы не движимы призванием, то люди легко собьют нас с пути. Жизненные трудности легко собьют нас с пути. Сатана и его искушения легко собьют нас с пути. Поэтому Божий служитель сознает свое призвание. Более того, если мы не сознаем своего небесного призвания, то мы будем жить исключительно земными заботами.

Применение:

В связи с этим подумайте, друзья, к чему вы призваны?

К тому, чтобы накопить много денег? Но вы не заберете их с собой в могилу.

К тому, чтобы пересмотреть все фильмы и переиграть все игры? Но это лишь украдет у вас время жизни.

К тому, чтобы вырастить детей? Это, безусловно, важная часть ответственности, возложенной на нас Богом. Но этим не может исчерпываться смысл нашей жизни. Потому что, если мы сами не видим небесного призвания, то как мы сможем воспитать детей для небес? Мы в лучшем случае будем воспитывать их для земных целей.

Дорогой друг, если ты стал христианином, то твое призвание простирается дальше и ведет тебя выше! Твое призвание в том, чтобы служить Богу на твоем уникальном месте.

Божий служитель посвящает себя Евангелию (1:1в)

Третья характеристика Божьего служителя – он посвящает себя Евангелию. Взгляните на последнюю фразу 1-го стиха:

…избранный к благовестию Божию… (Рим. 1:1в).

Более точно с греческого оригинала эту фразу можно перевести как «отделенный для Евангелия Божия». Слово «отделенный» (греч. ἀφωρισμένος, афорисме́нос) обозначает отделение для какой-то цели⁸⁰ и подразумевает, что Павел был выделен Богом для особой миссии – проповеди Евангелия. Более того, он должен был нести Благую Весть о Христе не только евреям, но и язычникам, и даже главным образом язычникам. Призывая его на служение, Христос сказал: «…он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян. 9:15). Обратите внимание на фразу «перед народами» – это значит перед язычниками. Она стоит на первом месте и указывает на главную миссию апостола. Поэтому Павел называл себя «апостолом язычников» (Рим. 11:13; ср. Гал. 2:8) и «учителем язычников» (1 Тим. 2:7; 2 Тим. 1:11). Руководствуясь этим предназначением, он старался идти на новые территории, в новые страны, где еще не ступала нога христианского благовестника. Как он признается позже в Послании к римлянам: «…я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании…» (Рим. 15:20).

Хотя мы с вами не отделены таким же сверхъестественным образом для благовествования, тем не менее, Писание говорит, что Бог дал нам поручение нести Евангелие всем людям. Как сказал Джон Пайпер: «Бог призывает нас быть проводниками Его благодати, а не мешком, где копятся благословения»⁸¹. Всей церкви сказано: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Матф. 28:19–20). Апостолы Петр и Иоанн говорили: «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4:20). Павел утверждал: «Я должен и эллинам и варварам, мудрецам и невеждам. Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и эллину» (Рим. 1:14–16).

Евангелие – это такая сила, которую невозможно удержать в спрятанном состоянии. Как поется в одной известной христианской песне:

Вот так и Божия любовь

И Божья благодать:

Кто их познал, не может тот

В себе их удержать.

Если мы не посвящены Евангелию, то мы и не будем проповедовать Евангелие. Мы превратимся в болото, которое только принимает в себя воду, но ничего не отдает. А в болоте что начинает размножаться? Лягушки! Так и в нас, когда мы не посвящены Евангелию, начинают размножаться лягушки сплетен, жабы недовольства и ропота, слизни осуждения и мутная тина ссор и дрязг.

Дорогой друг, чему ты посвящен? Для чего ты отделил свою жизнь – чему посвятил ее? Многие скажут: «Ничему. Я просто живу, как получится. Я не думаю ни о каком посвящении». Но это не то, чего хочет от вас ваш Господин – Бог, который претендует на то, чтобы быть вашим Царем – и по праву является таковым! Христос сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Матф. 12:30).

Многие из вас слышали имя известного миссионера Хадсена Тейлора. В XIX веке он организовал миссию в Китае и перевел Библию на китайский язык. Знакомые мне китайцы-христиане до сих пор вспоминают его имя с благоговением. Однажды с ним произошел такой случай. На его проповеди присутствовал китаец Ни Йонгфа, лидер небольшого буддистского сообщества, который отверг идолов и искал истину. После проповеди Хадсена Тейлора этот китаец встал и сказал⁸²:

– Я долго искал истину, как и мой отец до меня. Я много путешествовал, но нигде не нашел ее. Ни в конфуцианстве, ни в буддизме, ни в даосизме я не нашел мира. Только в этой проповеди я сегодня вечером нашел то, что искал. С этого дня я верю Иисусу.

Затем Ни Йонгфа взял Тейлора с собой на встречу с членами своей буддистской группы. Здесь он хотел назвать причины, по которым изменил свои убеждения. С удивлением Тейлор увидел, с какой ясностью и силой говорил Ни. Под впечатлением этой встречи покаялся еще один член этой группы, который затем вместе с Ни был крещен. В один прекрасный момент китаец Ни спросил Хадсена Тейлора:

– Как долго вы в Англии уже знаете Евангелие?

– Уже несколько столетий, – ответил Хадсен смутившись.

Ни воскликнул:

– И вы только сейчас пришли к нам и рассказали об этом? Мой отец больше двадцати лет искал истину и умер, не найдя ее. Почему же вы раньше не пришли к нам?

Дорогие друзья, будем ли мы так же посвящены Евангелию, как миссионер Хадсен Тейлор? Как братья и сестры, которые принесли Евангелие в Россию? Будем ли мы настолько же посвящены Евангелию, как сам апостол Павел?

Применение:

Итак, мы рассмотрели характеристики Божьего служителя, через которого Бог созидает и распространяет Свое Царство. Мы увидели, что Божий служитель является рабом Иисуса Христа. В связи с этим спросите себя: «Чей я раб? Или кто мой господин?» Если вы еще не стали рабом Иисуса Христа, то вам нужно подумать: а стали ли вы христианином?

Мы увидели, что Божий служитель знает свое призвание. Ответьте на вопрос: «К чему вы призваны?» Если вы еще не знаете своего призвания, возможно, вы еще не были призваны Господом.

Мы сказали, что Божий служитель посвящает себя Евангелию. Ответьте честно: «Чему вы посвящены?» Если вы не посвятили себя Евангелию, возможно, вы сами не познали Евангелие!

Божье Евангелие

Римлянам 1:2–3a

На опасном побережье, где часто случались кораблекрушения, построили маленькую спасательную станцию. В низеньком домике, всего с одной единственной лодкой несколько преданных делу людей неустанно следили за водной гладью. Забыв о себе, они были готовы хоть днем, хоть ночью плыть в море, чтобы искать и спасать погибающих. Жизнь многих людей была спасена благодаря их усилиям.

Через короткое время слава о спасателях разлетелась по всей стране. Некоторые из спасенных, а также многие другие захотели последовать их примеру и не жалели для этого ни времени, ни средств. Купили новые лодки, дополнительно обучили сотрудников, и станция стала набирать обороты.

Со временем некоторых стал смущать неказистый вид здания. Им думалось, что более пространное и ухоженное местечко было бы лучшим приютом для вытащенных из моря. Поэтому неуклюжие лежанки поменяли на функциональные кровати, а перестроенное здание оснастили прекрасной мебелью. Вскоре на спасательной станции стали все чаще собираться сотрудники, чтобы решать рабочие дела и просто общаться друг с другом. Станцию всё продолжали благоустраивать и украшать до тех пор, пока она не стала внутренне и внешне похожей на клуб. В результате она превратилась в место, где стали собираться богатые люди, чтобы хорошо провести время на берегу моря. А спасением людей заниматься и вовсе перестали⁸³.

Можно ли сказать, что эта спасательная станция исполняет свое предназначение? Конечно же нет! К сожалению, так иногда происходит и в церкви. Евангелие исчезает из поля нашего зрения, и на его месте оказывается что-то другое. И тогда главное становится второстепенным, а второстепенное – главным. Церковь начинает в первую очередь обращать внимание на такие вещи, как: кто во что одет, все ли покрыты косынками, каков внешний вид церковного здания и тому подобные внешние атрибуты, – а евангельская весть становится периферийной. В результате этого понимание Евангелия у людей в церкви становится поверхностным или даже ошибочным, жизнь по Евангелию заменяется формализмом, а настоящее освящение – фарисейской праведностью.

Это настоящая трагедия церкви – утрата Евангелия. Как же уберечься от этой опасности? Для этого церковь должна снова и снова возвращаться к Евангелию.

В предыдущей главе мы приступили к изучению Послания к римлянам, которое очень подробно и глубоко разъясняет для нас спасительное Евангелие. Мы размышляли о Божьем служителе, через которого возвещается истинное Евангелие. А в этой главе мы поговорим о том, что́ он возвещает, то есть о самом Евангелии. До этого перед нашими глазами был Божий служитель, теперь – Божье Евангелие. Давайте прочитаем Римлянам 1:2–3а:

[…избранный к благовестию Божию,] ² которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в Святых Писаниях, ³ о Сыне Своем… (Рим. 1:2–3а).

В словах, которые мы только что прочитали, названы три характеристики истинного Евангелия.

Предвозвещено пророками (1:2а)

Во-первых, истинное Евангелие предвозвещено пророками. Взгляните на начало 2-го стиха:

…[благовестие,] которое Бог прежде обещал через пророков Своих… (Рим. 1:2а).

Евангелие благодати – это не новая концепция, придуманная апостолом Павлом или двенадцатью апостолами в I веке. Это не просто какое-то новое направление в развитии иудаизма или новый виток в раввинских дискуссиях. И это даже не новое откровение, принесенное самим Иисусом Христом. Это Божья истина, которая существовала изначально и была открыта еще в Ветхом Завете, буквально с первых страниц Библии.

К примеру, в книге Бытие рассказывается о том, как Бог дал Аврааму невероятное обещание. Когда ему было восемьдесят пять лет, а его жене Сарре семьдесят пять, у них все еще не было детей. Однако в таком преклонном возрасте Бог пообещал ему, что у них с Саррой родится наследник. Это было невероятное обещание, для осуществления которого требовалось самое настоящее чудо. Отбросив в сторону все сомнения, Авраам поверил Божьему слову, и в этот момент Бог принял его веру как доказательство праведности. В Бытии 15:6 сказано: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность». Не совершив никаких подвигов, не победив свой грех, не заработав праведности путем дел, Авраам был признан праведным через веру – через простое доверие Божьему слову. Это ясный ветхозаветный пример оправдания верой в Божьи обещания. И апостол Павел, проповедуя и разъясняя Евангелие, неоднократно ссылается на это ветхозаветное учение (см. Гал. 3:6; Рим. 4:3, 9).

Сходным образом, у пророка Аввакума написано: «…праведный своею верою жив будет» (Авв. 2:4). Важно заметить, что спасают не дела, а только вера: «…своею верою жив будет». Не делами будет жив, а верою! В то же время, спасаемый верою человек отличается от погибающих и своим поведением. Его вера проявляется на практике, поэтому он называется праведным и противопоставляется нечестивому, у которого душа стремится к беззаконию: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (там же). В этом тексте тоже звучит учение о спасении верой, поэтому неудивительно, что он трижды цитируется в Новом Завете (Гал. 3:11; Рим. 1:17; Евр. 10:38).

В 53-й главе пророка Исаии описаны страдания Божьего посланника – Мессии. При этом говорится, что Он пострадает за грехи Своего народа: «…Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни…» (ст. 4). «…Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши…» (ст. 5а). Чтобы примирить нас с Богом, Он понесет наказание вместо нас – «наказание [примирения] нашего было на Нем…» (ст. 5б). На Него будет возложен наш долг, и Он выплатит Его сполна: «Господь возложил на Него грехи всех нас» (ст. 6). Это ясное учение о заместительном искуплении в Ветхом Завете.

В псалме 31 Давид говорит о том, что беззаконие может быть не наказано, а отпущено, грех может быть не отработан, а покрыт: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты!» (ст. 1). Бог может либо засчитать нам грехи, в результате чего мы должны будем расплачиваться за них по полной программе, либо не засчитать: «Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!» (ст. 2). Когда грех не засчитывается – не вменяется, – это подразумевает, что человек не отрабатывает его делами. Грех просто прощается – отпускается. Сходным образом, в 50-м псалме Давид молится: «…по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои…» (Пс. 50:3). Изгладить беззакония – значит просто стереть запись о них. Это ясное учение о юридическом оправдании, которое происходит не через достижение нравственного совершенства путем аскезы, а через принятие Божьего прощения верой в результате покаяния: «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: “Исповедаю Господу преступления мои”, – и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31:5).

Таким образом, проповедуя Евангелие, апостол Павел имел прочную опору в ветхозаветных пророчествах. И когда другие апостолы учили об Иисусе Христе, они учили из каких книг? Из книг Ветхого Завета. Вся Библия восходит к одному Небесному Автору, поэтому она полностью согласована во всех своих учениях. Путь спасения в Новом Завете – точно такой же, как и в Ветхом. Новозаветное Евангелие – то же самое, что и ветхозаветное. Просто Ветхий Завет смотрел вперед – к будущему приходу Мессии, а Новый Завет смотрит назад – к уже состоявшемуся Его приходу. Итак, истинное Евангелие предвозвещено пророками.

Применение:

Чтобы правильно понимать весть о Христе, нужно изучать не только Новый Завет, но и Ветхий Завет. Начать знакомство с Библией и христианством можно с Нового Завета. Но на этом ни в коем случае нельзя останавливаться. Настоящий христианин, любящий Бога и Его Слово, обязательно будет стремиться изучать Ветхий Завет, чтобы понимать всю историю искупления и весь Божий план по спасению человека.

Основано на Писании (1:2б)

Во-вторых, истинное Евангелие основано на Писании. На это указывает конец 2-го стиха:

…[благовестие,] которое Бог прежде обещал через пророков Своих в Святых Писаниях… (Рим. 1:2б).

Евангелие было обещано в Святых Писаниях, то есть в Библии. Эта характеристика близко связана с предыдущей. До этого мы сказали, что истинное Евангелие предвозвещено пророками. Теперь говорим, где именно оно было предвозвещено. Оно было предвозвещено в Священном Писании – в Библии.

Благая Весть Иисуса Христа – это не продукт человеческого творчества и не изобретение людей с богатой фантазией, возомнивших себя пророками. Никто не может сказать: «Евангелие должно быть другим, потому что так мне сейчас открыл Бог». Евангелие – это истина, представленная в объективном письменном откровении Священного Писания. Сходным образом, Евангелие открыто не через постановления церковных соборов. Оно дано в Библии.

Объясняя суть и значение Благой Вести в другом своем послании, апостол Павел снова и снова ссылается на то, что она основана на Писании. Он говорит: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам…» (1 Кор. 15:1). Затем он объясняет, что Евангелие зиждется на двух ключевых событиях: смерти Христа за наши грехи и Его воскресении. В связи с каждым событием он повторяет, что это произошло «по Писанию»:

Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, ⁴ и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, ⁵ и что явился Кифе, потом двенадцати; ⁶ потом явился более нежели пятистам братьев… (1 Кор. 15:3–6; курсив наш. – А.П.).

Две ключевые истины Евангелия предвозвещены Писанием и подтверждены историей. Христос умер за наши грехи согласно Писанию, и в доказательство того, что Он действительно пережил настоящую физическую смерть, Он был погребен. Затем Он воскрес в третий день согласно Писанию, и в доказательство того, что Он по-настоящему воскрес, Он являлся многим людям в разных ситуациях на протяжении определенного времени.

Итак, как мы увидели, Евангелие открывается в Писании. Поэтому именно через Писание мы обретаем веру в Евангелие: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). Внутреннее доверие Писанию как Слову Бога открывает дверь для веры в Божью весть – Евангелие. Поэтому чрезвычайно важно держаться Писания и не отступать от него ни на шаг.

Один человек, считающий себя христианином, как-то утверждал в интернет-переписке: «Книга Екклесиаста была написана в период отступления Соломона. Следовательно, она была написана без Духа Божьего, одной только плотской мудростью Соломона». Тем самым он одну из канонических книг Библии провозгласил не Словом Божьим, а словом человеческим. Совсем не таким было отношение к Библии апостола Павла и всех остальных истинных детей Божьих. Они благоговели перед всем Писанием как Словом Божьим. К примеру, Христос говорил: «…не может нарушиться Писание…» (Иоан. 10:35). Пророк Давид восклицал: «Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс. 11:7). Описывая обращение фессалоникийцев к Господу, апостол Павел указывал на то, что одним из признаков их спасения было их отношение к Слову Божьему:

Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть по истине, – которое и действует в вас, верующих (1 Фес. 2:13).

Евангелие не может существовать в отрыве от Писания. Никто не может Евангелие – принять, а Писание – отвергнуть. Истинное Евангелие предвозвещено пророками и основано на Писании.

Применение:

Чтобы познакомиться со спасительным Евангелием, читайте и изучайте Библию.

Чтобы узнать о Божьем пути ко спасению, читайте и изучайте Библию.

Чтобы приобрести веру, необходимую для спасения, читайте и изучайте Библию.

Сконцентрировано на Иисусе Христе (1:3а)

В-третьих, истинное Евангелие сконцентрировано на Иисусе Христе. Взгляните на первую фразу 3-го стиха:

…о Сыне Своем… (Рим. 1:3а).

Этой фразой Павел продолжает описывать характеристики Благой Вести. Он начал мысль в 1-м стихе, сказав, что избран «…к благовестию Божию…», то есть к Евангелию (именно это слово стоит в оригинале). И сразу же вслед за этим он называет несколько характеристик Евангелия: «…которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем…» Таким образом, одной из характеристик Евангелия служит то, что оно – о Божьем Сыне. Евангелие – это весть об Иисусе Христе. В центре Благой Вести стоит не кто иной, как наш Спаситель Христос.

В другом послании Павел говорит: «…а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие…» (1 Кор. 1:23). И еще: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа…» (2 Кор. 4:5). Павел проповедовал Христа. Личность Спасителя составляла основное содержание его вести.

На ту же очевидную истину указывает апостол Иоанн. Говоря о содержании своего служения в самом начале своего первого послания, он пишет:

О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ² ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, – ³ о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение – с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом (1 Иоан. 1:1–3).

О чем же проповедовал Иоанн? «О том, что было от начала». Что это? – Объяснение мы находим в его Евангелии: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоан. 1:1). Речь идет об Иисусе Христе, который по Своей божественной природе существовал еще до сотворения мира. Иоанн продолжает: «О том… что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась…» В этих строчках апостол переходит от предвечного Христа к Христу воплощенному, пришедшему на землю через чудесное рождение от Девы Марии. Как и в его Евангелии сказано: «И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоан. 1:14). Именно об этом – о Слове Жизни, которое от вечности пребывало с Отцом, но стало человеком, чтобы и нас ввести в общение с Собою, – об этой самой Личности проповедовал Иоанн. В рассказе об этой Личности и состояло его Евангелие. В знакомстве людей с этой Личностью состояла цель его служения.

Многие слышали о таком популярном учении, которое называют «евангелием преуспевания». Его суть можно выразить следующим тезисом: «Бог хочет, чтобы вы были здоровы, богаты и счастливы!» Если же вам не хватает здоровья или богатства, то вы просто недостаточно верите. Один из самых известных проповедников такой формы евангелия, Джоел Остин, в одной из своих проповедей заявил: «Если бы у Бога был холодильник, на его дверце была бы твоя фотография. Если бы у Него был компьютер, твое лицо было бы на заставке»⁸⁴. В евангелии процветания Бог является преданным почитателем человека, не слишком разборчивым и совершенно не склонным к осуждению.

В 2019 году церковь Джоела Остина посетил журналист газеты «Файнэншл таймс» Эдвард Люс. Он был обычным светским журналистом, однако в своей статье он ставит правильные вопросы. В центре внимания автора – богословие Остина, о котором тот рассказывал с поразительной откровенностью. Люс спрашивает, как Остину удалось исключить из христианской проповеди упоминание о грехе и искуплении. Остин отвечает: «Понимаете, я сын проповедника, поэтому я оптимист. Жизнь и так каждый день внушает нам чувство вины. Если вы продолжаете стыдить людей, это их отталкивает».

Евангелие процветания подменяет вечные блага искупительного Евангелия Иисуса Христа тонко завуалированной смесью современной психотерапии и позитивного мышления. Только вслушайтесь в следующее наставление от пастора Остина: «Если ты сделаешь то, что зависит от тебя, Бог сделает то, что зависит от Него. Он возвысит тебя. Он даст тебе приумножение». И вновь логика Писания выворачивается наизнанку. Библия нигде не говорит, что если мы сделаем зависящее от нас, то Бог сделает зависящее от Него. Напротив, мы читаем, что Бог уже совершил все необходимое для нашего спасения. Его ни в каком смысле нельзя уподобить дворецкому, готовому явиться на звон нашего колокольчика.

Однако самое ужасающее заявление во всей статье «Файнэншл таймс» о Джоеле Остине связано с последним словом, произнесенным Иисусом на кресте: «Совершилось». Если верить объяснению Остина, которое приводит Люс, Иисус вовсе не имел в виду Свою близкую смерть. Напротив, Он хотел сказать: «Конец вине, конец депрессии, конец низкой самооценке, конец посредственности – всему этому конец». Здесь мы наблюдаем, как библейская весть о смысле крестной смерти Христа полностью вытесняется вестью о личностном росте, которая, по сути, никак не связана с библейским богословием. Когда Иисус сказал: «Совершилось», – Он, конечно же, имел в виду завершение Своего искупительного труда на кресте, абсолютное совершенство жертвы, принесенной Им за грех. Вот почему, когда Он произнес: «Совершилось», – завеса в храме разодралась снизу доверху, возвестив тем самым конец системы жертвоприношений, потому что за грех было заплачено сполна.

Главная весть «евангелия преуспевания» – не Христос, а обещание личностного роста, к которому Христос является лишь ступенькой. Однако в настоящем библейском Евангелии Иисус Христос – это центр и главное содержание. Можно сказать, что Сам Христос и есть Благая Весть. Поэтому Евангелие – это в самом фундаментальном смысле Евангелие о Сыне Божьем. Или, как Павел говорит во 2-м Коринфянам, Евангелие – оно «о славе Христа»:

Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, ⁴ для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (2 Кор. 4:3–4; курсив наш. – А.П.).

Спросите себя: если бы вы попали на небеса, где нет страданий, где «отрет Бог всякую слезу с очей» ваших, где нет болезней и смерти, где нет греха и связанных с этим мучений совести, где будут ваши друзья-христиане и умершие прежде вас верующие родственники, где никого не обижают, где нет войн или угроз, – так вот, если бы вы попали бы на небеса, где было бы все это, но при этом там не было бы Христа, – были ли бы вы удовлетворены такими небесами?⁸⁵ Если мы честно ответим себе на этот вопрос, это покажет нам, на какое евангелие мы возлагаем надежду и каким евангелием мы живем. Является ли евангелие, в которое мы уверовали, обнадеживающей вестью об избавлении от страданий, многообещающей вестью о преуспевании, мотивирующей вестью о личностном росте, позитивной вестью об исцелении… или Благой Вестью об Иисусе Христе?

Дорогие друзья, знать Евангелие – это значит прежде всего знать Христа. Принять Евангелие – значит увидеть славу Христа и быть увлеченным этой славой. Покориться Евангелию – значит склониться перед Христом и Его учением. Пусть именно это характеризует нашу с вами жизнь!

Применение:

Вам нужен Христос для прощения ваших грехов.

Вам нужен Христос для того, чтобы Бог принял вас и примирился с вами.

Вам нужен Христос для обретения и понимания смысла жизни.

Божий Сын

Римлянам 1:3б–4

Я как-то читал историю об одном человеке, у которого в детстве был кумир. Когда он вырос, ему довелось познакомиться со своим кумиром вплотную. И вот какое наблюдение он вынес из этого знакомства: «Чем ближе я к нему приближался, тем меньше он становился в моих глазах».

Наверняка вы тоже испытывали что-то подобное. Какие-то люди казались вам великими, недостижимыми, сказочно благородными и безгранично святыми. Однако, чем ближе вы их узнавали, тем больше их образ съеживался в ваших глазах – до реальных размеров обычного грешного человека. Вы понимали, что они всего лишь люди, подобные вам.

Однако не так со Христом. Чем ближе мы к Нему подходим, тем больше Он становится в наших глазах. Чем больше мы узнаем о Христе и чем больше соприкасаемся с ним в нашей собственной жизни, тем больше Он в наших глазах растет, постепенно загораживая Собой все остальное, так что весь мир становится песчинкой по сравнению с Ним. Как говорил апостол Павел: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа…» (Фил. 3:8).

Давайте продолжим читать Послание к римлянам. В двух первых стихах этого послания мы увидели Божьего вестника и Божью весть. В следующих стихах мы увидим Божьего Сына. Прочитаем Римлянам 1:3–4:

…Который родился от семени Давидова по плоти ⁴ и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем… (Рим. 1:3б–4).

Мне хотелось бы, чтобы сегодня мы вместе внимательно посмотрели на Сына Божьего, так, чтобы через слова Священного Писания Он был вновь нарисован у нас перед глазами⁸⁶. В этом тексте наш Господь Иисус Христос раскрывается перед нами с трех сторон.

Рожден согласно надежным обещаниям (1:3б)

Первая характеристика Сына Божьего – Он рожден согласно надежным обещаниям.

…Который родился от семени Давидова по плоти… (Рим. 1:3б).

Здесь сказано, что Христос «родился от семени Давидова». То есть Он был потомком израильского царя Давида. Это важное замечание, потому что оно связывает Его с обещаниями Давидова завета, который обещал, что потомок Давида будет вечно восседать на престоле Израиля. Любопытно, что одно из самых частых наименований Христа в Евангелиях – «Сын Давидов»⁸⁷.

Писание подчеркивает, что Иисус был сыном Давида по плоти, что указывает на Его физическое происхождение. Будучи одновременно человеком и Богом, Иисус был сыном Давида по Своей человеческой природе и сыном Бога по божественной природе. Он был Сыном Давида по плоти и Сыном Бога по духу. Обратите внимание, что наш текст содержит обе этих истины. Так, 3-й стих указывает на Его человеческую природу, а 4-й – на божественную⁸⁸:

Итак, в 3-м стихе говорится о рождении Иисуса от семени Давидова по плоти, то есть по человеческой природе.

Происхождение Иисуса от родословной линии Давида чрезвычайно важно, потому что это является кульминацией многовековых обещаний, которые берут начало еще в Эдемском саду. Давайте вернемся во времена Ветхого Завета, чтобы проследить цепочку пророчеств о рождении Христа.

Сразу после грехопадения Адама и Евы Бог сказал змею: «…вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту…» (Быт. 3:15). Таким образом, еще в Эдемском саду было дано обещание о семени, которое одержит победу над сатаной и вернет человеку утраченный Рай. Ева надеялась на исполнение этого обещания, когда у нее родился первый сын, поэтому сказала: «Приобрела я человека от Господа» (Быт. 4:1). Однако Каин оказался не семенем Божьим, а семенем змея, убив своего брата Авеля. Тем не менее, Ева не перестала уповать на обещание о семени, сказав при рождении Сифа: «Бог положил мне другое семя…» (4:25).

История шла своим чередом, одно поколение сменялось другим, и из потомков Сифа возник Ной, при рождении которого его родители уповали, что через него будет снято прозвучавшее в Эдемском саду проклятие о тяжелой работе (5:29). Хотя Ной не стал Мессией и проклятие пока еще не было снято, через него Бог сохранил семя Евы на земле во время потопа. Из потомков Ноя произошел Авраам, в завете с которым Бог возобновил обещание о семени: «…благословятся в семени твоем все народы земли…» (22:18; ср. 28:14).

Потомкам Авраама было открыто, что обещанное семя произойдет из колена Иудина, представители которого будут править в Израиле: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49:10). А первым потомком Иуды на престоле Израиля был как раз царь Давид (правивший до него Саул был из колена Вениаминова). Когда потомок Иуды взошел на престол, Бог заключил с ним завет, гарантировавший вечное правление семени Давида в Израиле: «…Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его» (2 Цар. 7:12). Речь шла не только о Соломоне, но и о том потомке Давида, престол которого будет вечным: «И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицом Моим, и престол твой устоит во веки» (ст. 16).

Иудейскому царю Ахазу Бог вновь напомнил об этом обещании, сказав: «…се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Через потомка Ахаза, потомка Давида придет Тот, в Ком будет выражено Божье присутствие, благодаря Которому – «с нами Бог» (евр. имману эль).

Пророк Исаия также пишет об «отрасли от корня Иессеева» (Ис. 11:1, 10). Иессей, как мы помним, был отцом Давида, следовательно, отрасль от корня Иессева – это потомок Давида. Он станет высшим Судьей на всей земле: «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (11:4). И через Него наступит вечное Царство мира, в котором Божье спасение достигнет даже язычников: «И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава» (11:10).

Отрасль от корня Иессеева – она же «отпрыск и росток из сухой земли» (Ис. 53:2) – понесет на Себе грехи людей:

Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. ⁵ Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились (Ис. 53:4–5).

Вот какая длинная цепочка обещаний в Ветхом Завете связана с потомком Давида. В Иисусе все эти обещания исполняются в полной мере.

Применение:

Как вы думаете, о чем говорит исполнение во Христе ветхозаветных обещаний?

Если Бог исполнил обещания о первом пришествии Христа, то чего можно ожидать в отношении обещаний о Его втором пришествии?

Узнан по надежным признакам (1:4а)

Однако, если бы Иисус соответствовал только лишь критериям физического происхождения, мы бы оставались в неуверенности. Ведь у Давида было много потомков. Как узнать, кто именно из всех них является обещанным Спасителем? И пришел ли Он уже или нам нужно продолжать ждать? Апостол Павел отвечает на этот вопрос. Он сообщает, что Христос был не только рожден согласно надежным обещаниям, но и узнан согласно надежным признакам:

…и открылся Сыном Божьим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых… (Рим. 1:4а).

Открылся – более буквально с греческого оригинала можно перевести как «был показан, обозначен, объявлен» (здесь употреблено пассивное причастие ὁρισθέντος)⁸⁹. То есть Бог указал на то, что именно Иисус является Сыном Божьим. Важно заметить, что Иисус является Сыном Божьим не так, как другие люди. В молитве «Отче наш» мы называем Бога Отцом, но это не то же самое, что имел в виду Иисус, когда Он называл Бога Отцом. И это не то же самое, что имеет в виду Павел, когда в нашем тексте говорит, что Иисус открылся Сыном Божьим. В данном случае речь идет о совершенно особом, уникальном сыновстве. Иисус Христос является единородным Сыном Божьим (Иоан. 1:18), то есть уникальным, единственным в своем роде. Итак, Он открылся Сыном Божиим, то есть Бог засвидетельствовал о Нем, предоставил доказательства Его сыновству.

Его уникальное сыновство доказывается в нашем тексте тремя признаками. Во-первых, чудесами: …и открылся Сыном Божиим в силе⁹⁰… Термин сила в Новом Завете часто относится к чудесам. Например, в Евангелии от Марка 6:5 сказано: «И не мог совершить там никакого чуда [букв. никакой силы, οὐδεμίαν δύναμιν], только на немногих больных возложив руки, исцелил их». Через чудеса, которые совершал Иисус, открывается то, что Он есть Сын Божий. Как об этом говорит апостол Иоанн: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. ³¹ Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоан. 20:30–31). То есть чудеса, описанные в Евангелии от Иоанна, доказывают, что Иисус есть Сын Божий.

Давайте рассмотрим несколько примеров чудес, которые совершил Иисус, и обратим внимание на то, что эти чудеса открывают о Его личности и божестве. Взгляните, к примеру, на то, как Он превратил воду в вино в Кане Галилейской (Иоан. 2:1–11). Здесь мы видим чудесное превращение материи: молекулы воды необъяснимым образом поменяли свою химическую природу и приросли большим количеством молекул органических веществ, составляющих природу вина. Причем вино обладало высочайшим качеством – как и следовало ожидать от Творца Вселенной! Иоанн сообщает об этом: «Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его» (Иоан. 2:11). Ему нет равных!

Или посмотрите, как Он исцелил человека, который тридцать восемь лет страдал параличом (Иоан. 5:1–9). Здесь мы видим чудесное восстановление тела. В одну секунду разрушенные нервные пути восстановились, атрофировавшиеся мышцы увеличились в размерах и наполнились энергией, а центральная нервная система мгновенно освоила сложные процессы регуляции движения. Это было настоящее чудо творения! В результате этого события «за Ним последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными» (Иоан. 6:2). Ему нет равных!

Вспомните, как Он насытил пятью хлебами и двумя рыбками пять тысяч человек (Иоан. 6:1–14). Здесь мы видим чудесное умножение материи. Не существовавшие ранее молекулы, из которых состоят хлеб и рыба, были сотворены из ничего. «Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: “Это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир”» (Иоан. 6:14). Ему нет равных!

Посмотрите, как Он исцелил слепорожденного (Иоан. 9 гл.). Здесь происходит чудесное создание функций, которые до этого отсутствовали. У человека, который был слепым от рождения, был атрофирован зрительный нерв, не развит зрительный анализатор головного мозга. Возможно, были атрофированы также какие-то структуры глаза и глазодвигательные мышцы. Однако все это было в один момент восстановлено. Как следствие этого чуда, слепорожденный «…сказал: “Верую, Господи!” И поклонился Ему» (Иоан. 9:38). Ему нет равных!

Посмотрите, как Он воскрешал людей. Во время Своего земного служения Он воскресил сына наинской вдовы (Лук. 7 гл.), дочь Иаира (Лук. 8 гл.) и Лазаря из Вифании (Иоан. 11 гл.). В этих событиях стала очевидной чудесная божественная победа над смертью. После воскрешения Лазаря многие, узнав о происшедшем, уверовали в Него (Иоан. 11:45). Ему нет равных!

Наблюдая за чудесами, которые совершал Иисус, Никодим выразил общее признание фарисеев: «Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Иоан. 3:2). Итак, совершенные Христом чудеса доказывали, что Он есть Сын Божий.

Во-вторых, сыновство Христа доказывается Его святостью. Мы прочитали в Римлянам 1:4: …и открылся Сыном Божиим… по духу святыни… «Дух святыни» (греч. πνεῦμα ἁγιωσύνης) – достаточно редкое выражение, поэтому возникают вопросы о его значении. Некоторые толкователи считают, что оно говорит о Духе Святом⁹¹. Однако мне ближе другая точка зрения. Дело в том, что греческое слово, которое переведено здесь как «святыня», кроме этого стиха, встречается еще всего два раза. В обоих случаях оно относится не к Богу, а к людям (ср. 2 Кор. 7:1; 1 Фес. 3:13). А выражение «Дух Святой», встречающееся в НЗ как минимум 95 раз, ни в одном другом случае не передается такими словами, которые мы находим в Рим. 1:4. В связи с этим я полагаю, что наиболее логично считать, что речь идет о святой жизни Иисуса Христа⁹². Итак, второй признак, по которому Иисус узнается как Сын Божий, – это дух святости, характеризовавший Его жизнь. Ветхий Завет предсказывал, что Господь придет судить Свой народ праведным судом. А это значит, что Он сам должен был быть абсолютно праведным.

В Евангелиях мы находим множество примеров того, как Иисус Своими словами и всем Своим поведениям демонстрировал дух святости. Посмотрите, как Он смело обличал религиозных вождей: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры…» (Матф. 23:13). Посмотрите, как Он был милостив и добр к мытарям и грешникам. Его называли «друг мытарям и грешникам» (Матф. 11:19). Посмотрите, как Он изгнал продающих из храма (Матф. 21:12). Посмотрите, как Он умывал ноги ученикам (Иоан. 13:1–17). Посмотрите, как Он молчал перед Иродом: «Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем, и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо, ⁹ и предлагал Ему многие вопросы, но Он ничего не отвечал ему» (Лук. 23:8–9). Посмотрите, как Он кротко отвечал Понтию Пилату: «Пилат говорит Ему: “Мне ли не отвечаешь? Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?” ¹¹ Иисус отвечал: “Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе”» (Иоан. 19:10–11). Посмотрите, как Он реагировал на зло, которое Ему причиняли люди: «Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Пет. 2:23). Библия неоднократно утверждает, что Иисус не совершил никакого греха: «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1 Пет. 2:22); «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех…» (2 Кор. 5:21). Поистине, вся Его жизнь была пронизана духом святости. Ему нет равных!

В-третьих, божественное сыновство Иисуса доказывается Его воскресением. Апостол Павел говорит в нашем тексте, что Иисус …открылся Сыном Божиим… через воскресение из мертвых… (Рим. 1:4). Воскресение Христа – это величайшее доказательство Его мессианства. На это указывал апостол Павел, когда проповедовал перед афинским верховным судом – Ареопагом: «…ибо [Бог] назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян. 17:31). Воскресение Христа – это Божье удостоверение, что Он действительно тот, за кого Себя выдавал. Как справедливо пишет Маунс:

Если бы Иисус не воскрес из мертвых, Его бы вспоминали только как иудейского моралиста, страдавшего манией величия, претендовавшего на особые отношения с Богом и выдвинувшего ряд нескромных требований к желающим быть Его учениками. С другой стороны, если Он на самом деле воскрес из мертвых, то Его учение о Самом Себе истинно и к Его требованиям в отношении ученичества нужно отнестись со всей серьезностью. Клайв Льюис говорил: «Любой человек, если бы он был просто человеком и сказал все то, что говорил Иисус, не был бы великим учителем нравственности. Нет, он был бы либо сумасшедшим – наряду с каким-нибудь безумцем, который мнит себя вареным яйцом, – или, еще хуже, он был бы самим диаволом! Нужно определиться. Либо этот человек был (и остается) Сыном Божьим, либо Он был умалишенным или чего похуже»⁹³.

Однако «Его воскресение открыло, что Он Сын Божий, потому что этим подтвердилось все то, что Он ранее говорил о Своей божественности…»⁹⁴. Именно воскресение Христа окончательно удостоверило учеников в том, что Он действительно Мессия – посланный Богом Спаситель. Если бы Иисус не воскрес, то исповедание Петра – «Ты Христос, Сын Бога живого» (Матф. 16:16) – осталось бы пустым звуком, настолько же обнадеживающим, насколько ложным. Если бы Иисус не воскрес, то проповедь апостолов была бы обманчивой, а их вера – тщетной (1 Кор. 15:14). Однако Он воскрес! И, увидев это, ученики вспомнили все то, что Он говорил, и уверовали в Него: «Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Иоан. 2:22). Ему нет равных!

Применение:

Восхищаетесь ли вы чудесами Христа? Вспомните как можно больше совершенных Им чудес и подумайте, как они превозносят Его славу.

Обсудите, как святость Христа возвышает Его в ваших глазах.

Подумайте, какую роль воскресение Христа играет для вашей веры.

Поставлен надежным главой (1:4б)

Итак, мы увидели, что Христос рожден согласно надежным обещаниям и узнан согласно надежным признакам. Наконец, третья характеристика Сына Божьего – Он поставлен надежным главой. В конце 4-го стиха читаем:

…о Иисусе Христе Господе нашем… (Рим. 1:4б).

Иисус – не только Спаситель и Сын Божий, Он – Тот, Кого Церковь называет своим Господом, то есть Господином, Царем. В Послании к ефесянам Павел говорит, что Бог Отец «…все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви…» (Еф. 1:22). Он есть «…глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5:23). В Послании к колоссянам сказано, что «…Он есть глава тела Церкви…» (Кол. 1:18). Иисус Христос – наш Господь.

Если Христос – глава Церкви, то Церковь должна Его во всем слушаться. Если Он Господь, то мы – Его подчиненные, Его подданные, Его рабы. На этом основании Павел призывает и жен повиноваться мужьям: «Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем» (Еф. 5:24). Послушание царю заслуживает награды, а непослушание ведет к наказанию. Помните историю, как один человек по имени Семей выступил против царя Давида и сильно унизил его, когда тот был в бедственном положении? Давид не стал наказывать его сам, но поручил это сделать своему сыну Соломону. Когда Соломон стал царем, он отдал приказание Семею не выходить из города под страхом смертной казни. Семей исполнял это повеление три года. Но по истечении трех лет у него убежали рабы, и он вышел из города, чтобы вернуть их – и поплатился за это своей жизнью. Непослушание было наказано, хотя и спустя долгое время из-за милосердия Давида. Так и всегда: послушание Господу ведет к награде, а непослушание – к плачевным последствиям. Если Христос – Царь, то Церковь должна во всем Его слушаться.

Если Христос – глава Церкви, то Церковь должна Им восхищаться. Положение царя обычно связано со славой и величием. Это верно в отношении Иисуса Христа, Который является высшим царем, достойным всяческого восхищения. Послушайте, как восхищается своим небесным Царем псалмопевец:

Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе; язык мой – трость скорописца. ³ Ты прекраснее сынов человеческих… (Пс. 44:2–3а).

Царь Мессия для авторов этого псалма был прекраснее и восхитительнее, чем любой другой человек, желаннее, чем все остальные люди вместе взятые. Они размышляют о Его речи, которая изливает на слушающих благодать Божью (ст. 3б). Они восхищаются Его силой, славой и красотой (ст. 4), восторгаются Его кротостью и праведностью (ст. 5), воспевают Его достижения (ст. 6). Они прославляют справедливость и твердость Его царства (ст. 7). Они превозносят совершенство Его мотивов (ст. 8а). Они подмечают Его настроение (ст. 8б) и присоединяются к ликованию народов, которые поклоняются Царю в день Его сочетания с невестой – Церковью (ст. 9–18). Поистине, наш Царь достоин всяческого восхищения и поклонения!

Применение:

Подчиняетесь ли вы своему Царю? Есть ли в вашей жизни какие-то сферы, в которые вы все еще не хотите пустить оценивающий взгляд Иисуса Христа? Есть ли какие-то вопросы, в которых вы остаетесь при своем мнении?

Восхищаетесь ли вы своим Царем? Познаете ли вы Его через Слово Божье? Любуетесь ли Его славой? Поклоняетесь ли Ему каждый день вашей жизни?

В 1557 г. Франция оборонялась против превосходящих сил Испании. Одним из решающих сражений, которое повлияло на исход всей войны, была осада небольшого городка Сен-Кантена. Обороной города руководил адмирал Франции Гаспар де Колиньи. Ему удавалось защищать эту крепость против намного превосходящих сил противника на протяжении месяца, сильно помешав планам испанцев по захвату Франции⁹⁵.

По прошествии дней защитные валы вокруг города были разрушены, а среди укрывшихся в крепости горожан буйствовали болезни и голод. В один прекрасный день испанцы выпустили в город целую тучу стрел, к которым были привязаны кусочки ткани. На этих клочках было написано, что если жители города сдадутся в плен, то им будет сохранена жизнь.

Гаспар де Колиньи приказал пустить в стан врага всего лишь одну стрелу с ответной надписью. На кусочке ткани, приделанном к этой стреле, была написана по-латыни всего одна короткая фраза: «Regem habemus» – «у нас есть царь»⁹⁶. То есть у нас уже есть один царь, и нам не надо другого. У нас есть царь, и мы не предадим его. Мы не променяем верность своему царю ни на какие обещания.

Дорогие друзья, когда сатана сулит нам счастье вне Бога, пусть нашим ответом будут такие же слова: «У нас есть Царь». У нас уже есть один царь – Иисус Христос. Он – наш Глава, наш Владыка, наш Господин! Ему дадим отчет.

Божья Церковь

Римлянам 1:5–7

На одной из площадок в Интернете женщина задала вопрос:

Хочу покрестить ребенка, подскажите церковь без заморочек. Сегодня была в близлежащей церкви, и там мне сказали, что необходимо, чтобы крестные родители пришли на предварительную беседу в воскресенье в четыре [часа] дня. Мои крестные – люди занятые, и собирать их два раза для крещения я не хочу. Может, кто-то подскажет, где можно покрестить ребенка, придя в церковь один раз?⁹⁷

Такое отношение к церкви наблюдается у многих людей. Многие хотят «удобную церковь»: такую, которая давала бы им то, что им требуется, и при этом ничего не требовала бы от них. Церковь, которая давала бы успокоение души и, наверное, надежду на вечную жизнь, но ни к чему бы не обязывала. Этого ищут не только мирские, далекие от Бога люди, но и даже те, кто считают себя христианами. Многие, размышляя о том, какую церковь посещать, исходят из своего удобства, а не из того, что Библия говорит о Церкви. Однако это ни к чему хорошему не приведет. Это путь от открытого заблуждения неверия к скрытому самообману псевдоверы.

Что же Библия говорит о Церкви? Читая первые стихи из Послания к римлянам, мы успели познакомиться с Божьим служителем, Божьим Евангелием и Божьим Сыном. В следующих стихах мы познакомимся с Божьей Церковью. В этом можно проследить такую закономерность: Божий служитель, проповедуя Божье Евангелие, приводит людей к Божьему Сыну, и в результате этого возникает Божья Церковь.

Давайте прочитаем об этой Церкви в 5–7-м стихах первой главы:

⁵ …через Которого [то есть через Иисуса Христа] мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы ⁶ между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом, – ⁷ всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога отца нашего и Господа Иисуса Христа (Рим. 1:5–7).

В прочитанных стихах показаны несколько признаков истинной Церкви. Мы увидим, что Божья Церковь – это люди, которые обладают пятью характеристиками.

Покорились вере (1:5)

Во-первых, они покорились вере. Об этом говорит 5-й стих:

…через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы… (Рим. 1:5).

Самым буквальным образом вторая часть стиха переводится: «для послушания веры во всех народах». Выражение «послушание веры» допускает разные варианты толкования, и в комментариях можно найти до семи разных точек зрения на то, что оно означает⁹⁸. Мы не будем их все рассматривать, однако очевидно, что в Писании вера и послушание неразрывно связаны. Слова «вера» и «послушание» взаимно дополняют и объясняют друг друга⁹⁹. Уверовать в Евангелие – значит покориться Божьему повелению¹⁰⁰, а покориться Богу – значит поверить Его словам. Как замечает в связи с этим стихом первый систематизатор протестантского богословия Кальвин:

Здесь также следует отметить природу самой веры, которая потому именуется послушанием, что, как Господь призывает нас через Евангелие, так и мы отвечаем Призывающему через свою веру. И наоборот, начало всякому противящемуся Богу превозношению есть неверие¹⁰¹.

Во многих местах Писания говорится, что вера неразрывно связана с послушанием. Так, апостол Павел говорил в афинском Ареопаге, что Бог требует от людей покаяния: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться…» (Деян. 17:30). Повелевает. Значит, покаяние – это Божья заповедь. А если это заповедь, то ей нужно покориться, что и делают те, кто обращается ко Христу: «…и из священников очень многие покорились вере» (Деян. 6:7). Они уверовали, и тем самым покорились. И наоборот, неверующие люди называются не просто недоверчивыми, но – непокорными: «…в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа…» (2 Фес. 1:8). Они не подчинились призыву уверовать в Евангелие Христово и тем самым не послушались Божьего повеления. Проблема неверия – это прежде всего проблема непокорности, когда грешник бунтует против своего Творца.

В изучаемом нами Послании к римлянам тоже вера несколько раз связывается с идеей послушания Богу. Например, Павел говорит о неверующих иудеях: «Но не все послушались благовествования» (Рим. 10:16). Они не поверили Евангелию (благовествованию) Христову, потому что не послушались Бога. Заменив веру в искупительную жертву Христа стремлением достичь праведности через закон, «они не покорились праведности Божией» (Рим. 10:3). Праведность Божья предлагалась им через веру, «потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (10:4), поэтому непокорность праведности Божьей равняется непокорности вере.

Итак, самый первый шаг веры уже подразумевает проявление покорности Богу и Его Слову. Всякий, кто принадлежит к духовной Церкви Христовой, покорился Божьему повелению уверовать в Евангелие и отвернуться от своих грехов. Но на этом послушание веры не заканчивается. Наша продолжающаяся вера означает продолжающееся послушание¹⁰². Как сказано в Римлянам 6:18, «освободившись же от греха, вы стали рабами праведности». Через веру мы соединяемся со Христом, с Его смертью и воскресением. Умерев для греха, мы воскресаем для новой жизни, в которой царствует праведность. Таким образом, вера приводит нас к продолжающемуся послушанию Богу. Вера действует посредством любви (Гал. 5:6) и проявляет себя в добрых делах: «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Иными словами, «послушная вера доказывает свою истинность, в то время как непослушная доказывает свою ложность»¹⁰³.

Многие ищут от церкви чего угодно, но только не этого. Они готовы приходить в церковь, чтобы получить психологическое облегчение или материальную помощь. Они не против приобрести надежду на освобождение от ада. Однако, идя в церковь, они не думают: «Я собираюсь покориться библейскому учению. Я буду принимать Евангелие, я буду слушать все, что говорит Господь!» Но истинная духовная Церковь состоит именно из таких людей – из людей, которые покорились вере.

Применение:

Покорились ли вы вере?

Покорились ли вы Божьему повелению покаяться и уверовать? Покорились ли Евангелию?

Продолжаете ли вы жить в покорности Божьим заповедям?

Призваны Иисусом (1:6)

Следующая характеристика Божьей Церкви обозначена в 6-м стихе. Божья Церковь – это люди, которые призваны Иисусом:

…между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом… (Рим. 1:6).

Более буквально эту фразу можно перевести с греческого оригинала так: «призванные Иисуса Христа». Таково звание верующих – они называются призванными.

Различают два вида Божьего призыва: общий и особый¹⁰⁴. Общий призыв обращен ко всем людям и звучит извне, наподобие Десяти заповедей: да не будет у тебя других богов, не делай себе кумира, не произноси имени Бога напрасно (Исх. 20:1–7)… «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Матф. 22:37)… Покайся и обратись от всех преступлений своих (Иез. 18:30)… Покайся и обратись, чтобы загладились грехи твои (Деян. 3:19)… Покайся и веруй в Евангелие (Марк. 1:15)…

Однако, как закон Моисеев человек сам по себе исполнить не может, так и откликнуться на внешний призыв он сам не в состоянии. Христос, обращавший Свой общий призыв к иудеям, в то же время говорил им: «Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего» (Иоан. 8:43). Павел объяснял причину неверия таким же образом: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Далеко не все, кто услышал общий призыв, откликаются на него: «…много званых, но мало избранных…» (Матф. 20:16)¹⁰⁵.

Кроме того, Писание говорит об особом призыве, который обращен только к избранным и звучит изнутри. Этот призыв является действенным, то есть он не только предлагает человеку спасение, но и производит в нем веру (ср. Еф. 1:19), являющуюся условием спасения. Таким призывом призваны не все, а только избранные: «…кого Он предопределил, тех и призвал…» (Рим. 8:30). В этом особом смысле призвана только Церковь Божья, поэтому слово «призванные» нередко выступает синонимом Церкви: «…церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым…» (1 Кор. 1:2; ср. Иуд. 1:1: «…возлюбленным в Боге Отце и сохраненным для Иисуса Христа, призванным…», пер. Кассиана). В таком наименовании не было бы смысла, если бы все были призваны одинаково.

В 1 Коринфянам 1:23–24 Павел противопоставляет призванных иудеев и эллинов неверующим иудеям и эллинам: «…а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость…» В нашем тексте из Послания к римлянам видно, что призванные составляют лишь малую часть среди всех народов: «…все народы, между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом, – всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым…» (Рим. 1:5–7). А в Послании к евреям сказано, что призванные получат искупление и небесное наследство: «…дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» (Евр. 9:15). Таким образом, «призванные» – это титул христиан, их почетное наименование.

В связи с этим важно сделать такой вывод: мы стали христианами, потому что были особым образом призваны к этому свыше. Мы покорились вере не потому, что сами этого достигли. Мы покорились вере потому, что Иисус силой Святого Духа, действующего в глубинах нашего сердца, призвал нас к Себе. Детей Божьих должно утешать, что они обратились к Богу не своими силами, а Бог действенно призвал их к Себе. То, что они сейчас оправданы, означает, что перед этим они были особым образом призваны: «…кого призвал, тех и оправдал…» (Рим. 8:29). А раз так, то и сохранение их спасения находится не в их слабых руках, а в могущественных руках Великого Бога. Это – лучшее утешение в «нынешних временных страданиях» (ср. Рим. 8:18).

Для чего же Иисус призвал нас к Себе? Мы призваны, чтобы быть с Иисусом Христом, принадлежать Иисусу Христу и называть Его своим Спасителем и Господом¹⁰⁶. Мы призваны к общению с Ним: «Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего» (1 Кор. 1:9). Мы призваны познавать Его – это самая большая привилегия в жизни творения. Как говорил Павел: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа… чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его…» (Фил. 3:8–10).

Недавно в одной статье я прочитал такие слова. Один пастор пишет:

Во многих церквях христианство [стало разбавленным]. Во многих местах трудно заставить кого-то посетить встречи, где единственная центральная тема – Бог. Можно только сделать вывод, что тем, кто исповедует себя детьми Божьими, Бог наскучил.

Большая часть евангельских верующих окунулись в море «христианского развлечения». Многие топчут порог театра. Церковь, питаемая эмоциональным восторгом, не является новозаветной церковью. Желание поверхностного стимулирования – признак греховной природы. Крещеные, но совершенно мирские люди находятся в постоянных поисках религиозной иглы, чтобы поймать духовный кайф. Это не христианство.

<…> Трагический результат «христианства развлечения» – вера в то, что евангельские собрания предназначаются для того, чтобы на них весело проводить время. С этим приходит поклонение людям, плотские методы и принятие динамичных личностей за силу Духа Святого¹⁰⁷.

Эта статья была написана более полвека назад пастором Эйденом Тозером (1897–1963). Сегодня ситуация в разы хуже. Многие ищут от Церкви чего угодно, но не Иисуса Христа. Они не стремятся познавать Христа и не озабочены тем, чтобы пребывать в личном духовном общении с Ним.

Применение:

Сознаете ли вы, что вы призваны Иисусом Христом?

Пребываете ли в общении с Ним?

Познаете ли Его через изучение Священного Писания?

Возлюблены Богом (1:7а)

Итак, Божья Церковь – это люди, которые покорны вере и призваны Иисусом. В-третьих, это люди, которые возлюблены Богом. В начале 7-го стиха читаем:

…всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим… (Рим. 1:7а).

Здесь речь идет о не просто об общей любви Бога ко всем людям, а об особой любви к Его детям. Да, Бог любит весь мир, но весь мир не называется «возлюбленными Божьими». Только верующие называются «возлюбленными Божьими»! В этом же смысле в Ветхом Завете возлюбленным Божьим называется Израиль: «…Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел…» (Мал. 1:2–3). Эта особая любовь связана с избранием: «…только отцов твоих принял Господь и возлюбил их, и избрал вас…» (Втор. 10:15). Божья избирающая любовь – вечная, поэтому Яхве никогда не отвергнет еврейский народ насовсем. Он убеждал в этом Израиль через Иеремию: «Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение. Я снова устрою тебя, и ты будешь устроена, дева Израилева…» (Иер. 31:3–4). В связи с этим апостол Павел говорит, что даже сейчас, в своем неверующем состоянии Израиль остается «возлюбленным Божьим», потому что Бог еще обратит к этому народу Свою спасительную благодать: «В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов» (Рим. 11:28).

Теперь по великой благодати и милости возлюбленными Божьими стали верующие в Иисуса Христа – Церковь, которой Павел пишет в своем послании: …всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим… Об особой любви Бога к верующим во Христа говорят и другие места в Послании к римлянам. Он напоминает, что наша надежда на спасение никогда нас не подведет благодаря особой Божьей любви: «…а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5). Любовь Божья к Церкви вечная, поэтому никто и ничто не отлучит нас от любви Божьей. Все трудности Церковь преодолеет силой Его любви: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? <…> ³⁷ Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. ³⁹ …Ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (8:35, 37, 39).

Применение:

Сознаете ли вы Божью любовь к вам?

Верите ли вы Божьим обещаниям о вечной любви к верующим во Христа? Благодарите Его за эту любовь!

Предназначены к святости (1:7б)

Далее, Церковь – это люди, которые предназначены к святости. В следующей фразе 7-го стиха Павел обращается к ним:

…призванным святым… (Рим. 1:7б).

Призванные святые означает «призванные к святости». Когда в первом стихе Павел сказал о себе: «призванный апостол», это означало, что он призван к тому, чтобы быть апостолом. Так и здесь: «призванные святые» означает, что они призваны к тому, чтобы быть святыми. Святость – это отделенность от всего греховного и нечистого. И поскольку призвавший наш Бог характеризуется святостью, то и Его народ должен Ему соответствовать. К этому Бог призывал Израиль в Ветхом Завете: «Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои» (Лев. 20:26). И к этому Он призывает Церковь в Новом Завете.

Один пастор ехал как-то вместе с профессором известной евангельской семинарии¹⁰⁸. Так случилось, что они проезжали мимо большого магазина спиртных напитков. При этом профессор семинарии заметил, что это один из магазинов крупной сети, торгующей ликероводочными изделиями, а всей сетью владеет один из членов его церкви.

– Кстати, он занимается в моей группе ученичества, – заметил профессор. – Я каждую неделю вижусь с ним.

– А вас не беспокоит то, каким бизнесом он занимается? – спросил пастор.

– О да, – ответил профессор, – мы не раз говорили с ним об этом, но он считает, что пьющие люди все равно будут покупать спиртные напитки где угодно, так почему бы им это не делать в его магазинах?

Возвращаясь к разговору, пастор спросил:

– А все остальное в его жизни в порядке?

Его собеседник ответил:

– Ну, он оставил свою жену и живет с молодой женщиной.

– И он продолжает каждую неделю посещать церковь и занятия по ученичеству? – удивился пастор.

Профессор вздохнул и ответил:

– Да, знаете, иногда мне трудно понять, как христианин может так жить.

И тогда пастор сказал:

– А вы не задумывались о том, что это не просто трудно понять, а невозможно совместить? Может быть, этот человек вообще не христианин?

Многие люди находятся в церкви, но не думают, что это связано с призванием к святой жизни. Однако Бог говорит верующим во Христа: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, ¹⁵ но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. ¹⁶ Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:14–16).

Применение:

Сознаете ли вы, что вы призваны к святости?

Освящаетесь ли вы, стараясь удаляться от всякого греха?

Одарены дарами (1:7в)

Наконец, Божья Церковь – это люди, которые одарены небесными дарами. На это указывает окончание 7-го стиха:

…благодать вам и мир от Бога отца нашего и Господа Иисуса Христа (Рим. 1:7в).

Апостолы Христовы часто начинали свои письма с пожелания благодати и мира, и Послание к римлянам – не исключение. Такие приветствия мы наблюдаем не только в письмах Павла, но и у Петра, Иоанна и Иуды. Фактически, большинство новозаветных посланий начинаются с такого пожелания (ср. 1 Пет. 1:2; 2 Иоан. 1:3; Иуд. 1:2; Рим. 1:7; 1 Кор. 1:3; 2 Кор. 1:2; Гал. 1:3; Еф. 1:2; Флп. 1:2; Кол. 1:3; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:2; 1 Тим. 1:2; 2 Тим. 1:2; Тит. 1:4; Флм. 1:3). Это указывает на особую важность благодати и мира для христианской жизни.

Что такое благодать и мир? Благодать – это незаслуженная милость. Это дар, который не обусловлен никакими нашими усилиями или достижениями. Фактически, любая Божья помощь, любое Его доброе действие, любое благословение, исходящее от Него, – это благодать. Все, что не ад, – все благодать. А мир – это результат действия благодати. Бог по своей благодати дает нам мир с Собой и окружающими нас людьми.

Послание к римлянам много говорит и о благодати, и о мире. По благодати мы получаем оправдание, то есть освобождаемся от Его суда (3:24). По благодати мы хвалимся надеждой на славу Божью (5:2). По благодати нам даны различные духовные дарования для нашего служения на пользу Церкви (12:6–7). Будучи оправданы по благодати, мы получаем мир с Богом (5:1). На основании этого Господь призывает нас быть в мире со всеми людьми (12:18). Он наполняет наши сердца миром через веру, когда мы уповаем на Него (15:13). Источником настоящего мира является Сам Бог, поэтому Он и называется «Богом мира» (16:20). По сути, благодать и мир – это все, что нам нужно для успешной христианской жизни.

22 октября 1996 г. газеты пестрели заголовками: «Потеряно навсегда: наследие нации уничтожено». Речь шла о подрыве Афганского национального музея в Кабуле. Когда-то этот музей хранил одну из наиболее обширных и впечатляющих исторических коллекций из разных культур: персидской, индийской, китайской, центрально-азиатской и других. Однако боевики ворвались в залы музея, разбили стекла и разграбили античные сокровища. Ракеты накрыли крышу музея, похоронив древнюю бронзу под тоннами обломков. Древнейшая керамика была отправлена в мусорные пакеты, словно дешевый фарфор. Так называемая баграмская коллекция, одна из крупнейших археологических находок двадцатого века, исчезла. Почти сорок тысяч монет, некоторые из которых были древнейшими в мире, испарились¹⁰⁹. Но дары, которые Бог посылает Церкви, никогда не испарятся и не исчезнут! Его благодать и мир всегда будут пребывать в Церкви.

Применение:

Итак, Божья Церковь – это люди, которые: (1) покорны вере, (2) призваны Христом, (3) возлюблены Богом, (4) предназначены к святости и (5) одарены дарами. Принадлежите ли вы к этой Божьей Церкви? Приняли ли вы Христа и стали ли частью Его Церкви?

Жизнь Церкви (часть 1)

Римлянам 1:8–10а

Один пастор написал: «Естественным результатом следования за Христом является то, что мы самоотверженно любим церковь»¹¹⁰. И это действительно так. В 1 Послании Иоанна 5:1 сказано: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и рожденного от Него». Речь идет о любви ко всем детям Божьим, как поясняется в следующем стихе: «Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его» (1 Иоан. 5:2). Став детьми Божьими через веру во Христа, мы вошли в новую духовную семью. И если мы любим Бога – Отца этой семьи, то будем любить и христиан – рожденных от нашего Небесного Отца. Как говорится, семью не выбирают! «С библейской, духовной и практической точек зрения невозможно быть учеником Христа без полного посвящения себя христианской семье»¹¹¹.

Читая первые стихи Послания к римлянам, мы успели познакомиться с Божьим служителем (Рим. 1:1), Божьим Евангелием (1:2–3а), Божьим Сыном (1:3б–4) и Божьей Церковью (1:5–7). Продолжив читать это послание, мы увидим на примере самого апостола Павла, каким должно быть правильное отношение к Церкви. Прочтем для начала весь параграф, в котором раскрывается данная тема, – Римлянам 1:8–13, – однако в этом уроке остановимся на первых нескольких принципах в стихах 8–10а.

⁸ Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире. ⁹ Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас, ¹⁰ всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам, ¹¹ ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, ¹² то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею. ¹³ Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов (Рим. 1:8–13).

В прочитанном отрывке апостол Павел демонстрирует семь принципов правильного отношения к Церкви. Давайте с ними познакомимся.

Мы должны благодарить Бога друг за друга (1:8)

Во-первых, члены Церкви Божьей должны благодарить Бога друг за друга. Взгляните на стих 8:

Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире (Рим. 1:8).

Апостол Павел благодарит Бога за церковь, за всех верующих во Христа людей. Это очень актуальный для нас пример, который бросает вызов нашему негативизму. Как правило, нам бывает легче жаловаться на людей, чем благодарить за них. Нам легче находить недостатки, чем подмечать что-то положительное. В последнее время появился один интересный инструмент, который позволяет более отчетливо увидеть отношение людей друг к другу, – это Интернет. В соцсетях видно, как христиане общаются друг с другом, что они пишут друг другу напрямую или друг о друге косвенно. При этом снова и снова выявляется одна и та же проблема: мы в большинстве случаев обращаем внимание на все плохое в других людях. Христиане злобствуют и ругаются. Даже появилась такая поговорка: христиане – это единственная армия, которая добивает своих раненых. Однако у апостола Павла было совсем иное отношение к церкви: Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас…

Один человек по имени Джон Хайд (1865–1912) был миссионером в Индии в конце XIX – начале XX века. Однажды Господь преподал ему важный урок в отношении молитвы. В один прекрасный день он начал молиться об одном местном пасторе-индусе, который был источником проблем для миссионерского служения. Сначала он начал молиться так: «Господи, ты знаешь этого брата, как он…» Он хотел было заняться перечислением всех проблем, которые были связаны с этим братом, как почувствовал острое обличение совести. Ему на память пришел библейский стих: «Касающееся вас касается зеницы ока Моего». И тогда, упав на колени, он исповедал свой грех и вспомнил слова апостола Павла, что нужно помышлять о том, что «чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала». И начал молиться, чтобы Господь показал ему все доброе, что есть в жизни того брата.

В одну секунду у него перед глазами промелькнули те многочисленные жертвы, которые этот пастор принес ради Господа, как он все отдал ради Христа, как он страдал за имя Христово. Он подумал о многих годах тяжелого труда, которые этот человек посвятил Царству Божьему. О мудрости, с которой он разрешил однажды конфликт в церкви. Он вспомнил, как этот пастор любит свою жену и детей и как он подавал церкви пример, как быть благочестивым мужем и отцом. Так миссионер и провел весь день в прославлении Бога за верность этого брата.

Через короткое время он проезжал через ту местность, где жил этот пастор, и узнал, что в тот самый период пастор испытал сильный духовный подъем. Пока миссионер прославлял Бога за этого человека, Бог благословлял его¹¹².

Любопытно, что на момент написания Послания к римлянам Павел еще ни разу не был в римской церкви. Он ссылается на этот факт в 13-м стихе первой главы: Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам (но встречал препятствия даже доныне)… Во время третьего миссионерского путешествия, находясь в Ефесе, Павел пишет Послание к коринфянам. Затем едет в Коринф, где проводит три месяца зимой 57–58 гг., и оттуда пишет Послание к римлянам, прежде чем вернуться в Иерусалим и затем в свою «материнскую» церковь в Антиохии¹¹³. Он не знает этих людей лично. Тем не менее, он находит причины, чтобы благодарить за них Бога.

Главная причина его благодарения – это их спасение и дарованная им вера. В прочитанном нами 8-м стихе он говорит: …за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире… Иными словами, он благодарит Бога за сам факт существования в Риме церкви с ясной и крепкой евангельской верой. А в 16:19 он добавит: «Ваша покорность [вере] всем известна…» Он благодарит Господа за их подлинную веру, которая проявляется в послушании Богу.

Точно так же он поступает и в других своих посланиях – он благодарит Бога за все церкви, за всех детей Божьих. Ефесянам он пишет: «Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, ¹⁶ непрестанно благодарю за вас Бога…» (Еф. 1:15–16). Колоссянам говорит: «Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас…» (Кол. 1:3). Филимона, одного из служителей колосской церкви, уверяет: «Благодарю Бога моего, всегда вспоминая о тебе в молитвах моих…» (Флм. 1:4). Филиппийцам сообщает: «Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас…» (Флп. 1:3).

Он благодарит за всех верующих без исключения. Мы прочитали в 8-м стихе: …за всех вас… Из 14–15-й глав станет известно, что в римской церкви тоже были споры и даже некоторые разделения, были немощные в вере, были люди, которые уничижали немощных. Павлу это было прекрасно известно. Однако здесь он благодарит Бога за всех них¹¹⁴. Это учит и нас благодарить Бога не выборочно за отдельных людей в церкви, а за всю церковь.

Вы спросите: «Но как я могу благодарить Бога за каждого верующего в церкви, если я знаю об их недостатках? Не могу же я кривить душой!» Важный урок – Павел видит причину для благодарности не в них самих, а в Боге. Заметьте, он говорит не: «Благодарю вас за то, что вера ваша возвещается во всем мире», – а: Благодарю Бога моего… что вера ваша возвещается во всем мире. Причина благодарности кроется не в них, а в Боге – не в хорошести самих христиан, а в величии, могуществе и милости Небесного Отца, который совершает Свой труд через Церковь. Как некто сказал: «Церковное общество – это не общество взаимного восхищения, а общество совместного восхищения»¹¹⁵. Мы восхищаемся не друг другом (это было бы наглым идолопоклонством!), а вместе восхищаемся Богом, который действует во всех и через всех нас.

Обратите внимание, как этот принцип проявляется в благодарности Павла за проблемную коринфскую церковь. Он пишет им: «Непрестанно благодарю Бога моего за вас…» (1 Кор. 1:4а), а затем перечисляет несколько причин для благодарности. И все эти причины связаны с Богом и Его действием в Церкви: «…ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, ⁵ потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, – ⁶ ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, – ⁷ так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа…» (1 Кор. 1:4б–7).

Применение:

Когда вы вспоминаете о своей церкви, испытываете ли вы обиду, недовольство, ропот или… благодарение?

Павел благодарил Бога даже, по большому счету, за чужих ему людей, которых он не знал лично и никогда доселе не видел в лицо. В рамках любой поместной церкви мы знаем друг друга лично, и у нас тем более есть причины быть благодарными Богу друг за друга.

Благодарите ли вы Бога за всех людей в церкви без исключения? Видите ли вы руку Божью в том, как Он работает с молодыми и зрелыми, с духовно крепкими и спотыкающимися, с благословляющими вас и являющимися источником ваших проблем?

Мы должны вместе возносить аромат Евангелия (1:9а)

Второй принцип правильного отношения к Церкви – мы должны заботиться о том, чтобы вместе со всей Церковью возносить аромат Евангелия. «Последователи Иисуса Христа не только любят церковь. Они также помогают другим людям по всему миру приобрести новую жизнь во Христе»¹¹⁶. Взгляните на начало 9-го стиха:

Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его… (Рим. 1:9а).

Здесь Павел говорит о своем участии в распространении Благой Вести об Иисусе Христе. Свидетель мне Бог, Которому служу… Важно заметить, что в греческом языке Нового Завета было несколько слов, которые обозначали идею служения. Слово диаконе́о (διακονέω) означало «выполнять добровольное служение, оказывать добровольную помощь»¹¹⁷; дуле́уо (δουλεύω) – «выполнять недобровольную работу, быть рабом»¹¹⁸; хуперете́о (ὑπηρετέω) – «помогать, прислуживать»¹¹⁹. Однако здесь употреблено другое слово – латре́уо (λατρεύω). Это слово имеет очень специфическое значение. И в классической древнегреческой литературе, и в греческом переводе Ветхого Завета это слово обозначает религиозное служение, отправление религиозных ритуалов¹²⁰. Таким образом, Павел говорит не просто о том, что он выполняет какую-то работу для Бога. Он говорит о том, что он совершает богослужение! То есть выступает как священник, который совершает ритуалы, приносит Богу жертвы! Я служу в данном стихе означает «я совершаю богослужение, или священнодействие; я выступаю в роли священника».

Каким же образом он совершает богослужение и приносит Богу жертвы? Павел объясняет: …служу духом моим в благовествовании Сына Его… Он совершает священнодействие в благовествовании – в проповеди Евангелия. То есть всякий раз, когда он проповедует Благую Весть Иисуса Христа, он тем самым словно бы возносит Богу жертву.

Это не единственный пример, когда Павел говорит о благовестии как о священнодействии. В других местах своих посланий он тоже сравнивает благовестие с принесением жертв Богу. В Римлянам 15:15–16 он говорит: «…по данной мне от Бога благодати ¹⁶ быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия…» На месте слова «служитель» стоит однокоренное греческое слово лейтурго́с – священнослужитель, или человек, участвующий в совершении жертвоприношений. Что же он называет священнодействием? Благовестие! Когда Павел проповедовал Евангелие, язычники обращались к Богу, и их спасенные души были благоуханием, приятным Богу. Павел продолжает: «…дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу]» (там же).

Во 2 Послании коринфянам 2:14–16 Павел говорит: «Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. ¹⁵ Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: ¹⁶ для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?» Выражение «приятное благоухание» встречается в Ветхом Завете тридцать восемь раз, и всегда – в контексте жертвоприношений. Например, в книге Исход 29:18 о всесожжении говорится: «Это всесожжение Господу, благоухание приятное, жертва Господу». В книге Левит описание всех основных жертвоприношений сопровождается такими словами: «…[это] жертва, благоухание, приятное Господу» (Лев. 1:9; ср. 1:13, 17; 2:2, 9, 12; 3:5, 16; 4:31; 6:15, 21; 8:21, 28; 17:6; 23:13, 18; 26:31). Апостол Павел таким жертвенным благоуханием называет наше свидетельство о Христе в этом мире. «Ибо мы Христово благоухание Богу…» Проповедуя Евангелие, мы приносим Богу угодную Ему жертву.

Во 2 Послании Тимофею 4:6 апостол Павел говорит о своей приближающейся кончине: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало». Выражением «становлюсь жертвою» переведено греческое слово спе́ндомай (σπένδομαι), которое относится к винному возлиянию, которым сопровождались жертвоприношения. Более точно можно перевести так: «Я уже становлюсь возлиянием, уже выливаюсь». По ветхозаветному закону возлияние выливалось в конце на уже закланную жертву (Исх. 29:40–41; Лев. 23:13). Таким образом, Павел в конце своей жизни говорит о своей последней, заключительной жертве. Благовестие было предшествующей жертвой апостола, а его мученическая кончина – это возлияние на предыдущую жертву. И то и другое было связано с проповедью Евангелия перед неверующим миром.

Дорогие друзья, когда мы благовествуем, мы совершаем нечто, что Господь бесконечно одобряет. Мы делаем нечто приятное Господу. Мы выступаем словно бы священники, приносящие Господу жертвоприношение в Божьем храме. Сам факт того, что мы делимся с человеком Евангелием, является жертвой, благоугодной Господу. И если какой-то человек обратится к Господу в результате благовествования, то это будет как плод, принесенный Господу. Вся наша жизнь должна быть посвящена этому служению благовестия. Что бы мы ни делали: проповедовали, беседовали один на один, расставляли стулья, закупали продукты, готовили еду и т.п. – мы все это делаем ради Евангелия.

Применение:

Представьте себе, что мы приходим на богослужение, и каждый из нас в чем-то помогает: кто-то расставляет стулья, кто-то подключает аппаратуру, кто-то записывает видео, кто-то готовит песни, кто-то приносит еду и накрывает на стол, кто-то встречает людей и общается с ними. Давайте спросим себя: «Для чего мы это делаем?» Можно сказать: «Для того, чтобы людям было удобно сидеть… для того, чтобы люди могли слышать, что говорится… чтобы накормить людей». И это все хорошие цели! Они не эгоистичные, они добрые. И эти цели отражают в определенной степени наше служение людям. Это неплохие цели! Но можно на то же самое посмотреть по-другому: мы расставляем стулья, подключаем аппаратуру, записываем видео, готовим песни, приносим еду, накрываем на стол… – чтобы донести до людей Евангелие! Мы служим Богу в благовествовании. И это гораздо более высокая цель! Таким образом, участвуя в благовестии, мы совершаем служение Богу (= богослужение).

Мы должны молиться друг о друге (1:9б–10а)

Итак, мы разобрали первые два принципа правильного отношения к Церкви: мы должны благодарить Бога друг за друга и мы должны вместе возносить аромат Евангелия. Третий принцип правильного отношения к Церкви – мы должны ходатайствовать друг о друге в молитвах.

…что непрестанно воспоминаю о вас, ¹⁰ всегда прося в молитвах моих… (Рим. 1:9б–10а).

Апостол Павел уверяет римских христиан, что он, даже не зная их лично, тем не менее, непрестанно вспоминает о них в молитвах: …воспоминаю о вас… в молитвах моих… О том же самом он пишет и в других посланиях. Ефесским верующим он говорит: «…непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих…» (Еф. 1:16). Колосской церкви пишет: «Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном…» (Кол. 1:9). Тимофею свидетельствует: «Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно вспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью…» (2 Тим. 1:3). Филимону говорит: «Благодарю Бога моего, всегда вспоминая о тебе в молитвах моих…» (Флм. 4). Павел любил Церковь, поэтому всегда молился о всех верующих, которых знал или о которых слышал. Подлинная любовь проявляется в ходатайстве.

Один пастор однажды сказал, что его любимая книга – это членские списки церкви. Потому что он берет эти списки, чтобы ежедневно молиться за людей – по двадцать имен в день. Это прекрасный пример посвященной молитвы служителя. Подобно этому поступал пророк Самуил, который сказал своим соотечественникам израильтянам: «…и я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас…» (1 Цар. 12:23).

Один молодой человек, живший в XIX веке, начал пасторское служение в своей первой общине. После очередного воскресного богослужения к нему подошел один из членов церкви и сказал: «Что греха таить, вы не очень хороший проповедник. Если так дальше пойдет, вы здесь долго не продержитесь. Однако небольшая группа людей согласились собираться каждое воскресенье, чтобы молиться о вас». Впоследствии эта группа выросла до тысячи человек. То ли они чувствовали, что молитва десяти человек не справляется с недостатками этого проповедника, то ли… В общем, в конечном итоге он стал известным богословом, благовестником, автором более двадцати книг. Его звали д-р Уилбур Чэпмен. И сам он приписывал успех своего служения тому, что такое большое количество людей молились о нем каждую неделю¹²¹.

Применение:

Молитесь ли вы о людях в своей церкви? О людях в других церквях? О Церкви в целом?

Попробуйте завести список с молитвенными нуждами. Запишите имена и, если возможно, узнайте о конкретных переживаниях людей, о которых нужно молиться. Вы можете завести этот список либо в виде отдельного блокнота, либо в виде листочков, вставляемых в Библию, либо в виде файла на своем телефоне.

Жизнь Церкви (часть 2)

Римлянам 1:10б–13

Многие люди в наше время не понимают, для чего примыкать к поместной общине или становиться членом какой-либо церкви. В связи с развитием Интернета стало возможным любую проповедь лучших проповедников мира посмотреть прямо на своем компьютере или телефоне, не выходя из дома. Так зачем идти на богослужение? Не является ли еженедельное посещение церкви пережитком прошлого?

Читая следующий текст из Послания к римлянам, мы с вами увидим, что церковь – это не просто место прослушивания проповедей и духовных песен, как это выглядит у многих прихожан протестантских церквей. И это не просто место уединенной молитвы, как представляют себе многие православные. Церковь – это нечто гораздо большее. Церковь – это духовная семья, в которой все родственники связаны общим родством, общими отношениями и взаимным служением друг другу. Церковь – это единый организм, в котором все органы дополняют друг друга, причем ни один из них не может нормально существовать без всего целостного организма.

Давайте еще раз вспомним Римлянам 1:8–13:

⁸ Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире. ⁹ Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас, ¹⁰ всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам, ¹¹ ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, ¹² то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею. ¹³ Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов (Рим. 1:8–13).

В предыдущей главе мы начали изучать на примере апостола Павла, как правильно относиться к церкви, и уже разобрали первые три принципа правильного отношения к церкви: (1) мы должны благодарить Бога друг за друга, (2) мы должны вместе возносить аромат Евангелия и (3) мы должны молиться друг о друге. В этой главе мы продолжим разбирать данный отрывок и поговорим об оставшихся четырех принципах.

Мы должны желать видеться друг с другом (1:10б–11а)

Четвертый принцип правильного отношения к церкви – мы должны желать видеть своих братьев и сестер. Об этом апостол Павел говорит в конце 10-го – начале 11-го стихов:

…чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам, ¹¹ ибо я весьма желаю увидеть вас… (Рим. 1:10б–11а).

Обратите внимание, Павел не говорит: «Я вам пришлю проповедь, но видеть вас не желаю». Или: «Давайте общаться по переписке – мне этого достаточно». Или: «Я отправлю вам денег, но глаза б мои вас не видели». Нет, он желает их видеть. Более того: Весьма желаю увидеть вас… Он очень сильно хочет быть с ними в прямом и непосредственном общении. Христианин будет желать видеться с другими верующими.

Церковь может быть весьма развитой и богатой талантами. Там может звучать профессиональное пение, яркие жизненные истории, харизматичные проповеди. Но если она не связана личными отношениями между людьми, то это всего лишь концертный зал. Если в церкви совершается множество служений, имеется правильный фундамент в виде истинного учения и даже присутствует индивидуальное наставничество и душепопечение, – но если все это делается без личных отношений, просто на чувстве долга, то это не церковь, а работа. Такая церковь не будет достигать поставленных Богом целей. Она не будет возрастать духовно и, возможно, будет рассыпаться.

Важным условием роста церкви являются дружеские отношения между людьми. Пример таких дружеских отношений демонстрирует апостол Павел в другом послании, где он пишет:

Мы же, братия, быв разлучены с вами на короткое время лицом, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лицо ваше (1 Фес. 2:17).

Чем дольше Павел был разлучен с верующими, тем сильнее хотел с ними увидеться. Он настолько сильно желал общения с ними, что переживал об этом и прикладывал усилия к личной встрече, даже несмотря на препятствия сатаны: «И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» (ст. 18). Его готовность к общению основывалась на позитивном отношении к верующим: «Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? ²⁰ Ибо вы – слава наша и радость» (ст. 19–20). Заметьте: он не думает, что они весьма грешны и лукавы и являются для него бременем. Один проповедник как-то признался с кафедры, что на самом деле не любит людей. Он любит проповедь, но не людей; любит авторитетный статус, но не овец; любит внимание слушателей, но не самих слушателей. Отношение апостола Павла было совсем иным. Он считал верующих своей надеждой, славой, радостью и венцом похвалы.

Почему это важно? Потому что Библия повелевает: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил…» (1 Пет. 4:10). Однако, не встречаясь с людьми, мы не сможем им по-настоящему послужить. Иисус учит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Иоан. 13:34). Однако, не встречаясь с людьми, мы не сможем их по-настоящему любить. Апостол призывает: «…но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя» (Фил. 2:3). Однако, не встречаясь с людьми, мы не можем оказывать им честь. Писание говорит: «…но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр. 10:25). Однако, не встречаясь с людьми, мы не можем их увещевать.

Кто-то скажет: «Я желаю видеться, но только не со всеми. С этими желаю, а вот с теми – глаза б мои их не видели!» Но вспомните слова Господа: «Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? ⁴⁷ И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Матф. 5:46–47).

Применение:

Желаете ли вы видеться с другими верующими?

Стремитесь ли как можно чаще быть в духовном общении?

Мы должны стремиться укреплять друг друга (1:11б)

В-пятых, христиане должны стремиться укреплять друг друга духовно. Павел пишет дальше в 11-м стихе:

…чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему… (Рим. 1:11б).

Из этих слов становится понятно, что апостол желал увидеться с римскими верующими не просто для того, чтобы хорошо провести время. Не просто попить с ними чаю или в баню сходить. К сожалению, бывают христиане, которые всегда готовы видеться с другими, но только в комфортном для них контексте. Они любят общаться, но не любят служить. Они готовы встречаться с другими верующими, но в этих встречах у них нет никакой другой цели, кроме как потусоваться, хорошо провести время, скрасить свое одиночество. Но, когда мы говорим о том, что у нас должно быть желание общаться друг с другом, мы имеем в виду не просто христианскую тусовку, не просто христианизированные развлекательные мероприятия. Мы имеем в виду желание послужить друг другу, как читаем у Павла: …я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему…

«Утверждение», или «укрепление» (греч. εἰς τὸ στηριχθῆναι ὑμᾶς – букв.: «чтобы вы были укреплены») – это когда церковь становится более твердой в вере, более стойкой в трудностях, более защищенной от разного рода опасностей, которые ей угрожают. Что именно в церкви должно становиться более крепким?

Во-первых, вера. В Деяниях 16:5 сказано: «И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом». Мы должны стремиться к тому, чтобы в нашей поместной церкви возрастала вера, то есть преданное и посвященное принятие Божьего Слова, основанное на доверии Господу. Целью нашего взаимного служения должно быть укрепление веры друг друга.

Во-вторых, в церкви должна укрепляться святость. В 1 Фессалоникийцам 3:12–13 апостол молится, чтобы сердца верующих становились более твердыми в отделении от греха и посвящении себя Богу: «А Господь да подаст вам возрастание и преизобилование в любви друг ко другу и ко всем, как и мы имеем ее к вам, ¹³ чтобы утвердить ваши сердца неукоризненными в святости…» (пер. Кассиана). Если в церкви будет укореняться попустительское отношение к греху или лицеприятие в решении конфликтных вопросов, то это не только оттолкнет от нее многих людей, но и будет вызывать негодование у Господа.

В-третьих, в церкви должно укрепляться богословие (ортодоксия). Во 2 Фессалоникийцам 2:17 апостол Павел желает церкви, чтобы Бог «…[утвердил] [их] во всяком слове…» То есть их познание Слова Божьего должно возрастать, а их понимание библейского учения – становиться более крепким. Слово истины должно наполнять церковь так, чтобы верующие понимали смысл Писания и видели его внутренние взаимосвязи, как сказано: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью…» (Кол. 3:16).

В-четвертых, церковь должна укрепляться в добрых делах (ортопраксии). В том же стихе (2 Фес. 2:17) Павел молится, чтобы Бог утвердил их не только во всяком слове, но и во всяком «деле благом». То есть их добрые дела должны преумножаться и становиться все более заметными.

В-пятых, церковь должна укрепляться в смелости. Автор Послания к евреям говорит о Моисее: «Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр. 11:27). Внутренняя твердость помогла Моисею выдержать гнев могущественного египетского фараона, не отступив от Божьих целей. Он смог это сделать, потому что верой осознавал рядом с собой присутствие Невидимого Бога.

Важно понимать, что твердость церкви придает Бог, поэтому Павел пишет: «Могущему же утвердить вас… Единому Премудрому Богу…» (Рим. 14:24–26). Также апостол Петр говорит: «Бог же всякой благодати… да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1 Пет. 5:10). Однако нередко Господь использует для этой цели людей. То есть чаще всего Он совершает Свою работу по укреплению церкви через Своих служителей – через нас с вами. К примеру, Иисус говорит Петру: «…и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лук. 22:32). Руководителю ефесской церкви сказано: «Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти…» (Откр. 3:2). А апостол Павел посылает Тимофея, «чтобы утвердить» фессалоникийскую церковь (1 Фес. 3:2–3).

Давайте подумаем: как мы можем сделать других христиан более твердыми? Ответ кроется в 11-м стихе изучаемого текста в Послании к римлянам: …преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему… Для утверждения римской церкви апостол Павел хотел послужить им своими духовными дарованиями. По Божьему замыслу, укрепление церкви происходит через наши духовные дары. Об этих духовных дарах будет подробнее говориться в 12-й главе Римлянам: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием» (Рим. 12:6–8). Делая все это, мы будем способствовать укреплению церкви.

Применение:

Стараетесь ли вы укрепить других верующих? Вносите ли свой вклад в утверждение Церкви? В частности, укрепляете ли вы веру кого-то другого? Как это происходит? Если это пока не происходит, то подумайте, что вы можете для этого сделать.

Укрепляете ли вы богословие кого-то другого? Каким образом? Что вы можете сделать, чтобы это получалось лучше?

Укрепляете ли вы святость кого-то другого? Каким образом? Что вы можете сделать, чтобы это получалось лучше?

Укрепляете ли вы добрые дела кого-то другого? Каким образом? Что вы можете сделать, чтобы это получалось лучше?

Укрепляете ли вы смелость кого-то другого? Каким образом? Что вы можете сделать, чтобы это получалось лучше?

Мы должны получать утешение от общения друг с другом (1:12)

Шестой принцип правильного отношения к церкви: мы должны получать утешение от общения друг с другом. На это указывает следующий стих:

…то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею (Рим. 1:12).

Павел хотел посетить римскую общину, чтобы вместе с ними разделить утешение в вере. Так и должно быть: общение с церковью должно приносить утешение.

Однако утешение бывает разным. Недавно в одной всемирно известной газете опубликовали статью женщины-социолога, которая говорит о положительном влиянии церкви на жизнь человека. По ее мнению, посещение церкви пойдет вам на пользу. «В чем именно?» – спросите вы. Социолог отвечает: во-первых, церковь позволяет людям оказывать друг другу взаимопомощь; во-вторых, церковь пропагандирует здоровый образ жизни; в-третьих, церковь формирует позитивное мышление¹²². Любопытно, что читатели оставили сто шестьдесят семь комментариев – я, разумеется, не все их прочитал, – но все, что я читал, один за другим говорят: «А нам церковь и не нужна! Мы то же самое находим и без церкви (через йогу, спорт, общение с друзьями и т.п.)».

Действительно, утешение может быть земным, человеческим. Некоторые люди ищут в церкви утешения просто от дружеского общения. Это неплохо, в этом нет ничего предосудительного или греховного. Но в этом и нет ничего сверхъестественного. Такое же утешение испытывают мирские люди в разного рода клубах по интересам или в мирских компаниях.

Во многих случаях утешение бывает даже плотским, направленным на удовлетворение человеческого эгоизма. Иногда можно наблюдать такую картину: стоит мамаша с ребенком, ребенок капризничает. Мама говорит: «Что тебе купить, чтобы ты не плакал?» Ребенок чуть затихает и показывает пальцем на какую-то игрушку. Ему покупают эту игрушку – и он утешился. Так и у нас часто бывает. Мы капризничаем, когда случаются какие-то неприятные для нас обстоятельства. Но если жизнь нам пошлет какую-то игрушку, мы на время успокаиваемся.

Церковь тоже может использоваться как источник плотского утешения – как костыль для помощи в бытовых неурядицах, как подушка безопасности от приступов одиночества или как мягкий пиджак, в который можно поплакать, когда тебя обидели. Христиане могут встречаться друг с другом, общаться и даже получать хорошие эмоции от совместного разговора. Мы уходим домой и довольны. Нам кажется, что мы живем церковной жизнью и ведем себя как церковь. Однако мы все воскресенье говорим с церковными друзьями о вещах, покупках, работе, житейских проблемах, и наше общение не сильно разнится с каким-нибудь клубом по интересам. В таких случаях получаемое нами утешение ничем не отличается от утешения, которое предоставляют друг другу мирские люди.

Апостол Павел в прочитанном тексте говорит об утешении совсем иного рода – об утешении, которое дети Божьи получают от совместного общения вокруг истин и реальности веры. Взгляните еще раз на 12-й стих: …то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею. Именно такое утешение должно характеризовать поместную церковь. Общение христиан должно быть христоцентричным, сфокусированным на вере, на Евангелии, на Господе. Безусловно, можно говорить и о работе, и о житейских проблемах. Но если подоплекой этого разговора не служит то, как Слово Божье велит нам поступать на работе и как Евангелие нас утешает в этих проблемах, – то наше общение ничем не отличается от мирского.

Применение:

Когда вы встречаетесь с другими верующими, что наполняет ваши разговоры?

Какого рода утешения вы ищете от церкви? Какое утешение получаете? Что в этом правильного и что, может быть, не совсем правильного?

Как сделать так, чтобы наши еженедельные встречи с другими детьми Божьими несли нам утешение через истины и реальность нашей общей веры?

Мы должны искать плодов для Бога в жизни друг друга (1:13)

Наконец, еще один принцип правильного отношения к церкви заключается в том, что мы должны искать плодов для Бога в жизни друг друга. Об этом Павел говорит в следующем, 13-м стихе:

Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов (Рим. 1:13).

Павел хотел посетить римскую церковь не просто чтобы скрасить свое одиночество, но чтобы принести плод для Бога. Плод, о котором он говорит, мог выражаться в обращении к Господу неверующих, а также в духовном возрастании верующих¹²³. Фактически, он искал видеть возрастающий плод в поместной общине. Как верно заметил Платт:

Быть членом церкви подразумевает нечто большее, чем просто стоять рядом с кем-то и вместе петь песни раз в неделю. Быть членом церкви – значит осознавать, что мы ответственны за то, чтобы помогать братьям и сестрам вокруг нас возрастать как Христовым ученикам¹²⁴.

Именно так поступал апостол Павел. В другом послании он говорит, что старался передавать другим верующим «не только благовестие Божье», то есть не только проповедь Благой Вести, но и «свою душу» (1 Фес. 2:7–8). Он проповедовал, учил, обличал, показывал пример, опекал, утешал и уговаривал верующих, чтобы они становились такими же хорошими учениками Христа, каким был сам Павел. Он говорил: «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16).

Когда мы становимся христианами, Бог нас помещает в конкретную поместную общину, чтобы мы могли служить другим и, в свою очередь, пользоваться плодами их служения в нашей жизни. Когда это происходит, мы помогаем друг другу приносить плод для Бога.

Когда мы умираем для себя и оживаем во Христе, Бог сводит нас вместе как братьев и сестер в одну семью веры. Это сообщество христиан начинает поклоняться Господу регулярно, служить друг другу бескорыстно, защищать друг друга самоотверженно, помогать друг другу щедро и заботиться друг о друге с любовью. В таком сообществе обретается новая цель – мы посвящаем свою жизнь тому, чтобы помогать друг другу стоять крепко в Господе¹²⁵.

Применение:

Каковы плоды вашей жизни для Бога? Что вы можете сделать, чтобы эти плоды преумножить?

Помогаете ли вы другим верующим возрастать духовно и приносить плод для Бога?

Многие слышали о знаменитом Миланском соборе. Это основное архитектурное сооружение, центральный храм и главная историческая достопримечательность этого древнего итальянского города. Это самый большой храм в Италии, третий по величине в Европе и пятый по величине во всем мире. В этом соборе принимал коронацию Наполеон Бонапарт, когда был провозглашен королем Италии. Об этом соборе восторженно писали многие известнейшие писатели мира. Миланский собор начали строить в 1386 г., а закончили только в 1965. То есть строительство продолжалось почти шестьсот лет. За это время сменились семьдесят восемь архитекторов, которые в разные годы руководили строительством.

Когда собор был достроен, толпы народа собрались на площади, чтобы посмотреть на процедуру торжественного посвящения последней части собора. Среди людей была маленькая девочка, которая закричала: «Я тоже помогала строить! Я тоже помогала строить!» «Что!» – воскликнул один из стоявших солдат. – «Ты помогала строить? Ну-ка расскажи мне, что ты делала?» «Я относила обед моему папе, когда он работал вон там»¹²⁶. Хотя ее участие было маленьким, она внесла свой вклад во что-то большое.

Церковь – это такой проект, работа над которым идет даже не шестьсот, а несколько тысяч лет. И это проект, который охватывает не один город и даже не одну страну, а целую планету. Это проект, во главе которого стоят не семьдесят восемь архитекторов, а один Архитектор, но этот Архитектор – Бог! Хотя наше участие в созидании церкви может быть очень маленьким, Господь не отвергнет его. Мы тоже, будучи очень маленькими, принимаем участие в созидании чего-то очень, очень большого. И эффект от этого откроется только в вечности.

Централитет Евангелия

Римлянам 1:14–16

Однажды мне в руки попала необычного вида старая Библия в кожаном переплете. На ней иероглифы, я их не могу прочитать. Единственное, что я знаю, так это то, что это Библия на китайском языке. На оборотной стороне обложки стоит подпись тонким-претонким пером, немного выцветшими темно-синими чернилами: A. Rehnberg. И ниже подписи аккуратным, каллиграфическим почерком выведена дата: 31.VII.1907. Я начал искать в интернете: вдруг удастся найти что-то о человеке с фамилией Ренберг, жившем в начале XX века. И удача улыбнулась мне. Я нашел, что «А. Ренберг» – это Агнета Ренберг. Имя этой девушки упоминается в бюллетенях, которые выпускала Внутренняя китайская миссия, основанная знаменитым английским миссионером Хадсоном Тейлором, – их бюллетень назывался «Китай и Евангелие».

Мне удалось узнать, что мисс Агнета Ренберг приехала в Китай в 1904 г. С 1904 по 1905 годы она была студенткой в городе Янчжоу, в 1906 году – миссионеркой в городе Юшань. C 1907-го по 1910-й она проводит в Китае. В 1911-м не упоминается – возможно, в этот год она ездила на побывку домой. В 1912-м году она снова в Китае. В 1913-м она упоминается не просто в общем списке миссионеров; о ней сказано отдельно, что она руководила служением сестер в отсутствие других руководителей. В 1914-м году ее имя значится в бюллетене среди отсутствующих, а с 1915-го по 1917-й не встречается. Однако в 1919 г. она вновь появляется в списке миссионеров. То есть как минимум пятнадцатилетний период своей жизни она посвятила служению в Китае. Дальше следы теряются. Может быть, она и после этого еще трудилась в этой стране.

Напомню, что дата на этой Библии – 31 июля 1907 г. Можно предположить, что по приезде в Китай в 1904 г. в первые три года она учила китайский язык, и к 1907-му выучила его настолько, чтобы можно было читать Библию на китайском. И, наверное, в том году ей подарили эту Библию, которая сопровождала ее в последующие годы. Путь из Европы в Китай в те времена проходил по железной дороге через Российскую империю (позже – Советский Союз). Проезжая однажды через город Куйбышев (Самару), она оставила свою китайскую Библию на память одному из служителей куйбышевской баптистской общины – Юрию Сергеевичу Грачеву, чтобы мотивировать нас, русских верующих, к благовестию.

Во все времена многие христиане стремились принести Евангелие – Весть о Христе – людям, которые ее еще не слышали. Ради этого они отказывались от карьеры, от спокойного проживания на насиженном месте, а иногда и от свободы, здоровья и даже самой жизни. Таким человеком был апостол Павел. Практически вся его жизнь после обращения ко Христу прошла в миссионерских поездках. Донести Евангелие до как можно большего числа людей – вот что он видел главной целью своей жизни. Почему он так поступал? Почему не боялся благовествовать? Ответ на этот вопрос мы найдем в Римлянам 1:14–16, где показано отношение Павла к Евангелию. Эти стихи, по сути, задают тон всему посланию, переводя нас к его главной теме – изложению и подробному объяснению Благой Вести.

¹⁴ Я должен и эллинам и варварам, мудрецам и невеждам. ¹⁵ Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. ¹⁶ Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, иудею, потом и эллину (Рим. 1:14–16).

В этих стихах мы можем увидеть три грани правильного отношения к благовестию. Чтобы правильно относиться к Евангелию, мы должны, во-первых, осознать свой долг, во-вторых, расположить свое сердце, в-третьих, отвергнуть ложный стыд.

Осознать свой долг (1:14)

Первая грань правильного отношения к Евангелию – осознать свой долг (ст. 14). Павел пишет:

Я должен и эллинам и варварам, мудрецам и невеждам (Рим. 1:14).

В наиболее буквальном виде этот стих переводится так: Эллинам и варварам, мудрецам и невеждам – я должник. Павел называет себя должником. Это означает, что он воспринимает благовестие не просто как одну из опций христианской жизни, а как свой долг, свою обязанность.

Вы спросите: «Почему он должник? Разве он у кого-то что-то взял?» Однако должником можно стать не только попросив что-то в долг. Должником можно стать также в том случае, когда кто-то передал через тебя что-нибудь для другого человека и ты теперь должен ему это отдать¹²⁷. Павел был должником в этом втором смысле. Бог передал ему Евангелие для других людей, поэтому он – должник перед ними в отношении Евангелия. И он это прекрасно понимал. Он сознавал, что, будучи должником, он должен благовествовать. Это его долг, его обязательство. Это то, за что Бог с него спросит. Как он признает в другом послании: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9:16; курсив наш. – А. П.). Сходным образом, пророк Амос вопрошает: «Лев начал рыкать, – кто не содрогнется? Господь Бог сказал, – кто не будет пророчествовать?» (Ам. 3:8). Если Бог повелел нам нести людям Благую Весть Иисуса Христа, то как мы смеем молчать? Если Он сказал всей Церкви: «Итак идите, научите все народы…» (Матф. 28:19), то как можем мы сидеть на своем месте и не благовествовать? Бог доверил нам Евангелие – значит, мы тоже должники.

Кому же Павел задолжал? В 14-м стихе присутствуют две пары противопоставлений. Эллинам и варварам – это противопоставление по языку. Эллинами называли всех, кто говорил на греческом языке, то есть греков и римлян¹²⁸. Кстати, обратите внимание, на каком языке Павел пишет письмо римской церкви – на греческом. Римляне тоже относились к категории эллинов. А варвары – это люди, не говорившие по-гречески. Павел утверждает, что он должник и перед теми, и перед другими, то есть независимо от языка. Нас тоже окружают люди, которые говорят на разных языках: азербайджанцы, узбеки, таджики, цыгане. Приезжая в нашу страну, все они, скорее всего, говорят по-русски. Мы должники перед ними в том, чтобы рассказать им Евангелие!

Второе противопоставление – между мудрецами и невеждами. Это противопоставление по культуре. Мудрецы в те времена – это представители высокоразвитой греческой культуры¹²⁹. Невежды – люди необразованные, малокультурные. Павел говорит, что он является должником и перед теми, и перед другими – то есть независимо от их культуры или образования. Нас тоже окружают люди разной культуры и разного образования. Мы должники перед всеми ними в том, чтобы рассказать им Евангелие! Не нужно бояться, что человек слишком высокой культуры (например, профессор вуза), или, наоборот, слишком низкой (например, бомж). В истории есть немало примеров, когда благовестие преодолевало культурные барьеры.

Я летел как-то в самолете с одним человеком. Он разговаривал по-английски и по виду был похож на индуса. Как оказалось, он был крупным армейским чином из Индии, летевшим в Россию по вопросу каких-то военных закупок. Мы с ним разговорились. Я спросил, есть ли в Индии христиане, знает ли он что-то о Христе. Оказалось, что он мало что знал. У меня была возможность сказать Евангелие. И в конце полета я пожелал ему найти Библию и прочитать ее. Он сказал, что собирается это сделать. Давайте осознавать свой долг перед людьми в том, чтобы нести им Божье Евангелие!

Применение:

Осознаете ли вы себя должниками в том, чтобы говорить людям Евангелие?

Знаете ли вы людей других национальностей, которые живут или работают рядом с вами? Возможно, это ваши соседи или сотрудники по работе. Предпринимали ли вы попытки познакомить их с Евангелием? Что вы можете сделать для того, чтобы сказать им о Христе?

Стараетесь ли вы говорить о Спасителе людям рабочих специальностей? Интеллигенции? И мудрецам, и невеждам?

Расположить свое сердце (1:15)

Вторая грань правильного отношения к Евангелию – мы должны расположить свое сердце к тому, чтобы благовествовать. Об этом говорится в следующем стихе:

Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме (Рим. 1:15).

В первую очередь обратите внимание на слово готов. Оно достаточно сильное по смыслу. Употребленное в греческом оригинале слово πρόθυμος (про́тумос) означает «стремящийся быть полезным, охотный, усердный, расположенный»¹³⁰. Этот термин и однокоренные слова встречаются еще в нескольких текстах Нового Завета. К примеру, в 1-м Петра 5:2 сказано: «…пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия». «Из усердия» – то же самое слово, что «готов» в изучаемом нами тексте. Усердие, или готовность, в данном стихе противоположно принуждению и корысти. Следовательно, усердие подразумевает способность делать какое-либо дело по собственной инициативе, без кнута (принуждения) или пряника (корысти), просто потому, что человек понимает важность этого дела и радеет о нем. Сходным образом, данное слово встречается в Деяниях 17:11 и 2 Коринфянам 9:2 – в обоих случаях оно передано в Синодальном переводе как «усердие». В последнем тексте оно параллельно слову «ревность». Итак, готовность, о которой говорит апостол Павел в Послании к римлянам, – это сильное желание и ревность делать что-то по собственной инициативе. Сильное желание и ревность о благовестии.

Павел не только осознавал себя должником, но и от всей души ревновал о Евангелии. Признавая себя обязанным, он вдобавок к этому располагал свое сердце к тому, чтобы благовествовать не из-под палки, не под принуждением, а охотно, с энтузиазмом. Иными словами, он не просто холодно и сухо выполняет свой долг. Он, чувствуя долг, настраивает свое сердце на желание благовествовать. Это можно сравнить с тем, как, когда мы заняли денег и чувствуем себя должниками, мы хотим скорее раздать долги – чужие деньги словно жгут нам руки. Так и здесь: несказанное другим людям Евангелие словно бы жжет нам сердце и побуждает нас отдавать весть о Христе всем, кому мы должны. Итак, Павел говорит, что он не только должен благовествовать, но и хочет благовествовать.

Сходным образом мыслили и другие апостолы. В ответ на запрет говорить людям об Иисусе Христе, Петр и Иоанн сказали: «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4:20). Так мыслят и все спасенные дети Божьи: «Мы не можем не говорить о Христе!» Дорогие друзья, давайте расположим свои сердца, распахнем их для неверующих людей. Давайте настраивать свои сердца, чтобы они были готовыми благовествовать.

Применение:

Расположено ли ваше сердце к благовестию? Есть ли у вас твердое намерение и решимость искать возможности говорить о Христе неверующим людям?

Если вы не чувствуете в себе готовности к благовестию, подумайте, что этому мешает? Что вы можете сделать, чтобы устранить эти препятствия?

До сих пор мы уже увидели две грани правильного отношения к Евангелию: осознание своего долга и желание благовествовать. Наконец, третья грань правильного отношения к Евангелию такова:

Отвергнуть ложный стыд (1:16)

Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, иудею, потом и эллину (Рим. 1:16).

Павел утверждает, что он не стыдится благовествования. Нужно правильно понимать эти слова. Это не значит, что ему никогда не было по-человечески страшно. К примеру, коринфянам он признавался: «…и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете» (1 Кор. 2:3). Во время служения в Македонии он тоже упоминает страхи: «…мы были стеснены отовсюду: отвне – нападения, внутри – страхи» (2 Кор. 7:5). Тем не менее, он продолжал благовествовать.

В Дамаске против него был составлен заговор, так что он бежал из города ночью в корзине. Из Антиохии Писидийской его с презрением выгнали начальники города. В Иконии хотели побить камнями, в Листре привели это в исполнение и оставили умирать за городом. В Филиппах его били палками на глазах у толпы и бросили в тюрьму. В Фессалонике с позором выгнали из города. В Верии за его головой охотились, так что он был вынужден тайно покинуть город. В Афинах над ним насмехались философы и представители верховного суда. В Коринфе его выставили невеждой и корыстолюбивым лицемером. В Ефесе против него собрали чуть не весь город – более десяти тысяч человек¹³¹, грозя разорвать на куски¹³². В Иерусалиме объявили преступником и богохульником и требовали смертной казни. Однако он все равно продолжал благовествовать, несмотря на все эти препятствия¹³³.

Так же поступали и многие другие христиане. В 1859 г. Хадсон Тейлор, организатор Внутренней китайской миссии, сообщал: «Из более чем двухсот миссионеров, которые в последние годы прибыли в Китай, умерло более сорока человек, и более пятидесяти миссионеров потеряли своих жен». Вы только представьте себе: уровень смертности среди миссионеров в XIX в. был около 20%, а среди их жен – около 25%. Отправляясь на миссию, погибал каждый пятый. Тейлор продолжает: «Но все были согласны с мнением, высказанным [одним из миссионеров]: “Если бы мы снова стояли перед выбором, мы бы снова выбрали эту работу и это место”»¹³⁴.

Почему мы можем стыдиться благовествования? Мы стыдимся, что нас посчитают недалекими… неумными… слабыми… сектантами… зацикленными и т.п. То есть мы стыдимся мнения людей. Мы знаем, что неверующие или формально религиозные люди враждебны по отношению к Евангелию. Евангелие изобличает их грех. Оно возвещает неприятную истину о Божьем суде и гневе на грехи человека. Оно забирает у человека всякий повод для гордости и самодовольства. Оно разоблачает самоправедность и фарисейство формалистов. Поэтому неверующие противятся Евангелию, и мы можем бояться этого противления. Однако, если подумать, то это не главная причина. Мы часто сталкиваемся с тем, что кому-то что-то не нравится, но мы все равно продолжаем это делать. Почему же в случае благовестия нам так трудно переступить через себя?

В конечном итоге наш стыд объясняется тем, что мы слабо ценим Евангелие. Некоторые христиане выдвигают разного рода отговорки, почему они не благовествуют: «Это не мой дар. Христос повелел благовествовать только апостолам. Я просто робкий человек». Однако, если присмотреться повнимательнее, более глубокая и фундаментальная причина, почему мы не благовествуем, заключается в том, что мы слабо ценим Евангелие. Посмотрите, чем Павел объясняет свою смелость: …я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила… Он не стыдился, потому что совершенно четко осознавал и был от всей души убежден, что Евангелие – это не слабость, а сила. А сила – это не то, чего можно стыдиться.

Евангелие – это сила Божья. Оно обладает огромным потенциалом для изменения человека. Через Иеремию Бог вопрошает: «Может ли эфиоплянин переменить кожу свою и барс – пятна свои? Так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер. 13:23). Эфиоплянин не может переменить свою кожу и барс – окрас своей шкуры. Неверующие люди, привыкшие грешить, не могут изменить греховный курс своей жизни. Однако Евангелие способно изменять сердца! В нем заключена сила Божья!

В церковь, где я раньше нес служение, приходил один человек, который, сидя на балконе, начинал громко возмущаться и вслух что-то выкрикивать на моих проповедях. Приходилось даже вызывать полицию, чтобы его утихомирить. Сейчас это мой добрый друг. Когда-то он был бомжом, много лет провел за решеткой. И вот одна сестра из церкви начала ему приносить еду: то суп, то картошку. Однажды она позвала его в церковь, а он, ни с того ни с сего, возьми да и согласись. В назначенное воскресенье он едет вместе с ней в трамвае, а сам думает: «Ой, куда ж это я еду? Это же баптисты! Они, наверное, на органы меня хотят продать». В его душу закралась нешуточная тревога. И он начал сестре говорить: «Да зачем я вам нужен? У меня печень-то вся пропита… почки отбиты… селезенку уже удалили… ни одного здорового органа не осталось». А она ему: «Ничего, нам и такие сгодятся». Она, конечно, не знала истинной природы его неожиданного самоуничижения. После нескольких посещений церкви он понял Благую Весть Иисуса Христа и уверовал в нее. И эта Благая Весть навсегда изменила его жизнь. Он нашел жилье, устроился на работу, со временем купил собственную комнату. А потом Бог послал ему спутницу жизни. Сейчас он является смиренным христианином, и ему доверяют ответственные служения в церкви. Вот как преображает людей Евангелие. Это сила Божья.

Евангелие – это сила Божия ко спасению всякому. Нет ни одного человека, который мог бы быть спасен каким-то иным образом, в обход Евангелия. Всякий человек спасается именно через Благую Весть Иисуса Христа. Иными словами, Богу угодно использовать именно Евангелие для спасения людей – это Его избранный инструмент. Как апостол Павел говорит в другом послании: «Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1:21). Проповеди о чем? Через какую проповедь Бог спасает? На этот вопрос отвечают следующие стихи: «Ибо и иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие…» (ст. 22–23). Бог спасает через проповедь о распятом Христе – а это и есть Евангелие! Вслед за этим Павел называет проповедь Евангелия Божьей силой: «…для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (ст. 24). Такова сила, которая способна сокрушить упорное сопротивление греховного человеческого сердца: «…потому что… немощное Божие сильнее человеков» (ст. 25). Знаменитый миссионер Хадсон Тейлор, которого мы уже упоминали в начале главы, писал:

Если наша медицинская помощь приводит людей к нам и мы можем их познакомить со Христом, тогда медицинская помощь является благословением. Но заменить проповедь Евангелия медицинской работой – это большая ошибка. Если мы думаем, что школа или образование могут изменить сердца людей (в то время [как] это может совершиться только духовной силой), тогда это тоже большая ошибка. Мнение, что люди посредством воспитания придут к покаянию, тоже совершенно неверно. Наши вспомогательные средства должны остаться только средствами, с помощью которых мы можем привести души ко Христу. Тогда мы должны быть благодарны за них… В нашем сердце не должно быть ничего более важного, чем Евангелие, так как оно есть сила Божья, ведущая ко спасению¹³⁵.

Если Евангелие – это сила Божья, способная спасать людей, то мы не должны испытывать стыд от того, что ассоциируем себя с этой вестью, даже когда страдаем за Евангелие. Как Павел говорил Тимофею: «Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога…» (2 Тим. 1:8). Сам Павел не стыдился, потому что знал о заключенной в нем удивительной силе Божьей. Он знал, чья это весть, то есть от кого она исходит, как он дальше объяснял Тимофею: «По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал…» (2 Тим. 1:12). Иисус предупреждал: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Матф. 8:38).

Наконец, мы должны отметить, что Евангелие – это Божья сила ко спасению всякому верующему, во-первых, иудею, потом и эллину. Этими словами Павел напоминает, что спасение дается исключительно через веру. Евангелие не спасает незнающих и неверующих. Для спасения нужно познакомиться с Благой Вестью Иисуса Христа и уверовать в нее. Апостол говорит, что спасение уготовано сначала иудею, потому что Евангелие сначала пришло к ним. Им был дан Ветхий Завет с евангельской вестью. У них проповедовал Иоанн Креститель. К ним пришел Христос, который сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Матф. 15:24). К ним в первую очередь шли апостолы (Деян. 3:26; 13:46). Но затем и эллину – спасительная весть пришла и к нам с вами (Деян. 28:28).

Применение:

Вспомните, когда вы стыдились говорить о Христе. С чем это было связано? Что вам нужно сделать, чтобы преодолеть этот страх?

Верите ли вы, что Евангелие – это сила Божья? Видели ли вы проявления этой силы в вашей собственной жизни? В жизни ваших знакомых? Поразмышляйте о качествах и способностях этой силы.

Итак, мы разобрали три грани правильного отношения к Евангелию, показывающие его центральную роль в жизни христианина: (1) долг – я должен Евангелие другим людям; (2) расположение – я хочу нести Евангелие; (3) смелость – я не стыжусь Благой Вести Христа перед людьми.

Суть Евангелия

Римлянам 1:17–18

Несколько лет назад новостные агентства нашей страны облетела шокирующая новость. Вице-губернатор Тамбовской области, который с октября был под следствием по делу о мошенничестве и находился под домашним арестом, выпал из окна и ушел из жизни. Официальная версия – он покончил с собой. Перед смертью он оставил записку, в которой обращается к своим родным и близким и не то чтобы просит прощения – скорее пишет о том, что ему стыдно и горько за прожитую жизнь. Я не буду зачитывать всю записку, но вот какие слова бросились мне в глаза (несколько цитат):

Оглядываясь назад, я вижу пустую жизнь без моральных принципов и устоев. <…>

Я бы хотел все исправить, но не смогу. <…> Именно в такие минуты ценишь жизнь как никогда. Потому что ты есть, а жизни нет. Самое страшное, что это меня ждет: такого слова тоже нет. <…> Господь распорядился мной с Божьим промыслом. Дал насладиться [безнаказанностью], а потом жестко положил законом Божьим мне на плечи¹³⁶.

Это слова человека, который некогда был богат и обладал властью, но потом разочаровался во всем этом. К сожалению, никто не рассказал ему о разбойнике, который на кресте воззвал к Иисусу Христу и был спасен. Никто не рассказал ему о человеке по имени Савл, который был убийцей верующих и гонителем Церкви, но потом обратился ко Христу и стал апостолом Павлом. Или, может, рассказывали, но он не захотел слушать. Мы этого не знаем. Но факт в том, что без Христа человек не имеет смысла во время земной жизни, не имеет прощения перед смертью и не имеет надежды на то, что будет после смерти. Только в Сыне Божьем, Спасителе мира Иисусе Христе мы можем получить и смысл, и прощение, и надежду. Об этом говорит Евангелие.

Мы с вами начали читать Послание к римлянам. В начале послания апостол Павел говорит, что хочет прийти в Рим, чтобы проповедовать там Евангелие. Он стремился везде нести Евангелие, потому что оно есть сила Божья, способная спасти любого человека, который уверует. Но в чем смысл этого Евангелия? О чем оно говорит? Что именно апостол Павел проповедовал? В какую весть нам нужно веровать, чтобы нашей душе открылось спасение? Это как раз и раскрывается в нашем следующем отрывке. Откройте, пожалуйста, Римлянам 1:17–18:

¹⁷ В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет. ¹⁸ Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим. 1:17–18).

Павел продолжает мысль, начатую в предыдущем стихе: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему…» (1:16). Здесь он продолжает говорить о том же самом благовествовании, то есть Евангелии, которым человек спасается. И заметьте, что сказано об этом спасительном Евангелии. В этих стихах дважды повторено одно и то же слово – открывается:

¹⁷ В нем открывается правда Божия…

¹⁸ Ибо открывается гнев Божий…

Это указывает на то, что спасительное Евангелие – это Божье откровение. Чтобы узнать истину о спасении, нам не нужно придумывать свою теорию – мол, мне кажется, что Бог был бы не против, чтобы я сделал вот это. Нам не нужно следовать человеческой религии. Мы не найдем спасительного Евангелия ни в каком другом источнике, кроме Божьего откровения, то есть Библии. Давайте теперь посмотрим на эти два стиха более внимательно. Что именно открывается для нас в Евангелии? Какое откровение перед нами раскрывается? В стихах 17–18 мы найдем две составляющие Евангелия. Во-первых, Евангелие – это откровение о Божьей праведности. Во-вторых, Евангелие – это откровение о Божьем суде.

Евангелие – это откровение о Божьей праведности (1:17)

¹⁷ В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет (Рим. 1:17).

Прежде всего для современных читателей нужно сделать пояснение, что правда значит не «истина», а «праведность». Таково старорусское значение термина. Когда говорят: «Твоя правда» или «в ногах правды нет», – имеется в виду не истина, а правота, праведность. Сравните перевод Кассиана: Ибо праведность Божия в нем открывается от веры…

Что же это за праведность? Изучая Библию, мы можем увидеть, что она говорит о разных видах праведности. Богословы различают первичную праведность – это праведность самого Бога, источника всякой праведности. Первозданная – это праведность Адама и Евы до грехопадения. Практическая – праведность в поступках, называемая также освящением. Окончательная – праведность верующих в прославленном теле на новой земле. Но есть еще один вид праведности – вмененная: это праведность, которая засчитывается человеку не за заслуги. То есть когда Бог берет грешного, недостойного человека и вменяет – засчитывает ему праведность. Именно об этом последнем виде праведности говорит наш стих. Вид праведности, который открывается в Евангелии, – это праведность, которая засчитывается человеку в результате веры: Ибо праведность Божия в нем открывается от веры… (1:17; пер. Кассиана). Заметьте: это праведность не наша, а Божья – праведность Божия. Однако она становится нашей через веру – праведность Божия… от веры.

Об этой праведности, которая дается человеку через веру, говорит и все Послание к римлянам. Эта праведность одинакова у всех верующих: «…праведность Божия чрез веру в Иисуса Христа для всех верующих; ибо нет различия» (3:22; пер. Кассиана). Это праведность, которой обладал прародитель израильского народа Авраам в Ветхом Завете: «И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру…» (4:11). В результате этой праведности он стал наследником Божьих обещаний: «Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры» (4:13). Это праведность, в результате которой мы обретаем мир с Богом: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа…» (5:1). Это праведность, которой язычники не искали, поскольку они вовсе не искали Бога, но которую Бог дал им, когда Сам нашел их и наделил их верой: «Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры» (9:30). И это праведность, которая не преуменьшает спасающую силу Христа попыткой своими заслугами взойти на небо: «А праведность от веры так говорит: “Не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? – то есть Христа свести”» (10:6).

Итак, суть Евангелия состоит в том, что человек может получить от Бога праведность через веру. Что это значит? Это значит, что, когда мы все предстанем перед Божьим судом, Бог нас объявит либо виновными, либо праведными. Если мы не имеем настоящей веры, то будем признаны виновными и осуждены по всем нашим грехам, которые сделали в жизни. Если же мы имеем настоящую веру в Евангелие, то Бог засчитает нам эту веру вместо праведности, то есть вменит нам праведность через веру.

В подтверждение своих слов о праведности, которая от веры, апостол ссылается на Ветхий Завет: …как написано: праведный верою жив будет (1:17). Здесь Павел цитирует из Книги пророка Аввакума: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Авв. 2:4). Этот стих является центральным для всей книги Аввакума. Он утверждает учение о спасении через веру. В этой книге Аввакум вопрошает Бога, доколе Он будет бездействовать, видя волну беззакония и несправедливости, охватившую народ израильский. Бог отвечает, что непременно накажет Иудею через устрашающе жестокую Халдейскую империю. Это вызывает у Аввакума еще больший вопрос: как Бог может наказывать грешников через еще худших грешников – менее виновного через более виновного? Бог отвечает, что халдеи тоже получат справедливое возмездие. Этот ответ приводит Аввакума к высшей точке напряжения: если все народы виновны и подвергнутся наказанию, то кто же тогда может спастись? Божий ответ заключается в том, что спасется тот, кто стал праведным через веру¹³⁷. Не через дела, поскольку дела у всех народов – и Израиля, и язычников – были греховными и заслуживали осуждения. Только через веру. И именно этот ответ цитирует здесь апостол Павел: …как написано: праведный верою жив будет.

Некоторые говорят, что в Новом Завете люди спасаются через веру, а в Ветхом Завете спасались через дела. Однако это совершенно неверно. В нашем тексте апостол процитировал Ветхий Завет, который ясно учит, что спасение происходит исключительно через веру.

Если выражение правда Божия от веры теперь для нас понятно, то что означает следующая фраза: в веру? В нем открывается правда Божия от веры в веру… Фраза от веры показывает источник праведности – это состояние невиновности перед Богом, которое приходит в результате веры. А фраза в веру показывает цель евангельского откровения. Евангелие открывает нам Божью праведность в веру – лучше перевести: «для веры», то есть чтобы мы уверовали. Бог обращается к нам с Благой Вестью не просто чтобы удовлетворить наше любопытство и не в качестве академической информации. Он сообщает нам весть о праведности, которая дается через веру, чтобы мы уверовали и приобрели эту праведность! Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4).

Применение:

Уверовали ли вы в Евангелие? Стали ли праведными в результате веры? (Если вы ответили на этот вопрос «нет», то снова вернитесь к вопросу, уверовали ли вы в Евангелие, и подумайте, что мешает вам поверить?)

Попробуйте объяснить, как вы понимаете выражение «праведность от веры».

Евангелие – это откровение о Божьем суде (1:18)

Итак, мы увидели, что Евангелие – это прежде всего откровение о Божьей праведности, которая дается человеку через веру. Вторая истина, которая нам открывается в Евангелии, – это истина о Божьем гневе:

¹⁸ Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим. 1:18).

И это тоже часть библейского Евангелия. Евангелие – это не просто «Бог любит вас» или «уверуйте, чтобы получить прощение грехов». Евангелие – это также весть о Божьем ужасающем гневе за грехи человека. Без этой вести Евангелие будет поверхностным и неполноценным.

Вторая часть Евангелия, говорящая о Божьем суде, очень важна, потому что без нее мы не сможем понять и принять первую часть, говорящую о спасении¹³⁸. Мы никогда не сможем по-настоящему оценить Божью милость, пока не увидим Его справедливость. Мы не сможем прочувствовать величие прощения, пока не проникнемся угрозой наказания. Не сможем понять Божью любовь, пока не узнаем о Его гневе. И мы не сможем понять, почему нуждаемся в Божьей праведности, предлагаемой человеку через веру в Иисуса Христа, пока не осознаем во всей полноте, что в противном случае за нашу неправедность нас ожидает суровое и яростное возмездие. В этом и состоит вторая истина Евангелия – истина о Божьем гневе.

Гнев Бога направлен не просто на абстрактный мир, падших ангелов или даже абстрактного преступника или хулигана. Гнев Божий направлен на всех людей. На нас с вами. Эта истина должна заставить нас содрогнуться. Живший в XVII веке пуританин Томас Уотсон очень ярко описывает ужас вечного воздаяния, которое ожидает грешников:

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Тенни М. Обзор Нового Завета. М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2000. С. 356.

Вернуться

2

Dunn J. Romans, Letter to the // Dictionary of Paul and His Letters / Ed. Hawthorne G., Martin R., Reid D. A Compendium of Contemporary Biblical Scholarship. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993. P. 838; The MacArthur Study Bible. 2nd ed. / Ed. MacArthur J. Nashville: Thomas Nelson, 2024. P. 1472.

Вернуться

3

Стоит отметить, что в русской Синодальной Библии Послание к евреям в заголовке приписывается апостолу Павлу, а в самом тексте этой библейской книги нет указания на авторство. Это могло бы показаться исключением из общего принципа, что Павел всегда подписывал свои послания собственным именем. Однако нужно понимать, что названия книг и заголовки не являются частью оригинального текста, а авторство Послания к евреям оспаривалось с первых веков церковной истории (более подробную информацию см. Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб.: Библия для всех, 2005. С. 514–525). Стилистика Послания к евреям сильно отличается от посланий Павла, подписанных его именем. Это особенно бросается в глаза при чтении греческого оригинала данного произведения, написанного в высоком литературном стиле, в отличие от других писем Павла, написанных в простом деловом стиле периода койнэ (см. подробное обсуждение в Robertson A. A Grammar of the Greek New Testament in the light of Historical Research. Nashville: Broadman Press, 1934. P. 127–133). Судя по личной информации в конце послания (Евр. 13:22–25), оно могло быть составлено человеком из близкого окружения апостола Павла – возможно, одним из его учеников или секретарем под влиянием его проповедей и наставлений. Что касается тех новозаветных посланий, которые подписаны именем Павла в оригинале, включая так называемые пасторские послания, то они, несомненно, принадлежат перу данного апостола. Отрицание авторства Павла характерно для либеральной библеистики, отвергающей или серьезно принижающей богодухновенность Священного Писания.

Вернуться

4

O’Brien P. Gospel and Mission in the Writings of Paul: An Exegetical and Theological Analysis. Grand Rapids: Baker, 2000. P. 5, fn. 15.

Вернуться

5

Барнетт склоняется к 5 г. н.э. на основании того, что во время казни Стефана ок. 33/34 г. н.э. Павел имел право голоса в Синедрионе (Деян. 26:10), но был еще «молодым человеком» (Деян. 7:58), то есть до 30 лет (Barnett P. Paul: Missionary of Jesus. Grand Rapids: Eerdmans, 2008. P. 24–25). Если в 34-м году Павлу было около 30 лет – минимальный возраст для исполнения какой-либо руководящей роли в иудаизме, – то он должен был родиться около 4–5 гг. н.э. Однако, согласно Диогену Лаэртскому и Филону Александрийскому, словом νεανίας («молодой человек») могли называть возраст примерно от 24 до 40 лет (Arndt W., Danker F. W., Gingrich F., and Bauer W. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. 3rd ed. Chicago: University of Chicago Press, 2000. P. 667. Далее – BDAG), следовательно, во время казни Стефана Павлу могло быть больше тридцати (возможно, около сорока). При написании Послания к Филимону (ок. 55 г.) он называет себя «старцем» (Флм. 9), что, согласно Мишне, относилось к возрасту от 60 лет (трактат Авот 5.21. URL: http://halakhah.com/pdf/nezikin/Avoth.pdf [дата обращения: 01.08.2025]). Таким образом, Павел мог родиться около 5 г. до н.э.

Вернуться

6

Strabo. The Geography of Strabo: Literally Translated, With Notes: In 3 vols. / Ed. Hamilton H. Medford, MA: George Bell & Sons, 1903. P. 57 (§14.5.13). Русский текст «Географии» Страбона доступен по URL: https://ancientrome.ru/antlitr/strabo/index.htm (дата обращения: 01.08.2025).

Вернуться

7

Ibid. P. 58 (§14.5.14).

Вернуться

8

Теория арамейского первенства несет в себе множество проблем, однако их обсуждение выходит за рамки данного комментария.

Вернуться

9

Ср. Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 42. Мейчен пишет: «Современные лингвистические исследования Павловых посланий показывают, что автор настолько виртуозно владеет греческим, что едва ли он не знал этого языка с детства. Язык посланий далек от греко-иудейского наречия» (Machen J. The Origin of Paul’s Religion. Grand Rapids: Eerdmans, 1976. P. 44).

Вернуться

10

Большой библейский словарь / Под ред. Элуэлл У. И Камфорт Ф. СПб.: Библия для всех, 2007. С. 1231.

Вернуться

11

Drane J. Introducing the New Testament. Oxford: Lion Publishing, 2000. P. 267.

Вернуться

12

Ibid.

Вернуться

13

Bruce F. New Testament History. New York: Doubleday, 1971. P. 234.

Вернуться

14

Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 28.

Вернуться

15

Bruce. New Testament History. P. 234.

Вернуться

16

Ferguson E. Backgrounds of Early Christianity. 3rd ed. Grand Rapids: Eerdmans, 2003. P. 62–63.

Вернуться

17

Как именно они стали гражданами, невозможно сказать с уверенностью. Может быть, отец Павла каким-то образом выслужился перед римскими властями (Bruce. New Testament History. P. 235). Отцы церкви Иероним и Фотий утверждали, что его отец стал римским рабом во время завоевания Галилеи Помпеем в 63 г. до н.э. (Schnabel E. Paul the Missionary: Realities, Strategies, and Methods. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2008. P. 42). Если это так, то, скорее всего, он приобрел римское гражданство, получив вольную от своих завоевателей. Однако проверить, насколько надежны сведения Иеронима и Фотия, не представляется возможным.

Вернуться

18

Ferguson. Backgrounds of Early Christianity. P. 63.

Вернуться

19

Фаррар Ф. Жизнь и труды святого апостола Павла: В 2 т. / Пересказ на рус. яз. Лопухина А. Vancouver, WA: Hope of Salvation Mission, 2005. Т. 1. С. 43.

Вернуться

20

Schnabel. Paul the Missionary. P. 41.

Вернуться

21

Тенни. Обзор Нового Завета. С. 289; Фаррар. Жизнь и труды святого апостола Павла. Т. 1. С. 46.

Вернуться

22

Эдершейм А. Жизнь и времена Иисуса Мессии. М.: Духовная академия апостола Павла, 2004. С. 82.

Вернуться

23

Там же. С. 88.

Вернуться

24

Там же. С. 88–89.

Вернуться

25

Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 35.

Вернуться

26

Трактат Сота 5.19 (фолио 49а). URL: http://halakhah.com/sotah/sotah_49.html (дата обращения: 01.08.2025).

Вернуться

27

Трактат Бава Камма (фолио 83а). URL: http://halakhah.com/babakamma/babakamma_83.html (дата обращения: 01.08.2025). Даже если эти цифры преувеличены, они создают впечатление большого учебного центра. Считается, что школа Гиллеля во времена Гамалиила была самой крупной раввинской академией в Иудее.

Вернуться

28

Макрей Дж. Жизнь и учение апостола Павла. Черкассы: Коллоквиум, 2009. С. 48.

Вернуться

29

Drane. Introducing the New Testament. P. 267.

Вернуться

30

Moore G. Judaism In the First Centuries of the Christian Era: The Age of Tannaim: In 3 vols. Peabody, MA: Hendrickson, 1997. Vol. 1. P. 341.

Вернуться

31

Polhill J. Acts. NAC, vol. 26. Nashville: Broadman & Holman, 2001. P. 171.

Вернуться

32

Longenecker R. Galatians. WBC, vol. 41. Dallas: Word, 2002. P. 30; St. Paul’s Epistle to the Galatians: A Revised Text With Introduction, Notes, and Dissertations / Ed. Lightfoot J. 4th ed. London: Macmillan and co., 1874. P. 82.

Вернуться

33

Ср. HALOT. P. 976 (см. פרשׁ).

Вернуться

34

Murphy F. Early Judaism: The Exile to the Time of Jesus. Peabody, MA: Hendrickson, 2002. P. 235.

Вернуться

35

Иудейские древности, 17.2.4 // Иосиф Флавий. Иудейские древности, Иудейская война, Против Апиона: Полное издание в одном томе. М.: Альфа-книга, 2011. С. 720.

Вернуться

36

В некоторых других отношениях саддукеев можно назвать более консервативными, чем фарисеи. В частности, саддукеи признавали только Писание, не придавая большого авторитета раввинским толкованиям, которые были популярны в среде фарисеев. Как пишет о саддукеях Иосиф Флавий: «…они не признают никаких других постановлений, кроме постановлений закона» (Иудейские древности, 18.1.4 // Иосиф Флавий. Иудейские древности… С. 758). Некоторые заключают из этого, что саддукеи признавали только Пятикнижие Моисеево, не считая богодухновенными книги пророков и прочие Писания. Однако вряд ли это правильный вывод из слов Иосифа. Нет никаких свидетельств того, чтобы у саддукеев был иной канон Священного Писания, нежели у фарисеев (VanderKam J. An Introduction to Early Judaism. Grand Rapids: Eerdmans, 2001. P. 190). Саддукеи также считались более консервативными в применении наказаний, предписываемых законом (Ibid.).

Вернуться

37

Шнабель рассматривает четыре варианта ответа на вопрос, почему Павел отошел от первоначальной позиции Гамалиила, и останавливается именно на таком ответе (Schnabel E. Early Christian Mission: Paul and the Early Church. Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004. P. 927–928).

Вернуться

38

Ср. Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 48. Отметим, что мы не согласны с Барнеттом в том, что он приписывает Стефану выступления против храма, вызванные приходом в христианскую общину священников, участвующих в принесении жертв (Ibid. P. 49). Лука ясно говорит, что обвинения в выступлениях против храма были выдвинуты против Стефана «ложными свидетелями» (Деян. 6:13). Мы также не согласны с Барнеттом в его мнении, что Стефан расходился во взглядах на храм с апостолами (Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 53).

Вернуться

39

Это свидетельство поднимает сложный вопрос о процедуре назначения смертной казни в первой половине I в. в римской провинции Иудея. Предполагают, что в те времена евреи не имели юридического права никого приговаривать к смерти – такие дела должен был решать только римский суд. Это предположение основано на утверждении Талмуда (трактат Санхедрин, фолио 41а), что синедрион утратил право выносить смертный приговор за сорок лет до разрушения храма (Большой библейский словарь. С. 1166). Как же тогда могла состояться казнь Стефана и как Павел мог участвовать в убиении христиан в других случаях? На этот вопрос возможны три ответа. Во-первых, побиение камнями могли устраивать самовольно, в обход римского закона. Так собирались поступить с Иисусом Христом назаретские иудеи, которые не стали утруждать себя даже видимостью судебной процедуры (ср. Лук. 4:28–29). Во-вторых, возможно, свидетельство Талмуда неточно. Нетрудно заметить, что в этом месте приводятся округленные цифры, которые весьма похожи на приблизительные обобщения: «Не было ли сказано: всей жизни р. Иоханана бен Заккая было сто двадцать лет. Сорок лет он занимался ремеслом, сорок лет учился и сорок лет учил. И еще было сказано: за сорок лет до разрушения Храма синедрион был изгнан [из зала тесаных камней] и переместился в Ханут» (трактат Санхедрин, фолио 41а. URL: http://halakhah.com/sanhedrin/sanhedrin_41.html [дата обращения: 01.08.2025]). Может быть, запрет на назначение смертной казни местными властями был введен несколько позже (и, может быть, даже был вызван злоупотреблениями в отношении христиан). В-третьих, возможно, что иудеи все-таки имели право назначать смертную казнь в определенных, оговоренных специальными указами случаях, в частности, в случае осквернения храма. Известно, что над каждыми из тринадцати храмовых ворот была сделана надпись, запрещающая вход неевреям и предупреждающая их о наказании смертью за нарушение запрета (Murphy-O’Connor J. The Holy Land: An Oxford Archaeological Guide from Earliest Times to 1700 / Ed. Cunliffe B. 4th ed. Oxford: Oxford University, 1998.P. 82). По-видимому, у храмовых властей во главе с первосвященниками и другими членами синедриона была власть действовать в соответствии с этой угрозой. Другие случаи можно было при необходимости подвести под обвинение в осквернении храма, как это сделали со Стефаном: «Этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон» (Деян. 6:13).

Вернуться

40

Напр., Фаррар. Жизнь и труды святого апостола Павла. Т. 1. С. 153; Тенни. Обзор Нового Завета. С. 289; Drane. Introducing the New Testament. P. 267.

Вернуться

41

Ср. Rainey A., Notley R. The Sacred Bridge: Carta’s Atlas of the Biblical World / Ed. Ahituv Sh. et alt. Jerusalem: Carta, 2006. P. 372.

Вернуться

42

Ср. Bruce. New Testament History. P. 238.

Вернуться

43

Подсчет по списку цитат в издании The Greek New Testament (UBS) / Ed. Aland B., Aland K., Karavidopoulos J. et alt. Deutsche Bibelgesellschaft, 1994. P. 889. Поскольку иногда цитируются несколько стихов подряд, а иногда – разные стихи из одного и того же контекста, количество цитат будет зависеть от методики подсчета: что считать за отдельную цитату.

Вернуться

44

Этой точки зрения придерживалась Тюбингенская школа, считая главы 9–11, говорящие о судьбе Израиля, главной частью послания. См. Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб.: Библия для всех, 2005. С. 311.

Вернуться

45

Гатри. Введение в Новый Завет. С. 312; Dunn. Romans, Letter to the. P. 838–839; Fitzmyer J. Romans: A New Translation with Introduction and Commentary. Anchor Yale Bible, vol. 33. New Haven; London: Yale University Press, 2008. P. 32–33.

Вернуться

46

Reasoner M. Rome and Roman Christianity // Dictionary of Paul and His Letters / Ed. Hawthorne G., Martin R., Reid D. A Compendium of Contemporary Biblical Scholarship. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993. P. 853.

Вернуться

47

Dunn. Romans, Letter to the. P. 838; Fitzmyer. Romans. P. 27.

Вернуться

48

Fitzmyer. Romans. P. 28.

Вернуться

49

Ср. Гатри. Введение в Новый Завет. С. 310.

Вернуться

50

Barrett C. A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles. International Critical Commentary. Edinburgh: T&T Clark, 2004. P. 123.

Вернуться

51

C. Suetonius Tranquillus. De Vita Caesarum (Latin) / Ed. Ihm M. Medford, MA: Perseus Digital Library, 29.10.1999. Рус. пер. «Жизни двенадцати цезарей» см. URL: https://militera.lib.ru/bio/0/pdf/suetonius.pdf (дата обращения: 06.08.2025).

Вернуться

52

Fitzmyer. Romans. P. 31–32.

Вернуться

53

Тенни. Обзор Нового Завета. С. 354.

Вернуться

54

Dunn J. Romans 9–16. WBC, vol. 38B. Dallas: Word, 1988. P. 893.

Вернуться

55

Ср. Lawrence P. The IVP Atlas of Bible History. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2006. P. 165.

Вернуться

56

Ср. Dunn. Romans, Letter to the. P. 838.

Вернуться

57

Ibid. P. 112–113.

Вернуться

58

Ibid. P. 112; ср. The MacArthur Study Bible. P. 1472; Тенни. Обзор Нового Завета. С. 352.

Вернуться

59

Barrett. A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles. P. 946; Polhill. Acts. P. 415.

Вернуться

60

Polhill. Acts. P. 415.

Вернуться

61

Dunn. Romans, Letter to the. P. 838; Moo D. The Epistle to the Romans. New International Commentary on the New Testament / Ed. Stonehouse N., Bruce F., and Fee G. Grand Rapids: Eerdmans, 1996. P. 3; Lawrence. The IVP Atlas of Bible History. P. 165.

Вернуться

62

Гатри. Введение в Новый Завет. С. 313.

Вернуться

63

Moo. The Epistle to the Romans. P. 2.

Вернуться

64

Описание истории города приводится по: Fitzmyer. Romans. P. 25–26.

Вернуться

65

Ferguson. Backgrounds of Early Christianity. P. 33.

Вернуться

66

Ibid. P. 34.

Вернуться

67

Ibid.

Вернуться

68

Oxford Bible Atlas. 4th ed. / Ed. Curtis A. Oxford: Oxford University Press, 2007. P. 160.

Вернуться

69

The MacArthur Study Bible. P. 1472.

Вернуться

70

Ferguson. Backgrounds of Early Christianity. P. 59.

Вернуться

71

Vos H. Nelson’s New Illustrated Bible Manners & Customs: How the People of the Bible Really Lived. Nashville: T. Nelson, 1999. P. 630.

Вернуться

72

Fitzmyer. Romans. P. 29.

Вернуться

73

The MacArthur Study Bible. P. 1472.

Вернуться

74

Адаптировано и реорганизовано из Moo. The Epistle to the Romans. P. 6.

Вернуться

75

Гатри. Введение в Новый Завет. С. 318.

Вернуться

76

Там же. С. 321; Moo. The Epistle to the Romans. P. 8.

Вернуться

77

О разных теориях, предлагающихся для объяснения текстуальной истории Послания к римлянам, см. Гатри. Введение в Новый Завет. С. 324–329.

Вернуться

78

Считается, что данный лозунг впервые был напечатан в первой советской азбуке «Долой неграмотность: Букварь для взрослых» 1919 г.

Вернуться

79

Из интернет-публикаций.

Вернуться

80

BDAG. P. 158.

Вернуться

81

Пайпер Дж. Да веселятся народы! : Главенство Бога в миссионерском служении. СПб.: Мирт, 2006. С. 110.

Вернуться

82

Стиир Р. Джеймс Хадсен Тейлор: В сердце Китая. Bielefeld, Deutschland: Christliche Literatur-Verbreitung, 2009. С. 136.

Вернуться

83

Пересказ истории по Мак-Артур Дж. Матфея 1–7. Толкование книг Нового Завета / Пер. Прокопенко А. Мн.: Славянское евангельское общество, 2006. С. 129–130.

Вернуться

84

Mohler A. Theology Makes its Way into the Headlines Again: The Financial Times Looks at Joel Osteen’s Prosperity Theology. It’s not Pretty. URL: https://albertmohler.com/2019/04/24/briefing-4-24-19 (дата обращения: 11.09.2023). Рус. пер. Дмитрия Розета: https://teletype.in/@solafide/rkflPcbVS (дата обращения: 11.09.2023).

Вернуться

85

Ср. Пайпер Дж. Бог и есть Благая Весть. Чернигов: In Lumine, 2007. С. 13.

Вернуться

86

Ср. Галатам 3:1.

Вернуться

87

Напр., в одном только Евангелии от Матфея этот титул упоминается в 9:27; 12:23; 15:22; 20:30, 31; 21:9, 15; 22:42. См. также другие Евангелия.

Вернуться

88

Mounce R. Romans. NAC, vol. 27. Nashville: Broadman & Holman, 1995. P. 61.

Вернуться

89

Хотя многие толкователи утверждают, что речь идет о том, что Иисус был в особом смысле «назначен» Сыном Божьим в результате воскресения (ср. Cranfield C. The Epistle to the Romans. ICC. London: T&T Clark, 2004. Vol. 1. P. 61–62; далее – Cranfield. Romans 1–8), на наш взгляд, наиболее простым и естественным для данного контекста является прочтение «объявленного Сыном Божьим». Это значение поддерживают некоторые авторитетные словари и переводы (BDAG, RSV, NEB, NIV84). Ср. Данн: «ὁρισθέντος (у Павла встречается только здесь) часто воспринимают в значении “был обозначен” (RSV), “объявлен” (BDAG, NEB, NIV). Это приемлемо, если только мы при этом признаём, что данный глагол обозначает действие, посредством которого Бог привел Иисуса к этому обозначенному статусу» (Dunn J. Romans 1–8. WBC, vol. 38A. Dallas: Word, 1988. P. 13).

Вернуться

90

Большинство англоязычных толкований настаивают на том, что предложная фраза «в силе» должна служить определением термина «Сын Божий», а не обстоятельством глагола. Однако, хотя это прочтение хорошо согласуется с учением Слова Божьего, которое говорит о силе и славе Христа, на наш взгляд, это менее естественное прочтение с точки зрения грамматики. Наиболее естественно отнести фразу «в силе» к глаголу «открылся»: Он именно открылся как Сын Божий в Своей силе, то есть в Своих чудесах.

Вернуться

91

Напр., Cranfield. Romans 1–8. P. 62–64; Bruce F. Romans: An Introduction and Commentary, Tyndale New Testament Commentaries, vol. 6. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1985. P. 79; Witmer J. Romans // The Bible Knowledge Commentary: An Exposition of the Scriptures: In 2 vols. / Ed. Walvoord J. and Zuck R. Wheaton, IL: Victor Books, 1985. Vol. 2. P. 440.

Вернуться

92

Ср. Mounce. Romans. P. 62.

Вернуться

93

Mounce. Romans. P. 61.

Вернуться

94

Witmer. Romans. P. 440.

Вернуться

95

Siege of St Quentin, 2-27 August 1557. URL: http://www.historyofwar.org/articles/siege_st_quentin_1557.html (дата обращения: 11.08.2025).

Вернуться

96

Tan P. Encyclopedia of 7700 Illustrations. Garland, TX: Bible Communications, Inc., 1996. № 1156.

Вернуться

97

Подскажите церковь без заморочек. Подслушано: Самара. 01.09.2019. URL: https://vk.com/wall-42949290_4943871 (дата обращения: 11.08.2025).

Вернуться

98

К примеру, Cranfield. Romans 1–8. P. 66, перечисляет следующие варианты расшифровки этой фразы: (1) послушание вере (вера в значении вероучение); (2) послушание авторитету веры как принципа спасения; (3) послушание Божьей верности, засвидетельствованной в Евангелии; (4) послушание, которое вера производит; (5) послушание, которое вера требует; (6) доверяющее послушание; (7) послушание, которое заключается в том, чтобы веровать.

Вернуться

99

Ср. Moo. The Epistle to the Romans. P. 52.

Вернуться

100

Ash C. Teaching Romans. London: Proclamation Trust Media, 2009. Vol. 1. P. 56–57.

Вернуться

101

Кальвин Ж. Толкование на Послания апостола Павла к Римлянам и Галатам. Мн.: МФЦП, 2007. С. 21.

Вернуться

102

Ash. Teaching Romans. P. 57.

Вернуться

103

Мак-Артур Дж. Римлянам 1–8. Толкование книг Нового Завета. Мн.: Славянское евангельское общество, 2018. С. 44.

Вернуться

104

См. Прокопенко А. Замысел Вседержителя: Библейское учение о Божьей воле и провидении. Самара: Благая Весть, 2020. С. 271–272.

Вернуться

105

Тем не менее, общий призыв играет большую роль в Божьем плане спасения, ибо «…благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1:21). Хотя на общий призыв откликаются немногие, откликнувшиеся спасаются. Впоследствии они узнают, что были избраны к такому спасению еще до сотворения мира (2 Фес. 2:13-14).

Вернуться

106

Moo. The Epistle to the Romans. P. 54.

Вернуться

107

Tozer A. Entertainment and the Church. URL: https://www.gracegems.org/29/entertainment_and_the_church.htm (дата обращения: 20.11.2023).

Вернуться

108

Мак-Артур. Римлянам 1–8. С. 45.

Вернуться

109

Morgan R. Nelson’s Complete Book of Stories, Illustrations, and Quotes. Nashville: Thomas Nelson, 2000. P. 435.

Вернуться

110

Platt D. What Did Jesus Really Mean When He Said Follow Me? Carol Stream, IL: Tyndale House, 2013. Electronic ed.

Вернуться

111

Ibid.

Вернуться

112

Morgan R. From This Verse. Nashville: Thomas Nelson, 1998 (entry for June 20th). Цит. по: Morgan. Nelson’s Complete Book of Stories, Illustrations, and Quotes. P. 165.

Вернуться

113

Fitzmyer. Romans. P. 86.

Вернуться

114

Fitzmyer. Romans. P. 244.

Вернуться

115

Девер М., Данлоп Дж. Притягательная община. Самара: Церковь «Преображение», 2018. С. 33.

Вернуться

116

Platt. What Did Jesus Really Mean When He Said Follow Me?

Вернуться

117

BDAG. P. 229–230.

Вернуться

118

Ibid. P. 259.

Вернуться

119

Ibid. P. 1035.

Вернуться

120

Ibid. P. 587. Ср. употребление этого слова у Платона в «Апологии Сократа» §23b (Платон. Собрание сочинений. Т. 1: Апология Сократа. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2000. С. 18–19); в греческом переводе Ветхого Завета (LXX) в Исх. 3:12; 10:7, 8, 26; 12:31; Втор. 6:13; 10:12–13. См. также Fitzmyer. Romans. P. 244.

Вернуться

121

Tan. Encyclopedia of 7700 Illustrations. P. 972 (№ 4219).

Вернуться

122

Luhrmann T. The Benefits of Church. The New York Times. 20.04.2013. URL: http://www.nytimes.com/2013/04/21/opinion/sunday/luhrmann-why-going-to-church-is-good-for-you.html (дата обращения: 11.08.2025).

Вернуться

123

Ср. Cranfield. Romans 1–8. P. 82; Мак-Артур. Римлянам 1–8. С. 65.

Вернуться

124

Platt D. What Did Jesus Really Mean When He Said Follow Me?

Вернуться

125

Platt. What Did Jesus Really Mean When He Said Follow Me?

Вернуться

126

Tan. Encyclopedia of 7700 Illustrations. P. 1653–1654 (№7600).

Вернуться

127

Стотт Дж. Послание к римлянам. СПб.: Мирт, 2004. С. 58.

Вернуться

128

Godet F. and Cusin A. Commentary on St. Paul’s Epistle to the Romans: In 2 vols. Edinburgh: T&T Clark, 1890. Vol. 1. P. 147–148.

Вернуться

129

Цицерон в трактате De finibus (2:15) объединяет Грецию и Италию, противопоставляя их Barbaria (Godet and Cusin. Commentary on St. Paul’s Epistle to the Romans. P. 147).

Вернуться

130

BDAG. P. 870.

Вернуться

131

Театр I-го века в Ефесе, раскопанный археологами, во времена апостола Павла находился в процессе реконструкции и вмещал, как полагают, около семнадцати тысяч человек. После завершения реконструкции во II в. его вместимость составляла двадцать одну с половиной тысячу человек (Wilson M. Biblical Turkey: A Guide to the Jewish and Christian Sites of Asia Minor. Istanbul, Türkiye: Yayınları, 2010. P. 218).

Вернуться

132

Павел пишет в 1 Коринфянам 15:32, что он «боролся со зверями в Ефесе». Скорее всего, он сравнивает со зверями разъяренную толпу людей, готовую разорвать его на куски. Ср. Taylor M. 1 Corinthians / Ed. Clendenen E. New American Commentary, vol. 28. Nashville: B&H Publishing Group, 2014. P. 396–397.

Вернуться

133

Ср. Мак-Артур. Римлянам 1–8. С. 69–70.

Вернуться

134

Стиир. Джеймс Хадсен Тейлор. С. 138–139.

Вернуться

135

Цит. по: Стиир. Джеймс Хадсен Тейлор. С. 246–247.

Вернуться

136

Стало известно содержание предсмертной записки тамбовского вице-губернатора. EurAsia Daily. 09.12.2019. URL: https://eadaily.com/ru/news/2019/12/09/stalo-izvestno-soderzhanie-predsmertnoy-zapiski-tambovskogo-vice-gubernatora (дата обращения: 11.08.2025).

Вернуться

137

См. Прокопенко А. Ветхий Завет говорит: Обзор Ветхого Завета. Самара: Благая Весть, 2023. С. 496.

Вернуться

138

Ср. Мак-Артур. Римлянам 1–8. С. 79–80.

Вернуться