Алексей Яковлев
Дело Библейского Бога

Глава 1

«Дело о библейском Боге»

Приветствую моего читателя. Зовут меня Алексей Яковлев. Информацию о «родился, учился и женился», я опущу, и сразу перейду к повествованию.

Чтобы читатель понял, почему я взялся расследовать дело о «библейском Творце», нужно рассказать свою историю. Так случилось, что после пятнадцати лет довольно насыщенной религиозной жизни, будучи членом одной из христианских конфессий, я испытал серьезный кризис веры, что привело меня не только к уходу из той религиозной группы, в которой я долгое время состоял, но и вообще к уходу из религии. А ведь когда - то я искренне верил в Создателя из библии и стремился исполнять его волю.

Однако пятнадцатилетний опыт пребывания в христианской вере в итоге привел меня к уже очевидному для себя выводу, что библейского Бога на самом деле не существует. Этому выводу я довольно долго сопротивлялся, пытаясь всячески реабилитировать свою веру, но в конце концов наступил момент, когда я уже окончательно к нему пришел.

Не буду описывать читателю, через что психологически приходится проходить бывшему верующему, длительно и глубоко когда-то погруженному в религиозную сферу. Это тема для отдельного разговора. Как говорится, все бы ничего, но после того, как с верой в библейского Творца я окончательно порвал, у меня остался последний вопрос: кто воздействовал на меня много лет назад, что в итоге и привело меня к обращению в христианскую веру? Дело в том, что мой приход в веру был необычным: я подвергся определенному «сверхъестественному влиянию» (назовем это так), которое, собственно, и побудило меня когда-то поверить в Бога из библии.

О том, что со мной происходило в то время, подробно описывается в первой моей книге под названием «Расследование ведет...» — во второй ее главе. Мне не хотелось бы сейчас пересказывать эту главу; читатель может ознакомиться с ней самостоятельно. Книга «Расследование ведет...» бесплатно выложена на Литрес, а также ее можно найти на сайте Проза. ру (там вы можете отыскать меня под псевдонимом «Яков Алексеев»). Если сказать очень коротко, то на меня было оказано некое «воздействие извне», которое я принял за воздействие от самого Творца.

Вернемся к моей истории. Итак, после всего случившегося у меня возник резонный вопрос: если библейского Творца не существует, кто мистифицировал меня много лет назад, что в итоге я оказался в одной из христианских конфессий, став поклонником «библейского Бога» на целых пятнадцать лет? Какая разумная «сила» или силы стоят за этим, по сути, книжным Богом? И для чего им это было нужно?

Мне было важно ответить себе на эти вопросы не только потому, что они затрагивали меня лично (отдать пятнадцать лет жизни чему-то эфемерному — это не шутка!), но и потому, что я быстро осознал, к какому глобальному открытию пришел. Ведь в Творца из библии на протяжении тысячелетий верило огромное количество людей, и даже в наше просвещенное время, когда, казалось бы, научный атеизм нанес серьезный удар по библейской религии, в него продолжает верить множество народа.

Кроме того, я догадывался, что если когда-то подвергся мистификации извне с целью обращения меня в христианскую веру, то подобной мистификации могли подвергнуться и многие другие люди. Как говорится: «по одной капле воды можно сделать вывод о существовании океана». Причем, если смотреть более широко на «библейского Творца», то вера в него затрагивает не только христианство, но и такие мировые религии, как иудаизм и ислам. Одним словом, речь идет о монотеизме. Следовательно, мы имеем дело с проектом планетарного масштаба, ибо монотеизм является формой мировой религии, имеющей длительную историю в человеческой цивилизации. Кто же тогда в действительности стоит за этим проектом?

Эти вопросы не давали мне покоя и побудили меня начать свое маленькое расследование. При этом я слабо себе представлял, в каком направлении должен двигаться. Мне было ясно только одно: за проектом «библейского Бога» скрываются какие -то потусторонние силы. Но что они конкретно собой представляют, было непонятно. Поэтому сначала я стал их обозначать для себя как «иудейско - христианский эгрегор» или «библейский эгрегор». Сказывалось мое увлечение когда - то эзотерикой еще до изучения библии. Эгрегоры — это такие информационно - энергетические образования в тонком мире, которые «живут», питаясь ментальной и эмоциональной энергией людей. Да, некоторое время я так и думал, ведь нужно же было как-то объяснить для себя эти таинственные потусторонние силы.

Кто-то может меня спросить, как я собирался проводить свое расследование?

Наше время кардинально отличается от прошлого тем, что существует кладезь информации — Интернет, который будет уместно назвать «электронным справочником». Поэтому, конечно, «все пути ведут в Интернет». Как понял мой читатель, я обратился к этому справочнику в надежде отыскать хоть какую-то зацепку, которая могла бы помочь мне найти ответы на свои вопросы. И вот спустя небольшое время, довольно неожиданно для меня, мои поиски увенчались успехом. В Интернете я наткнулся на фильмы ЛАИ (Лаборатории альтернативной истории) с Андреем Скляровым, где рассказывалось о техногенных следах, оставленных некогда высокоразвитой древней цивилизацией при строительстве мегалитических сооружений далекого прошлого. Все больше знакомясь с исследовательскими видео роликами Андрея Склярова, который являлся основателем и идейным вдохновителем ЛАИ, читая его статьи и книги, я стал все более проникаться его выводами и открытиями.

Здесь стоит остановиться и пояснить читателю, почему взгляд Андрея Юрьевича был для меня так интересен. Он собрал команду «технарей» —людей с соответствующим образованием и техническим складом ума, которые решили проехать по местам древних сооружений и воочию их рассмотреть. Уже самые первые поездки этой группы в Египет и ряд других мест привели к неожиданному результату, который плохо вписывался в официально принятую историю: древние мегалитические постройки явно свидетельствовали об очень высоком уровне технологий строительства и методов обработки камня древними строителями. Участникам ЛАИ стало понятно, что подобные «следы» не могли принадлежать примитивному обществу древних людей, а их оставил некто, кто значительно превосходил их в своих познаниях и возможностях. Тогда и родилась ныне известная многим интересующимся деятельностью ЛАИ аббревиатура «ДВЦ», означающая понятие «древняя высокоразвитая цивилизация».

Круг интересов Андрея Склярова не ограничился только исследованием монументальных сооружений далекого прошлого и руин, свидетельствующих о ДВЦ. Основатель ЛАИ продолжал отыскивать следы этой цивилизации в других сферах жизнедеятельности древнего человека: его мифологии, металлургии и земледелии. Со временем он пришел к выводу, что представителями ДВЦ являются те самые «боги», о которых древние сообщали в своих мифах и легендах. Это именно они дали людям когда-то в глубоком прошлом технологии земледелия и выплавки металлов, а также основы медицины и некоторые ремесла. Возможно, именно «боги» научили первых людей письменности и математическому счету, астрономии и ряду прочих предметов. Согласно мифам, «боги» спустились на Землю с небес. Отсюда и напрашивалась очевидная, хотя и фантастичная на первый взгляд версия о палеоконтакте — о том, что эти «боги» были пришельцами из космоса. Среди прочего они дали древним людям религию. Как известно, древние поклонялись этим «богам». Разумеется, эта область не могла пройти мимо внимания Андрея Склярова.

Особенный интерес у него вызывала монотеистическая религия — в частности, переход от политеизма к монотеизму. Последняя книга, которую он написал перед своей скоропостижной смертью, как раз была посвящена рассмотрению этой непростой темы и представлена она там в свете той парадигмы, которую он отстаивал: монотеизм тоже появился с подачи «богов».

Согласно его последней книге «Яхве против Баала - хроника переворота», монотеизм возник вследствие борьбы между «богами» за власть. Эта власть выражалась в контроле за той «нематериально - духовной энергией», которая исходила от закланных во время жертвоприношений «богам» животных. Эта энергия являлась источником питания для подзарядки «божественного оборудования». Под последним, в том числе, подразумевается оружие «богов», которое они могли использовать в их борьбе за передел власти.

Как мы знаем, впервые монотеизм появился на мировой сцене в связи с еврейским богом Яхве (не считая случая с религиозными реформами фараона Эхнатона), что зафиксировано в таком историческом «документе», как еврейская библия (сборник ветхозаветных текстов). В своей книге Андрей Скляров представляет свою версию событий противостояния Яхве против ряда других богов, главным из которых считался всемогущий Баал (библейский Ваал). Именно желание захватить власть и занять место Баала побудило одного из рядовых «богов» Яхве, который занимал скромное место в иерархии космических пришельцев, начать рискованную авантюру против доминирующего Баала. И одним из «орудиев» Яхве в его стремлении захватить власть служил ничем не приметный маленький семитский народ — евреи, использовать которых он решил в соответствующих своим намерениям целях.

Как развивались события этой истории, читатель может узнать сам, ознакомившись с захватывающей книгой Андрея Склярова «Яхве против Баала - хроника переворота». Информация, изложенная в ней, может показаться кому-то слишком тенденциозной. Да, относительно своей трактовки ветхозаветных событий автор предполагает много допущений, которые невозможно как-то проверить и подтвердить, как он и сам в этом признается. Однако не будем забывать, что последняя книга основателя ЛАИ является, так или иначе, итогом его размышлений и многолетней исследовательской деятельности на ниве альтернативной истории. Так что к тому, что пишет в своей последней работе Андрей Скляров, стоит отнестись по меньшей мере с вниманием.

Но давайте опять вернемся к моей истории. Я прервался на том, что благодаря своему личному религиозному опыту пришел к неожиданному для себя выводу: за фигурой «библейского Творца» на самом деле скрывается кто-то другой—какая-то неведомая разумная «сила», которая выдает себя за него. Это открытие было для меня ошеломительным, ведь на минуточку давайте задумаемся о чем идет речь? Речь идет о пропиаренном в мировом масштабе Боге (из одной всем известной и почитаемой книге), которому поклонялись на протяжении истории миллиарды людей и ныне также поклоняются миллионы, хотя научно - технический прогресс за последние сто пятьдесят лет нанес серьезный удар по библейской религии. Отсюда следует, что этот проект имеет, поистине, планетарный масштаб. Но кто за ним стоит?

Как было сказано выше, неожиданно быстро я получил ответ на этот вопрос, благодаря вдумчивому ознакомлению с работами основателя ЛАИ Андрея Склярова. Сомнений не оставалось —за этим проектом скрывается высокоразвитая инопланетная цивилизация, представители которой когда-то в глубокой древности оказались на нашей планете. Оставив после пребывания на Земле множество следов своей жизнедеятельности (про них я писал ранее, ссылаясь на исследования Андрея Юрьевича), «боги» покидают нашу планету. Однако судя по дальнейшему развитию событий, а именно: появлению мировой религии человечества — монотеизма, на этом их интерес к землянам не заканчивается. Такой точки зрения придерживался и сам Андрей Скляров, который в своих выступлениях высказывался о том, что мы продолжаем представлять определенный интерес для инопланетян. Он говорил о том, что люди являются для них «колоссальным источником энергии». Более подробно этот вопрос мы рассмотрим позже.

Мысль о том, что за проектом «библейского Творца» скрываются инопланетяне, признаться, для меня была не менее ошеломительна, чем первое мое открытие, когда я осознал, что какая-то неизвестная разумная «сила» выдает себя за этого Творца. Опять же повторюсь, что к такому выводу я пришел, основываясь на своем личном многолетнем опыте, будучи адептом одной из христианских конфессий. Ведь кто-то же мистифицировал меня много лет назад, вследствие чего я поверил в этого Бога. С подробностями этой мистификации читатель может ознакомиться в первых главах моей книги «Расследование ведет…». Я также уверен, что подобной мистификации когда-то подвергались и продолжают подвергаться другие люди, так как инопланетные исполнители продолжают поддерживать когда-то запущенный ими проект.

Таким образом, начав свое расследование, я довольно скоро получил ответ на свой главный вопрос: кто стоит за проектом «библейского Творца». Теперь, когда я понял, чьему воздействию «извне» когда-то подвергся, казалось бы, мое маленькое предварительное расследование можно было закончить. Жил бы себе с этим открытием дальше и не тревожил своими догадками людей. Однако оно не давало мне покоя, поскольку было настолько нетривиальным, что невольно заставляло смотреть на окружающую действительность другими глазами.

К тому же за пятнадцатилетний срок моего пребывания в одной из христианских конфессий (и знакомства с другими религиозными группами, о чем я более подробно рассказываю в первой моей книге) было «добыто» определенное знание и накоплено много материала, что побудило меня взяться за дальнейшее расследование. Возникло желание разобраться во всем глубже и подробнее. Поэтому мое расследование не закончилось: оно только начинается! Передо мной лежит папка с надписью «Дело библейского Бога», куда будут подшиты материалы по делу и результаты моего интеллектуального расследования.

Для того чтобы эта папка «обрела вес», мне не придется, подобно основателю ЛАИ и его команде, колесить по всему миру в поисках материальных следов, оставшихся от представителей высокоразвитой внеземной цивилизации, когда-то в глубокой древности посетивших нашу планету. Мое расследование будет проходить, так скажем, в «кабинетной тиши», где я буду подвергать анализу и систематизации всю накопленную мною информацию, а работы других исследователей в этой области послужат для меня ценным справочным материалом. Иногда я буду обращаться к предположениям Андрея Юрьевича Склярова, который, не имея опыта веры в библейского Творца, смог каким-то удивительным образом докопаться до настоящих основателей этого проекта.

Надо сказать, что благодаря его изысканиям я получил ответ на другой не менее важный вопрос: для чего инопланетной цивилизации понадобилось когда-то запускать проект «библейского Бога» на нашей планете? Этот ответ может прозвучать не менее фантастично, чем предыдущий. Выше я уже писал о высказываниях Андрея Склярова относительно интереса этой цивилизации к жителям Земли. Как говорил Андрей Юрьевич, «мы являемся для инопланетян колоссальным источником энергии». Насколько я понимаю, речь идет о так называемой «нематериально-духовной энергии» — так он ее обозначал в своих книгах (теоретическое обоснование наличия такой энергии он выдвигает в своем трактате «Физика духа»). Однако здесь нужно уточнить, что в контексте моего расследования ее следует называть «молитвенной энергией». Что нам дает это уточнение? Оно означает, что проект «библейского Творца» создавался для того, чтобы начать на Земле (как было сказано в моей первой книге) «беспрецедентную по своему масштабу откачку» той энергии, которая исходит от поклонников библейского Бога во время их молитв к Создателю. Но для чего инопланетянам нужна эта энергия?

Вот что я писал по этому поводу в своей первой книге «Расследование ведет…»:

«Затем наступает момент, когда высокоразвитую внеземную цивилизацию начинает особенным образом интересовать энергия, которая исходит от людей во время их молитвенных обращений (в связи с этим любопытно отметить, что апостол Павел когда-то писал о «жертве хвалы наших уст», подразумевая под ней молитву к Богу). Возникает вопрос: почему? Если будучи когда-то на Земле, пришельцы могли использовать ее в качестве обычной энергии для подзарядки каких-то своих технических устройств, то позже, думается мне, они смогли найти ей более специфическое применение. Возможно, в области подпитки их самих... И вот тогда идея «библейского Бога» неожиданно получает новый импульс для своего дальнейшего развития на нашей планете. Осталось только создать методику извлечения «духовной» энергии и механизмы ее транспортировки до конечного адресата…

Поскольку пришельцы принадлежали к высокоразвитой во многих отношениях цивилизации (повторю, что их познание в науке и технологиях опережало современную человеческую цивилизацию на тысячи, а может, и десятки тысяч лет), для них создать такую технологию сбора энергии, очевидно, не составляло большого труда. Опять же, можно только предполагать какую ценность представляет для них наша нематериально-духовная энергия, или точнее говоря, наша «биологическая» энергия. Да, я склонен считать, что духовная энергия является всего лишь разновидностью биологической.

Лично у меня нет другого объяснения в заинтересованности этой энергией, кроме того, которое я дал выше. Вероятно, наша духовно-нематериальная энергия является ценным источником энергии для восполнения их жизненных сил».

Из приведенного отрывка следует, что главной целью создания монотеистической религии является поток нематериально-духовной энергии, возникающий во время молитвы верующих в библейского Творца людей. Этот поток или «разряд» (назовем его так) не растворяется в пространстве, а с помощью неведомых нам внеземных технологий уходит к своему «адресату» — высокоразвитой инопланетной цивилизации, которая, как я предполагаю, использует его в специфических целях: для подпитки жизненной силы в инопланетных организмах.

Конечно, моя версия звучит слишком фантастично, но если учесть уровень развития той цивилизации, то это вполне может быть и реальностью. Просто она находится выше нашего уровня понимания. Более подробно я рассуждаю на эту тему в третьей главе моей книги «Расследование ведет…». Вот почему я еще раз хочу поощрить читателя прочитать мою первую книгу, тем более, что она выложена бесплатно. И самое главное — в ней содержится первая часть моего интеллектуального расследования об инопланетном проекте «библейского Бога». Более того, без первой части невозможно будет понять данную вторую часть, как без просмотра первой серии будет трудно понять, о чем идет речь во второй. Поэтому подошло время кратко рассказать о первой моей книге «Расследование ведет…».

В ней я в определенной степени подхватываю сюжет из последней книги Андрея Склярова «Яхве против Баала – хроника переворота» и прослеживаю, что происходило с израильтянами дальше после исчезновения Яхве; как у них спустя время с подачи высокоразвитой инопланетной цивилизации возрождается монотеизм. Эта часть моя расследования в основном затрагивает историческую область. В двух ее главах под названием «Основные вехи библейского проекта» делается общий обзор того, как развивался проект «библейского Творца» с момента ухода Яхве — вплоть до наших дней.

Далее следует более подробный исторический обзор: в двух отдельных главах разбирается период восстановления единобожия в еврейском народе, а две другие главы посвящены возникновению новой разновидности монотеизма — христианства. Приведенная в них информация изложена в свете того, что за всеми этими историческими событиями когда-то стояла высокоразвитая инопланетная цивилизация. Соответственно данному выводу рассматривается, какой подход ею применялся и как она решала возникающие на ее пути трудности и проблемы.

В первой моей книге не только освещен исторический аспект, но и затронуты непростые вопросы, связанные с появлением первой части библии — Ветхого Завета. Кроме того, обращается внимание читателя на некоторые стороны самого Священного Писания, которые могут быть для него неожиданны и которые напрямую связаны с состоянием христианского мира. Все это также рассмотрено через призму инопланетного проекта «библейского Творца» (этому посвящена глава под названием «Неожиданная сторона библии»).

Наконец, в книге несколько раз звучит тезис о так называемом «механизме самоподдержки» христианской религии, в основу которого опять же легла идея, высказанная Андреем Скляровым. Эта идея и возникшая на ее основе мысль о «механизме самоподдержки» стали ключевыми для написания второй моей книги, которая сейчас находится перед читателем. Они оказались настолько важными, что на их основании можно утверждать, что проект «библейского Бога» является чьим-то хорошо продуманным «изобретением». Оно не может быть делом рук древних людей, подобно тому, как некоторые следы обработки камня в древних сооружениях не могли принадлежать этим людям, о чем в свое время говорил основатель ЛАИ.

Поскольку идея о «механизме самоподдержки» была высказана Андреем Скляровым, в знак признательности вторую часть моего расследования я хочу так же, как и первую часть моей книги, посвятить ему. Все остальное в данной книге основано уже на моем личном религиозном опыте, который я когда-то получил, состоя в одной из христианских конфессий. Как я предупреждал читателя еще в первой моей книге, я не хочу открывать название той религиозной группы, в которой я находился пятнадцать лет. Поэтому я буду ее называть «конфессией без названия». И сейчас самое время перейти к следующей главе моей книги, которая так и будет называться «Конфессия без названия».

Глава 2

«Конфессия без названия»

Чтобы понять структуру преступной организации и как происходит взаимодействие между разными ее частями, следователь иногда чертит на листе бумаги схему преступного сообщества. Каждое звено в этой схеме он обозначает отдельно. На самом ее верху он помещает главное преступное лицо или организатора, а ниже — его сообщников и подчиненных. Рисуя стрелки между отдельными звеньями схемы, следователь пытается понять, как действует преступная организация.

Что-то похожее можно умозрительно нарисовать и в отношении проекта «библейского Творца». Как догадывается читатель моей книги, на самом верху этой схемы находится ее главное звено: высокоразвитая внеземная цивилизация. Она является автором и создателем, и главным бенефициаром этого проекта. Причем данный интересант находится глубоко в тени; его практически невозможно вычислить. Мало кому придет в голову мысль, что за проектом «библейского Бога» может скрываться подобный «бенефициар». Даже самая конспирологическая версия будет называть здесь главным заинтересованным лицом каких-нибудь масонов.

От автора и организатора проекта, находящегося на самом верху, вниз идет стрелка к следующему звену схемы, посредством которого организатор добивается реализации своих замыслов. Что собой представляет это звено? На мой взгляд, этим звеном является сегодня не что иное, как книга библия, или, как ее еще называют — «Священное Писание».

В проекте этому звену отведена очень важная и многофункциональная роль, ведь библия не только рассказывает историю возникновения «истинной религии» (выраженной сначала в иудаизме, а затем в христианстве), но и содержит в себе информацию о том, как поклоняться библейскому Творцу. Внимательно присмотревшись к ее содержанию, мы можем увидеть в ней целую программу действий для верующего человека, которая охватывает собой многие стороны его жизни. При этом было бы неверно считать, что библия предназначена только для индивидуального чтения и назидания в личной вере. Это не совсем так, поскольку христианство (как, впрочем, и иудаизм) никогда не было религией одиночек, верующих самих по себе. Напротив, христианская религия — это религия больших масс людей, объединенных в определенные церкви, конфессии, деноминации и общины. Далеко не случайно в Новом Завете Иисус учил, что «там, где двое или трое соберутся во имя Мое - там и Я среди них», тем самым давая предельно ясно понять, что христианство является коллективной религией.

После этого описания становится понятно, к какому следующему «звену» будет вести стрелка в нашей схеме. Этим звеном является та или иная религиозная организация, или, говоря иначе — различные христианские группы и конфессии. Те же, в свою очередь, состоят из живых людей — каждого отдельного члена религиозной организации. Таким образом, вся схема проекта замыкается на живом человеке — потенциальном энергетическом «доноре» для инопланетной цивилизации.

Конечно, в интересах этой цивилизации, чтобы таких «доноров» было как можно больше и чтобы они молились библейскому Богу совместно, а не поодиночке. Также в ее интересах, чтобы вера людей не ослабевала со временем и чтобы религиозные организации не сходили с исторической сцены, чтобы у верующих не зарождались сомнения и т.п. Для решения всех этих задач нужен определенный «механизм» для поддержания христианской религии. Такой механизм на самом деле существует, и о нем пойдет речь ниже. Пока же давайте вернемся к нарисованной нами выше схеме.

В ней особенным образом прослеживается взаимосвязь между двумя ее звеньями: книгой библией и религиозной организацией. Вспомним, что информация из Священного Писания когда-то послужила толчком к началу Реформации в исторической церкви. Спустя еще несколько веков, когда библия стала распространенной и доступной книгой, она породила целое направление в христианстве, которое в содержании моей предыдущей книги, я условно назвал «библейским» христианством. Как видим, «книга от Бога» приводит к возникновению новых религиозных организаций в мире (о чем было также рассказано в шестой главе моей первой книги).

Примечательно, что у этого взаимодействия есть и обратная четко выраженная связь: религиозные организации являются тем «инструментом», с помощью которого библия популяризируется в человеческом обществе и «оживляется» — то есть приводится в действие на практическом уровне. Ведь согласитесь, если священная книга просто пылится на книжной полке или ее иногда кто-нибудь почитывает (считая себя верующим человеком) — она находится в пассивном состоянии и ни на кого не влияет. Отдельно взятому человеку просто многое будет не под силу понять в этой объемной книге, да и вряд ли он сможет организовать свою жизнь так, чтобы постоянно следовать всем ее наставлениям и призывам. Зато такое объяснение может дать религиозная группа, к которой человек присоединяется, и она же (как правило) организует поклонение человека библейскому Богу, поощряя его следовать тем требованиям и установкам, которые находятся в этой книге.

Еще раз повторю главную мысль: только взятая на вооружение той или иной религиозной организацией библия «оживает», и заложенная в нее программа раскрывается и начинает действовать. Сама по себе библия «ожить» не может. Здесь, наверное, будет уместно сравнить религиозную организацию с компьютерным железом, без которого программное обеспечение работать не будет.

Но о какой «программе» или, скажем так — «механизме», я веду речь?

После написания своей последней книги «Яхве против Баала —хроника переворота», незадолго до своей смерти Андрей Скляров успел высказать одну принципиальную идею, которая натолкнула меня на мысль, что в библии действительно находится определенный «механизм» или программа. Он говорил о том, что в системе поставок «жизненной энергии» от жертвоприношений, которые израильтяне приносили Яхве, можно усмотреть хитроумный «механизм самоподдержки». Приведу короткую цитату Андрея Склярова по этому поводу:

«Механизм создается однократно, а дальше поддерживает себя сам без необходимости какого-либо постоянного внешнего вмешательства».

Когда я прочитал эти слова, в моей голове наступило озарение. Опираясь на приобретенный мною многолетний опыт в «конфессии без названия», я отчетливо увидел подтверждение слов основателя ЛАИ. Со свойственной ему проницательностью Андрей Юрьевич точно определил цель инопланетной программы, заложенной в содержании библии. Да, в его цитате прямо об этом не говорится, но если привести аналогию...

Логика подсказывает, что авторы и создатели инопланетного проекта при создании своего детища — христианской религии, должны были вложить в нее точно такой же механизм — «механизм самоподдержки». Говоря другими словами, в священный текст вносится такая программа или «механизм», опираясь на который христианская вера и религия поддерживает сама себя и даже более того — развивается дальше в нужном для инопланетных разработчиков направлении, разумеется, при их самом минимальном участии (в последнем случае можно говорить о неких мистификациях с их стороны).

В предыдущих главах моей первой книги «Расследование ведет... » я показал, что для реализации своего проекта на нашей планете инопланетным исполнителям сначала пришлось потратить немало времени на восстановление в еврейском народе строгого единобожия времен Яхве. Эта задача решалась на протяжении нескольких веков и была ими успешно выполнена. Затем на Земле начал осуществлять свою миссию пришелец, сыгравший роль Иисуса Христа. По сути, его задача сводилась к тому, чтобы основать новую разновидность монотеизма — христианство, и эта задача тоже была успешно исполнена.

Далее нужно было оказать первым христианам необходимую поддержку и одновременно с этим задать христианству правильное направление, оторвав его от иудейской матрицы, из которой оно вышло. Со временем была решена и эта задача.

Когда в процессе «обкатки» христианская религия показала свою жизнеспособность, выдержав затяжное противостояние с языческим миром, благодаря вмешательству инопланетных исполнителей — она, наконец, становится государственной религией Римской империи.

Как видим, сначала высокоразвитой внеземной цивилизации нужно было немало «вложиться» для реализации своего проекта на Земле. Затем наступает время, когда инопланетным организаторам хочется запустить «механизм самоподдержки» христианской религии, то есть создать такие условия, когда христианство развивается уже само при их минимальной помощи.

Давайте вернемся еще раз к умозрительной схеме, нарисованной в начале этой главы. Как было сказано, от внеземной цивилизации идет стрелка вниз, которая ведет к следующему «звену» схемы, которым является книга библия. Следовательно, именно в этом звене и должна быть спрятана программа или «механизм самоподдержки» христианской религии. Разумно предположить, что она будет реализована в виде определенных требований, призывов и установок, которые в ней даются от имени Яхве и Иисуса Христа, а также от лица Божьих пророков и христианских апостолов.

Правда, здесь мы сразу сталкиваемся с важным обстоятельством, связанным с отсутствием печатных технологий и индустрии в первые, и многие последующие века существования христианства. Это означает, что библия не была доступной книгой для множества верующих. Кроме того, подавляющее большинство населения Римской империи было неграмотно, поэтому вместо письменной передачи информации была распространена устная передача. Да и самой библии в том виде, который мы знаем сегодня, не существовало: канон Нового Завета был составлен и утвержден исторической церковью только во второй половине IV века н.э. (при этом произведения, вошедшие в него, были написаны к концу первого века). Со временем также возникли дополнительные трудности, связанные с устаревшими языками, на которых были написаны Ветхий и Новый Заветы. Обо всех этих проблемах я подробно писал в пятой главе моей книги «Расследование ведет…».

Исходя из перечисленных выше естественных препятствий, можно сказать, что «механизм самоподдержки» христианской религии, находящийся в библии, отрабатывал в те времена не в полную силу. Однако по мере распространения христианства роль письменных текстов должна была неизбежно увеличиться. В общинах верующих постепенно появляется все больше грамотных людей, которые на совместных встречах зачитывают религиозные тексты вслух. Помимо этого они копируют эти тексты и даже переводят их на другие языки. Когда христианство становится государственной религией Римской империи, роль письменных текстов должна была вырасти еще больше. Вскоре из множества написанных к тому времени христианских произведений были выбраны самые близкие по времени к апостольскому периоду и самые авторитетные — так появляется утвержденный исторической церковью канон Нового Завета. И уже далее из этого канона берутся определенные правила и уставы церковной жизни.

Нужно отметить, что эти уставы нередко опирались на церковные предания и не всегда совпадали с новозаветными требованиями. Так, одной из неприятных издержек для разработчиков инопланетного проекта стало то, что со временем в исторической церкви стала распространяться практика обращения к святым. Вместо горячих молитв в адрес Иисуса Христа верующие стали обращать свои молитвы к святым, а то и вообще к предметам в виде религиозных образов (например — к иконам). Некоторые верующие начали практиковать обращение в молитве к Богоматери... Но как я уже говорил ранее в первой моей книге, на смену исторической церкви должны было прийти «библейское» христианство, которое подобную практику молений (через святых и предметы) к Богу отвергает.

Наряду с этим историческое христианство стало постепенно секуляризоваться обществом и изменяться им. Об этом, в частности, упоминалось в предыдущей части моего расследования. Уже к временам Реформации в нем наметился определенный кризис, что привело к определенному оттоку людей из церкви. Под таким «оттоком» я подразумеваю недоверие людей к церковным традициям и утрату интереса к учениям ортодоксальной церкви. Короче говоря, полторы тысячи лет существования исторического христианства не могло не сказаться на его состоянии.

Эта тенденция явно не радовала кураторов инопланетного проекта. Можно себе представить, с каким нетерпением они ждали момента появления «библейского» христианства, которое должно было влить мощную струю свежей «крови» в их уже многовековой к тому времени проект. Правда, очередной парадокс состоит в том, что этот момент времени совпал с бурным развитием естественных наук и появившимся вслед за ним научно - техническим прогрессом, которые неизбежно привели к критическому переосмыслению Священного Писания и основанному на нем религии.

Как бы то ни было, именно в текстах Ветхого и особенно Нового Завета, адресованных христианам, должны находиться требования, установки и призывы, составляющие «шестеренки» из того самого «механизма самоподдержки» христианской религии. И самый лучший способ выявить работу этих «шестеренок» состоит в том, чтобы стать активным членом какой-либо религиозной организации, прочувствовав их воздействие, что называется, на собственной «шкуре» (или, говоря научным языком — поставить над собой эмпирический опыт).

Конечно, выявлением подобных «шестеренок» может заняться человек, который никогда не имел подобного опыта. Однако здесь нужно учесть, что многое ему будет не понятно в силу того, что это будет взгляд со стороны. При таком взгляде можно не заметить многих нюансов работы «шестеренок» или вообще упустить некоторые из них из виду. Другое дело — это взгляд изнутри. Он позволяет представить себе работу не просто какой-то отдельной «шестеренки», а слаженное взаимодействие сразу всех «шестеренок» вместе — то есть увидеть, как они действуют в единой системе.

Как было сказано выше, эти «шестеренки» могут представлять собой требования, призывы и установки из библии, обращенные к верующему человеку. Отсюда следует, что воздействие этих «шестеренок» направлено на разум и чувства человека, или, говоря иначе — на его психику. Да, именно на психику, поскольку, на мой взгляд, все монотеистические религии имеют под собой глубокий психологический подтекст. Однако в моей книге мы не будем обсуждать все эти религии, а только одно христианство.

Сегодня из уст политологов и экономистов нередко можно услышать одно меткое высказывание. Звучит оно следующим образом: «Политика — это концентрированная экономика». Высказывание это, на самом деле интересное, так как показывает, насколько тесно взаимосвязаны между собой эти две казалось бы разные сферы жизнедеятельности человека. Я искал в Интернете, кому принадлежит эта замечательная цитата, но так и не нашел ее автора: дело в том, что ее приписывают разным людям. Так вот, я предлагаю воспользоваться этой цитатой, перефразировав ее применительно к нашей теме. Тогда она будет звучать следующим образом: «Религия — это концентрированная психология». Этот тезис, на мой взгляд, очень точно выражает суть предмета, который мы будем обсуждать в дальнейших главах моей книги. В ходе них мне нередко придется затрагивать область, связанную с психологией верующих людей. А их психология, нужно заметить, довольно сильно отличается от психологии обычных светских людей.

Забегая вперед, мы можем в этой связи поставить следующий вопрос: какова цель воздействия вышеуказанных «шестеренок» в виде библейских требований, призывов и установок?

Исходя из своего опыта, могу сказать, что эта цель состоит в том, чтобы изменить мышление человека и подчинить его жизнь христианской вере и религии. Именно подчинить, хотя для самого верующего такое подчинение происходит почти незаметно.

Но давайте вернемся к эмпирическому опыту или «эксперименту над собой», о котором я писал выше. Итак, для того чтобы прочувствовать на себе воздействие «шестеренок» из «механизма самоподдержки» христианской веры, очень важно приобрести опыт в религиозной организации, которая стремится максимально следовать библейским требованиям и установкам. Ни взгляд со стороны, как я уже говорил, ни опыт верующего одиночки - внеконфессионала, здесь не подойдут. Более того, далеко не каждая христианская конфессия может обеспечить все необходимые «условия» для подобного эксперимента.

К счастью, читателям моего расследования не нужно проводить над собой никаких опытов, поскольку автор этой книги стал (вольно или невольно) участником подобного эксперимента, длившегося без малого пятнадцать лет. Благодаря приобретенному в его ходе религиозному опыту и знаниям, я попробую вскрыть в библейском тексте и показать моим читателям находящийся в нем «механизм самоподдержки» (при этом в некоторых случаях, мне придется комментировать его воздействие на психическое здоровье человека). Это как раз и будет являться поиском тех «следов» инопланетной цивилизации, о которых я говорил в самом начале моей книги. Их я начну отыскивать в следующей главе.

Данную же главу, как видно из ее названия, я хочу посвятить моей бывшей религиозной организации, с которой мне определенно повезло. Но что значит «повезло»? Это означает, что я оказался в конфессии, где следование библейским призывам, требованиям и установкам было наиболее полным и жестким, хотя зачастую и скрытым. Еще раз напомню читателям моей книги, что я не буду раскрывать ее название. Причины, по которым я не хочу этого делать, я изложил еще в самом начале моей первой книги.

Рассказ о моей бывшей конфессии я хочу начать издалека — с так сказать, исторического фона, в котором она возникла. Для этого мне придется в очередной раз обрисовать состояние так называемого «исторического» христианства. Я уже писал о том, что это направление христианства, пройдя весьма длительный путь существования длиною в две тысячи лет, претерпело много разных изменений и значительно секуляризовалось человеческим обществом. К настоящему времени, как правило, этот вид христианства представляет собой ни к чему не обязывающую людей идеологию и религию. И, думается мне, если бы государство не продолжало его поддерживать — оно бы пришло в значительный упадок (к примеру, можно вспомнить годы советской власти, когда церковь, лишенная всякой поддержки от государства, пребывала в положении «тише воды - ниже травы»).

Сегодня благодаря протекции со стороны властей историческое христианство устойчиво держится на плаву и начало снова прирастать паствой и т.п. Проблема, однако, заключается в том, что огромная масса его прихожан является пассивной в религиозном отношении, и только лишь совсем небольшая часть — так называемые «воцервкленные», проявляют настоящую веру и активную религиозную позицию. С точки зрения организаторов инопланетного проекта это, конечно, плачевное состояние. Подобное состояние возникло далеко не сразу: оно развивалось постепенно на протяжении десятков столетий и связано с дальнейшим развитием человеческой цивилизации. Я уже упоминал о том, что с ростом научно - технического прогресса, который особенно начался во второй половине XIX века, человеческое общество стало освобождаться от влияния традиционной христианской религии и делало это подчас весьма стремительно. Стоит ли поэтому удивляться тому, что роль и значение исторической церкви в наше время существенно снизились.

За этими, скажем прямо, неутешительными тенденциями на протяжении веков наблюдала высокоразвитая внеземная цивилизация и сменяющие друг друга кураторы инопланетного проекта. Они, как и когда-то основатели проекта, заранее предвидели, к чему в итоге историческое христианство придет. Поэтому их взоры все чаще обращались в сторону так называемого «библейского» христианства, которое в XIX веке только начинало набирать ход.

Возможно, уже тогда их внимание привлекла одна небольшая группа христиан, которая хотела лучше понять библию и замысел Бога в отношении Земли и человечества. Эта группа сформировалась из выходцев из разных христианских конфессий. Всех их объединяла глубокая вера в Священное Писание и желание постигнуть в нем то, что было скрыто от глаз других верующих. Они считали, что в целом христианский мир идет неверной дорогой и хотели найти истинный христианский путь. Для этого они молились Богу библии и усердно исследовали Писание, полагая, что в нем находятся ответы на многие их вопросы. По сути, это был своеобразный кружок по изучению библии. Но мало ли в то время было библейских кружков? Почему именно этот кружок с течением времени превратился в мощную религиозную организацию, насчитывающую в наше время несколько миллионов активных последователей, живущих в разных частях и уголках мира?

На мой взгляд, ответ состоит в том, что на эту группу христиан в свое время обратили пристальное внимание кураторы инопланетного проекта. Очевидно, тогда ими и было принято решение поддержать эту группу в ее «духовных поисках». Здесь я должен сказать, что мне сложно судить в этом плане о каких-то других христианских организациях, так как я в них не состоял. Я вполне допускаю, что «конфессия без названия» была не единственной группой, на которую возлагали свои надежды кураторы инопланетного проекта. Так или иначе, вывод о том, что на мою бывшую конфессию внеземная цивилизация сделала в свое время ставку, делается мной на основании определенных критериев, которые я сейчас изложу.

Самый первый и вернейший признак заключается в том, что в подобной конфессии должен быть наиболее полно раскрыт «механизм самоподдержки» христианской религии. Еще раз напомню принципиальную идею, высказанную Андреем Скляровым: высокоразвитая инопланетная цивилизация будет действовать таким образом, чтобы при минимальных усилиях с ее стороны получить максимальный эффект. Поскольку, как я уже объяснял выше, подобная «программа» должна быть заложена разработчиками инопланетного проекта в содержание библии, конфессия, на которую они делают ставку, должна как можно полнее следовать всем требованиям, призывам и установкам, находящимся в этой книге. Что в этом отношении можно сказать о моей бывшей конфессии?

Длительный опыт пребывания в ней дает мне основание утверждать, что она явно попадает под этот критерий. В «конфессии без названия» была очень умело реализована вся система библейских «шестеренок» психологического воздействия на верующего человека. При этом не нужно думать, что моя бывшая конфессия была этакой мрачной тоталитарной сектой. Отнюдь нет, так как воздействие на сознание людей происходило вполне цивилизованным способом. Из чего же оно состояло?

Как правило, это было бесконечное индивидуальное чтение «книги от Бога» и изучение литературы, основанной на ней. Это были еженедельные встречи христианской общины, на которых опять же рассматривалась и обсуждалась программа, основанная на Священном Писании. Причем количество таких встреч в течение недели было несколько. Также это было обязательное участие в проповеди благой вести о «Царстве Бога», и чем больше — тем лучше, поскольку от этого (как учит Новый Завет) зависит «спасение людей» во время грядущего Божьего вмешательства. Кроме того, такая деятельность приносит одобрение Бога и личное спасение.

Это было постоянное духовное общение с соверующими и забота духовных пастырей в христианском собрании.

И, наконец, нас поощряли иметь «молитвенный склад ума», или, другими словами — постоянно обращаться в молитвах к библейскому Творцу. Таким образом, нас учили искать у него «руководства» чуть ли не во всех жизненных ситуациях.

Нужно заметить, что приведенный выше список является довольно типичным для «библейского» христианства, и им вряд ли кого удивишь. Однако каждая конфессия, на самом деле, отличается друг от друга в степени следования тем требованиям, призывам и установкам, которые звучат со страниц библии. Выше я уже упоминал о том, что далеко не во всех христианских группах практикуется строгое и неукоснительное следование всем этим «шестеренкам». В моей бывшей конфессии эта, казалось бы, вполне заурядная для христиан деятельность приводила к тому, что со временем сознание человека существенно менялось, и он выпадал из обычной светской жизни, становясь по - настоящему зависимым от своей веры адептом. Это означает, что степень следования была очень серьезной. Более подробно эту тему мы разберем в одной из следующих глав моей книги.

Формирование у человека сильной психологической зависимости или аддикции, является вторым признаком, по которому я определяю, что в моей бывшей конфессии «механизм самоподдержки» отрабатывал что называется — «по полной программе». Собственно, такая зависимость развивается из постоянного следования всем тем наставлениям, требованиям и установкам, которые находятся в Новом и частично — в Ветхом Завете. Разумеется, в формировании стойкой психологической аддикции от веры значительную роль играет религиозная организация. Причем не только ее руководство, но и те единоверцы, с которыми человек постоянно находится в тесном контакте.

«Конфессия без названия» контролировала практически все стороны жизни своих членов. Основание и идеи для этого она брала из содержания библии. Предвижу, что кто-то из верующих тут захочет мне возвратить, указав на то, что в Священном Писании нет требования контролировать все стороны жизни христианина. Да, прямого такого требования мы там не обнаружим: не стоит ожидать, что оно будет звучать в библии прямым текстом. На самом деле, тотальный контроль над верующим человеком достигается по мере того, как он послушно исполняет все предусмотренные священной книгой наставления, установки и призывы.

Давайте перейдем к третьему критерию, по которому можно судить об инопланетной протекции в отношении моей бывшей конфессии.

В конце моей предыдущей книги «Расследование ведет... » я упомянул, что она являлась христианской организацией с явно выраженным апокалиптическим уклоном (при этом мне сложно сказать, существует ли на сегодняшний день подобная в этом плане религиозная организация, которая бы также имела международный размах деятельности). Одно из основных вероучений «конфессии без названия» состояло в том, что мы живем в «последние дни» перед вмешательством Творца в дела людей. По ее представлению, уже недалек тот час, когда свершится Божий суд, и этот злой и несправедливый мир будет уничтожен Богом в Армагеддоне. Затем на Земле начнется справедливое правление Божьего Царства, во главе которого будет стоять Иисус Христос.

Не трудно догадаться, что при этом грядущее уничтожение могут пережить только верные служители Бога — адепты моей бывшей конфессии. Бог введет их в свой новый мир, где больше не будет зла, несправедливости, болезней и даже смерти (Откровение 21:3-5). Исходя из такой чрезвычайно важной вести, все члены «конфессии без названия» являются обязательными проповедниками «благой вести» о грядущем Царстве Бога. Много сил и времени они посвящают тому, чтобы донести эту весть до как можно большего числа людей.

Учение о гибели нечестивого мира и приходе Божьего Царства было взято моей бывшей конфессией не «с потолка» — оно находится в тексте Нового Завета. Судя по евангелиям, это учение провозглашал сам Иисус, а затем — его возвещали апостолы и другие ученики Христа. Об этом учении можно прочитать в новозаветных посланиях апостола Павла и в ряде других новозаветных книг. Последнее по счету произведение в Новом Завете — книга Откровение, буквально пронизана подобным апокалиптическим настроем.

Таким образом, в «конфессии без названия» была реализована инопланетная тактика и стратегия, которая была применена еще в I веке н.э., после того как Иисус покинул своих учеников. Вспомним, что первые его последователи распространяли именно апокалиптическую весть. Сейчас я уже понимаю, что не будь этой апокалиптической «составляющей», христианство как религия, скорее всего, не состоялось бы. Я уже высказывал это соображение ранее. Применительно к моей бывшей конфессии это звучит также. Думается, если бы у нее не было апокалиптической направленности, кружок по изучению библии не превратился бы спустя сто с лишним лет в довольно мощную и разветвленную христианскую организацию, имеющую своих приверженцев во многих странах мира. Не сложно догадаться, что на самом деле цель подобной «апокалиптической» вести состоит в том, чтобы обеспечить приток как можно большего количества членов в недавно образованную религиозную группу.

Верит ли при этом само нынешнее руководство конфессии в близкий «конец света», сказать сложно. Самые первые ее организаторы и вдохновители, безусловно, в него верили — это был XIX век; в то время менталитет людей отличался от современного: человеческое общество только начинало освобождаться от религиозного влияния… Но прошло уже более ста с лишним лет, а «конца» все еще не наступило. Поэтому нельзя исключать, что часть сегодняшних руководителей конфессии продолжает искренне в него верить, в то время как другая часть — только делает вид, что верит.

Как бы то ни было, не будем забывать, что главным бенефициаром в «апокалиптической» вести является высокоразвитая внеземная цивилизация. Именно с ее подачи основатели моей бывшей конфессии пришли к выводу, что наш мир находится на «пороге» Божьего вмешательства и постепенно развернули проповедническую деятельность во многих странах мира. Не трудно сообразить, что интерес у инопланетной цивилизации был здесь прямым: чем больше людей будет вовлечено в «конфессию без названия», тем мощнее будет поток нематериально-духовной энергии в ее «адрес».

Между тем апокалиптическим ожиданиям рано или поздно приходит конец. Когда «кончины века» не происходит, часть верующих, как правило, разочаровывается и покидает религиозную организацию. Но на этом все для них не заканчивается. За годы, проведенные в «конфессии без названия» формируется стойкая психологическая зависимость, и даже если однажды человек в глубине души себе признается, что никакого «конца злого мира» не будет — он все равно не может просто так отказаться от веры в Бога. В этом случае ему придется признать, что и все остальные библейские учения являются несостоятельными. А это, по сути, означает — крушение его мировоззрения и сильнейший стресс от ощущения напрасно потраченных лет жизни. От подобного признания для психики верующего могут возникнуть слишком тяжелые последствия. Вот почему далеко не все способны переформатировать свой мозг и перестать верить.

Именно отсюда можно наблюдать ситуацию, когда человек выходит из моей бывшей конфессии и перемещается в конфессию без явного апокалиптического уклона. Правда, при этом не совсем понятно, как теперь такой человек представляет себе «второе пришествие» Христа? Скорее всего, он задвигает его в дальний угол; собственно, так делают сегодня большинство христианских церквей. Особенно такая тенденция видна в историческом христианстве, и ясно почему: оно уже давно пережило кризис «невозвращения Христа» и научилось жить с этим дальше, объясняя его себе какими-то туманными эсхатологическими соображениями.

Тем не менее, покидая «конфессию без названия», верующие нередко перемещаются именно в историческое христианство. Опять же, понятно, почему это так: требования в нем к людям часто носят условный характер. Например, по сравнению с моей бывшей конфессией традиционное христианство выглядит как «санаторий для отдыха». Все-таки два десятка столетий сильно его «отшлифовали», и сегодня для людей это удобная во многих отношениях религия. Но нас в данном случае интересует другой момент: мы видим ситуацию, когда человек не может отказаться от веры в библейского Бога, поскольку у него уже сформировалась серьезная религиозная аддикция.

Здесь мне невольно вспоминаются первые последователи Христа — его апостолы. Должно быть, они также не могли отказаться от своей веры в Господа Иисуса, хотя так и не дождались его возвращения. По всей видимости, у них тоже была сформирована психологическая зависимость от их веры. Их «неспособность отказаться» была во многом основана на том воздействии, которое оказал на них когда-то сам космический пришелец, сыгравший роль Христа. Вспомним также, в какое время они жили — это были очень давние времена, когда на Земле атеистов не существовало.

В наше время Иисуса, образно говоря, заменяют религиозные организации, которые внедряют в сознание верующих установки и призывы из библии, постепенно формируя у человека стойкую религиозную аддикцию. Вырваться из такой зависимости подчас бывает трудно или даже невозможно. Порой я ловлю себя на мысли, насколько же страшной книгой на самом деле является библия, если ее серьезно применять на практике и следовать всем ее требованиям.

Ранее я писал, что в схеме инопланетного проекта эти два звена: книга библия и религиозная организация, идут настолько тесным тандемом, что одно практически не может обойтись без другого. Без религиозной организации библия фактически превращается в безобидную — просто любопытную книжку, которая у многих людей пылится дома на книжной полке. Иногда ее кто-то почитывает, а кто-то интересуется ею с точки зрения литературного или исторического произведения, и это тоже является особенностью нашего времени — раньше так к этой книге не относились. В современном обывательском обществе мало кому из людей может прийти мысль, на что способна эта книга, если ее «оживить». А способна она на многое: стоит начать ее применять в религиозной организации, как «механизм самоподдержки», заложенный в нее, сразу начинает приносить свои плоды. Люди начинают смотреть на мир иначе: их мышление начинает меняться в сторону, угодную библии. И все это под видом «исполнения воли Творца». Одним словом, книга эта чрезвычайно манипулятивная и, вместе с тем, вроде как безобидная, если в нее сильно не вникать...

К слову сказать, немалое число бывших членов «конфессии без названия» (которые, как и я, когда-то перестали верить в библейского Бога) винят во всем только религиозную организацию, в которой они когда-то состояли, а о воздействии самой библии либо забывают, либо она отходит у них на второй план. Вероятно, их сбивает с толку наличие других религиозных организаций, где такой сильной психологической зависимости не развивается.

Но, во-первых, «хорошо там, где нас нет».

А во-вторых, вся «вина» моей бывшей конфессии состояла в том, что она оказалась намного последовательнее в использовании библейских «шестеренок», чем другие религиозные группы.

В любом случае не существовало бы библии, не было бы такого психологического воздействия, которое бывшие члены конфессии когда-то на себе испытали. Более того, не было бы библии — «конфессия без названия» никогда бы не появилась. Связь здесь просматривается прямая.

Четвертым признаком и довольно безошибочным, по которому можно определить, что моя бывшая религиозная организация была создана с подачи кураторов инопланетного проекта, являются регулярные совместные встречи членов этой конфессии. Эти встречи были организованы на разных уровнях: начиная с отдельных поместных общин и заканчивая встречами, где собиралось одновременно несколько таких общин вместе. Подобные мероприятия всегда сопровождались коллективными молитвами, что (как мы помним) представляет главный интерес для высокоразвитой инопланетной цивилизации.

Чтобы лучше вообразить себе картину «откачки» духовно-нематериальной энергии от религиозной организации, к которой я когда-то принадлежал, обратим внимание на самую первую ячейку в ее структуре — местное христианское собрание. Как правило, поместная община насчитывала в своих рядах от семидесяти до ста человек. Встреча членов общины происходила два раза в неделю, и каждый раз она открывалась и закрывалась горячей совместной молитвой к библейскому Богу. В местности, где я жил, насчитывалось примерно десять поместных собраний. Таким образом, в течение только одной недели в «адрес» внеземной цивилизации поступало как минимум двадцать горячих коллективных молитв. А сколько таких обращений происходит в течение одного месяца, квартала и так далее…?

Теперь представим, что подобных поместных общин насчитывается сотни тысяч по всему миру: напомню, что «конфессия без названия» имела международный размах. Трудно посчитать, сколько в этом случае будет звучать коллективных молитв в адрес инопланетной цивилизации. Причем когда на одной части земного шара молитвы утихают — потому что там наступает ночь, на другой стороне земного шара они начинаются — поскольку там наступает день. Этакий бесконечный поток нематериально-духовной энергии, идущий по нужному «адресу» …

Кто-то может мне возразить, указав на то, что многие христианские конфессии практикуют подобные сходки вместе, где все также сообща молятся Богу. В чем же тогда отличие моей бывшей конфессии от других?

Оно заключается в том, что наряду с обычными встречами (которые проходили, как я уже писал, два раза в неделю) регулярно проводились также встречи одновременно сразу нескольких поместных общин. И тогда вместо семидесяти - ста сердец, обращенных к Богу в одной молитве, соединялось сразу четыреста-пятьсот, а то и более верующих сердец… И что весьма примечательно: такие большие сходки проводились не от случая к случаю, а постоянно. При этом они могли быть однодневными, двухдневными или даже трехдневными.

Особенно много поместных общин объединялось во время трехдневной сходки, где звучала разнообразная духовная программа, целью которой было укрепить веру членов конфессии, наставить их в христианской истине и дать им более углубленное понимание того или иного библейского текста или учения. Во время проведения таких массовых встреч постоянно совершались совместные молитвы к библейскому Богу. Как здесь в очередной раз не вспомнить пример Андрея Склярова про «банку со светлячками»: чем больше будет светлячков в банке — тем сильнее они будут светить. Чем больше верующих людей во время единой молитвы направит свои мысли и чувства в унисон, тем сильнее будет выброс нематериально - духовной энергии в «адрес» внеземной цивилизации.

Каким же будет следующий, пятый критерий, по которому я определяю, что моя бывшая конфессия находилась «под колпаком» у кураторов инопланетного проекта?

На мой взгляд, таким признаком является глубокое убеждение ее членов в том, что она является единственно правильным христианским вероисповеданием. Справедливости ради, нужно сказать, что подобного мнения в отношении себя придерживаются чуть ли не все группы и конфессии христианского мира. Разница между ними состоит лишь в степени проявления такого убеждения, а в моей бывшей конфессии она просто зашкаливала. Опять же этот признак вытекает из реализации той «программы» или «механизма самоподдержки», который находится в библии. Из уст самого Иисуса Христа в евангелии звучит притча о «пшенице и плевелах», где, по сути, описан процесс возникновения ложных христиан. Вдобавок можем вспомнить его слова в евангелие от Матфея 7:21, где он также указывает на появление «неправильных» верующих:

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».

Возникает вопрос: а где можно узнать волю Небесного Отца? Ответ лежит на поверхности: «воля Отца» записана в библии. Следовательно, здесь идет прямая отсылка на исполнение призывов, требований и установок, которые содержатся в библейском тексте.

Основатели моей бывшей конфессии хотели восстановить в своей религиозной группе такое христианство, какое было в первом веке н.э. Вот почему они пытались реконструировать его по тому описанию, которое сохранилось в новозаветном тексте (я уже писал, что они хотели во всем следовать только библии, а не тому, чему учат традиционные христианские церкви). В связи с этим одной из отличительных особенностей конфессии является ее особый взгляд на «природу» Христа. В отличие от большинства других христиан, в «конфессии без названия» не считали Иисуса Богом, хотя и признавали за ним особое Божественное происхождение и исключительное положение в Божественной иерархии. Не будем сейчас вдаваться в подробности их учения. Просто здесь может возникнуть следующий вопрос: кому тогда были направлены наши молитвы, если не Христу? А кому молились самые первые христиане, которые были иудео – христианами? В Новом Завете говорится, что они молились Отцу Христа — Яхве.

Отсюда можно прийти к выводу, что высокоразвитая цивилизация поменяла свою «вывеску». Получается, что в моей бывшей конфессии поток нематериально - духовной энергии во время молитв шел по несколько другому «адресу», прописанному инопланетной цивилизацией. В адрес Яхве сегодня (как и в прошлом) свои молитвы возносят члены иудейской религии, но мы не имели никакого отношения к иудаизму, поскольку были христианами. Такой вот любопытный факт в отношении смены «вывески» …

Если задуматься, такое отличие выгодно выделяло «конфессию без названия» из других христианских групп и вносило разнообразие в уже устоявшуюся веками форму христианского поклонения. К сегодняшнему времени вера в Иисуса как в Бога превратилась в многовековой христианский догмат. Однако, к примеру, тот же Эрман Барт в своих книгах и выступлениях отмечает, что самые первые христиане не поклонялись Христу как Богу (этому в частности посвящена его книга «Как Иисус стал Богом»).

Короче говоря, основатели моей бывшей конфессии хотели следовать той истине, которая им открылась в Новом Завете. Правда, теперь было не избежать осуждения со стороны других христианских групп, вплоть до обвинений с их стороны в том, что «вы не являетесь христианами — раз не признаете Христа Богом». В ответ руководители конфессии стали называть остальной христианский мир «отступническим», а других христиан — «номинальными» христианами. Они выставляли подобное отличие как один из признаков истинного, восстановленного по образцу первого века христианства. В идеологии руководителей «конфессии без названия» возник следующий императив: правы только мы, а остальные находятся в духовном заблуждении.

Вера в свою исключительность, безусловно, придает дополнительную активность всем членам религиозной группы, и это можно отнести к одной из «шестеренок» в «механизме самоподдержки» христианской веры. Согласитесь, если считать, что все христиане — братья, независимо от их вероисповедания, то это особого драйва не прибавляет. Спокойная религиозная жизнь приводит со временем к духовному застою, а там недалеко и до погружения в духовную сонливость. Другое дело, когда ты веришь, что находишься в единственно истинной религиозной организации, и только эту организацию Бог одобряет и благословляет!

Такая вера побуждает идти в проповедь и отстаивать свои взгляды, в том числе и при столкновении с «неправильными» христианами. Дело в том, что адепты моей бывшей конфессии осуществляли свою деятельность на территории, которая уже давно была «застолблена» историческим христианством, поэтому религиозных столкновений и споров здесь было не избежать. Однако, с другой стороны, всегда есть тема, которая будет для членов «конфессии без названия» актуальной и животрепещущей: чем мы отличаемся от «неправильных» христиан…?

Итак, я перечислил пять признаков, благодаря которым можно определить, что моя бывшая конфессия была очередным проектом инопланетных стратегов — проектом, возникшим в недрах самого проекта «библейского Творца» (извиняюсь перед читателем за тавтологию). В принципе этих пяти критериев достаточно для соответствующей идентификации религиозной группы, но, пожалуй, я упомяну еще один признак. Он состоит в мистификации ее членов инопланетными исполнителями. Прежде чем рассказать о том, как в моей бывшей конфессии происходили подобные мистификации, я хочу обрисовать в целом ситуацию с такого рода воздействиями со стороны высокоразвитой внеземной цивилизации.

Сегодня мы живем в эпоху научно-технического прогресса и человечество уже не такое, каким было несколько столетий и, тем более, тысячелетий назад. Этим можно объяснить, почему в наше время так распространен скепсис в отношении всяких «чудес от Бога» и тому подобных вещей. Вот почему исполнители инопланетного проекта находятся сегодня в затруднительном положении. С одной стороны, они не могут себе позволить сильно «засветиться», как в прошлые времена, производя массовые мистификации с потенциальными адептами религиозных организаций. Подобные явления могут рано или поздно попасть в поле зрения ученых, что может повлечь за собой нежелательные для проекта последствия. Еще раз напомню, что высокоразвитая внеземная цивилизация, создавшая проект «библейского Творца», придерживается фундаментальной установки, которая гласит, что их проект ни при каких обстоятельствах не должен быть раскрыт человечеством. Раньше они могли себе позволить в массовом порядке обращать людей в веру с помощью каких-то «чудесных явлений», но сегодня они в этом существенно ограничены в силу приведенной выше причины.

Но с другой стороны, из-за распространившегося скепсиса в отношении библии и христианского Бога им все труднее привлекать людей в религиозные организации традиционным путем — посредством христианской проповеди. И вот здесь мистификации могли бы сыграть свою важную роль...

В «конфессии без названия» подобные мистификации применялись точечно. Автор этой книги подозревает, что когда-то им подвергся; об этом я уже рассказывал в самых первых главах моей книги «Расследование ведет... ». Но подобному воздействию подвергался не один я: мне известны несколько случаев похожих мистификаций единоверцев. Причем один из таких случаев произошел с бывшим закоренелым атеистом — мужчиной довольно солидного возраста, жена которого стала христианкой. Он долго не подавался ее проповедям, пока в один прекрасный момент не случилось «чудо»: мужчина неожиданно «прозрел», и впоследствии начав изучать библию, стал активным членом конфессии. Эта история, которую я услышал от него лично, когда еще состоял в религиозной организации, мне напоминает мою собственную историю привлечения к вере. Думаю, в отношении нас обоих был применен один и тот же способ воздействия, который я условно бы назвал технологией «обострения восприятия». Как видим, эффективность подобного рода мистификаций налицо: с помощью них можно успешно обращать людей в христианство.

Другой немаловажный момент состоит в том, что они надолго врезаются в память и при последующем накоплении сомнений у верующего мешают ему произвести трезвый анализ и понять, во что он продолжает верить. Человек, вспоминая когда-то произошедший с ним случай чудесного обращения в веру, вопрошает о том, что с ним произошло? Ему и в голову не может прийти то, что когда-то его искусно «разыграли» или мистифицировали, так как он думает, что это был библейский Бог. Поэтому, несмотря на уже накопившийся груз сомнений, человек продолжает оставаться в религиозной организации.

При этом существует одна характерная особенность, которая заключается в том, что мистификации, как правило, происходят только во время обращения человека в веру. Впоследствии «знаки от Бога» практически прекращаются, и ясно почему: остальное должна сделать та религиозная организация, куда человек попадает. В ней раскручивается «маховик», описанный мною выше: мышление человека начинает подвергаться психологическому воздействию посредством определенных требований, призывов и установок из библии.

Духовная программа на христианских встречах, общение с соверующими, забота духовных пастырей — все это также не в малой степени производит на человека воздействие, «засасывая» его в религиозную организацию, что называется, «с головой». Иногда какой-то человек в общине может сильно влиять на новообращенного верующего примером своей веры; воздействие от единоверцев порой не менее сильное, чем от библии. Я бы сказал, что некоторые христиане — это «ходячие живые библии».

Таким образом, мы видим очень рациональную схему действий: «чудеса» происходят в основном только в самом начале христианского пути. Инопланетные исполнители не будут тратить свое время и силы, продолжая «одаривать» человека «Божественными знаками» внимания. Я подвергся подобной мистификации в самом начале своего обращения в веру и затем, сколько не просил библейского Бога оказать мне личное внимание каким-то «знаком свыше», так практически ничего и не получил от него в ответ. И это за последующие пятнадцать лет моего пребывания в «конфессии без названия»!

Но вернемся к ситуации с мистификациями людей. Можно предположить, что сегодня кураторы инопланетного проекта испытывают ряд проблем для привлечения новых адептов в библейскую религию. Одна из них связана со все возрастающей возможностью людей получать интересующие их сведения из Интернета. В последнее время там появилось немало критической информации о библии и основанных на ней вероисповеданиях — информации, которая может больше насторожить человека, чем расположить его к христианским церквям. Кроме того, дух индивидуализма в наше время настолько развит, что с каждым прошедшим десятилетием христианским конфессиям все труднее привлекать в свои ряды других людей. Те, кто сегодня активно интересуется христианством, нередко предпочитают становиться внеконфессионалами. Поэтому, если исполнители инопланетного проекта хотят, чтобы люди откликались на религиозную проповедь и пополняли ряды христианских групп — им неизбежно придется мистифицировать потенциальных верующих. Мой прогноз состоит в том, что подобные случаи будут увеличиваться. При этом будут применяться более продвинутые внеземные технологии, которые невозможно будет «отловить» с помощью современных приборов, используемых ныне земными учеными.

В отношении внеземных технологий по привлечению людей в христианскую религию существует еще один любопытный момент. Он связан с тем, что в разных христианских группах по-разному относятся к чудесам от Бога. Так, в «конфессии без названия» считалось, что времена библейских чудес давно прошли, а, например, у православных верующих на этот счет существует противоположная точка зрения. Поэтому, по логике вещей, к каждой христианской группе инопланетные исполнители должны подходить индивидуально: они должны учитывать то, во что там верят.

В связи с этим мне вспоминается, что иногда доходило до курьезных случаев. Так, одной только что обращенной женщине приснился необычный сон, который убедил ее в том, что проповедники из моей конфессии говорят ей истину. Но курьез состоял в том, что «конфессия без названия» не признает вещие сны, считая их воздействием со стороны противника Бога — сатаны диавола. Отсюда можно сделать вывод, что инопланетные наблюдатели «попутали» технологии и использовали ту технологию, которую они обычно применяют к христианам, продолжающим верить во «сны от Бога».

Выше я писал, что инопланетные исполнители, как правило, мистифицируют потенциальных верующих только один раз при их обращении в веру: остальное за них должна сделать религиозная организация, куда человек попадает. Но если христианская конфессия не задействует полный спектр психологического воздействия на человека (напомню, что именно такое воздействие происходило в моей бывшей конфессии), то можно теоретически предположить, что новообращенный подвергается мистификации не один раз.

Конечно, для того чтобы знать это наверняка, нужно иметь информацию о ситуации внутри других христианских групп, но по понятной причине я такой информацией не располагаю.

Однако что-то мне подсказывает, что критерием для многократного воздействия на человека является его роль и значение для той религиозной организации, в которой он состоит. Если это рядовой верующий, то вряд ли приходится рассчитывать на повторное «мистическое действо» со стороны исполнителей инопланетного проекта. Но если речь идет о высшем руководстве конфессии или о каком-то харизматичном лидере христианской общины, за которым идут люди — здесь сразу увеличивается вероятность того, что эти лица находятся у инопланетных наблюдателей на особом счету.

Поэтому давайте снова вернемся к примеру со следователем (который я приводил в самом начале этой главы), начертившим на листе бумаги схему преступного сообщества, и той умозрительной схеме, которую можно применить к проекту «библейского Творца». Мы не рассматривали там связь между двумя «звеньями»: главными «бенефициарами» библейского проекта и верхушкой религиозной организации. Я бы нарисовал отдельную стрелку между ними; она напрашивается, ведь от принятой лидерами конфессии идеологии и их решений зависит то, что в ней будет происходить.

Какие именно инопланетные технологии применяются для воздействия на этих духовных руководителей, сказать трудно: судить об этом можно только побывав в кругу этих людей. Но думается, для них в отличие от рядовых верующих, делается исключение — потому как от их решений в религиозной организации зависит многое. Впрочем, если религиозная организация уже твердо стоит на ногах, в таких мистификациях, очевидно, нет большого смысла. Это нужно, как правило, на начальном этапе возникновения религиозной конфессии. Вот когда на ее основателей и руководителей инопланетные мистификаторы не жалеют ни времени, ни сил...

Разумно предположить, что в число подобных «счастливчиков» входят также лица с явно выраженной харизмой, способные оказывать влияние на других членов своей группы. Таких тоже нужно поддерживать «знаками свыше», ведь их воздействие на рядовых членов довольно велико. Подобный подход особенно применялся в первые века существования христианства, когда духовные пастыри в общинах играли очень важную роль. Сегодня роль духовных учителей и руководителей тоже довольно значима, и можно предположить, что они не обделены определенным вниманием со стороны инопланетных наблюдателей.

В связи с этим выводом в свете нашего расследования может возникнуть следующий вопрос: как инопланетные наблюдатели понимают, что в определенный момент времени нужно одарить этих людей «знаком свыше»?

Собственно говоря, подобный вопрос возникает и в отношении новообращенных.

Понятно, что инопланетным исполнителям нужно каким-то образом следить за этими людьми, чтобы в определенный момент вмешаться и показать им «руку Бога». Не трудно догадаться, что особенно эффективно такое «вмешательство» будет выглядеть сразу после молитвы этих людей к библейскому Творцу, что будет, несомненно, трактоваться ими как «ответ свыше» на их молитву.

Самое простое, что здесь приходит на ум: наблюдение за людьми в реальном времени происходит за счет неких «жучков», подбрасываемых в дома верующих людей и церковные помещения. С помощью этих микроскопических устройств также происходит и воздействие на мозг человека.

Эти «жучки» многофункциональны; они способны не только фиксировать визуальное изображение и речь человека, но и считывать тонкие электромагнитные колебания в человеческом мозге. Эти очень высокотехнологичные изделия, специально разработанные высокоразвитой внеземной цивилизацией, способны также излучать в пространство волны определенной длины, которые воздействуют на разные участки головного мозга. Возможно, посредством этих «жучков» и осуществляется мистификация людей. Для этого инопланетным наблюдателям не нужно быть рядом с людьми, которых они хотят мистифицировать — они могут находиться от них очень далеко…

А может быть, высокоразвитая внеземная цивилизация использует технологии, основанные на неизвестных нам свойствах пространства - времени. В этом случае никакие «жучки» не нужны, ибо воздействие происходит на уровне, еще неизвестном нашей науке.

Разумеется, все сказанное выше в отношении высокотехнологичных инопланетных устройств является лишь моими смутными догадками и предположениями. Поэтому я предлагаю перейти к предмету более осязаемому, который можно подержать в своих руках — к книге библии. Ранее я обещал читателю, что попытаюсь вскрыть и показать «следы» инопланетной цивилизации в этой священной для христианского мира книге. Этому и будет посвящена вся последующая часть моего расследования.

Глава 3

«По «следам» инопланетной цивилизации на страницах библии. Часть первая: «искра, мотор, горючее и шестерни»

Начиная с этой главы моей книги, я попытаюсь с разных сторон рассмотреть «механизм самоподдержки» христианской религии, находящийся в библейском тексте. И самое главное — показать читателю, как этот «механизм» действует на практике. Для меня это будет непростая задача, учитывая то обстоятельство, что большинство читателей моей книги никогда с христианством вплотную не сталкивалось. А если даже и сталкивалось, то вряд ли было погружено в него достаточно глубоко, чтобы говорить о каком-то существенном религиозном опыте. Трудность, прежде всего, будет состоять для меня в передачи состояния мышления верующих людей, так как оно довольно сильно отличается от мышления обычных светских людей. Вот почему в самом начале я написал слово «попытаюсь» — по крайней мере, я постараюсь приложить все усилия, чтобы сделать это как можно доходчивее.

Вместе с тем хочу заранее предупредить читателя, что ознакомление с работой некоторых частей данного «механизма» может показаться кому-то, скажем так, довольно скучным занятием. Конечно, это не та захватывающая информация с сайта ЛАИ, где описываются физические следы пребывания «богов». В нашем случае, это следы совсем другого рода…

Прежде чем приступить к нашему обзору, мне хотелось бы высказать несколько мыслей о самом «механизме самоподдержки». Насколько я понимаю, идея подобного «механизма», что называется, «списана» высокоразвитой внеземной цивилизацией с живой природы, которая нас окружает. Этот «механизм» чрезвычайно распространен во Вселенной — там, где присутствует какая-либо жизнь. При этом, чем более высокоорганизован живой организм, тем более совершенный в нем находится биологический «механизм самоподдержки».

В качестве примера возьмем живую природу на нашей планете. В ней этот механизм реализован в виде необходимых для выживания какого-либо существа внешних инстинктов, таких как: питание, сон, размножение, защита от негативного влияния внешней среды и т.п. Внутри он проявляется в еще более сложной форме: в виде поддержания иммунитета, гуморального баланса, регенерации тканей и тому подобных вещей.

Примечательно также, что в животном мире данный механизм отчасти реализован с помощью воздействия «кнутом и пряником». Так, сильное чувство голода можно уподобить «кнуту», который заставляет животное быть активным в поиске пропитания; в то время как устранение голода, и последующее за этим удовольствие от пищи можно уподобить «прянику».

Как видим, мудрая природа сделала так, что после «кнута» сразу следует «пряник» (здесь приходит на ум аналогия на более грубом уровне: после напряжения следует расслабление). Благодаря такому сочетанию реализуется потребность в питании, а, как мы знаем, от последнего напрямую зависит жизнеспособность организма.

Потребность в реализации полового инстинкта также можно рассматривать как воздействие «кнута и пряника». Сильное желание совокупиться гонит самца на поиск самки, а после соития происходит награждение «пряником» в виде сексуального удовольствия. В данном случае конечной целью такого воздействия является продолжение рода, и здесь эволюция также использует аналогичный механизм.

Что-то мне подсказывает, что высокоразвитая инопланетная цивилизация должна была предусмотреть использование такого же метода воздействия «кнутом и пряником» и в своем проекте. И действительно, если внимательно присмотреться к библейскому тексту, то мы можем обнаружить в нем использование приема «кнута и пряника», о чем будет рассказано по ходу предстоящих глав.

Можно обратить внимание и на то, как в живых организмах реализуются некоторые функции. Они могут быть совмещены в каком-то одном органе тела. К примеру, мочеполовая сфера объединена в одно целое, что следует из ее названия. Нельзя исключать, что в рассматриваемом нами механизме, в какой-либо его части, тоже могут быть совмещены одновременно две функции. По ходу нашего расследования примем это во внимание.

Для дальнейшего описания «механизма самоподдержки» христианской религии я прибегну к образному сравнению, которое поможет нам понять, как он функционирует. Обычно любой более - менее сложный механизм ассоциируется в нашем сознании со множеством взаимосвязанных между собой шестеренок, которые приводятся в движение двигателем или мотором. А если есть мотор, то должно быть и зажигание, которое его заводит; должно быть также и горючее, на котором этот мотор работает.

Теперь давайте соотнесем каждую названную выше часть с тем, что она представляет собой в реальности. Как мы уже говорили в предыдущей главе, под «шестеренками» в «механизме самоподдержки» христианской религии нужно понимать те требования, призывы и установки, которые содержатся в библии. Так что с определением этой части «механизма» мы уже разобрались.

В таком случае, что собой представляет образный «мотор», который приводит всю эту систему «шестеренок» в действие?

Таким «мотором» является религиозная организация (конфессия, группа и т.п.). Опять же, как я отмечал в прошлой главе, без такой организации библия будет находиться в пассивном состоянии и, соответственно, «механизм самоподдержки», заложенный в нее инопланетной цивилизацией, работать не будет (не будут исполнятся ее требования, призывы и установки).

А что тогда можно сказать о «зажигании» или «искре», которая заводит двигатель, давая ему первоначальный толчок к движению?

Вот здесь нам стоит остановиться подробнее, потому что такое «зажигание» состоит сразу из нескольких компонентов. Прежде всего, это идея об антропоморфном Творце, которой когда-то воспользовалась инопланетная цивилизация, разработавшая проект «библейского Бога». Вспомним тезис из моей первой книги, что людям свойственно наделять Бога антропоморфными чертами, и все три религии монотеизма (будь это иудаизм, христианство или ислам) содержат в себе данную идею. А поскольку каждая из названных религий реализована в конкретных религиозных конфессиях и группах, то все они созданы на основании вышеназванной идеи.

Следующая или вторая составляющая «зажигания» тоже выражена в концептуальной идее. Вот она: антропоморфный Творец должен оставить своим разумным творениям книгу или «послание», в которой он изъявляет свою волю и дает им руководство для жизни. Не трудно заметить, что эта компонента связана с первой составляющей и как бы вытекает из нее. Речь, конечно, идет о Священном Писании, через которое Бог, как живая личность, открывает людям свою волю и дает им руководство. На основании этой идеи религиозные организации, так сказать, «заводятся» и начинают работать.

Не следует путать эту компоненту с «тайной пружиной» в «механизме самоподдержки» христианской религии (этой особой части «механизма» была посвящена шестая глава в моей первой книге «Расследование ведет…»). Последняя, как мы помним, представляет собой многозначный текст в библии, который порождает в недрах инопланетного проекта все новые религиозные группы и конфессии, тем самым продлевая жизнь этому проекту. Тем не менее, роль многозначного библейского текста в становлении новых религиозных групп также весьма значительна.

Немного подумав, можно назвать еще одну компоненту, входящую в состав «зажигания» или «искры», заводящей мотор. Но эта составляющая не имеет постоянного действия, а включается только время от времени. Этой компонентой являются мистификации со стороны исполнителей инопланетного проекта. Ведь они (эти мистификации) могут активно содействовать возникновению какой-либо религиозной группы (как это произошло, по моему предположению, с бывшей моей конфессией, о чем я рассказывал в предыдущей главе).

Давайте подведем определенный итог относительно «зажигания» в «механизме самоподдержки» монотеистической религии. Как мы увидели, оно базируется на трех составляющих: идее об антропоморфном Творце всего сущего, концептуальной идее о том, что он должен предоставить своим разумным творениям информацию о себе в виде письменного источника информации (книги) и, собственно, сам этот источник. Если задуматься, то в совокупности наличие этих трех предпосылок дает возможность для появления и функционирования любой религиозной организации (что, собственно, мы видим на примере многочисленных конфессий и групп в иудаизме, христианстве и исламе). Однако для того чтобы такие предпосылки сработали, иногда не хватает толчка извне, и вот здесь таким толчком или «искрой», заводящей «мотор» (ту или иную религиозную организацию), могут быть мистификации со стороны исполнителей инопланетного проекта.

Теперь мы можем перейти к горючему. Как уже говорилось, двигатель должен на чем-то работать. В нашем случае «горючим» служат две вещи: это определенная духовная программа, которую составляет верхушка религиозной организации, а затем спускает вниз в местные христианские общины. Другой частью «горючего» являются активные верующие, которые есть в каждой такой местной ячейке (общине) и которые составляют ее костяк. Более подробно о «горючем» мы будем говорить ниже.

В завершении хочу еще раз повторить, что «шестеренками» в рассматриваемом нами «механизме» являются многочисленные библейские установки, требования и призывы. В предыдущей главе я утверждал, что именно через них происходит воздействие на мышление верующего человека, что постепенно приводит к изменению его сознания и подчиняет его жизнь религиозным целям. В идеале задача этих «шестеренок» состоит в том, чтобы создать у адепта религиозной организации стойкую психологическую зависимость от его веры в библейского Творца. Если это удается сделать, то человек надолго становится «энергетическим» донором для инопланетной цивилизации. В каждой религиозной организации развитие подобной зависимости происходит по-своему, и понятно, что люди откликаются на такое воздействие по-разному: у кого-то психологическая зависимость развивается сильнее, а у кого-то слабее.

Нужно заметить, что обсуждаемый нами «механизм» не ограничивается перечисленными выше «шестеренками» в виде требований, призывов и установок. В «книге от Бога» мы можем встретить также воздействие на восприятие верующих привлекательными образами и вероучениями, Божественными обещаниями и пророчествами, положительными и отрицательными примерами библейских персонажей и т.д.

Как видим, арсенал воздействия довольно широк и обусловлен вербальными возможностями библейского текста. В целом «механизм самоподдержки» христианской религии можно свести к следующим функциям:

1) защита христианской веры на самых разных уровнях;

2) укрепление веры и ее развитие;

3) распространение христианской веры;

4) способность подавлять сомнения, которые со временем возникают у верующих;

5) прикрытие некоторых частей «механизма», которые бросаются в глаза;

Сочетание всех этих функций в конечном итоге приводит к результату, который выражается в религиозном рвении верующих людей. Если их довести до определенного психологического состояния (а религиозные организации, как я себе представляю, для того и существуют), то верующие начинают сами поддерживать свою религию, что опять - таки является проявлением «механизма самоподдержки». При этом их сознание начинает само продуцировать определенные религиозные переживания и чувства.

К примеру, когда верующие молятся Богу, они чувствуют, как он их слышит и отвечает на их молитвы (давая им в ответ на молитву некое умиротворяющее состояние), в то время как это всего лишь иллюзия, которую создает их религиозно отформатированный мозг. Также нередко — везение, удачное стечение обстоятельств или успех в чем-либо, верующие приписывают Божьей помощи, а неудачи, черные полосы в жизни, какие-то отрицательные моменты — они воспринимают как испытание, которое Бог допускает для развития их христианских качеств и веры.

Существуют варианты, когда в одной из «шестеренок» «механизма самоподдержки» христианской религии может сочетаться сразу несколько функций (мы говорили об этом в самом начале этой главы). Так, последнее задание Иисуса Христа ко всем своим последователям «идти и научить все народы», напрямую связано с распространением христианства. Вместе с тем замечено, что проповедь значительно укрепляет веру самого проповедующего, а следовательно, задание, оставленное основателем христианской религии, будет способствовать укреплению веры.

Или возьмем такого отрицательного библейского персонажа, как сатана диавол. Как было показано в моей первой книге «Расследование ведет…», он является прикрытием для «тайной пружины» в обсуждаемом нами «механизме», и одновременно с помощью него можно подавлять сомнения у верующих людей (этой функции в дальнейшем будет посвящена отдельная глава).

Таким образом, говоря о «механизме самоподдержки» христианской религии в тексте библии, можно констатировать факт, что мы имеем дело с тщательно продуманной системой, автором которой, по моему мнению, является инопланетная цивилизация (ибо очень трудно приписать это авторство древним людям, жившим когда-то в далеком прошлом). Однако удостовериться в подобном факте можно только ощутив его воздействие на собственном опыте. Допустим, если я сейчас выпишу все библейские тексты, несущие в себе указанные выше функции, и даже сгруппирую их в некую наглядную таблицу — для читателя это все равно будет выглядеть неубедительно, потому что вне религиозной организации они будут представляться только как теоретический набор библейских стихов. Вот почему, когда я буду дальше приводить эти тексты, невозможно будет обойтись без определенных объяснений и комментариев с моей стороны. При этом я буду ссылаться на свой опыт в «конфессии без названия» и иногда показывать, как библейские установки влияют на психическое здоровье человека. Последнее, разумеется, будет относиться к моему личному оценочному суждению.

Пожалуй, первое с чего нам следует начать рассматривать «механизм самоподдержки» христианской религии — так это с самой библии. Если я утверждаю, что в этой книге подобный «механизм» существует, то библия должна поддержать, прежде всего, свой собственный авторитет. Как и ожидаемо, она это делает. Центральным отрывком здесь является 2 Тимофею 3:16, 17, где мы читаем такие слова:

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершенен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен».

Обратите внимание, что в этом тексте библия прямо заявляет о себе как о книге, вдохновленной Богом. Возможно, такое утверждение может показаться человеку, далекому от религии, слишком примитивным способом самоподдержки. Я до сих пор помню случай из своей проповеднической практики, когда, показав одному мужчине этот отрывок, услышал от него в ответ такие слова: «А что вы хотели? Конечно, эта книга будет расхваливать сама себя…». Сейчас я понимаю, насколько тогда далекий от религии человек удивительно точно подметил этот момент. В то время я этого не осознавал, поскольку мое мышление уже сильно поменялось под влиянием религии; мы воспринимали это утверждение как должное — для нас не могло быть иначе.

Но давайте вернемся к приведенному выше фрагменту. Он не ограничивается утверждением о божественном происхождении библии, но и, что важно для нашего расследования — объясняет, для чего она была написана. Или, говоря иначе, Бог сам показывает, для чего он вдохновил написать свою книгу. Как не трудно догадаться, многозначного текста в этом случае быть не может: напротив, кто-то от имени Творца хочет четко и недвусмысленно объяснить, с какой целью было предоставлено «Божье откровение». Неудивительно, поэтому, что это объяснение идет в строгой логической последовательности. Сначала в нем говорится, что:

«все Писание полезно для научения…» (стих 16). Что это означает?

Оно полезно для человека, так как учит его смотреть с точки зрения самого Бога. Показав Божий взгляд на те или иные вещи, библия указывает нам, где мы мыслим и поступаем вразрез с ним. Вот почему сразу после научения следует тезис о пользе нашего обличения:

«все Писание полезно для научения, для обличения…».

Примечательно, что обличение касается не только морали человека (каких-то наших грехов и проступков), но и поклонения Творцу.

В действительности в библии очень много места занимают вопросы поклонения Богу; в ней настойчиво дается понять, как правильно ему поклоняться. В контексте нашего расследования становится ясно, почему на этом делается соответствующий акцент. Правильное поклонение библейскому Творцу подразумевает послушное исполнение его заповедей, призывов и установок. А как говорилось ранее, немалое их число воздействует на сознание человека таким образом, что постепенно у него формируется стойкая психологическая зависимость от веры. Подробнее мы будем говорить об этом дальше по ходу нашего расследования.

Среди верующих также принято считать, что библия способна обличить духовную сонливость, духовное заблуждение и религиозную ложь. Последнее наводит на мысль, что книга эта была создана, среди прочего, для борьбы с «неправильными» религиями, которые к христианству не относятся. К ним можно причислить, к примеру, буддизм, который традиционно распространен на многих территориях юго-восточной Азии.

Вернемся к 2 Тимофею 3:16. После «научения и обличения» по логике вещей должно последовать исправление неправильных мотивов, мыслей и поступков, о чем, собственно, мы и читаем в тексте дальше:

«все Писание полезно для научения, для обличения, для исправления…».

Понятно, что после тщательного изучения «книги от Бога» и обличения ей человека, ему необходимо исправить свои взгляды в согласии с открытыми ему из библии истинами. Но это еще не все, как следует далее из отрывка, при этом происходит «наставление в праведности»:

«все Писание полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности...».

Нужно пояснить читателю, что библия имеет свою точку зрения на праведность человека. Можно делать добрые дела, но это еще не означает, что ты окажешься праведным в глазах Бога. Все решает Божий взгляд, а не наш собственный или других людей (смотрите Бытие 7:1).

Наконец, в следующем за этим стихе подводится итог всей рассмотренной нами логической цепочки: пройдя перечисленные выше этапы, верующий (он же — «Божий человек») начинает соответствовать требованиям Бога и готов для служения ему:

«Да будет совершенен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (17 стих).

Опять же не нужно считать, что здесь идет речь о каких-то добрых делах с чисто человеческой точки зрения. «Всякое доброе дело», о котором сообщается в конце текста — это в первую очередь служение Богу.

Давайте теперь подведем итог. Если задуматься, перед нами в представленном выше отрывке содержится пошаговое руководство по использованию библии. Прослеживаются три четких шага или этапа:

1) изучение библии («научение»);

2) некритичное принятие ее взглядов и положений («обличение»);

3) исправление в соответствии с тем, что из нее узнаешь («исправление»);

Таким образом, «книга от Бога» сама предлагает инструкцию, как ей правильно пользоваться. Чем не очередное проявление «механизма самоподдержки»? Причем эта инструкция следует сразу после утверждения о том, что Писание вдохновлено Богом. Возникает следующий вопрос: кто же на самом деле является автором этого глубоко продуманного отрывка?

Здесь мне вспоминаются слова известного американского библеиста Эрмана Барта в одной из его книг, где он говорил о том, что люди, создавшие Новый Завет, не предполагали, что они пишут будущую библию: мол, они не могли предвидеть, что их произведения войдут когда-то в новозаветный канон и станут частью Священного Писания. Слова Барта вполне понятны: он рассуждает как большинство ученых, не берущих в расчет инопланетный фактор. Между тем встает вопрос: если автор отрывка из 2 Тимофею 3:16,17 был обыкновенным христианином, жившим две тысячи лет назад, откуда он взял рассмотренную выше пошаговую инструкцию?

Поясню читателю, почему я задаю такой вопрос. Дело в том, что в моей бывшей конфессии руководству из приведенного выше фрагмента следовали очень четко. Сначала с интересующимся библией человеком проводили ее изучение, в ходе которого ему предлагался Божий взгляд на вещи. По мере такого изучения он «обличался» и менял свое мышление, пытаясь угодить библейскому Творцу. Последующее «исправление» его взглядов приводило к тому, что постепенно в сознании человека укоренялись библейские требования и установки. И, таким образом, в конечном итоге появлялся «Божий человек» или служитель Бога — человек с измененным религией восприятием. Лично я думаю, что за отрывком во 2 Тимофею 3:16,17 стоит инопланетное авторство, поскольку за ним явно виден чей-то интерес в индоктринации людей.

Отрывок из 2 Тимофею 3:16,17 не является единственным местом, где Священное Писание прямым текстом поддерживает свой Божественный статус. Другой фрагмент, заявляющий об этом, находится в 2 Петра 1: 20, 21. Давайте также обратим на него внимание:

«Зная, прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым».

В этих стихах подчеркивается мысль, что все пророчества в библии были высказаны не по воле людей, а имели Божественный источник происхождения. Речь в отрывке идет, прежде всего, о ветхозаветных пророчествах.

Надо сказать, что первая часть библии обладает для христиан не меньшим авторитетом, чем Новый Завет. В ней часто упоминается о Божьих пророчествах, которые исполнились как на израильтянах, так и на иудеях. К тому же там содержатся мессианские пророчества на приход Иисуса Христа. Помимо этого в обеих частях «книги от Бога» записаны пророчества, которым еще предстоит исполниться в будущем. В контексте нашего расследования возникает очередной вопрос: для чего разработчикам инопланетного проекта понадобилась такая «шестеренка», и какова ее роль?

Нужно заметить, что в древности разнообразные пророчества были определенной частью культуры некоторых народов и, по всей видимости, являлись признаком Божественного участия в их судьбе. Исходя из этого, авторы инопланетного проекта были вынуждены включить «Божьи предсказания» сначала в ветхозаветные, а позже в новозаветные тексты. При этом вряд ли можно говорить о том, что многие библейские пророчества исполнились на самом деле. Предсказание Бога Израиля об освобождение его народа из Вавилона является одним из редких исключений, за которым, как мы помним (из расследования в моей первой книге) стоял замысел кураторов инопланетного проекта вернуть иудеев на историческую родину. Еще можно упомянуть о пророчествах в отношении прихода еврейского Мессии — они тоже исполнились. В последней части моего расследования я хочу посвятить отдельную главу одному реальному пророчеству, которое исполнилось на Иисусе Христе (речь идет о третьей моей книге, которую я планирую опубликовать в будущем).

Как было упомянуто выше, «Божьи пророчества» были включены и в содержание Нового Завета. Они присутствуют в евангелиях, в посланиях апостолов, но особенно их много в последней новозаветной книге — Апокалипсисе Иоанна. Пророчества в нем переданы настолько символическим языком, что невольно приходишь к выводу, что это часть той «тайной пружины», о которой я писал в шестой главе моей книги «Расследование ведет…».

Если же говорить о библейских пророчествах в общем плане, то уже «исполнившиеся» пророчества укрепляют веру поклонников библейского Бога, а пророчества на будущее вселяют в них надежду и будоражат их ум.

Священное Писание содержит в себе и другие тексты, поддерживающие мысль о его Божественном происхождении. Однако они делают это косвенно, и двух приведенных выше примеров, на мой взгляд, будет достаточно, чтобы показать читателю, как в этом случае работает «механизм самоподдержки».

Продолжим наш обзор дальше.

Во время изучения Нового Завета бросается в глаза, что в нем в основном говорится о двух вещах: о том, что христианам нужно проповедовать, и о том, что верующим нужно собираться вместе. Это далеко не случайно, поскольку эти два требования представляют собой фундамент христианской религии. Без первого — христианство просто бы не появилось и не распространилось по земному шару, а без второго — христианская религия не выстояла бы и не утвердилась. Порой трудно определить какое из этих двух новозаветных требований важнее: оба они представляют собой важнейшие «шестерни» в рассматриваемом нами «механизме». Проповедь и поиск новых учеников обеспечивают необходимое количество «доноров» для инопланетного проекта, а религиозная организация удерживает их вместе, поддерживая веру каждого члена общины и создавая необходимые условия для коллективной молитвы.

Проповедническому служению необходимо посвятить отдельную главу в моей книге; в данной же главе мы сосредоточимся на роли религиозной организации, которая объединяет верующих людей вместе и организует их совместное поклонение библейскому Творцу. Не случайно ранее я сравнил ее с «мотором», благодаря которому в движение приводятся все «шестеренки» из «механизма самоподдержки» христианской религии. Тем самым я показываю, насколько большое значение имеет религиозная организация (конфессия, группа и т.п.) для инопланетного проекта «библейского Бога». Чтобы лучше это понять, нам нужно рассмотреть, как устроена ее структура.

В «библейском» христианстве, как правило, каждая конфессия состоит из множества поместных общин, объединенных между собой рамками одной религиозной организации, едиными вероучительными догматами и духовными практиками. Именно на уровне каждого местного собрания верующих осуществляется воля всей организации в целом, поэтому «двигателем» приводящим в движение весь комплекс «шестеренок» в «механизме самоподдержки», является отдельная христианская группа или община. Подобных общин может насчитываться от несколько сотен до десятков тысяч; все зависит от размаха и масштаба конкретной религиозной организации.

В историческом христианстве, насколько мне известно, подобное устройство сегодня практически отсутствует, так как со временем в нем произошло разделение всей массы верующих на мирян и духовенство. Сегодня миряне представляют собой обычных граждан государства, которые могут прийти в традиционную церковь для осуществления каких-то религиозных действий и ритуалов. Ключевым словом здесь является слово «могут», поскольку огромная масса мирян в историческом христианстве пассивна и практически не участвует в делах своей церкви. Только небольшая часть в нем представлена духовенством, которое обслуживает мирян, когда у последних возникает желание и появляется возможность прийти в местную церковь.

Разделение на мирян и духовенство происходило естественным путем в процессе секуляризации исторического христианства человеческим обществом. Поэтому сегодня это направление христианства представляет собой во многих отношениях удобную для населения религию. Исключением в этом плане являются, пожалуй, только монастыри, где ортодоксальные христиане продолжают жить некой обособленной общиной. Насколько последовательно в таких общинах следуют библейским установкам — это отдельный вопрос. Известно, что, например, у православных христиан большую роль играет так называемое «святоотеческое предание», откуда они могут брать руководство для своей жизни. Впрочем, подозреваю, что в подобных общинах существуют не менее жесткие, чем в «библейском» христианстве, религиозные директивы и установки, только акценты там расставлены иначе.

Но давайте вернемся к действующей единице в «библейском» христианстве — местному христианскому собранию. Как я упомянул выше, все «действо» происходит именно здесь: на уровне каждого такого собрания. Чем же занимаются члены поместной общины, когда собираются вместе?

В моей бывшей конфессии встреча всегда начиналась с коллективной молитвы, обращенной к библейскому Творцу. В этой молитве выражалась просьба помочь нам лучше понять его волю, чтобы лучше ее исполнять. Выражались также другие просьбы и чаяния, и обязательно слова благодарности и восхваления в адрес Бога. Далее начиналась духовная программа, основанная на библии. Пункты программы были представлены в виде выступлений и публичных речей пастырей общины. Совместное обсуждение заранее выбранных библейских отрывков предполагало участие каждого члена христианского собрания, который желал высказаться. Помимо стихов из библии, обсуждению подлежала и та религиозная литература, которая выпускалась конфессией. Затем программа заканчивалась обращением к Богу в единой молитве. «Духовно разогревшись» во время встречи, коллективная молитва собравшихся верующих в конце становилась более горячей и проникновенной.

После окончания встречи оставалось время на духовное и дружеское общение между членами общины, во время которого соверующие договаривались пойти друг с другом в проповедническое служение.

Несложно заметить, что все описанное мною выше является техническим описанием христианской встречи. Казалось бы, ничего необычного в такой встрече нет, но именно во время нее осуществлялась «промывка мозгов» членов конфессии. Это происходило посредством той духовной программы, которая на ней звучала: в нее были включены многочисленные «шестеренки» в виде библейских требований, призывов и установок. Как я упоминал выше, эти «шестеренки» могут быть также в форме наставлений, предостережений для верующих и многого другого. Например, на таких встречах часто рассматривались привлекательные черты Бога Израиля и его Сына Иисуса Христа, а также примеры других положительных библейских персонажей и т.д.

Ко многим из только что перечисленных «шестеренок» мы еще будем возвращаться по ходу моей книги; собственно, все они являются частью единого «механизма самоподдержки» христианской религии, находящегося в библии.

То, что собрание верующих является «мотором», обеспечивающим движение «шестеренок» в обсуждаемом нами «механизме», можно убедиться, если провести один умозрительный эксперимент. Для этого нужно распустить поместную общину и посмотреть, как это отразится на ее членах. Лишенные совместных встреч, члены местной группы по инерции будут продолжать придерживаться определенной программы чтения и изучения библии; они также будут продолжать молиться и ходить в проповедь. Однако спустя время, предоставленные сами себе, они начнут пропускать духовные занятия, и постепенно их вера начнет ослабевать. Одновременно с этим влияние окружающего мира на мышление христианина будет расти все сильнее, и его начнут все больше поглощать житейские дела и заботы, отвлекая от духовного.

Пройдет еще некоторое время, и верующий-одиночка станет менее активно проповедовать о своей вере другим людям. Он будет делать это только от случая к случаю: ведь нет того христианского собрания, где бы ему постоянно напоминали о необходимости подобного служения, а напоминать это самому себе с каждым разом — становится все труднее и труднее. Опять же житейские дела и заботы будут поводом для того, чтобы в очередной раз пропустить проповедь; тем более что нередко проповедника никто не слушает, и многие воспринимают его спасительную весть равнодушно (а кого-то она может даже сильно раздражить). Вообще, надо заметить, что проповедовать незнакомым людям в наше время — это довольно смелое и рискованное занятие, так как иногда можно нарваться на неадекватных людей.

Затем проходит еще время, и наступает момент, когда лишенный общины христианин превращается в почти что номинального верующего...

Чтобы убедиться в реальности нарисованной мной картины, не нужно проводить даже такого эксперимента. Достаточно какому-то одному члену группы перестать посещать совместные встречи, как с ним произойдет все то, о чем было сказано выше. Это не какие-то мои теоретические выкладки, а основано как на моем личном опыте, так и на опыте очень многих верующих людей из моей бывшей конфессии. Таким образом, отсутствие христианской общины может отразиться на религиозном рвении верующего самым пагубном образом!

Как видим, значение христианского собрания трудно переоценить. Оно действительно играет универсальную роль, так как: 1) защищает, укрепляет и развивает христианскую веру; 2) содействует распространению христианской веры; 3) подавляет у верующего сомнения. Все эти пункты нам уже знакомы — я перечислял их в начале этой главы.

После этого обзора мы можем детализировать схему инопланетного проекта, нарисованную в предыдущей главе, внеся в нее условное новое звено. От религиозной организации мы проведем стрелку вниз к следующему звену — «поместное собрание». Ну а далее стрелка идет к каждому верующему в собрании, и таким образом вся схема замыкается на отдельном члене христианской общины. Каждый член группы, (каковым бы ни было его положение в общине) является потенциальным энергетическим «донором» для инопланетного проекта.

Между тем существует потенциальная опасность такого «донора» потерять. Если, как уже было сказано, верующий начинает часто пропускать встречи общины или перестает ходить на них совсем, то христианская община может лишиться своего члена. Отсюда следует, что в Новом Завете должен содержаться призыв не оставлять христианское собрание. Как уже догадывается читатель, такой призыв там действительно есть. Он записан в Евреям 10:25:

«Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более чем более усматриваете приближение дня оного».

Однако больше таких призывов во второй части библии не встречается. Невольно может возникнуть вопрос: один прямой призыв — не слишком ли это мало для поддержания столь важной части «механизма»? Думаю, нет, и вот почему.

Во - первых, Новый Завет изобилует стихами о христианском собрании как таковом. Собственно говоря, подавляющая его часть предстает перед нами в виде писем апостолов Христа к соверующим, объединенным в христианские группы. Быть христианином вне общины невозможно — это настолько самоочевидная вещь в Новом Завете, что инопланетные авторы, видимо, решили ограничиться только одним прямым напоминанием «не оставлять собрания своего».

Во-вторых, о важности собираться вместе для своих учеников учил сам Иисус Христос. Этот текст находится в евангелии от Матфея 18:19, 20:

«Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо, где двое или трое, собраны во имя Мое, там и Я среди них».

Ранее я уже приводил окончание этого отрывка. Обратите внимание, что призыв собираться вместе звучит здесь в контексте совместной молитвы к Богу.

Помимо этого есть стихи, где говорится о том, что сам Христос основал собрание своих последователей, и он является его главой (смотрите Матфея 16:18; Эфесянам 5:23). В 1 Тимофею 3:15 о христианском собрании говорится как о «церкви Бога живого, столпе и утверждении истины».

Здесь нужно сделать небольшое замечание для читателя. Дело в том, что в Синодальном переводе библии греческое существительное «экклесиа» передается словом «церковь», что является, скажем так, конфессиональной издержкой этого перевода. Более точный перевод греческого «экклесиа» передает слово «собрание». Так вот, достаточно сказать, что в новозаветном тексте слово «экклесиа» употребляется порядка ста десяти раз, и чаще всего речь в тексте идет о христианском собрании.

Для подтверждения истины о важности христианских встреч в моей бывшей конфессии также нередко прибегали и к ссылкам из Ветхого Завета, из которых следовало, что израильтяне и иудеи собирались вместе для поклонения Яхве. А поскольку христиане переняли религиозную «эстафету» от иудеев, то они тоже должны поклоняться Богу совместно.

Надо сказать, что в первой части библии встречаются весьма проникновенные тексты относительно собраний верующих. Давайте обратим внимание на два таких примера:

«Я прославлю Тебя в собрании великом, среди народа многочисленного восхвалю Тебя» (Псалом 34:18).

«Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце. Я возвещал правду Твою в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Псалом 39: 9, 10).

Как видим, в обоих текстах говорится о прославлении Бога в «собрании великом» — то есть среди единоверцев. Оба они принадлежат, как следует из библии, легендарному царю Давиду.

Давайте воспользуемся подходящим для нашей темы случаем и рассмотрим второй отрывок подробнее на предмет наличия в нем инопланетных «следов».

Контекст Псалма 39:9,10 показывает нам, что в нем Давид «пророчески» высказывается от имени Иисуса Христа (это следует из 7 и 8-го стиха), поэтому для христиан этот отрывок является достаточно важным. Прежде всего в нем бросается в глаза следующая установка в 9-м стихе:

«Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце».

Она высказана как призыв от первого лица и, читая ее, верующий человек невольно примеряет эти слова на себя. «Воля Бога и его закон», о которых говорится в том же 9-м стихе, для верующих находятся в Священном Писании, и таким образом, текст библии указывает сам на себя. Это очередной пример самоподдержки.

Из короткой фразы в конце 10-го стиха: «Ты, Господи знаешь» можно заключить, что Бог в представлении Давида и Христа является личностью, которая живо интересуется своими служителями.

В целом весь этот отрывок звучит в восторженном ключе, показывая верующим, какой настрой нужно иметь в своем уме и сердце, посещая совместные встречи единоверцев.

Таким образом, незначительный по объему текст не только говорит о важности собираться вместе, но и призывает исполнить волю Бога и его закон, пророчески показывая это на примере Иисуса Христа. В нем звучит утверждение, что библейский Бог является личностью, с которой у его служителей могут быть близкие отношения. Он демонстрирует верующим пример того, что человек должен чувствовать, находясь среди соверующих. Если задуматься, сколько ценных для инопланетного проекта «шестеренок» он в себе содержит!

При желании посредством этого небольшого отрывка можно эффективно манипулировать сознанием верующих людей. Перед нами маленький «шедевр» от инопланетных разработчиков, и это только один из многих примеров...

Перейдем к обзору следующей части «механизма самоподдержки».

В начале этой главы я писал, что для постоянной работы «мотора» или «двигателя» (то есть христианского собрания) необходимо «горючее», благодаря которому христианская группа будет эффективно функционировать. Что является подобным «горючим» для каждой поместной общины? Как человек, проведший много лет в «библейском» христианстве, могу засвидетельствовать, что оно состоит из двух компонентов.

Во - первых, это духовная программа, которая поддерживает христианскую веру на должном уровне.

Во-вторых, это сами члены христианской общины — носители живой веры. Порой последние оказывают влияние на соверующих даже большее, чем упомянутая выше программа.

В моей бывшей конфессии духовная программа практически полностью была основана на библии. Ее составляла руководящая верхушка религиозной организации и спускала вниз по всем поместным общинам, где бы они ни находились. Таким образом, в какой бы стране мира не проходила встреча членов «конфессии без названия», текущая программа была везде одна и та же. Нам это выдавали как один из «признаков истиной Божьей организации на Земле», апеллируя к тому, что все поместные общины конфессии находятся между собой в духовном единстве. На самом же деле понятно, что такой унифицированный подход значительно облегчал работу руководства организации.

Но что собой представляла эта духовная программа?

Как правило, она готовилась на год вперед и была привязана к запланированному на каждую текущую неделю графику чтения библии. Каждую неделю мы прочитывали и разбирали несколько глав из священной книги и таким образом за год проходили всю библию целиком. При этом на каждой еженедельной встрече общины обсуждалось, какую пользу нам приносят прочитанные главы и чему мы из них учимся (по сути — как они могут нас «обличить», «исправить», и «наставить в угодной Богу праведности»). Во время такого рассмотрения и обсуждения и происходило постепенное внедрение в сознание уверовавшего человека библейских требований, призывов и установок.

Помимо этого во время совместных встреч членов общины, были предусмотрены выступления духовных пастырей с определенными речами, которые обращали внимание на тот или иной аспект личности Бога и нашей веры в него, нашего проповеднического служения, наших христианских качеств, и тому подобных вещей. Короче говоря, духовная программа была весьма насыщенной и разнообразной, хотя с годами информация неизбежно повторялась.

Здесь, пожалуй, нужно остановиться и обратить внимание читателя на один важный технический момент, связанный с содержанием библии. В шестой главе моей книги «Расследование ведет…» я уже вскользь упоминал о нем: речь идет о разбивке священного текста на главы и стихи. Думается, такое новшество стало когда-то важной вехой в развитии инопланетного проекта «библейского Бога». Поясню читателю, почему это так.

Дело в том, что подобная разбивка позволяет акцентировать внимание человека на конкретном библейском стихе или отрывке, что позволяет существенно повысить воздействие священного текста на сознание верующего. Трудно себе представить, что было бы, если бы библия осталась в формате сплошного текста; это не только значительно бы затрудняло поиск нужного текста, но и сильно ослабляло его вербальное воздействие. Эффективная духовная программа предполагает как раз умело подобранные отдельные стихи и отрывки, соединенные в какую-либо одну тему: в зависимости о того, что хочет донести до своих членов верхушка религиозной организации.

Выше было сказано о том, что в моей бывшей конфессии использовалась библейская литература, напечатанная самой организацией для ее внутренних нужд. Под «библейской литературой» я подразумеваю печатные публикации, созданные на основании библии, так сказать — по ее мотивам. Надо заметить, что у каждой более-менее крупной христианской организации есть свои печатные издания, которые она выпускает (более того, у крупных конфессий, как правило, имеется свой собственный перевод библии, «заточенный» под их вероучения). В свете сказанного становится понятна еще одна причина того, почему Священное Писание представляет собой такую внушительную книгу: на основании объемного «Божественного текста» можно создавать многочисленную религиозную литературу, включая в том числе методические пособия для его изучения.

Таким образом, часть духовной программы в моей бывшей конфессии представляла собой изучение публикаций, основанных на библии. Недостатка в них не было, и на умы ее адептов постоянно обрушивалась духовная информация из вала библейской литературы. Могу еще раз повторить, что именно через такую духовную «бомбардировку» осуществлялась религиозная «промывка» наших мозгов. Так из недели в неделю, из месяца в месяц и из года в год в сознание членов конфессии внедрялись установки, требования и призывы из «книги от Бога». Поэтому вряд ли стоит удивляться тому, что мышление человека значительно изменялось, активно дрейфуя в религиозную сторону.

Тут в контексте нашего расследования может возникнуть один вопрос «на засыпку». Понятно, что в первые века христианства (да и многие последующие за ними века) не существовало подобного вала из библейской литературы и разработанных кем-то методик духовных программ. До изобретения печатного станка и появления книгопечатной индустрии было еще очень далеко, и вероучительная информация передавалась в основном устным путем. В связи с этим может появиться каверзный вопрос: в таком случае, как осуществлялась интенсивная «промывка мозгов» у верующих в те времена?

Ответ состоит в том, что в такой «промывке» не было никакой необходимости. В далеком прошлом религия была неотъемлемой частью жизни человеческого общества, поэтому постоянный религиозный фон накладывал свой глубокий отпечаток на сознание и восприятие людей. Также давайте вспомним и о том, что уровень образования большинства населения нашей планеты в те времена был весьма низким. Грамотных людей было очень мало: образование могли себе позволить только богатые люди, составляющие элиту античного или средневекового общества. Неграмотному человеку, живущему в условиях глобального доминирования религиозного общества, изощренная религиозная пропаганда была ни к чему.

Однако ситуация должна была радикально поменяться в будущем, когда религия начнет стремительно утрачивать свои позиции в обществе и когда уровень образования населения существенно повысится. Тогда и возникает потребность в изощренной религиозной пропаганде, привлекающей людей к вере и удерживающей их в христианской религии. По замыслу авторов инопланетного проекта основным источником для создания такой пропаганды должна была послужить книга библия. В принципе, в ней есть все для этого необходимое.

Давайте теперь перейдем к рассмотрению второй компоненты «горючего», на котором работает «мотор» или христианское собрание. Этой компонентой являются активные верующие как во всей религиозной организации в целом, так и в каждой ее общине по отдельности. Такие люди составляют костяк любой христианской группы, и благодаря их усилиям вращается «мотор». В первую очередь речь идет о духовных пастырях в местных общинах.

Примечательно, что Новый Завет содержит в себе целый перечень рекомендаций, какими качествами должны обладать такие религиозные руководители. Но ими «горючее» отнюдь не ограничивается, ведь пастыри, так сказать, не спускаются с неба — они появляются из числа остальных верующих — тех, кто проявляет духовную активность. Поэтому под таким «горючим» нужно подразумевать всех тех членов религиозной группы, кто стремится активно поддерживать функционирование местного собрания. Такие верующие всегда готовы духовно поддержать тех, кто ослабел в вере. Новый Завет поощряет христиан оказывать друг другу подобную помощь, как об этом говорится в уже приведенным ранее тексте из Евреям 10:25:

«Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более чем более усматриваете приближение дня оного».

Заметьте, как в этом стихе дается совет «увещевать друг друга». Речь, конечно, идет о духовном увещании.

Некоторых в собрании, как я уже писал в прошлой главе, можно было сравнить с «ходячими библиями» — так они хорошо знали эту книгу и умело пользовались подходящими для разных случаев библейскими цитатами. К тому же нужно учесть, что со временем между членами общины возникало психологическое сближение. Когда из года в год встречаешься с одними и теми же людьми, это происходит естественным образом. Собственно, такое сближение присуще любому человеческому коллективу; однако между соверующими нередко возникают более тесные связи, чем между мирскими людьми. Поэтому первыми, кто замечал ослабление веры человека, были члены местного собрания.

В любом случае христианскому сообществу присуща тенденция: каждый из активных верующих считает своим долгом как-то духовно укрепить или помочь понять библейские истины тем единоверцам, кто интеллектуально и духовно слабее. Здесь мы наблюдаем весьма рациональную схему воздействия внутри общины: если духовная программа на христианских встречах не оказывала должного воздействия на человека, то такое воздействие могли оказать духовно зрелые соверующие, на которых эта программа влияла. Отсюда мы видим, как одна (если можно так выразиться) из форм «горючего» поддерживает другую; а это, если задуматься — тоже пример работы «механизма самоподдержки».

Некоторые члены группы только одним своим присутствием на встрече собрания, что называется, «делали погоду». Обычно это были пастыри, наделенные определенной харизмой, и полновременные проповедники — верующие, которые уделяли проповеди много времени и сил. Сильные в вере они являли собой пример для всех остальных; к ним тянулись, они были «душою собрания».

В Новом Завете есть немало текстов, связанных с христианскими пастырями. В них говорится о том, какими качествами они должны обладать, чтобы исполнять свою почетную обязанность. Членам христианской общины даны наставления повиноваться им, и вместе с тем самим пастырям заповедано «не господствовать» над стадом, которое они духовно пасут. Если задуматься, в этом также можно усмотреть защитный «механизм самоподдержки» христианской религии. Как известно, власть может негативно повлиять на человека и христианские руководители не являются в этом отношении исключением. Видимо, поэтому в новозаветный текст были предусмотрительно включены подобные рекомендации; они содержатся в Луки 22:25,26, Иоанна 10:11, Деяния 20:28, 2 Коринфянам 2:14.

Центральным же текстом тут является 1 Петра 5: 1-4, где мы читаем следующие увещевания:

«Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божием, но подавая пример стаду, - и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы».

Надо заметить, что труд пастырей в моей бывшей конфессии был довольно тяжелым: им приходилось постоянно уделять время соверующим, выступать со многими пунктами духовной программы, организовывать проповедническое служение и т.д. Причем за эту работу им никто не платил. Это в историческом христианстве, когда произошло разделение на духовенство и мирян — возникла оплата труда духовных лиц. В «библейском» христианстве, насколько мне известно, подобное не практикуется.

Теперь мы можем сделать соответствующее резюме в отношении «горючего». Не хочу, чтобы читатели заподозрили меня в стремлении везде искать руку инопланетных разработчиков, но в данном случае мы явно наталкиваемся на «механизм самоподдержки» христианской религии. Ведь, казалось бы, «горючим», благодаря которому должна функционировать христианская община, должен быть сам библейский Творец. Это он должен быть тем самым источником силы, который вращает «мотор» — христианское собрание, но на деле это было не так. Вместо поддержки с его стороны нам предлагалось «Божье руководство» из Писания в виде еженедельной духовной программы и помощь соверующих в местном собрании. Спрашивается: а где же тогда участие самого Бога?

Получается, что «живого Бога» (так нередко позиционирует себя сам Бог в библии) заменила книга о нем, а точнее говоря — духовная программа, основанная на библии, и поддержка единоверцев.

В последнем случае достаточно привести такой простой факт: если у человека значительно слабеет вера, вместо Бога ему на помощь приходят соверующие. Согласитесь, что это скорее свидетельствует о «механизме самоподдержки», чем об участии самого Бога. Если бы библейский Творец на самом деле существовал, следовало бы ожидать от него каких-то действий по спасению духовно ослабевших поклонников. Но, как понимает мой читатель, инопланетный проект этого не предусматривает; если, конечно, речь не идет о специальном вмешательстве со стороны его исполнителей. Однако такие случаи, думается, практически единичны.

На этом мы заканчиваем общий обзор «механизма самоподдержки» христианской религии. Надеюсь, я смог донести его до моего читателя в общих чертах. По мере дальнейшего расследования читатель сможет получить для себя более детальное представление о том, что он собой представляет. В следующих главах моей книги мы будем по отдельности разбирать каждую его функцию и таким образом постепенно идти «по следам» инопланетной цивилизации на страницах библии.

Глава 4

По «следам» инопланетной цивилизации на страницах библии. Часть вторая: защитная функция в «механизме самоподдержки» христианской религии

Хотя поместная община состоит из отдельных верующих, где каждый ее член вносит свой посильный вклад в функционирование общины, костяком христианского собрания всегда были крепкие христианские семьи. Чем больше в собрании будет подобных семей, тем более оно будет сплоченное и устойчивое в вере. Это легко понять, если принять во внимание тот факт, что в семье верующих один всегда может духовно укрепить другого. Как правило, более крепкий в вере член семьи «тянет» за собой всех остальных. В идеале таким человеком должен быть мужчина — «глава семейства», и библия подчеркивает роль главенства мужа в семье. Однако в реальности нередко бывает так, что верующая жена берет инициативу в духовном отношении на себя, помогая мужу исполнять отведенную ему по библии роль.

Обычно это связано с тем, что жены были первыми, кто «познавал истину» и вставал на христианский путь в жизни, а мужья «приходили в истину» позже, благодаря постоянным усилиям со стороны своих уверовавших жен. Конечно, бывает и так, что первыми «истину» принимают мужчины, и затем они обращают в веру своих жен. Случаи в христианских семьях могут быть самыми разными; в духовном доминировании в семье многое зависит от личных качеств, интеллектуального уровня и восприимчивости конкретного человека.

Как бы то ни было, если истину принимает один из супругов, а затем к нему присоединяется и второй, то такая полная христианская семья является одним из «кирпичиков» в фундаменте местного собрания.

Кроме того, образцовая христианская семья является своеобразной «миниатюрой» христианской общины. Роль пастыря в ней играет глава семьи, в духовном попечении которого находится его жена и дети — если таковые у семейной пары имеются.

После этого описания становится понятно, что христианские семьи играют важную стабилизирующую роль в «механизме самоподдержки» христианской религии. Исходя из этого, в библии следует ожидать призывы к тому, чтобы христиане обращали в веру членов своей семьи.

Такие призывы в ней присутствуют. Но они звучат не так настойчиво, как это может показаться после моих слов. Дело в том, что для христианина обращение других людей в свою веру является целью «по умолчанию», и это, безусловно, касается и членов его семьи. Так это было в первом веке нашей эры — и повторялось уже в наше время — в моей бывшей конфессии, которая, как я писал ранее, стремилась осуществлять свою деятельность по образцу из Нового Завета.

Вместе с тем решение задачи обратить свою семью в веру оказывалось для христианина «палкой о двух концах». Несомненно, проповедь членам своей семьи была важна, но с другой стороны — она несла в себе потенциальный риск встретить негативную реакцию близких родственников. Особенно это было опасно в тех случаях, когда человек стал верующим недавно и, начав проповедовать членам своей семьи, мог натолкнуться на их резкое неприятие. Отсюда возникала насущная потребность в защите новообращенного человека от «поползновений» со стороны его близких родственников. Но как она будет реализована на страницах Нового Завета? Давайте посмотрим вместе. Вот что говорит об этом сам основатель христианской религии в Матфея 10:34-37:

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня».

Здесь Иисус предупреждает будущих своих учеников, что реакция их родственников на то, что они станут христианами, может быть негативной. Настолько негативной, что он говорит о «разделении в семье». Если задуматься, такой подход является одновременно дальновидным и упреждающим шагом: уверовавшего человека заранее готовят к тому, с чем он может столкнуться в стенах своего дома. Разумеется, от новообращенного ожидается, что он не будет поддаваться давлению близких родственников, а займет сторону Христа, активно отстаивая свою позицию. Правда, это может привести к трагическому разделению семьи, о чем Иисус честно предупреждает будущих христиан.

Думаю, читателю будет несложно увидеть, что цель данного предупреждения заключается в том, чтобы защитить новообретенную веру человека от негативного воздействия членов его семьи. Наиболее сильно на веру человека могут повлиять близкие родственники или «домашние его» — как об этом говорится выше в тексте евангелия. Разработчики инопланетного проекта это хорошо знали и не замедлили вложить в уста Иисуса Христа соответствующую защитную «шестеренку».

Для усиления своего предостережения Иисус даже ставит уверовавшего человека перед нелегким выбором: либо он — либо родственники. Причем он, не стесняясь, говорит о любви к себе и о любви к родственникам.

Заметьте также, что в своем предупреждении Иисус учитывает практически все варианты, которые могут возникнуть в классической семье. В нем указывается на сопротивление не только со стороны родителей, которые не желают, чтобы их сын или дочь «попали в секту», но и на сопротивление со стороны взрослых детей, которые не хотят, чтобы их родители «ударились в религию».

Рассмотренная нами выше «шестеренка» и по сей день действует эффективно. Я помню немало случаев, когда у людей, с которыми мы начинали проводить изучение библии, возникали проблемы с близкими родственниками, которые этому противились. Тогда в ход неизменно шел приведенный выше текст из евангелия от Матфея со словами: «Смотрите, как сам Иисус еще две тысячи лет назад предвидел вашу ситуацию и какой он дал при этом совет». На довольно многих людей данный евангельский отрывок производил впечатление. Были такие изучающие, которые, несмотря на недовольную реакцию своих родных, начинали посещать христианские встречи и меняли свою жизнь в согласии с тем, что узнавали из библии. Затем они принимали водное крещение и становились верующими...

В начале предыдущей третьей главы я писал, что разработчики инопланетного проекта наверняка захотят воспользоваться таким приемом воздействия, как «кнут и пряник». Бескомпромиссные слова Иисуса в Матфея 10:37, где он ставит уверовавшего человека перед нелегким выбором, напоминают тот самый «кнут». При этом нужно подчеркнуть, что «кнут» в данном случае выражен в принуждении любовью к Иисусу. Давайте еще раз обратим внимание на его слова:

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня».

Но почему автор этих строк так уверен в том, что для верующих любовь к Иисусу не пустые слова?

Здесь мы подходим к другой важной «шестерне» в «механизме самоподдержки» христианской религии — умело нарисованному в Новом Завете образу Иисуса Христа. Эту важную «шестерню» мы будем рассматривать в другой главе моей книги.

Если в приведенном выше отрывке, как я утверждал, используется своеобразный «кнут», то где же тогда находится «пряник»?

Мы можем обнаружить его далее в Матфея 19:28, 29. Но еще сильнее он выражен в параллельном ему тексте в евангелии от Марка 10:29,30:

«Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей...ради Меня и благой вести, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей... а в веке грядущем жизни вечной».

Под перечисленным в этом отрывке списком «родственников» Иисус, очевидно, имел в виду соверующих, которых теперь можно будет обрести в христианской общине. Действительно, в христианское собрание приходят люди самого разного возраста. Здесь можно встретить все вышеперечисленные категории: духовных «братьев и сестер», «отца и мать». А некоторые, расставшись с неверующим супругом, со временем даже находили себе в собрании супружескую пару.

Наконец, «изюминкой на торте» в этом фрагменте является обещание Иисуса о некоей грядущей «вечной жизни». Тему вечной жизни мы также рассмотрим позже в другой главе.

На этом «родственная тема» в евангелиях отнюдь не заканчивается. Схожий по смыслу пассаж мы можем встретить в отрывке евангелия от Матфея 12:47-50:

«И некто сказал Ему: вот, матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто матерь Моя, и кто братья Мои? И указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот мне брат и сестра и матерь».

Из контекста данного фрагмента следует, что родственники Иисуса в то время еще не верили в него, как в посланного Богом Мессию. Поэтому смысл ответа Иисуса здесь вполне понятен: для христианина исполнять волю Бога намного важнее, чем признавать мнение своих неверующих родственников. При этом верующий обретает «братьев, сестер и мать» в христианском собрании.

В приведенном отрывке также можно обратить внимание на метафоричность слов Христа, что придает его словам дополнительную силу.

Надо отметить, что защита новообретенной веры с помощью рассмотренных нами текстов из евангелий работает не только в начале обращения человека в христианство, но и на протяжении всей его жизни. Ведь ситуации в разных семьях могут складываться совершенно по-разному: где-то родственники после некоторого противостояния махнут рукой на уверовавшего члена своей семьи, а где-то будут активно препятствовать его «религиозному увлечению» до конца своих дней. В этом случае слова Христа всегда будет воздействовать на верующего человека, не давая ему возможности «расслабиться» и отступить от веры под давлением родственников.

Но давай снова вернемся к словам Иисуса в Матфея 10:37. В моей бывшей конфессии пытались сгладить его бескомпромиссные слова о том, что христианскому неофиту придется выбирать между ним и близкими родственниками. Мы говорили, что даже в случае негативной реакции со стороны «домашних» нужно продолжать проявлять к ним любовь. Основной упор делался на усилия изучающего библию человека. Ему давался такой совет: «Стань сначала сам христианином, а потом глядишь, со временем и родственники изменят свое мнение». Или такой: «Невозможно спасти близких, если ты сам не прилагаешь усилия для своего спасения. Спасись сначала сам, а потом можно и о близких людях подумать». Подобный подход к изучающим библию людям обеспечивал их постепенное втягивание в конфессию. При этом мы смягчали слова Иисуса только поначалу, а позже, когда человек проникался библейскими истинами, предупреждение основателя христианства уже не казалось ему таким резким и бескомпромиссным.

Еще одним аргументом, чтобы продолжать изучение библии, было утверждение о том, что на данный момент времени близкие просто не понимают всей важности этого изучения для их будущего. Но если интересующийся человек продолжит изучать Писание и станет верующим — тогда появится шанс, что «спасется» не только он, но и его близкие родственники. В этом случае можно было сослаться на новозаветную книгу Деяния апостолов, где звучит подобная мысль, которая выражена там с помощью двух примеров.

Первый пример связан с уверовавшим римским сотником Корнилием, которому явился Божий ангел и призвал его найти «Симона, называемого Петром». Далее ангел говорит Корнилию следующую фразу:

«Он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь твой дом» (Деяния 11:14).

Как видно из этого текста, речь идет о «домашних» Корнилия. Слова «спасешься ты и весь твой дом» наводят на мысль о спасении всех членов семьи через одного уверовавшего среди них человека.

Второй пример мы находим в Деяния 16:25-31. Там тюремному стражнику апостол Павел говорит похожие слова. На его вопрос: «Что мне делать, чтобы спастись?» он отвечает:

«Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой».

Оба случая из книги Деяния, скорее всего, являются вымышленными. Но один из смыслов, вложенных в эти примеры, вполне ясен — это мысль о том, что через одного уверовавшего человека — могут спастись все члены его семьи. Действительно, некоторые неверующие члены семьи начинали со временем проявлять интерес к изучению библии, а потом становились верующими. Не исключено, что в некоторых из таких случаев не обходилось без вмешательства инопланетных технологий, о которых упоминалось ранее.

Теперь я предлагаю еще раз вернуться к фрагменту евангельского текста в Марка 10:29 и обратить внимание в нем на одно слово, которое я выделил жирным шрифтом:

«Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену... ради Меня и благой вести и не получил бы…».

Мы видим как среди близких родственников автор евангелия упоминает также и про жену. Из этого стиха следует, что если неверующий брачный спутник встает на пути своей «второй половины» ко Христу — новообращенный должен выбрать Господа и оставить своего супруга или супругу (хотя в тексте не упоминается про мужа, понятно, что это применимо к обеим категориям: мужу и жене).

При этом трудно утверждать, говорится ли здесь о разводе с женой, поскольку в другом месте евангелия Иисус осуждает развод и подчеркивает, что единственной причиной для развода является супружеская неверность (смотрите Матфея 5:32). Однако примечательно то, что оба этих противоположных пожелания, как «оставить жену», так и «не разводится с женой», имеют прямое отношение к рассматриваемой нами в этой главе защитной функции «механизма самоподдержки» христианской религии. Давайте рассмотрим эти моменты подробнее.

В случае первого пожелания из Марка 10:29 все понятно и очевидно. Если кто-то из неверующих брачных спутников (в данном случае — жена) препятствовал другому встать на христианский путь и стать учеником Иисуса, то его нужно было оставить.

Что касается второго пожелания «не разводится с женой», то его нужно рассматривать в свете других стихов из Нового Завета на эту тему. Так, в одном из новозаветных посланий апостола Павла тоже упоминается о заповеди Иисуса «не разводиться» (1 Коринфянам 7 глава). Откуда Павел мог знать о подобной заповеди? Скорее всего, от ближайших учеников Христа — Петра и Иакова или от самого Иисуса, с которым, как мы помним из моей первой книги «Расследование ведет…», он вступал в мистический «контакт».

Судя из контекста слов Павла в его послании, речь идет о запрете на развод в семье, где оба супруга являются верующими. При этом Павел пишет, что если все - таки жена разведется с мужем — она должна оставаться безбрачной. Давайте обратим внимание на его слова:

«А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, если же разведется, то должна оставаться безбрачною» (1 Коринфянам 7: 10, 11).

Как видим, сам космический пришелец, сыгравший роль Мессии, оставил два требования для христианской семьи: не разводиться; а если развелись — не вступать в брак повторно. Обе эти установки не случайны. Если задуматься, они непосредственно направлены на защиту христианской веры.

В первом случае все понятно: сохранение христианского брака гарантировало, что оба супруга останутся в вере и не будут искать себе новую пару на стороне.

В случае же развода со своим брачным спутником — была велика вероятность того, что повторный брак будет заключен с неверующим во Христа человеком, что могло — самым негативным образом впоследствии сказаться на вере христианина. В конечном итоге это могло привести к ослаблению веры и уходу из христианского собрания.

Давайте вспомним, что каждый член христианской общины был потенциальным «донором» для инопланетного проекта, и терять такого донора явно не входило в планы его основателей. Как первая, так и вторая установка заранее блокировали такое нежелательное развитие событий.

На мой взгляд, в приведенных выше новозаветных требованиях явно вложен защитный «механизм самоподдержки» христианской веры. Поэтому не удивляет, что в этой же главе письма к Коринфянам Павел продолжает рассматривать нюансы, связанные со вступлением в брак и ведения семейной жизни у верующих. Но прежде апостол обращает внимание коринфских христиан на возможность безбрачия:

«...хорошо человеку не касаться женщины. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я…» (1 Коринфянам 7: 1, 8).

Далее по ходу его послания звучит следующий призыв:

«Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву (более точный перевод «девственность» - Я. А.), тот хорошо поступает» (1 Коринфянам 7:33, 37).

Хочется заметить, что подобное пожелание Павла, который оставался безбрачным всю свою жизнь, четко перекликается со словами Иисуса в Матфея 19:12:

«…есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит».

Из приведенного евангельского текста видно, что речь идет не о буквальных скопцах, а о тех верующих, которые сами накладывают на себя обет безбрачия, чтобы служить Богу без отвлечения на семейную жизнь.

Как видим, апостол Павел и автор приведенных выше слов в евангелии поощряют христиан (особенно — молодых) не вступать в брак, а посвятить свою жизнь служению Богу. Понятно, что такие верующие могли сделать для христианской общины намного больше, чем семейные христиане. Павел так пишет об этом в своем послании:

«Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене...» (1 Коринфянам 7: 32,33).

У читателя может возникнуть вопрос: в чем выражалось бы их особое служение Господу?

Например, безбрачные могут отдавать больше сил проповедническому служению, отыскивая новых учеников Христа и тем самым увеличивать количество «доноров» для инопланетного проекта. Не вступившие в брак верующие могут больше времени уделять членам христианской общины, помогая им разнообразными способами, что в конечном итоге делает общину более крепкой и сплоченной. Одним словом — все, чем бы они ни занимались, шло на пользу инопланетному проекту…

На самом деле для разработчиков этого проекта было важно вложить в библейский текст как можно больше подобных «шестеренок», которые бы содействовали укреплению и распространению христианства. А уж как будут относиться к подобным рекомендациям сами верующие — это уже другой вопрос.

В наше время подобная практика безбрачия практикуется в обоих направлениях христианства: как в историческом христианстве, так и в «библейском». Мы знаем о целибате в католичестве или о монашеском обете безбрачия в православии. В «конфессии без названия» подобное отношение к браку тоже поощрялось; правда, в большинстве случаев имело место вынужденное безбрачие. Многие братья и сестры не могли себе найти подходящую пару среди соверующих, а искать мужа или жену среди мирских — было нарушением новозаветной заповеди вступать в брак «только в Господе» — то есть за единоверца (1 Коринфянам 7:39). Этой заповеди мы еще коснемся ниже в этой главе.

Хочется заметить, что установка «не вступать в брак» в Новом Завете, хотя и является добровольной для верующего, все же она глубоко противоестественна для человека. Нужно действительно дать себе так промыть мозги, чтобы ей последовать. И ведь некоторые следовали! Я знал таких людей...

Время от времени в моей бывшей конфессии звучали особые речи или обсуждались печатные публикации, где христианская молодежь поощрялась хотя бы временно не вступать в брак, а больше посвящать времени проповеди. Напомню читателю, что «конфессия без названия» была с явным апокалиптическим уклоном, и в ней новозаветные апокалиптические призывы принимались за чистую монету. Главный упор делался на то, что уже скоро — наступит «конец этого злого мира», и самое лучшее, что мы можем сейчас сделать — это потратить свое время и силы для спасения людей. При этом ссылались на новозаветный призыв из того же первого послания Коринфянам, где в 7:29 говорится о том, что «время коротко и образ мира сего проходит».

Но давайте вернемся к предыдущему отрывку из первого послания Коринфянам. Далее в нем изложены рекомендации, которые касаются так называемого «разделенного брака» (брака, где один из супругов не является христианином). Как и следовало ожидать, в них звучит призыв апостола Павла обратить в свою веру неверующего спутника жизни:

«Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его... Почему ты знаешь жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?» (1 Коринфянам 7: 12, 13, 16).

Из приведенного текста видно, что призыв «не оставлять неверующую жену или «неверующего мужа» действителен только при условии, если неверующий брачный спутник «согласен с ними жить». Что это означает? Очевидно то, что неверующий спутник жизни был не против того, чтобы его вторая половина становилась или оставалась христианином.

При этом Павел не говорит, как поступать в случае, если неверующий спутник жизни начинает активно чинить препятствия своей верующей половине. Зато интересен его пассаж далее в 15-м стихе:

«если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны».

Вероятно, это как раз тот случай, когда неверующий спутник жизни занимал непримиримую позицию к вере своей второй половины, что приводило затем к противостоянию и конфликтам в семье. Если такой муж или жена хотели развестись, то, по словам апостола Павла — им препятствовать было не нужно. Подобная рекомендация вполне вписывается в защитную функцию «механизма самоподдержки», цель которой защитить веру человека от нападок со стороны неверующего спутника жизни.

То, что я описываю выше, интересно для нашего расследования прежде всего с точки зрения работы «механизма самоподдержки» христианской веры. Но у этого «механизма» есть и другая сторона. Дело в том, что для многих искренних верующих, которые хотят строить свою жизнь по библии, приведенные выше рекомендации звучат, как Божье руководство к действию. Однако следование им порой может сломать жизнь человека или значительно отразиться на его судьбе — ведь речь идет о его личной жизни. Таким образом, христианская религия устанавливает правила для своих последователей: с кем им вступать в брак и в каких случаях можно или нельзя разводиться...

В целом, в свете нашего расследования следует ожидать, что библия будет запрещать или, по меньшей мере, не поощрять браки между верующими и неверующими. Подобный взгляд на брак прослеживается еще с ветхозаветных времен; согласно Моисееву закону евреям запрещалось вступать в брачный союз с иноплеменниками (смотрите Второзаконие 7:3,4). Смысл такого запрета вполне понятен: чужеземная супруга или супруг могли повлиять на религиозное поклонение израильтянина и сбить его с «истинного пути».

В связи с этим не случайно в Ветхом Завете изложена история с царем Соломоном, который имел множество иноплеменных жен. Они, как сообщает библейский текст, «отвратили его сердце от Бога» и побудили Соломона поклоняться языческим богам (смотрите 3 Царств 11:1-40). История эта, как я думаю, выдумана, но имеет весьма поучительный смысл — потому что о Соломоне сказано как о «мудрейшем из людей»; причем эту мудрость ему дал сам Бог. Если неверующие в Яхве чужеземные жены могли отвратить такого человека от истинного поклонения, то что тогда говорить о простых смертных? Для верующих этот вопрос звучит риторически. Пример с царем Соломоном, несомненно, является частью рассматриваемого нами защитного «механизма», потому что усиливает установку для христиан не вступать в брак с неверующим.

Вернемся к Новому Завету.

Наконец, в 1 Коринфянам 7:39 мы находим рекомендацию Павла выходить замуж «только в Господе» (о ней мы уже упоминали выше):

«Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе».

Хотя она звучит в контексте потери брачного спутника, ее нужно рассматривать в более широком смысле. Эти слова, по сути, означают, что незамужняя христианка должна искать будущего мужа только среди христиан. Такое же правило применимо и к мужской половине христианского собрания.

Однако проблема состоит в том, что не всегда среди соверующих можно встретить свою вторую половину, и в этом случае человек обречен на вынужденное безбрачие. В «конфессии без названия» бывало и так, что верующий, отчаявшись найти подходящего брачного спутника, вступал в брак с тем единоверцем, который не очень ему подходил. Как при этом складывалась их дальнейшая семейная жизнь сказать трудно… В моей бывшей конфессии считалось, что христианский брак заключается только один раз в жизни.

Как видим, следование библейским установкам в отношении брака может существенно отразиться на жизни верующего человека: такова плата за веру в библейского Творца.

Иногда бывали случаи, когда член христианской общины находил себе пару вне собрания или, говоря другими словами — вступал в брак с мирским человеком. Подобный шаг приводил к определенным санкциям в его отношении: например, к потере некоторых духовных преимуществ в собрании и, конечно, отражался на его авторитете среди других членов общины. Это считалось явно не духовным поступком; однако в определенной степени к человеку относились с пониманием, сводя подобный шаг к его «плотской слабости». Вместе с тем человек оставался христианином и мог продолжать посещать христианские встречи. Но теперь его жизнь разрывалась между тем, как угодить неверующему спутнику жизни и библейскому Богу. Вот почему на встречах общины время от времени звучали напоминания о нежелательности подобного брака, и при этом нередко приводились слова Павла из 2 Коринфянам 6: 14, где говорится следующее:

«Не впрягайтесь под одно ярмо с неверующими. Что общего у праведности с грехом? Что общего у света с тьмой?» (Новый русский перевод).

Хотя этот текст не имеет прямого отношения к браку, образ «одного ярма» хорошо соотносится с брачным союзом. Нам часто предлагали представить себе, как в одну упряжку впрягают двух разных животных: например, лошадь и быка. Что из этого получится нетрудно представить. Как догадывается мой читатель, «лошадь и бык» — это верующий и неверующий.

Если в семье, где оба супруга являются верующими, рождались дети, они сразу становились «мишенью» для христианской веры. Таких детей с ранних лет приучали к той религиозной жизни, которую вели сами родители. Может быть, это прозвучит грубо, но подобные семьи являются поставщиками новых «доноров» для инопланетного проекта «библейского Бога». Прирост в христианских конфессиях происходит не только за счет активной миссионерской деятельности, но и естественным образом, когда маленькие дети верующих членов собрания подрастают и постепенно вливаются в христианскую общину.

Правда, бывает и так, что дети, рожденные в христианских семьях, повзрослев, «уходят в мир»; некоторые не выдерживают тех ограничений, которые христианская религия накладывает на своих последователей.

Что касается «разделенных семей» — тех семей, где один из родителей оставался неверующим (как правило, это относилось больше к мужьям), то там — порой происходили целые «баталии» за маленьких детей. В то время как мать стремилась привить детям веру и христианские нормы поведения, неверующий глава семьи влиял на воспитание детей, как сам считал нужным. Жизнь в таких семьях вряд ли можно назвать счастливой, и причиной тому, если задуматься, служит одна древняя книга...

Вообще проблема разделенной по религиозному признаку семьи в моей бывшей конфессии стояла довольно остро. Даже несмотря на то, что жены-христианки изо всех сил стремились следовать советам из библии в своей семейной жизни, которые (надо признать) в целом содействуют миру и благополучию в семье. Эта проблема вытекала из того, что настоящая христианская вера требует, чтобы ей уделяли много места в жизни.

Постоянное посещение христианских встреч, бесконечное изучение библии в виде личного изучения или совместно в собрании, участие в проповедническом служении, подготовка к проповеди и еженедельным встречам — все это отнимало немало времени и сил. А если еще учесть, что некоторые замужние сестры брали на себя обязательство больше проповедовать... Одним словом, неверующим мужьям теперь уделялось намного меньше времени.

Как бы не учили жен в собрании иметь уравновешенный взгляд на семейные обязанности и служение Богу, всегда хромало что-то одно. Мне вспоминается, как приводился с этой целью текст из того же послания апостола Павла к коринфянам. На первый взгляд может показаться, что в своем письме к коринфским христианам Павел был не против того, чтобы замужние женщины уделяли больше внимания своим мужьям. Давайте обратим внимание на его слова:

«Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом, и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу» (1 Коринфянам 7: 34).

Как мы видим во второй части стиха, Павел признает, что «замужняя заботится о том, как угодить мужу», но при этом такую заботу он называет — «мирским» делом.

Следует отметить, что этот текст относится к любой семье — в том числе и к христианской. И если муж-христианин с пониманием относился к этим словам и не препятствовал жене посвящать время и силы служению Богу, то в разделенных семьях дело обстояло совершенно иначе. В таких семьях, угождая неверующему мужу, начинаешь пренебрегать Божьим — и наоборот. Поэтому замужним сестрам в разделенных семьях редко удавалось найти «золотую середину», если таковая вообще была.

Дело в том, что весь пафос Нового Завета направлен на служение Богу без отвлечения на другие дела, и это не удивительно, ведь он написан в апокалиптическом ключе. Такой настрой предполагает, что еще немного и произойдет вмешательство Бога в дела людей — «грядет Божий суд» и так далее. Понятно, что в этом случае нужно все свое время и силы направить на служение Господу. Настоящий христианин должен буквально жить своей верой, не забывая о ней ни днем, ни ночью, доказывая тем самым свою веру и любовь к Богу и Христу. Это согласно Новому Завету является обязательным условием для спасения. Далеко не случайно в евангелии содержится следующий призыв Иисуса:

«Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут» (Луки 13:24).

Выражение «подвизайтесь войти сквозь тесные ворота» подразумевает мысль о немалых усилиях со стороны верующих. Поэтому не удивительно, что в общинах моей бывшей конфессии можно было найти немало измученных замужних сестер, которые разрывались между тем, чтобы угодить неверующему мужу и соответствовать Божьим требованиям из библии. Были, конечно, и такие, кто сильно не проявлял рвение в служении Богу, больше уделяя времени своей семье. Однако в последнем случае такие сестры считались не слишком духовными.

Возможно, приведя подобное описание, я несколько сгущаю краски. В любом случае — в каждой «разделенной семье» складывалась своя жизненная ситуация, поэтому мои слова нужно воспринимать как общую тенденцию.

Завершая тему о «разделенных семьях», хочется сказать, что этот термин относится не только к жизни в браке, но и вообще к семье в целом. Ведь христианская вера может разделить между собой самых близких и родных людей: родителей и детей, братьев и сестер. Я пишу «может», потому что это не обязательно так — в каких-то семьях это происходит, а в каких-то нет. Здесь многое зависит от того в какую христианскую конфессию человек попадает, и как он себя ведет в семье. Многое также зависит от позиции неверующих родственников.

Как бы то ни было, слова Иисуса в Матфея 10:35, где он четко сказал: «Я пришел разделить...», звучат весьма отрезвляюще в тех случаях, когда подобное разделение происходит. Верующий начинает ясно осознавать, как был прав когда-то Христос. Но самое главное — мало кому может прийти в голову мысль, что эти слова являются частью тщательного продуманного защитного «механизма самоподдержки» христианской религии; той части, которая защищает последователя Христа от посягательств на его веру со стороны близких родственников.

Глава 5

«По «следам» инопланетной цивилизации на страницах библии. Часть третья: другие стороны защитной функции «механизма самоподдержки»

Мы продолжаем рассматривать защитную функцию «механизма самоподдержки» христианской религии, так как понятно, что она не должна ограничиться только одной сферой, связанной с семьей верующего человека. В контексте нашего расследования следует ожидать, что защитные меры будут предусмотрены в отношении всех других людей, с которыми христианин может тесно контактировать в своей жизни. Речь идет о тех, кто не разделяет христианскую веру и убеждения. Новый Завет называет таких людей «внешними», сразу давая понять, что они находятся вне христианского собрания (смотрите 1 Тимофею 3:7). Для более широкого обозначения таких людей Новый Завет применяет к ним слово «мир». Целый ряд новозаветных текстов, мягко говоря, не поощряет дружбу христианина с этим миром. Но что в библии подразумевается под такой «дружбой»?

Это тесное общение с мирскими людьми, которые, как и неверующие родственники, могут пагубно повлиять на веру человека и отвести его от Бога. Давайте обратим внимание, насколько категорично звучат подобные предостережения в двух текстах ниже:

«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Иоанна 2:15).

«Не знаете ли, что дружба с миром, есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иакова 4:4).

В первом стихе речь идет о том, что христианин, «любящий мир, не любит Бога», а во втором утверждается, что подобная дружба автоматически приводит к вражде с Богом.

В другом месте Новый Завет противопоставляет дух этого мира духу от Бога:

«Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1 Коринфянам 2:12).

Евангелия также призывают учеников быть «не от мира». В одном из евангелий Иисус сам говорит об этом, и подает собственный пример в этом отношении:

«Я передал им слово Твое, и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» (Иоанна 17:14).

Продолжая развивать эту тему, одно из евангелий такими словами подчеркивает отделенность христиан от других людей:

«Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Матфея 7: 13, 14).

После рассмотрения данного ряда стихов возникает вопрос: с какой целью были написаны все эти предостережения и призывы?

Как уже было отмечено выше, они носят сугубо защитный характер и направлены на то, чтобы оградить верующего человека от пагубного воздействия мирских людей. Это означает, что круг общения христианина не должен выходить за рамки собрания соверующих —только в нем можно найти «спокойную гавань», а весь остальной мир несет в себе потенциальную опасность разрушить веру.

Наряду с этим, в представленном выше фрагменте из евангелия от Матфея, звучит мысль об особой избранности последователей Христа. Ведь они идут не по «широкому пути», как все остальные смертные, а по «узкому пути», ведущему в жизнь. Здесь подразумевается «вечная жизнь», о которой так часто говорится в Новом Завете.

Сама по себе идея избранности или отделенности не нова: ее можно обнаружить еще в Ветхом Завете, где израильтяне объявляются избранным народом Бога. В ветхозаветном тексте мы встречаем постановления, запрещающие израильтянам, а позже иудеям, сближаться с людьми из других народов. С помощью таких требований разработчики инопланетного проекта хотели свести влияние языческих народов на «Богоизбранный народ» до минимума. Эти запреты объясняются тем, с каким трудом искоренялись языческие формы поклонения из религиозного сознания израильтян. Вот почему было необходимо оградить их от любого контакта с язычниками.

Как мы увидели выше, похожие предостережения звучат и в Новом Завете, но в отличие от Ветхого Завета — они имеют более широкий смысл и подразумевают отделенность последователей Христа от развращающего влияния этого мира. Именно на такую мотивацию отделяться от мира указывает новозаветная часть библии. В качестве примера я приведу два текста на эту тему. Так, в послании Иакова 1:27 мы читаем следующий призыв:

«Чистое и непорочное благочестие перед Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира».

Обратите внимание, как в конце стиха говорится о том, что мир может «осквернить» христианина.

В другом месте Нового Завета, в послании к Филиппийцам 2:15, верующим дается такое наставление:

«Чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божьими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире».

В этом стихе под «строптивым и развращенным родом» подразумеваются люди в мире, среди которых христиане вынуждены жить. При этом всем видна их отделенность от мира, поскольку они выделяются в нем как «светила».

В контексте нашего расследования нужно предполагать, что заявления о «развращенности мира» сильно преувеличены и являются прикрытием для истинного предназначения тех предостережений и установок, которые мы только что рассмотрели (повторюсь, что их цель — защитить верующих от воздействия неверующих людей). Христиане, как известно, в отличие от иудеев, не представляют собой отдельный народ, проживающий на отведенной ему Богом географической территории — они (христиане) присутствуют среди всех народов и, можно сказать, рассеяны по миру. При этом они должны проповедовать и активно отыскивать новых учеников Христа, поэтому их контакт с другими людьми неизбежен. Введение подобных ограничений сразу давало им понять, что нельзя переступать красную линию, вступая в тесное и дружеское общение с мирскими людьми.

Читатель, наверное, уже обратил внимание, как в Новом Завете предостережение избегать «развращенного мира» нередко сопровождается тезисом об особой избранности христиан. Здесь мы видим уже знакомый нам метод воздействия «кнутом и пряником». Вернемся к тем двум текстам из Нового Завета, которые я приводил в начале этой главы. В них категорично утверждается, что «любовь к миру» означает не любовь к Богу, а «дружба с миром» приводит к вражде с ним. Эти хлесткие тексты играют роль «кнута».

Теперь обратим внимание на ряд стихов, которые играют роль «пряника»:

«Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Эфесянам 1:4).

«Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петра 2:9.)

«Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Иоанна 15:19).

Можно заметить, что во всех этих текстах звучит мысль об избранности христиан.

Таким образом, мы видим, как верующих приучают к мысли о том, что они находятся у Бога на особом счету. Подобные мысли вызывают у них приятные переживания и тешат их самолюбие. Помимо этого, чувство Богоизбранности может придавать какую-то психологическую опору в жизни и «согревать душу». Как правило, это относится к тем людям, кто не добился какого-то положения в обществе, но зато отмечен самим Богом.

Надо сказать, что люди простого происхождения всегда составляли основную массу христианских общин, и, думается, сегодня картина в этом отношении сильно не поменялась. Таких верующих в первом веке было настолько много, что апостол Павел в одном из своих писем был вынужден прибегнуть к следующей защитной риторике:

«Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Коринфянам 1: 26-29).

Данный текст не потерял своей актуальности и сегодня. Когда кто-то из пастырей собрания зачитывал нам вслух эти стихи из Нового Завета, они ласкали слух многих членов местного собрания.

Хочется заметить, что само руководство из «книги от Бога» часто приводит к тому, что верующий человек остается пассивным в отношении какого-то своего личного и социального развития. На самом деле, когда принимаешь призывы из библии за чистую монету и начинаешь тратить свое время на исполнение воли Бога — свободного времени на какие-то другие дела практически не остается. По-настоящему верующий человек фактически выпадает из социальной жизни общества: он мало чем интересуется, он не думает о том, как построить карьеру на работе или преуспеть в этой жизни как-то еще. С точки зрения этого мира такой человек ничего собой не представляет. Но с точки зрения Бога он является «призванным» (то есть избран для служения ему), а впереди его ожидает еще более вкусный «пряник» — награда в виде вечной жизни.

Возможно, кому-то из читателей может показаться, что я сгущаю краски, давая такое описание верующего человека, но на самом деле — это реалии христианского сознания. Разумеется, речь идет не о номинальных христианах, а о настоящих верующих, мышление которых уже сформировалось под воздействием требований, призывов и установок из священной книги.

Давайте перейдем к следующему аспекту защитной функции «механизма самоподдержки» христианской религии; он касается защиты христианской веры во время гонений.

Когда на верующего человека обрушиваются гонения в виде запрета открыто исповедовать свои убеждения, и эти гонения сопровождаются разнообразными санкциями со стороны властей (или кого-либо еще) — вплоть до физической расправы или даже смерти — легко предвидеть, что вера христианина в таких обстоятельствах может сильно поколебаться. Как же сделать так, чтобы этого не произошло или, по крайней мере, значительно не отразилось на вере христианина?

Во-первых, нужно его заранее предупредить о возможности гонений. Это поможет человеку психологически подготовиться к подобного рода испытаниям. С таким подходом мы уже сталкивались в случае нападок со стороны неверующих родственников (мы говорили об этом в предыдущей главе). Вспомним, как в евангелиях Иисус заранее предупреждает будущих новообращенных о том, что у них могут возникнуть проблемы со своими близкими родственниками.

Во-вторых, нужно заверить христиан в том, что Бог даст им сил все претерпеть, и в некоторых случаях — даже может избавить их от преследований.

В-третьих, нужно применить все тот же метод «кнута и пряника». В чем он будет выражаться в данном случае, мы рассмотрим несколько позже.

В первом варианте разработчики инопланетного проекта исходили из принципа: «предупрежден — значит вооружен». Важно было заранее психологически подготовить христиан к гонениям и уведомить их о том, что так и должно происходить, и что преследования далеко не случайны. Поэтому в Новом Завете содержится немало текстов, которые заблаговременно настраивают учеников Христа на противостояние с этим миром.

Тут может возникнуть очередной вопрос: почему инопланетные разработчики были так уверены в том, что христиан будут преследовать?

Ответ здесь довольно простой. Если бы они исповедовали свою веру и учения в узком кругу, ни к кому не приставая со своими проповедями, то, скорее всего, их никто бы не трогал. «Варились бы в собственном соку» — и на этом все. Но, «уходя на Небо», Иисус дал своим последователям чрезвычайно важное и неотложное задание:

«Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Матфея 28:19,20).

Следуя этому повелению, христиане неминуемо должны были привлечь к себе внимание окружающего их общества, и вызвать ответную негативную реакцию сначала со стороны ортодоксальных иудеев, а затем и со стороны язычников. Не случайно в письме к римскому императору Траяну наместник Вифинии (области в Малой Азии) Плиний Младший писал про христианство следующее:

«Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям...».

Как мы видим, он сравнил распространение христианской веры с заразой. Из этого сравнения Плиния видно, что христиане усердно исполняли задание, оставленное им Господом…

Письмо Плиния императору Траяну датируется учеными 112 годом н.э. Тексты, которые я сейчас представлю ниже, были написаны раньше этого времени на двадцать - тридцать лет. Как и следует ожидать, предупреждения о гонениях на христиан звучат в них из уст самого Иисуса:

«Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак, будьте мудры как змеи и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас. И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать. Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас. ...И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется» (Матфея 10:16-20,22).

Из этого евангельского отрывка видно, как Иисус хочет, чтобы его последователи проявляли уместную осторожность. Если же им придется попасть в руки недоброжелателей в лице правителей этого мира, то «Божий дух» поможет им отстоять свою веру. К тому же им нужно помнить, что все эти злоключения происходят с ними потому, что мир ненавидит Христа, и они, по сути, страдают за его имя — распространяя благую весть о Божьем Сыне.

В конце приведенного выше фрагмента Иисус заверяет христиан в том, что претерпеть нужно «до конца», и только в этом случае можно будет спастись. Это важный с психологической точки зрения момент: верующего человека настраивают выдержать все испытания веры до их завершения; нет смысла «сходить с дистанции» в начале гонений или в их середине, потому что Иисус обещает спасение или избавление только тому, кто все «претерпит до конца». Правда, во время преследований было непонятно, когда они закончатся, но раз сам Иисус обещал такое избавление — значит, нужно терпеть дальше. При этом христиане наверняка будут усердно просить Бога в своих молитвах помочь им выдержать гонения «до конца».

Следующий отрывок, где Христос обращается с предупреждением к своим последователям, находится в евангелии от Иоанна 15:18-20:

«Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир бы любил свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше».

В данном предупреждении можно заметить еще один продуманный психологический подход: Господь предлагает своим последователям в преследованиях сравнивать себя с ним. «Меня возненавидели, - говорит евангелист от имени Иисуса, — будут ненавидеть и вас». «Меня гнали, — тем более будут гнать вас». Что при этом происходит в уме у искренне верующего во Христа человека?

Такое сравнение, безусловно, усиливает его решимость оставаться верным в испытаниях и гонениях подобно Иисусу. Используя этот подход, в конце 20-го стиха автор евангелия не забывает заодно ободрить христиан, говоря им: «Мое слово соблюдали, — будут соблюдать и ваше». Здесь, конечно, речь не идет о «слове», которое ученики говорили сами от себя; а речь идет о «слове», которое им заповедовал распространять Иисус.

Еще один отрывок на эту тему мы находим в книге Деяния 14:19-22:

«Из Антиохии и Иконии пришли некоторые иудеи и, когда Апостолы смело проповедовали, убедили народ отстать от них, говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И, возбудивши народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим. Когда же ученики собрались около него, он встал и пошел в город, а на другой день удалился с Варнавою в Дервию. Проповедавши Евангелие сему городу и приобретши довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие».

Польза этого текста в том, что здесь показан пример, как один из апостолов Христа подвергся жестокому гонению со стороны иудеев, будучи побит ими камнями. Речь идет об апостоле Павле. Правда, нельзя утверждать точно о реальности этой истории: она может быть и вымышленной. Как бы то ни было, цель этого отрывка продемонстрировать верующим пример подобного гонения, которое Павел перенес, оставшись при этом в живых. Это дает надежду на то, что Бог может оставить в живых и других христиан.

Особое внимание хочется обратить на поучение, которое звучит из уст Павла в конце фрагмента: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». Это, как понял читатель, еще одно предупреждение, которое должно настроить христиан на преследования.

Весьма созвучен приведенному выше отрывку новозаветный текст из 2 Тимофею 3:11,12:

«В гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковы гонения я перенес, от всех избавил меня Господь. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе будут гонимы».

Оба эти отрывка настолько похожи по смыслу, что приходишь к выводу, что их написал один автор. В этом тексте для христиан заложено сразу две установки, о которых мы говорили выше: «гонения неизбежны» и «Бог может избавить от них».

Теперь мы подходим к третьему пункту: применению приема «кнута и пряника».

Целый ряд подобных текстов можно обнаружить в уже хорошо знакомой нам 10 главе евангелия от Матфея, где звучит предостережение Иисуса о том, что он пришел разделить близких родственников между собой. Но нас сейчас интересуют другие стихи в этой главе. Первый из текстов, на который хочется обратить внимание, находится в Матфея 10:28:

«И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу, и тело погубить в геенне».

По поводу этих слов Иисуса в христианском мире нет единого мнения. В разных конфессиях по-разному представляют, что означает «нельзя убить душу» и «погубить душу в геенне». Споры в основном идут вокруг понимания того, продолжает ли душа человека существовать после смерти тела или нет. Однако все христиане единодушны в том, что в этом стихе говорится о Боге: именно он может «погубить душу» и именно его призывает бояться Христос.

В этом евангельском фрагменте (в начале слов Иисуса) речь идет о вероятности смерти для служителей Бога. Основатель христианства призывает их не бояться смерти (тела), но бояться Бога, который не сохранивших верность служителей может лишить чего-то большего — их души.

Возможно, в первом веке н.э. христиане верили в то, что жизнь после смерти не кончается, но это зависит от расположения Бога к человеку и евангелист манипулирует этой верой, призывая оставаться верными до смертного конца. Нетрудно заметить, что эта установка работает по принципу «клин клином вышибают», когда страх перед смертью у верующего выбивают страхом лишиться навсегда своей души.

Спустя несколько стихов дальше, в этой же главе звучит следующее предостережение Христа:

«Итак всякого, кто исповедует Меня перед людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным. А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Матфея 10:32,33).

Здесь уже в классическом виде представлен метод «кнута и пряника». Думаю, этот текст не нуждается в комментариях с моей стороны, но мне хотелось бы показать, как он действовал на христиан. Для этого я приведу продолжение отрывка из письма Плиния Младшего императору Траяну:

«Мне был предложен список, составленный неизвестным и содержащий много имен. Тех, кто отрицал, что они христиане или были ими, я решил отпустить, когда они вслед за мной призвали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того похулили Христа: настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков».

В конце цитаты из письма Плиния мы узнаем, что «настоящих христиан нельзя было принудить ни к одному из этих поступков». Теперь становится понятно почему: приведенный выше евангельский текст давал верующему бескомпромиссную установку «не отрекаться от Христа», и очевидно поэтому христианин, даже под страхом смертной казни, не отказывался от своей веры.

Собственно, и дальше в евангелии Иисус продолжает говорить языком «кнута и пряника»:

«И кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Матфея 10:38,39).

Следующий отрывок, на который мы обратим внимание, находится в евангелии от Иоанна 16:1-3:

«Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились. Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня».

Здесь нет ни «кнута ни пряника». Этот текст я привел с другой целью: мы опять видим, как христиан настраивают на возможность смертельного исхода в гонениях. Учитывая то, что никакого библейского Бога в реальности не существует, и помощи верующим ждать было неоткуда, нужно было упомянуть и о таком варианте развития событий…

Конечно, в определенных случаях инопланетные наблюдатели могли вмешиваться в ход событий и «чудесным образом» спасать последователей Иисуса. Но думается, подобных случаев было не так много, и происходили они в основном в первые десятилетия возникновения христианства. Затем, когда верующих стало больше и христианская религия глубже пустила свои корни, такая помощь со стороны инопланетных наблюдателей стала более редкой или была ими свернута совсем.

Говоря о смертельных гонениях важно упомянуть еще об одной установке. Ученики Иисуса не должны бояться смерти еще по одной причине: ведь согласно Новому Завету их ожидало «воскресение из мертвых». Эта доктрина, наряду с учением о греховности, переданной нам от Адама и Евы, является фундаментальной для христианской религии. Не случайно в одном из своих посланий апостол Павел пишет такие слова:

«Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1 Коринфянам 15:12-14).

Учение о «воскресении из мертвых» у первых христиан не было плодом их воображения. В девятой главе моей первой книги «Расследование ведет…» я выдвинул предположение, что на самом деле произошло с космическим пришельцем, сыгравшим роль основателя христианской религии. Лично у меня не вызывает сомнений, что Иисус после его «казни» явился своим последователям живым и невредимым. В противном случае — христианство просто бы не состоялось! Трудно себе представить, что могло побудить неграмотных учеников Христа продолжать вести свою деятельность, если бы их Учитель так и остался лежать мертвым в погребальном склепе...

Последний текст с «предупреждением и пряником», на который хочется обратить внимание читателя, находится в Откровение 2:10:

«Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни».

Как видим, призыв воскресшего Иисуса начинается с прямого обращения «не бояться ничего», хотя служителей Бога будут ввергать в тюрьмы и выносить им смертные приговоры. Однако если они все выдержат, их ждет «венец жизни». Речь, конечно, идет о «вечной жизни», которая обещается верующим после их воскресения.

На этом, пожалуй, мы можем завершить рассмотрение тех защитных «шестеренок», которые направлены на сохранение веры христиан, во время гонений на них. Как мы увидели, они реализованы в тексте Нового Завета разными способами и часто исходят от самого Иисуса, что, разумеется, должно придать им необходимый вес в глазах верующих. Христиан будут не только «поносить, гнать и бить», но и «ввергать в тюрьмы и убивать» — таковы, очевидно, были суровые реалии первых веков существования христианства. Ко всему этому они должны быть готовы. (В наше цивилизованное время подобные случаи тоже могут происходить; вспомним о преследованиях православных христиан в годы советской власти или гонениях на верующих в мусульманских странах). Правда, как было сказано в десятой главе моей первой книги «Расследование ведет…», массовая мученическая смерть христиан в первые века их существования была довольно редким явлением — таково сейчас мнение историков раннего христианства (я ссылаюсь по этому поводу на информацию из книги Э. Барта «Триумф христианства»).

Но давайте еще раз вернемся к последнему стиху, который мы рассмотрели выше. В нем присутствует еще одна примечательная деталь. Обратите внимание, что ввергать христиан в тюрьмы будет диавол. По мысли автора книги Откровение это означает, что за преследованиями и гонениями на учеников Иисуса стоит злая духовная личность — падший ангел. Именно он так воздействует на людей мира сего, что они противятся и «ополчаются» против христиан и их проповеди.

Я уже писал ранее, что этот отрицательный библейский персонаж играет в инопланетном проекте важную многофункциональную роль. Одной из его функций (как я отмечал в первой части моего расследования) является прикрытие многозначного библейского текста, который порождает разделения в христианской среде, что, в свою очередь приводит к эффекту «правильных и неправильных» христиан. Образ «диавола» также используется в Новом Завете в качестве весьма хитроумного инструмента, с помощью которого у верующих подавляются сомнения в существовании Бога (об этом пойдет речь в отдельной главе моей книги).

Вдобавок, именно влиянием падшего ангела на мир объясняется в Новом Завете развращенность этого мира. Отсюда христианам даны категоричные рекомендации избегать дружбы с этим миром. Поскольку за ним стоит «сатана диавол», то тесные отношения с миром — это, по сути, отношения с дьявольским духом, которым этот мир пропитан. Вот почему в Иакова 4:4 звучат слова о том, что «дружба с миром, это вражда с Богом», а как мы помним — диавол является врагом Бога.

Глава 6

«По «следам» инопланетной цивилизации на страницах библии. Часть четвертая: защита веры во «внутреннем периметре»

В двух прошлых главах мы говорили о защите христианской веры, так сказать, на «внешнем периметре». В него входили неверующие супруги и близкие родственники, окружающий христианина враждебный мир и преследующие христиан власти. Во всех этих случаях, как мы увидели из предыдущего обзора, в Новом Завете предусмотрительно звучат предупреждения, призывы и установки, которые должны были подготовить верующих к предстоящим испытаниям и настроить их не сдаваться. В контексте нашего расследования нетрудно догадаться, что все они являются частью так называемого «механизма самоподдержки» христианской веры, находящегося в тексте библии.

Конечно, несмотря на предварительный настрой к гонениям, христиане могли пасть духом в ходе самих гонений — от этого никто не был застрахован. Однако это может происходить и во время других испытаний веры. В последнем случае — житейские проблемы и неурядицы также могут постепенно подтачивать силы и стойкость христиан. Помимо этого со временем начинает накапливаться усталость. Проблема состоит во внутреннем выгорании верующих людей. Сначала приход в веру дает человеку прилив новых ощущений и чувств, но чем больше проходит времени после обращения — тем больше вера тускнеет и постепенно становится привычной и даже рутиной — несмотря на то, что в христианских конфессиях всячески стараются поддерживать «огонь веры».

Такое состояние объясняется психологическим привыканием: первоначальный «праздник веры» сменяется ее повседневными «буднями». Подобное положение дел ясно показывает, что никакого библейского Творца не существует: иначе бы он каким-то образом сам поддерживал в своих служителях веру и не давал ей угасать. Но вместо этого человеку предлагается хитроумный «механизм самоподдержки» веры, разработанный исполнителями инопланетного проекта. В итоге верующий человек вынужден накачивать верой сам себя, или, точнее говоря — верой человека накачивает религиозная организация, к которой он присоединяется. Для этого в ней и реализуется вышеупомянутый «механизм самоподдержки».

Если задуматься, по сути вся деятельность христианского собрания направлена на то, чтобы сохранить у человека веру в несуществующего библейского Творца. Такая психологическая «игра в Бога» не может продолжаться бесконечно долго: со временем обязательно начнут появляться издержки в виде упомянутого выше ослабления веры и упадка духовных сил. Безусловно, их не было бы, если бы библейский Бог на самом деле существовал и являл себя верующим людям теми или иными способами.

Так неужели в данном случае Новый Завет не содержит в себе ничего, что могло бы настроить христиан на упорную борьбу за свою веру?

Разумеется, такие защитные меры в Новом Завете предусмотрены, и мы их сейчас рассмотрим. Начнем с общих призывов бороться за свою веру. Подобные призывы представлены в следующем ряде новозаветных текстов:

«Возлюбленные! Имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание — подвизаться за веру, однажды переданную святым» (Иуды 1:3).

«Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую» (Филиппийцам 1:27).

«Добрым подвигом я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тимофею 4:7).

После призывов общего характера, по логике вещей, должны последовать более конкретные рекомендации о том, что делать в случае ослабления веры. В связи с этим давайте обратим внимание на один совет из письма апостола Павла:

«Испытывайте самих себя, в вере ли вы? Самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Коринфянам 13:5).

Здесь мы видим, как Павел призывает христиан производить самоанализ, чтобы ответить себе на вопрос: «В вере ли я?». Нам часто зачитывали этот текст, побуждая проверять свое состояние веры.

Перед нами, похоже, очередной пример работы «механизма самоподдержки»: заметьте, что христианин должен подвергать сам себя подобной проверке. Не Бог должен это делать, а сам верующий в него человек. Ловко придумано, ничего не скажешь! При этом Новый Завет показывает, что критерием ослабления веры является то, что верующий уже не так охотно отзывается на призывы и наставления из библии, которые звучат на христианских встречах. Это хорошо видно из текста в 1 Фессалоникийцам 2:13, где апостол Павел пишет такие слова:

«...непрестанно благодарим Бога, что, принявши от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, - каково оно есть по истине, - которое и действует в вас верующих».

Обратите внимание, как в конце приведенного стиха говорится о том, что Божье слово должно «действовать в верующих». Таким «словом» сегодня принято считать вдохновленное Богом содержание библии. Следовательно, если христианин вяло реагирует на библейские призывы и установки, он находится на опасном пути. Какой в данном случае будет логично услышать совет из библии? Конечно, напрашивается мысль просить помощи у самого Бога, как это записано в Псалме 138:23,24:

«Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай и узнай помышления мои, и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный».

Этот ветхозаветный призыв в определенной степени перекликается со словами апостола Павла из 2 Коринфянам 13:5, которые мы рассматривали на несколько абзацев выше. Однако какое бы количество просьб к Богу ни прозвучало, христианину приходится решать свои проблемы — либо собственными силами, либо — с помощью соверующих, хотя библия и делает вид, что Бог интересуется своими служителями и внимает им. Один из таких текстов находится в 1 Коринфянам 10:13, где мы снова читаем слова апостола Павла:

«Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так — чтобы вы могли перенести».

Имея за плечами пятнадцатилетний опыт в одной из конфессий «библейского» христианства, могу сказать, что процитированное выше заверение Павла часто было обманчивым. По крайней мере, лично я не чувствовал облегчения во время каких-то серьезных проблем, с которыми мне приходилось сталкиваться в жизни. Не чувствовал я облегчения и после многих своих молитв к библейскому Творцу. Правда, иногда что-то внутри меня происходило. Что это было?

Я уже писал, что религиозно отформатированный мозг может сам продуцировать определенные религиозные переживания и чувства. Верующему начинает казаться, что в ответ на его молитвы Бог дает ему силы перенести какое-то испытание в жизни — в то время как эти силы он банально находит в самом себе.

Но давайте еще раз вернемся к процитированному выше тексту в 1 Коринфянам 10:13. В нем заверяется, что «Бог не допустит испытаний сверх сил» (в Синодальном переводе используется слово «искушение») и даст во время испытаний облегчение, так что верующий будет способен их перенести. Опять же, если задуматься, подобные заверения вытекают из созданного инопланетными разработчиками религиозного конструкта, где Бог присутствует только теоретически. Он не может помочь решить какую-то жизненную проблему верующего в него человека по той причине, что его просто не существует. Выдумав для землян всемогущего Бога, наделенного антропоморфными чертами, инопланетная цивилизация встала перед проблемой ожидания верующими людьми помощи от библейского Творца.

Конечно, люди будут взывать и обращаться к нему за содействием по самым разным поводам. Однако вместо решения насущной проблемы, вызывающей испытание, верующим предлагается такой вариант помощи, как «дать облегчение, чтобы его перенести». Другими словами, Бог говорит такому человеку: «Я не буду устранять твою проблему, но помогу тебе ее перенести». По сути, получается, что Бог устраняется от решения проблем людей, которые обращаются к нему за помощью, в то время как «помочь их претерпеть» — это, пожалуйста!

При этом верующие часто склонны оправдывать подобное отношение Бога следующей причиной: «Бог допускает проблемы и испытания для развития необходимых мне христианских качеств». Таковы особенности мышления верующих людей. Остается сказать, что под вариант Божьей помощи «помочь все перенести» — можно подвести что угодно. Нередко бывает так, что какие-то испытания помогают перенести единоверцы, которые находятся рядом, но даже в этом случае христианин будет думать, что через них (то есть единоверцев) ему помогает Бог.

Между тем устранение насущной проблемы не только избавляло бы христианина от скорбей и страданий, которые она ему несла, но и показывало бы ему руку реального Бога, что, в свою очередь, окрыляло бы человека и значительно укрепляло его веру. В конце концов, речь не идет обо всех трудностях в жизни христианина: я не случайно упомянул в начале этого абзаца о «насущной проблеме». Говоря иначе — речь идет об устранении серьезных, изматывающих человека проблем. Однако понятно, что подобного развития событий в силу отсутствия реального Творца ожидать не приходится. Видимо, поэтому в Новом Завете так часто муссируется тема о неизбежности тех или иных испытаний. Чтобы их оправдать, используются разные доводы, и самым первым аргументом здесь является, что вполне ожидаемо, — пример самого Христа. Давайте обратим внимание, что об этом говорится в 1 Петра 2:21:

«Ибо вы к тому призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его».

Я назвал бы этот текст отличным инструментом для манипуляций верующими людьми. Иисус страдал? Евангелия отвечают нам «да»; значит, и мы должны страдать. Иисус был испытан? Евангелия отвечают нам утвердительно; значит, и мы должны быть испытаны. Поэтому удивляться испытаниям не нужно — они должны быть.

Кстати, можно развить этот текст в следующем направлении: Иисус пожертвовал своей жизнью ради людей? Конечно, да. Значит, и жизнь его последователя должна быть в определенной мере жертвенной. Христианин должен жертвовать своим временем, силами и другими ресурсами для исполнения воли Бога. Как видим, благодаря этому новозаветному тексту открывается широкое поле для манипуляций с верующими людьми.

Первое послание Петра, из которого была приведена цитата выше, содержит в себе и ряд других схожих по смыслу пассажей. Оно настраивает христиан не удивляться испытаниям и не избегать их, а принимать их как часть своего христианского пути. Вот что мы в нем читаем:

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуйтесь и восторжествуете» (1 Петра 4: 12, 13).

В другом месте этого послания говорится, что не прошедшая испытания вера — не очень ценна в глазах Бога. Наоборот, христианам нужно радоваться, когда на их долю выпадают испытания:

«О сем радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытанного золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1 Петра 1:6,7).

Часть текстов из Нового Завета аргументирует обязательное наличие испытаний тем, что только в них вырабатываются необходимые христианские качества. Я уже неоднократно упоминал об этом раньше. Например, вырабатывается необходимое верующим терпение, как об этом заявляется в Иакова 1:2-4:

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка».

Интересно, что греческое существительное «гюпомонэн», переводимое как «терпение» или «стойкость», встречается в новозаветном тексте тридцать два раза. А слово «долготерпение» встречается в нем четырнадцать раз. Так, в послании Евреям 6:12 мы встречаем следующее увещание, обращенное к христианам:

«Дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования».

Долготерпение так часто фигурирует в новозаветном тексте еще по одной причине: ко времени написания всех новозаветных текстов, Христос так и не вернулся, хотя и обещал это своим последователям. Поэтому это качество стало иметь для христиан существенное значение.

Другой, надо сказать, испытанный способ укрепить пошатнувшуюся веру христианина заключается в том, чтобы обратить его внимание на любовь Бога к нему лично. В тексте Нового Завета содержится несколько стихов, где утверждается, что Бог возлюбил человечество так сильно, что отдал за него своего возлюбленного Сына. Самый известный на эту тему стих находится в евангелии от Иоанна 3:17, который иногда называют «евангелием в миниатюре»:

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

Искусство убеждения человека состоит в том, чтобы донести до него мысль, что этот текст применим к нему лично. В моей бывшей конфессии особенно ценились те верующие, которые умели это преподнести либо со сцены, либо в личном разговоре с единоверцем.

Новый Завет, призывая к сохранению христианской веры, прибегает также к разного рода увещаниям. Немалое их число находится в послании к Евреям, автором которого традиционно считается апостол Павел, хотя большинство ученых сегодня с этим несогласно. Обратим внимание на несколько текстов из этого послания:

«А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим его воздает» (Евреям 11:6).

В этом стихе подчеркивается мысль о проявлении активной веры, которая подразумевает веру человека в то, что Бог для него что-то делает. В противном случае — вера не угодна Богу.

Другой отрывок находится в Евреям 3:12-14:

«Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого. Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом; ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца».

Здесь мы встречаем очередной призыв не отступать от «Бога живого». При этом дается подсказка, что нужно делать, чтобы не сойти с христианского пути. Нужно, как мы читаем: «наставлять друг друга каждый день». Таким образом, подчеркивается важность постоянного христианского общения.

Действительно, соверующие для укрепления веры единоверца могут сделать очень многое. Даже призывы из священной книги бывают не столь действенны, как слова и помощь живого человека, который хочет укрепить ослабевшую веру духовного собрата. Однако даже в этом случае такой соверующий транслирует те истины, которые находятся в библейском тексте.

Теперь обратим внимание на следующий отрывок:

«Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнивши волю Божию, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придёт и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души» (Евреям 10: 35-39).

Тут, как не трудно заметить, используется уже знакомый нам прием «кнута и пряника». В конце текста звучит завершающая установка, которая (по мысли автора отрывка) должна закрепить нужный ему результат: «мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души». Вдобавок здесь используется апокалиптический намек на близость конца: «ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придёт и не умедлит». Несмотря на рискованность таких обещаний, могу подтвердить, что на сознание верующих, ожидающих «близкого конца» — они действуют весьма эффективно.

Итак, мы рассмотрели целый комплекс различных «шестеренок» в «механизме самоподдержки» христианской религии, направленный на защиту собственной веры в случае ее ослабления. Если же на члена христианского собрания уже не влияют ни священный текст, ни основанная на нем духовная программа, в дело должны вступить живые люди — соверующие. Обычно этими людьми являются пастыри христианской общины или другие духовно зрелые христиане. В послании Иакова 5:14, 15 по этому поводу говорится следующее:

«Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши елеем во имя Господне, — и молитва веры исцелит болящего, и восстановит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему».

В этих стихах не говорится о физически больном верующем, а говорится о больном духовно. Это видно из окончания отрывка, где сказано о «соделанных грехах». Да и здравый смысл подсказывает, что молитва не исцеляет от телесных недугов и заболеваний. Понятно, что подобное обращение к пастырям собрания подразумевало помощь больному духовно христианину, и она, конечно, не ограничивалась «молитвой веры» над ним. Однако если несмотря на весь спектр воздействия, человек все же рвал свои отношения с религией и уходил из христианской общины, то какие защитные меры были предусмотрены в этом случае?

Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно знать, как сами верующие реагируют на подобные случаи ухода. Здесь многое зависит от состояния веры человека. Если христианин обладает крепкой верой, то он будет сожалеть о бывшем единоверце. Но если вера у человека стала слабой, и он сам, что называется, «мотается на липочке» — уход соверующего из общины может еще больше усугубить ситуацию. Пример бывшего собрата, с которым человек был знаком много лет, может повлиять на него самым негативным образом. Понимая это, разработчики инопланетного проекта должны были внести в библейский текст определенные установки, направленные на защиту веры тех, кто остался в христианской общине. Давайте их рассмотрим.

Начнем мы с текстов Ветхого Завета, которые я привожу не так уж часто. На самом деле, для многих христиан первая часть библии является не менее авторитетной, чем Новый Завет, и было бы неправильно считать, что Ветхий Завет был написан только для членов иудейской религии. Как мы помним — это часть одного инопланетного проекта, и в тексте Еврейских писаний находится немалое количество «шестеренок», которые, так или иначе, поддерживают требования, призывы и установки, находящиеся в тексте Нового Завета. Сейчас мы обратим внимание на некоторые из них. Вот что говорится в Псалме 13:1:

«Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро».

Тут мы видим, как Ветхий Завет называет человека, переставшего верить в Бога, «безумцем». Более того — подобное безумие ассоциируется с некими гнусными делами и с тем, что такой человек «не делает добро» .

Рассмотрим следующий стих:

«Всех, отступающих от уставов Твоих, Ты низлагаешь, ибо ухищрения их - ложь» (Псалом 118:118).

В этом тексте мы снова сталкиваемся с негативной оценкой тех, кто отступает от Божьих путей; к примеру — перестав быть верующим человеком. Их действия характеризуются как «ухищрения и ложь».

Обратим внимание еще на один стих:

«Какое безрассудство! Разве можно считать горшечника, как глину? Скажет ли изделие о сделавшем его: «не он сделал меня»? И скажет ли произведение о художнике своем: «он не разумеет?» (Исаия 29:16).

В данном тексте звучит очередная мысль о безрассудстве того, кто отрицает существование Бога. Логические доводы в этом случае звучат в виде образного диалога между «горшечником и глиной».

Здесь следует остановиться и сказать читателю, что библия по идее должна содержать в себе определенные логические утверждения, доказывающие наличие Творца. Так, например, в призыве из Псалма 93:8,9 звучит определенная логика, указывающая на Бога с антропоморфными чертами:

«Образумьтесь, бессмысленные люди! Когда вы будете умны, невежды? Насадивший ухо не услышит ли? И образовавший глаз не увидит ли?».

Говоря другими словами, тот, кто создал ухо и глаз: сам должен слышать и видеть. Тут автор псалма использует логику «подобное рождает подобное».

В послании к Римлянам апостол Павел прибегает к похожему логическому доводу, что о существовании Бога можно узнать из творений окружающей нас природы:

«Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им; ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видны, так что они безответны» (Римлянам 1:19,20).

В письме к Евреям показан тот же подход, только в нем в качестве примера используется рукотворное творение:

«Ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог» (Евреям 3:4).

В данном стихе говорится о том, что любой дом был кем-то построен, а тот, кто построил все вокруг нас — есть Бог. В этом, безусловно, есть своя логика.

Наверное, оправданно ожидать в «книге от Бога» тексты, которые логически поддерживают мысль о разумном антропоморфном Творце. Однако здесь есть один примечательный для нас момент: в глубокой древности в подобных текстах не было никакой необходимости, поскольку в те времена атеистов не существовало. Все люди в те времена из поколения в поколение жили в глубоко устоявшейся религиозной среде. При этом не так важно, в кого именно они верили — главное, что такого явления, как атеизм, не было. Откуда же тогда взялась подобная риторика в библейском тексте?

Напрашивается объяснение, что в «книгу от Бога» их поместил тот, кто заранее предвидел развитие человеческой цивилизации до нынешнего современного состояния. И теперь эти доводы вполне можно использовать во время христианской проповеди в разговорах с неверующими. В моей бывшей конфессии так и делали: эти тексты первыми шли в ход, когда мы сталкивались в проповедническом служении с атеистами или с людьми, колеблющимися в существовании Бога.

Но давайте вернемся к защитным мерам в случае отпадения от веры некоторых членов христианской общины. Ряд текстов, призванных защитить веру оставшихся в собрании христиан, мы можем найти также в Новом Завете. В нем подобные случаи называются «кораблекрушением в вере», как об этом говорится в 1 Тимофею 1: 19,20:

«Имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнувши, потерпели кораблекрушение в вере; Таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтоб они научились не богохульствовать».

За годы нахождения в одном собрании верующие настолько привыкают друг к другу, что уход какого-то члена общины, проявляющего раньше активную веру, может прогреметь для них как «гром среди ясного неба». В этом случае отрывок из 1 Тимофею 1: 19,20 содержит утешительную для оставшихся в христианском собрании мысль. Внимание верующих сначала обращают на то, что Писание предсказывает, что подобные случаи будут происходить. Затем им указывают, что ключевым в этом тексте является слово «некоторые». Верующим говорят: «Смотрите, здесь написано, что некоторые (далеко не все!) отвергают веру и терпят образное кораблекрушение в вере». Сам текст, как и ожидается, относится к таким людям негативно. Автор послания к Тимофею обвиняет неких Именея и Александра в богохульстве и, соответственно — они «преданы сатане». Вдобавок, эти люди вместе с верой отвергли и свою совесть.

Другой фрагмент, на который мы обратим внимание, находится в письме к Евреям 6:4-6:

«Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему».

В этом отрывке содержится сразу два посыла: звучит определенное предостережение для верующих, которое одновременно защищает христиан от тех, кто может наиболее сильно повлиять на их веру. Из текста видно, что речь идет об «отпадших» от христианской веры людях. При этом сказано, что они «вновь распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему». То есть отпадение от веры по мысли автора данного отрывка обязательно сопровождается каким-то отрицательным отношением к Христу. Понятно, что подобная риторика направлена на восприятие оставшихся в христианском собрании верующих. Им важно преподнести это именно так; иначе у них могут зародиться определенные сомнения. Оставшимся дают понять, что покинуть христианское собрание можно только по плохим мотивам!

Последний отрывок в этом ряде текстов, находится в 2 Петра 2:20-22:

«Ибо, если, избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши, возвратится назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи».

Мы видим, как автор послания не стесняется в выражениях, чтобы выразить свое отношение к отпавшим. Причем здесь утверждается, что такие люди опять запутываются в «мирских сквернах и побеждаются ими».

В моей бывшей конфессии была распространена точка зрения, что все отпавшие от веры рано или поздно начинают погрязать в грехах этого мира. Нравственную чистоту можно сохранить только находясь в христианском собрании. Стоит только перестать быть христианином, как человеку уготовано снова вернутся к греховным мыслям, настрою и действиям. Особенно это становится заметно тем верующим, у которых «отступниками» становятся их близкие родственники, когда-то верившие в библейского Бога. Понятно, что бывшим верующим хочется вернуться к обычной человеческой жизни — для них христианские требования и установки стали больше не актуальны. И это воспринимается верующими членами их семьи довольно болезненно. Им приходится особенно трудно ввиду того, что отступник, являясь близким родственником, живет с ними в одном доме. Очевидно, для таких случаев Новый Завет предоставляет принцип действия, который выразил апостол Павел в 1 Коринфянам 5:6. В этом стихе он сначала задает риторический вопрос:

«Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто?».

Закваска в библии нередко символизирует испорченность. Смысл вопроса апостола вполне понятен: тесное общение с человеком, который сознательно отверг христианство, может пагубно повлиять на веру других. Поэтому далее в 13-м стихе, Павел дает следующую рекомендацию христианам:

«извергните развращенного из среды вас».

Как видим, он предлагает исключить согрешающего человека из христианской общины.

Справедливости ради нужно сказать, что речь в этой главе письма к коринфянам идет о члене собрания, который был уличен в блудодеянии. Однако принцип действия, изложенный в двух текстах выше, может быть применим и во всех остальных случаях, когда вера христианина может подвергнуться плохому влиянию со стороны недавних соверующих. В «конфессии без названия» этим принципом пользовались так: если в христианской семье появлялся «отступник», контакт с ним сводился к самому минимуму и касался только каких-то бытовых вопросов. И то — желательно было не иметь даже таких контактов. При этом нередко поощрялось раздельное жительство, чтобы полностью изолировать отступника от его верующих родственников.

Можно, конечно, спорить о том, насколько правильно руководством моей бывшей конфессии понимался этот библейский принцип. Лично я не вижу в подобном понимании чего-то выходящего за рамки библии. Оно полностью находится в тренде «механизма самоподдержки» христианской религии, потому что защищает веру остальных членов семьи от влияния отступника. Как писал христианам Павел в 1 Коринфянам 15:33:

«Не обманываетесь: худые сообщества развращают добрые нравы».

Понятно, что человек, сознательно порвавший с христианской религией и убедившись в ходе своего религиозного опыта в ее надуманности и иллюзорности — является теперь для остальных христиан весьма опасным — «худым сообществом». Он прекрасно знает «кухню» христианской веры и может подобрать такие аргументы и доводы, которые могут пошатнуть веру другого христианина. Если кто-то думает, что может вернуть такого человека в лоно христианства, тот, как правило, ошибается. Нередко самыми убежденными атеистами становятся бывшие верующие.

Призыв перестать общаться с «отступником» мы можем обнаружить также во 2 Иоанна 9-11, где говорится следующее:

«Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога... Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его; ибо приветствующий его участвует в злых делах его».

В отношении отступника «преступающего учение Христово» изложено требование «не принимать его в дом» и даже не здороваться с таким человеком. Более того — верующий предупреждается, что, вступая в контакт с таким человеком, он становится «соучастником в его злых делах». Понятно, что данный текст направлен на ограждение верующих от воздействия бывшего члена общины.

Схожий по смыслу пассаж можно найти в письме Павла к Титу 3: 10,11:

«Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся. Зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден».

Сегодня многие ученые считают, что это письмо не было написано апостолом Павлом. Кто-то от имени апостола написал его и дает наставление Титу «отвращаться от еретика». Это означает не вступать с человеком в общение, поскольку две попытки вразумления еретика ни к чему ни привели.

Как правило, под «еретиком» подразумевается человек, который начинает продвигать собственные взгляды в христианской общине, при этом продолжая верить в Бога. Однако сам принцип действия «перестать общаться с таким человеком» — вполне может быть применим и в случае «классического отступника», который больше в Бога не верит. Но нас здесь может заинтересовать еще один момент: Тит, к которому было обращено это послание, судя по информации из первой главы этого письма, занимал высокое положение в христианской общине — он «назначал по городам пресвитеров». Поэтому это не рекомендация рядовому христианину, а наставление пастырю христианского собрания. Именно пастыри должны проводить работу по выявлению ослабевших членов общины и предоставлять им духовную помощь, или, если надо — духовное вразумление. В этом, между прочим, также можно усмотреть защитную меру: отступниками или еретиками должно заниматься не все собрание, а только специальные его представители.

Христианские пастыри имеют, как правило, крепкую веру, и им общение с такими людьми может особо не повредить, что нельзя сказать о других членах общины. Однако если пастырь видит, что духовное состояние члена собрания настолько плохо, что он уже не принимает никакого вразумления, контакт с таким христианином нужно прекратить даже ему. Всем остальным членам общины общение с таким «заблудшим» нужно прекратить тем более, так как оно может нанести им духовный вред и разрушить их веру.

Наше рассмотрение защитной функции в «механизме самоподдержки» христианской религии, длившееся на протяжении трех глав, подошло к концу. В ходе проведенного обзора мы увидели, как этот «механизм» реализован на «внешнем и внутреннем периметре» и, как он примерно действует на практике. Разумеется, полную картину его работы в моей книге описать не представляется возможным, поэтому он был дан читателю в общем виде. Для лучшей наглядности этой стороны «механизма» я решил представить его в виде схемы ниже (примечание — это будет сделано, когда произведение будет дописано и перестанет публиковаться в формате черновика).

В следующих главах моей книги мы продолжим рассматривать обсуждаемый нами «механизм самоподдержки» дальше. Еще раз хочу напомнить читателю, что он, на мой взгляд, являет собой «следы» внеземной цивилизации, которые она оставила в тексте «книги от Бога». Понятно, что эти следы завуалированы — они органично вплетены в библейское содержание и ни у кого не вызовут подозрения в том, что когда-то были разработаны в рамках инопланетного проекта «библейского Творца».

Глава 7

«По следам инопланетной цивилизации на страницах библии. Часть пятая: распространение христианской религии в «механизме самоподдержки»

В этой главе будет разобран комплекс новозаветных «шестеренок», отвечающий за важнейшую для инопланетного проекта функцию — распространение христианской веры. Я уже писал ранее, что основатели инопланетного проекта были сильно заинтересованы в том, чтобы христианство распространилось в планетарном масштабе, охватив собой весь земной шар. Как не трудно догадаться, это обеспечивало бы в «адрес» высокоразвитой инопланетной цивилизации огромный поток нематериально - духовной энергии, которая бы изливалась во время молитв от верующих в библейского Бога людей.

Давайте начнем наше рассмотрение с того, что Новый Завет демонстрирует нам основателя христианства, как усердного проповедника, посвящающего много времени и сил, чтобы рассказывать людям благую весть о Царстве Божием и других духовных истинах. Сразу после своего крещения Христос незамедлительно приступает к проповеди, как об этом сообщается в Матфея 4:17:

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное».

В другом евангелии записан эпизод, специально подчеркивающий, для чего Иисус был послан на Землю:

«Когда же настал день, Он, вышедши из дома, пошел в пустынное место, и народ искал Его, и пришедши к Нему, удерживал Его, чтобы не уходил от них. Но Он сказал им: и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан» (Луки 4:42, 43).

В евангелии от Марка 4:30-33 описывается, как Сын Божий проповедовал о Царствие Божием с помощью притч:

«И сказал: чему уподоблю Царствие Божие? Или какою притчею изобразим его? Оно - как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; А когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные. И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать».

В некоторых случаях он учит духовным истинам при большом скоплении народа, как об этом говорится, например, в евангелии от Марка 2:13 (или в известной многим Нагорной проповеди):

«И вышел Иисус опять к морю; и весь народ пошел к Нему, и Он учил их».

Разумеется, перечисленными выше текстами описание проповеднической деятельности Иисуса Христа в евангелиях не ограничивается. Но их будет достаточно, чтобы увидеть, какой личный пример в этом отношении оставил всем своим последователям основатель христианства.

Дальше в новозаветном тексте нам показывается, как в дело проповеди постепенно вовлекаются его первые ученики. Сначала Иисус намекает им об этом следующими слова:

«Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Матфея 4:19).

Евангелия сообщают, что его первые ученики были рыбаками, и автор евангелия сравнивает рыбную ловлю с «ловлей людей» (то есть с проповедью).

Спустя время по ходу евангельского повествования прямо говорится, как Иисус посылает своих апостолов и других учеников проповедовать благую весть:

«Созвав же двенадцать… и послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» (Луки 9:1,2).

«После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицом Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти. И сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков» (Луки 10: 1-3).

Таким образом, мы видим, как пример Иисуса Христа дополняется примером его первых последователей. При этом в Луки 10:1-3 основатель христианства говорит о большом объеме предстоящей работы, называя проповедь благой вести «жатвой». Он упоминает о «Господине жатвы», тем самым давая понять, что делом проповеди руководит лично Бог.

Наконец, уже завершая свое земное служение, Иисус оставляет важнейшее задание всем своим ученикам:

«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и вот, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Матфея 28:19, 20).

Это задание Иисуса было воистину амбициозным, ведь он поручил своим последователям «научить все народы». Не трудно понять, что оно было обращено к христианам разных времен и эпох, а не только к его первым ученикам. К тому же здесь не идет речь о том, чтобы просто давать свидетельство людям о своей вере, а о том, чтобы обращать людей в свою веру. Для выполнения такого задания должны потребоваться даже не десятки, а сотни лет, учитывая то, что весь мир был уже наводнен языческими религиями, которые укоренились в жизни и быте населения Земли.

Хотя христианская религия не смогла завоевать весь мир, размер территорий, на которые она распространилась, впечатляет: это Европа и оба Американских континента, а также часть Ближнего Востока и часть Евразии. Христианство также присутствует на Африканском континенте и в некоторых странах Восточной Азии. Кроме того, по сей день миссионеры из разных христианских конфессий продолжают активную работу по обращению людей в христианство в тех регионах мира, которые традиционно считаются не христианскими. В итоге призыв, записанный в Матфея 28:19,20, продолжает исполняться в наше время.

Следует также отметить, что в этом призыве звучит важнейшее для «механизма самоподдержки» требование: научить соблюдать новообращенных «все, что повелел Иисус». А где мы можем узнать о заповедях Христа, как не в Новом Завете? Таким образом, мы видим очередную отсылку к библии. Напомню, что новозаветные тексты, выраженные в форме заповедей, установок и призывов, являются теми самыми «шестеренками» в «механизме самоподдержки» христианской веры, благодаря которым эта религия сохраняет свое влияние в мире, продолжая распространять его дальше.

До сих пор мы рассматривали тексты из евангелий. Следующей книгой, где повествуется об активной христианской проповеди является книга Деяния апостолов. В ней рассказывается о том, как ученики в I веке н. э. выполняли задание, оставленное Христом. Там же сообщается о миссионерских путешествиях апостола Павла, который делал особый акцент на возвещении благой вести среди языческого населения Римской империи. Я приведу несколько стихов из этой книги. Сначала мы обратим внимание на самых первых учеников Христа и его апостолов:

«И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (Деяния 5:42).

«В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии... Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово» (Деяния 8:1, 4).

Думаю, эти стихи в комментариях не нуждаются. Из них хорошо видно, насколько энергично первые христиане распространяли свою веру.

В двух тестах ниже идет речь о проповеди апостола Павла и его спутника, миссионера Варнавы:

«В Иконии они вошли вместе в иудейскую синагогу и говорили так, что уверовало великое множество иудеев и эллинов» (Деяния 14:1).

«Проповедавши Евангелие сему городу и приобретши довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию» (Деяния 14:21).

Нужно сказать, что описание проповеднической деятельности первых учеников Христа (сразу после его ухода), приведенное в книге Деяния апостолов, вызывает у меня обоснованные сомнения, которыми я уже делился с читателями в десятой главе моей первой книги «Расследование ведет…». Сошествие Святого Духа в виде «языков пламени» на собравшихся учеников Иисуса, последовавшая вслед за этим зажигательная речь неграмотного апостола Петра и чудесная проповедь христиан на иностранных языках (в результате которой к христианской вере присоединяются тысячи людей в Иерусалиме, среди которых было немало паломников, прибывших на иудейский праздник Пятидесятницу) — все это, на мой взгляд, явно вымышленная история, которая плохо вяжется с реальностью. Однако, тем интересней для нас будет проследить, как в эту историю были включены определенные «шестеренки» из известного нам «механизма», которые должны содействовать поддержке христианской проповеди во все времена и эпохи.

Речь идет о двух случаях противодействия апостолам со стороны членов иудейского Синедриона. Оба они описываются в первых главах этой книги (смотрите Деяния 4:5-21; 5:27-40). Здесь нам нужно обратить внимание на один принцип, который применяется учениками Христа во время запрета на проповедь. Он записан в Деяния 4:19, 20:

«Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом — слушать вас более чем Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали».

В этом тексте мы видим, как апостолы Петр и Иоанн смело отвечают членам Синедриона, задавая им риторический вопрос: кого мы должны слушать больше: вас или Бога? Так они показывают противникам благой вести, что не могут не продолжать проповедовать.

Этот принцип в более кратком виде в форме утверждения звучит и во второй части Деяний 5:29:

«Петр же и апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам».

Нетрудно догадаться, что данная «шестеренка» специально придумана чтобы показать, что несмотря на гонения со стороны религиозных властителей, христиане продолжают упорно возвещать о Господе Иисусе. Таким образом, верующих заранее подготавливают к трудностям, с которыми им придется столкнуться в ходе преследований со стороны религиозных руководителей или имеющих власть людей.

Думается, христиане на протяжении многих последующих веков неоднократно следовали данному примеру из Деяний в своей деятельности. Можно вспомнить длительное противостояние христиан с языческим миром в первых веках, или, к примеру, противостояние протестантов Католической церкви в годы Реформации. В моей бывшей конфессии вышеуказанная «шестеренка» применялась по отношению к властям в тех странах, где были настроены не очень благожелательно к ее проповеднической деятельности. Однако руководствуясь этим принципом, адепты конфессии, несмотря на запреты, продолжали свою проповедь. Или допустим, христиане любых вероисповеданий могут встречать сопротивление своей проповеди в мусульманских странах, но следуя примеру из Деяний, они ищут возможность продолжать нести благую весть дальше. Так работает рассмотренная нами выше «шестеренка» из книги Деяния апостолов.

Вместе с тем в Новом Завете существует четкое руководство повиноваться мирским властям. Оно записано в Римлянам 13:1-5:

«Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести».

Повеление это, видимо, появилось не случайно: оно было добавлено туда с определенной целью — пройдя длительную «обкатку», христианство должно было со временем стать официальной религией Римской империи. Давайте подумаем вот над чем: кому из римских императоров могло не понравиться подобное требование подчиняться властям? Римский император Константин, который стал покровительствовать христианам, узнав об этом повелении, должно быть, оценил его по достоинству. Однако если власти запрещали христианам собираться вместе или проповедовать, то здесь в силу вступал вышеупомянутый принцип из Деяния, который гласил, что «нужно больше повиноваться Богу», чем человеческим правителям. Другими словами, если какие-то указы властей шли вразрез с библейскими требованиями, христиане таким указам не подчинялись.

Таким образом, мы видим в тексте Нового Завета довольно гибкое руководство, которое должно обеспечить продвижение проповеди и одновременно показать власть имущим, что последователи христианской религии не представляют для властей какой-либо угрозы и являются законопослушными гражданами.

В целом в новозаветном тексте можно выделить два основных аспекта, связанных с распространением христианской религии.

Первый из них состоит в прямой мотивации христиан к проповеди и «деланию учеников».

Второй аспект связан с дальнейшей подпиткой мотивации в виду того, что со временем рвение христиан, возвещающих благую весть, могло ослабнуть. В этой главе мы разберем оба этих аспекта. При этом я буду сопровождать их своими комментариями и наглядными примерами из моей бывшей конфессии. Начнем мы с мотивации христиан для неустанного провозглашения благой вести.

Читая Новый Завет, невозможно не заметить, что призыв к ученикам безотлагательно проповедовать благую весть о Христе и Царстве Бога, звучит в контексте скорого возвращения Иисуса с небес, откуда он должен явиться с «силою и славою великою» вершить Божий суд. Сам Иисус говорит об этом во всех синоптических евангелиях. Давайте обратим внимание, что об этом сказано в Матфея 24:27, 29-31:

«Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого... И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их».

Здесь мы видим, как евангелие рисует перед нами живописную апокалиптическую картину прихода Христа с небес: «силы небесные поколеблются» и «все племена земные восплачут», когда увидят Сына Человеческого на небесах. При этом показано, что среди населения Земли есть те, кого Иисус называет «избранными». Нетрудно понять, что речь идет о его последователях.

В следующей 25 главе евангелия от Матфея, мы находим драматическое продолжение данной картины, где уже разыгрывается Суд над народами Земли:

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую.

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «придите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так - как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня»... И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Матфея 25:31-42, 46).

В этом известном евангельском отрывке, повествующем о разделении людей на «овец и козлов», можно увидеть сразу два упомянутых мною аспекта. Прежде всего, он побуждает христиан проповедовать из-за близости Божьего суда; то есть речь идет о прямой мотивации. Но помимо мотивировки страхом и благоговением перед грядущим судом (а также нежеланием оказаться в числе «козлов»), этот отрывок вдобавок психологически поддерживает христианских проповедников — ведь именно их Иисус называет здесь «братьями Моими меньшими». «Овцы и козлы», как видно из текста, определяются на основании отношения людей к этим проповедникам. Если они помогли даже одному из них, то становятся праведниками и получают награду «вечной жизни». В то время как те, кто остался равнодушным к проповеди и не принял учеников — получают возмездие в виде «муки вечной». Последнее играет роль дополнительной мотивации для проповедников благой вести.

В «конфессии без названия» эти фрагменты из евангелия часто применялись в качестве побуждения продолжать проповедовать. Завершающий отрывок из евангелия, который был приведен выше, показывает, что христианская проповедь связана с будущим разделением людей на «овец и козлов» во время Божьего суда. «Проповедовать необходимо», — говорили нам, «ведь в противном случае мы не дадим Христу основание для суда над людьми» (этот суд состоит в разделение людей на «овец и козлов»).

Помимо этого в данном отрывке находится еще одна «шестеренка». В нем сообщается о тех последователях Христа, которые не были его первыми учениками. Это хорошо видно из их вопросов:

«Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» (Матфея 25:37-39).

Иисус объясняет им, что они сделали для него это в переносном смысле — когда помогли одному из «братьев его меньших»; так он называет здесь своих первых учеников.

В одной из глав моей книги «Расследование ведет…» я писал, что самые первые ученики Иисуса оказались под непосредственным влиянием пришельца, сыгравшего роль Христа. Они и составили то первоначальное ядро христианства, благодаря которому оно обрело на первых порах устойчивость и не развалилось. Но как в таком случае будет обстоять дело с теми последователями Христа, которые, в отличие от апостолов, никогда его не видели и не слышали? Это был важный вопрос для разработчиков проекта, поскольку таких учеников будет абсолютное большинство. Вот почему в Новом Завете просто по умолчанию должны находиться тексты, обращенные к таким христианам. Они там действительно есть, и процитированный выше отрывок является одним из них.

Раз у нас зашла роль о подобных текстах, то давайте их коротко рассмотрим.

Начнем мы с евангелий. Один отрывок из евангелия от Матфея я уже привел выше. Теперь обратим внимание на евангелие от Иоанна, где сам Иисус указывает на таких учеников:

«Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будут все едины; как Ты Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едины, - да уверует мир, что Ты послал Меня» (Иоанна 17:20,21).

Мы видим, как в этих стихах Иисус прямо говорит о таких верующих. Он называет этих учеников «верующими в Меня по слову их» — то есть теми, кто поверит в него в результате христианской проповеди.

Другой примечательный отрывок находится в 20 главе этого же евангелия — в стихах с 24-го по 29-й. В нем рассказывается знаменитая история о «неверующем Фоме», которой не поверил остальным ученикам, когда те ему сказали, что видели воскресшего Господа. Не буду приводить здесь полностью весь текст этой истории — читатель может найти его сам. Я обращу внимание только на ключевые для нас слова Христа в 29-м стихе:

«Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Иоанна 20:29).

Обратите внимание, как основатель христианства указывает именно на эту категорию верующих в него людей: они его «не видели, но уверовали». Можно предположить, что история с неверующим Фомой была выдумана именно для этой цели: она была придумана для всех будущих поколений христиан — для тех, кто никогда Иисуса не видел (а таких будет, повторюсь, абсолютное большинство). Конечно, всех их надо было заочно похвалить за подобную веру, что Иисус и делает в истории с маловером Фомой.

И последний отрывок, где говорится о подобных верующих, находится в 1 Петра 1: 8, 9:

«Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ».

В этом отрывке прямым текстом сообщается о таких христианах.

Помимо этих стихов существует множество других текстов, где о таких верующих сообщается косвенно. Собственно говоря, весь Новый Завет обращен именно к таким уверовавшим.

Но давайте вернемся к мотивации христиан для выполнения ими последнего задания Христа — «идти и научить все народы». Как я упоминал выше, в первом веке такая мотивация основывалась на апокалиптическом обещание Иисуса скоро возвратиться и произвести Суд на всем человечеством. Так, в 24 главе евангелия от Матфея, после подробного описания «признаков» своего пришествия, он заверяет учеников в том, что эпохальное событие его прихода случится еще при жизни современного апостолам поколения (в Синодальном переводе - «рода»). Это ясно видно из следующего текста:

«Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет» (Матфея 24:34).

Иисус заверяет, что не успеет умереть поколение современников апостолов, как он придет. Своего обещания, как мы знаем, он не исполнил, но зато существенно им побудил первых христиан к проповеди. Могу еще повторить высказанную ранее мысль: не будь такой мотивации, христианство, скорее всего, не состоялось бы как религия и заглохло где-то еще в первом веке нашей эры.

Подобная мотивация стимулировала верующих на проповеднические подвиги. Одним из таких подвижников был апостол Павел, который буквально жил идеей скорого возвращения Христа. Неудивительно, что в его новозаветных посланиях мы можем обнаружить наставления, призывы и установки, направленные на то, чтобы не откладывать поручение Господа и проповедовать как можно больше.

К этим «шестеренкам» в письмах Павла мы еще вернемся; а пока перед нами возникает очередной парадокс: если обещания скорого пришествия Христа в евангелиях не исполнились, как после этого можно верить тому, что написано в Новом Завете? Поразительно то, что христиане верят и более того — продолжают ожидать второго пришествия Христа! Почему же Новый Завет не разочаровывает последователей христианской религии? Ответ будет такой: они этого парадокса просто не замечают.

Конечно, это можно списать на психологию верующих, и это так и есть. Но вместе с тем в Новом Завете перед нами предстает довольно хитроумная комбинация от инопланетных разработчиков. Основана она на следующем сочетании факторов: тонком понимании психологии верующих людей и определенной многозначности новозаветного текста. Мы не знаем, что в конце своей жизни чувствовали самые первые ученики Иисуса, которые лично слышали от него обещания скоро вернуться. Все они умерли, так и не дождавшись его прихода, и им на смену пришли другие христиане, которые никогда не видели Христа вживую. По мысли инопланетных разработчиков, его привлекательный образ в евангелиях должен был устранить любые подозрения на этот счет. И в самом деле: для верующих немыслимо, что Иисус может кого-то обмануть. Отсюда логически ожидается, что последователи Христа будут интерпретировать текст Нового Завета таким образом, чтобы оправдать чудовищно долгую задержку возвращения Христа.

Например — процитированный мною выше текст из Матфея 24:34, где говорится, что «не пройдет род сей, как все это произойдет», можно истолковать не как буквальное поколение людей — современников апостолов, а как отчужденный от Бога человеческий род в целом. Другой возможный вариант: под «этим поколением» можно подразумевать верных служителей Бога, которые будут существовать всегда (можем вспомнить, как Иисус заявил в одном из евангелий, что «врата ада не одолеют собрание»).

Действительно, в Матфея 24:34 Иисус выражается так, что при желании его слова можно понять по-разному. В самом тексте ведь не уточняется, какое поколение он имеет в виду. Как тут не вспомнить про «тайную пружину» в «механизме самоподдержки» христианской религии, которая проявляется в многозначности библейского текста. В данном случае эта «пружина» применяется для того, чтобы сделать обещание Иисуса неопределенным.

Исходя из такой логики и «признаки» скорого пришествия Христа, описанные в 24 главе евангелия от Матфея (подробнее читатель может ознакомиться с ними самостоятельно), неизбежно будут отодвигаться христианами в будущее и превратятся таким образом — в «вечные признаки», которым еще предстоит когда-то исполниться.

Но как в таком случае быть со стихами в начале 24 главы Матфея, где Иисус говорит о разрушение Иерусалимского храма (которое, как известно, произошло в первом веке н.э.)?

О некоем событии, связанном с храмом, говорится и в Матфея 24:15, где упоминается о «мерзости запустения, стоящем на святом месте» (по мнению библейских комментаторов — под «святым местом» в этом стихе подразумевается храм в Иерусалиме).

В качестве примера давайте посмотрим, какое объяснение этим текстам давали в моей бывшей конфессии. В ней считали, что пророческие слова Иисуса из Матфея 24 главы имеют двойное исполнение. Первое и частичное исполнение произошло в 70 годах I века н. э., когда римские войска разрушили Иерусалим и сожгли храм Бога в этом городе. При этом христианам удалось бежать из Иерусалима во время неожиданного отступления римлян в 66 году; осада города была снята в связи с событиями в Риме, где после смерти императора Нерона — началась гражданская война и борьба за римский трон. Так исполнилось пророчество Христа в Матфея 24:1-6 и 15-22.

Второе же и полное исполнение 24 главы евангелия от Матфея ожидается в будущем, когда Иисус вернется судить «отчужденное от Бога человечество».

Приведенное только что объяснение выглядело для нас логично и убедительно.

Вообще в 24 главе евангелия от Матфея записаны такие «признаки пришествия Христа», которые можно усмотреть чуть ли не во все времена и исторические эпохи. В ней сообщается о «войнах», «гладах», «морах» (эпидемиях) и «землетрясениях по местам». Нужно заметить, что история человечества постоянно сопровождалась подобными социально - политическими и стихийными катаклизмами.

Помимо этого в 12-м стихе этой главы мы читаем такие «пророческие» слова:

«И, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь».

Это еще один «признак» скорого пришествия Христа. Однако назовите мне времена, когда беззакония в человеческом обществе не существовало? Оно процветает во многих странах мира даже в XXI веке! К сожалению, современная цивилизация еще не достигла такого уровня развития, когда беззаконие бы исчезло из нашей жизни. Что тогда говорить о прошлых временах, и тем более о глубокой древности, когда человеческая жизнь практически ничего не стоила? Невольно приходишь к мысли, что подобный набор «признаков» придумали с определенным умыслом, так как он подходит практически под любую историческую эпоху.

В Матфея 24:14 указан еще один «признак» скорого пришествия. Он примечателен для нас тем, что в нем говорится о проповеди по всей населенной Земле (или «вселенной» — в Синодальном переводе):

«И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец».

Любопытно, что в данном тексте говорится о проповеди «во свидетельство всем народам», что в определенной степени противоречит заданию, которое Христос оставил всем своим последователям в Матфея 28:19, 20:

«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и вот, Я с вами во все дни до скончания века».

Дело в том, что давать «свидетельство» во время проповеди и «научить все народы», обращая их в христианскую веру, — это далеко не одно и то же. Если под первым подразумевается стремительное свидетельство о своей вере другим людям, то под вторым — «делание учеников», для чего необходимо потратить огромное количество времени и сил. При этом интересно, что в обоих текстах говорится о христианской деятельности в мировом масштабе и «конце света».

Таким образом, можно констатировать, что утверждение из Матфея 24:14, представленное в виде пророческого «признака» скорого пришествия Христа, выглядит как некий скоротечный всплеск христианской активности по оповещению народов Земли об этой эпохальной вести. В то время как призыв из Матфея 28:19, 20 — рассчитан на чрезвычайно длительный период времени, в течение которого население земного шара будет постепенно и последовательно обращаться в христианскую веру.

Однако проблема заключается в том, что оба этих текста обращены к христианам первого века, которым (как мы помним) Иисус обещал свое быстрое возвращение с небес. Трудно представить, как в их уме совмещались эти два противоречащих друг друга тезиса основателя христианства.

Впрочем, думается, дело обстояло так, что подавляющее большинство христиан не знало, что в евангелии находятся такие взаимоисключающие тексты. Вспомним, что грамотных людей среди них было очень мало (речь об этом подробнее шла в моей первой книге «Расследование ведет…»), как и мало было самих текстов евангелий, которые копировались верующими вручную. Отсюда мы приходим к выводу, что данные отрывки были предназначены для более отдаленных времен, а не для первого века нашей эры. Но если с призывом из Матфея 28:19,20 все более-менее ясно, то в отношении утверждения из Матфея 24:14 возникает вопрос: для чего оно понадобилось разработчикам инопланетного проекта? Безусловно, этот признак выпадает из общего ряда «универсальных» (назовем их так) «признаков» скорого прихода Иисуса Христа, которые мы рассматривали выше.

Насколько я понимаю, его можно искусно использовать для манипуляций верующими людьми, ведь если скоро придет «конец», то и проповедовать нужно без отлагательств. Более того — активным участием в проповеди благой вести можно приблизить долгожданное окончание этого злого мира. Обратите внимание, как об этом говорится в вышеупомянутом тексте: «будет проповедано евангелие и тогда придет конец». То есть, обещанный Христом «конец света» напрямую зависит от усилий проповедников.

Но самое интересное предназначение этого признака состоит, на мой взгляд, в том, что он, похоже — играет роль баланса в составе «признаков скорого пришествия Христа». Попробую объяснить читателю, что это означает.

Если все остальные признаки из-за их универсальности можно причислить к практически любой исторической эпохе, то этот признак как бы оттягивает обещанный Сыном Бога «конец» все дальше, поскольку увидеть его исполнение в реальности весьма затруднительно. К примеру, во все времена велись войны, случались эпидемии и природные катаклизмы и были «глады» (взять хотя бы голод в Поволжье в 20-х годах прошлого столетия). Но вот только проповеди о Царстве Бога во всемирном масштабе никогда явно не происходило. А раз так, то и все остальные признаки становятся нерелевантны, и их исполнение тоже можно отнести к будущему времени…

С другой стороны — признак из Матфея 24:14 могут видеть только те верующие, которые, собственно, и стремятся его исполнить, посвящая проповеди благой вести о Царстве Бога много времени и сил. Для них он может быть очевиден, в то время как для сторонних наблюдателей это не так. Вот и получается, что данное «пророческое» утверждение Иисуса рассчитано на ту группу христиан, которая верит, что своей проповеднической деятельностью исполняет его слова. Таким образом, перед нами предстает очередная хитроумная комбинация от разработчиков инопланетного проекта.

Другой, часто звучащий в Новом Завете апокалиптический слоган, представлен в виде утверждения о «последних днях» или «последних временах». Понятно, что сам «конец» не может быть долгим; он должен быть стремительным — поэтому перед ним должен наступить некий период «последних дней». Нетрудно догадаться, что «признаки» пришествия Христа должны совпасть с этими «последними временами».

Давайте обратим внимание на два отрывка, где сообщается о таких «днях» или «временах». Первый из них находится в 2 Тимофею 3:1-5, 13. Вот что в нем говорится:

«Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержаны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся... Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь».

В моей бывшей конфессии считалось, что этот новозаветный отрывок особенным образом относится к сегодняшнему времени, потому что якобы хорошо его отражает. Мол, люди сегодня настолько сильно деградировали и развратились, что здесь говорится о наших днях. Но если задуматься, во все времена в человеческом обществе существовали подобного рода неприглядные качества. Сам факт того, что автор послания к Тимофею приводит подобную характеристику людей, свидетельствует о том, что она существовала в его эпоху. В таком случае, что можно сказать о приведенном выше отрывке? Перед нами опять текст, который при желании можно применить ко многим историческим временам и эпохам.

Еще один новозаветный текст о «последних днях» высказан в контексте христианской проповеди, что непосредственно касается темы этой главы. Поэтому давайте остановимся на нем подробнее. Он записан в 2 Петра 3:3-9. Начинается он с предостережения верующих о том, что в «последние дни» люди будут насмехаться над их проповедью о скором пришествии Господа:

«Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: «где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается также» (2 Петра 3:3,4).

Здесь используется уже знакомый нам прием, когда верующих заранее предупреждают о том, с чем они столкнутся. Вспомним, например, как Иисус предупреждал своих последователей о гонениях в семье или в мире. В данном случае христианам также не нужно удивляться, когда они встретятся с насмешками и сомнением людей в ходе своей проповеднической деятельности. Этот текст часто зачитывали в моей бывшей конфессии, желая нас ободрить, поскольку мы постоянно сталкивались с подобным отношением со стороны людей во время проповеди.

Далее в этом отрывке из послания Петра приводится целый ряд доводов, защищающих утверждение о «последних днях». Сначала верующим напоминается о водном потопе:

«Думающие так не знают, что в начале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою» (2 Петра 3:5).

О потопе в дни Ноя говорил также и Иисус Христос в евангелиях. К примеру, подобный текст звучит в Матфея 24:37-39. Для членов «конфессии без названия» утверждение о когда-то случившемся мировом потопе не было пустыми словами. Мы верили, что такой природный катаклизм когда-то действительно произошел и наслал его на развращенное человечество во времена Ноя сам Бог — о чем, собственно, и сообщает библия. Поэтому мы внимали тому предупреждению, которое следовало после слов о Ноевом потопе:

«А нынешние небеса и земля, содержимые тем же словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2 Петра 3:6).

После этого в отрывке из послания Петра звучит довод, о котором я уже упоминал в моей первой книге «Расследование ведет…». Оказывается, у Бога другой масштаб времени:

«Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петра 3:7).

Отсюда следует, что в глазах Бога его Сын приходил на Землю всего два дня назад... Этот аргумент явно направлен на будущие поколения христиан.

И наконец, утверждается, что Бог вовсе не медлит, как некоторым может это показаться, а долготерпит, желая, чтобы все люди пришли к раскаянию:

«Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но, чтобы все пришли к покаянию» (2 Петра 3:9).

Сейчас я понимаю, насколько натянуто выглядят все перечисленные мною выше доводы, но когда я был верующим — для меня они звучали убедительно. Нам периодически зачитывали этот новозаветный отрывок, чтобы ободрить нас продолжать рассказывать людям благую весть. В нашем представлении Бог из библии был самим воплощением любви к человечеству, ведь как сказал Иисус в Нагорной проповеди: «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Мы верили, что Христос не начинает действовать из-за того, что Бог до сих пор проявляет к людям долготерпение и не хочет, чтобы кто-либо погиб, но пришел к раскаянию и занял его сторону. Поэтому, несмотря на то что люди нас практически не слушали, мы продолжали идти к ним со своей проповедью.

Такое подробное комментирование новозаветного отрывка я привожу для того, чтобы читатель немного погрузился в христианское восприятие и понял, какое влияние на религиозно отформатированный мозг оказывают библейские тексты. То, что я пишу, может кому-то показаться, выражусь так — «религиозной галиматьей», но это и есть реалии христианского сознания.

Итог всех новозаветных стихов про «последние дни» подводится следующими словами Христа:

«Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу приидет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Матфея 24: 42-44).

Мы видим из этого текста, как Иисус призывает христиан бодрствовать, даже несмотря на то, что им даны явные признаки его пришествия. И в этом также можно усмотреть определенную предусмотрительность разработчиков инопланетного проекта. Они понимали, что верующие рано или поздно начнут терять рвение в проповедническом служении, поэтому их нужно будет «подстегнуть». Но как это сделать? Для этого, похоже, и был придуман данный отрывок, где дается предостережение о неожиданном приходе Христа. Более того — последователей Иисуса предупреждают, что «он придет в час, о котором не думаете». Это, конечно, похоже на психологическую уловку со стороны исполнителей проекта, но что поделаешь — цель оправдывает средства!

Одной из важных «шестеренок» в мотивации христианской проповеди является спасение людей во время грядущего суда Бога. При этом прямых текстов в Новом Завете о спасении людей благодаря проповеди — не так уж и много. Опять же это объясняется тем, что для христиан первого века тезис о спасении через проповедь благой вести был само собой разумеющейся истиной. Центральным из новозаветных текстов здесь является отрывок в Римлянам 10: 8 - 10, где звучат такие слова:

«Но что говорит Писание? «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем», то есть слово веры, которое проповедуем. Ибо, если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься; потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению».

Ранее в этой главе я обещал, что мы вернемся к тем «шестеренкам» из «механизма самоподдержки» христианской проповеди, которые содержатся в посланиях апостола Павла; эти слова принадлежат ему. В них подчеркивается связь между верой христианина и его проповедью, а также связь между проповедью и спасением — как самого проповедующего, так и того — кому благая весть проповедуется. Неудивительно, что в моей бывшей конфессии данный текст часто использовался для мотивации проповеднического служения. «Если ты веришь, то будешь проповедовать», — говорили нам.

Интересно, что последнюю фразу в приведенном выше отрывке: «устами исповедовать ко спасению», можно понять двояко. Тут может идти речь как о собственном спасении проповедника, так и о спасении тех, кому проповедуют благую весть. В «конфессии без названия» был сделан акцент на втором варианте: в ней не было принято говорить о собственном спасении; мы были сосредоточены на спасении других людей. Этим конфессия отличалась от тех христианских групп, где, напротив, много внимания уделяется собственному спасению.

Далее в Римлянам 10:13-15 мысль о спасении посредством проповеди развивается еще сильнее:

«Ибо «всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? Как написано: «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!».

В этом отрывке слова апостола Павла напоминают собой определенную инструкцию по мотивации христианской проповеди. Это следует из того, что его слова излагаются в тексте в четкой логической последовательности. Спасению человека предшествует четыре необходимых шага: 1) сначала Бог посылает своих служителей возвещать благую весть; 2) благодаря этому люди ее слышат; 3) у них появляется вера; 4) которая приводит человека к спасению. При этом Павел ссылается на некоторые цитаты из Ветхого Завета.

Данный фрагмент часто использовался в моей бывшей конфессии, чтобы показать нам важность проповеднического служения. С помощью него нам указывали на то, что от нашей проповеди в итоге зависит спасение людей.

Следующий текст, на который мы обратим внимание, находится в 1 Коринфянам 9:20-23:

«Для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его».

В приведенном отрывке Павел пишет о том, как прилагал усилия для спасения разных людей через проповедь благой вести. «Для иудеев я был как иудей, для чуждых закона (имеется в виду закон Моисея) я был как чуждый закона, для немощных как немощный» — пишет он. Другими словами, апостол стремился подобрать ключ к любому человеку, которого встречал в проповеди: он подстраивался к самым разным людям, чтобы обратить их в христианство. И надо сказать, Павел был в этом довольно успешен.

По сути, перед нами в данном тексте вновь предстает некая инструкция по эффективной проповеди. В моей бывшей конфессии часто обращалось внимание именно на этот аспект эффективности. Нас поощряли брать пример с апостола Павла и подстраиваться под людей, которых мы встречали в проповедническом служении, или с которыми уже проводили изучение библии.

Вместе с идеей спасения в Новом Завете используются и другие способы поощрения христиан исполнять последнее задание Иисуса Христа. Чтобы увидеть это, давайте пройдемся по ряду подобных текстов. Начнем мы, как обычно, со слов Иисуса в евангелиях:

«Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю, и Я пред Отцем Моим Небесным; А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Матфея 10: 32, 33).

Здесь, как не трудно заметить, используется классический прием «кнута и пряника». Мы уже много говорили о нем, поэтому комментировать этот текст я не буду.

В другом евангелии, намекая на важность благой вести, Иисус использует следующий яркий образ:

«Но Он сказал им в ответ: сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют» (Луки 19:40).

В этом стихе приводится ответ Иисуса фарисеям, которые были недовольны тем, что люди восторженно отзывались о нем, когда он торжественно как Мессия въезжал в Иерусалим на осленке. На это Христос им отвечает, что «если люди умолкнут — то камни возопиют». Эту яркую метафору можно связать с необходимостью проповеднического служения. Она хорошо перекликается с уже знакомыми нам словами апостолов в Деянии 4:18-20:

«И призвавши их, приказали им отнюдь не говорить и не учить от имени Иисуса. Но Петр и Иоанн сказали и в ответ: судите, справедливо ли пред Богом - слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали».

Можно еще раз обратить внимание на то, как в конце отрывка от лица апостолов звучит признание: «мы не можем не говорить...».

Таким образом, в обоих фрагментах мы видим четкую установку на проповедь. В первом варианте она звучит в виде яркого образа, а во втором случае выражена в виде примера апостолов Христа, которые отказались подчиняться Синедриону.

В ряде новозаветных стихов прямым текстом напоминается о необходимости христианской проповеди:

«Ибо, если я не благовествую, то нечем мне хвалится, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Коринфянам 9:16).

Здесь апостол Павел прямо пишет о «необходимой обязанности» благовествовать, и в конце стиха даже звучит его эмоциональный возглас: «горе мне, если не благовествую!». Как видим, слова о необходимости проповедовать дополнены эмоциональным восклицанием апостола. Такой прием речи должен дать наибольший эффект, чем просто напоминание о необходимости проповеди. Вероятно, здесь сделан расчет на психологическое воздействие: когда христианин слышит эти слова Павла — он применяет их к себе лично. И если верующий по каким-то неуважительным причинам мало посвящает времени проповеди, этот текст способен его «обличить», вызывая в нем угрызения совести и, соответственно, — побудить его больше отдавать сил благовествованию. В «конфессии без названия» этот стих нередко применялся именно с такой целью.

Завершая рассматривать основные способы мотивации христиан к проповеди, приведу еще два интересных для этой темы отрывка. Первый из них находится в 2 Тимофею 4:1, 2:

«Итак, заклинаю тебя пред Богом и Господом (нашим) Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и царствие Его: проповедуй это слово настойчиво, при удобном и не удобном случае...» (перевод Андрея Десницкого).

Тут мы снова видим, как звучит прямой призыв настойчиво проповедовать во всякое время — даже когда это «неудобно». Под влиянием этого текста мы старались ходить в проповедь рано утром или поздно вечером, поскольку в другое время застать работающих людей дома, было невозможно. При этом нам приходилось жертвовать своим личным удобством.

Похожий по смыслу пассаж можно найти в Евреям 13:15:

«Итак, будем через Него (Иисуса) непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его».

Этот текст можно понять двояко, и отнести его не только к непрестанным молитвам Богу, но и к проповедническому служению, ибо во время проповеди христиане всегда неизменно отзываются о Боге с хвалой, когда рассказывают о нем людям. Тем самым они приносят «жертву хвалы и плод уст, прославляющих его имя».

На этом мы заканчиваем рассматривать основную мотивацию христианской проповеди и переходим ко второму аспекту, связанному с поддержанием проповеднического духа в христианах.

Как человек, проведший пятнадцать лет в конфессии, где проповедническому служению уделялось много времени и сил, могу сказать, что мне часто приходилось себя заставлять идти в проповедь. Это было нелегкой обязанностью, хотя на христианских встречах нам говорили, что «дух Бога нам помогает», и что мы испытываем от такого служения радость, так как проповедуем благую весть. В последнем случае это была психологическая уловка со стороны руководства общины, которое старалось поддерживать в нас проповеднический настрой.

Правда, справедливости ради нужно признать, что в самом начале своего обращения в христианскую веру, многие из нас испытывали радость: тогда все это было для нас в новинку и вызывало только положительные эмоции. Но со временем это чувство стало притупляться, особенно учитывая то обстоятельство, что многие люди нас не слушали, оставаясь равнодушными к нашей спасительной вести. Конечно, такое положение дел явно не способствовало нашей радости и не вызывало положительных эмоций.

Разработчики инопланетного проекта должны были предвидеть подобные изменения в настрое проповедников и, соответственно, внести в Новый Завет ряд текстов, которые бы помогали преодолевать христианам подобный отрицательный настрой. Как понимает мой читатель, эти тексты являются частью рассматриваемого в этой главе «механизма самоподдержки» христианской религии. Давайте их рассмотрим.

Начнем со слов Иисуса в евангелиях, где, описывая «признаки» своего скорого пришествия, он ссылается на дни Ноя, во время которого был Всемирный потоп:

«Но как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, - так будет и в пришествие Сына Человеческого» (Матфея 24:37-39).

Смысл данного отрывка заключается в том, что большинство людей не прислушивалось к Ною — «проповеднику правды» (так он назван в 2 Петра 2:5) и были полностью поглощены своими повседневными делами. Они «не думали» в какое время живут — поэтому, когда внезапно пришел потоп — он «истребил всех». Согласно библии, в живых на Земле осталась только семья праведного Ноя — «восемь человек». Похожее произойдет и во время пришествия Сына Человеческого: он накажет людей за их пренебрежительное отношение к благой вести и за игнорирование проповедников, которые старались донести до них эту весть; таков основной посыл данного текста.

В этом евангельском отрывке опытным взглядом можно определить сразу несколько искомых нами «шестеренок». Например, христиане заранее предупреждаются, что не так уж много людей откликнется на их весть, и это должно помочь им психологически подготовиться к отказам людей их слушать. Как видим, здесь используется знакомый нам прием предупреждения. Однако, несмотря на равнодушие людей, проповедники должны, как и Ной перед потопом, предупреждать людей о скором пришествии Господа.

Помимо сказанного выше, этот отрывок из евангелия утешает затронутое самолюбие христиан. Хотя Новый Завет и рисует нам образ верующих, как смиренных служителей Бога, не нужно думать, что им чужды обычные человеческие эмоции. Какие чувства может испытывать христианин, который на протяжении многих лет проповедует, но в большинстве случаев встречается с полным равнодушием или отказом людей? Для него приведенные выше слова из евангелия звучат словно образный «елей» — успокоительная речь или, если хотите, как моральная компенсация за потраченные им когда-то время и силы.

Следующий отрывок, который нас интересует, находится в евангелии от Матфея. В нем Иисус рассказывает своим ученикам поучительную притчу о сеятеле:

«И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где не много было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его» (Матфея 13:3-8).

Ранее я утверждал, что некоторые притчи Иисуса были довольно неоднозначны и при этом он не старался их пояснять. Что касается этой притчи, то он сам дает ей подробное объяснение, и это далеко не случайно. Давайте обратим внимание на его слова:

«Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его: вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века его и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Матфея 13: 18-22).

Нетрудно заметить, что данная притча рассказывает о проповедническом служении христиан. «Сеятелем» в ней является проповедник, который разбрасывает свои «семена». Как поясняется в 19-м стихе — это «слово о Царствии».

Первая часть притчи ясно показывает, что «семена» в основном упадут в неблагополучные места: либо их «поклюют птицы», либо они «высохнут», либо их «заглушат сорняки». Таким образом, евангельский текст заранее предупреждает христиан о том, что люди будут часто пренебрежительно относиться к их вести. Это должно настроить христиан не расстраиваться, когда их не слушают.

Однако эта притча имеет более глубокий смысл, чем просто предупредить учеников о равнодушии людей. Из объяснений Иисуса следует, что проповедникам могут попасться самые разные люди: кто-то сразу не проявит интерес к благой вести, а кто-то поначалу проявит интерес, а потом перестанет интересоваться. В первом случае — это «посеянное при дороге», а во втором случае — это «посеянное на каменистых местах» и «в тернии».

Если подумать, здесь перед нами предстает весьма продуманный текст. Иногда бывает и такой результат проповеди, когда люди «загораются» — им хочется больше узнать о том, что говорится в «книге от Бога». Для проповедников подобные случаи особенно ценны: видя у кого-то настоящий интерес, они сами «загораются» в ответ. Но затем человек неожиданно теряет интерес, или с ним происходит что-то еще (как говорится в 22-м стихе: «заботы века сего заглушают слово») — и он перестает изучать библию.

Для христианина-проповедника подобный случай может стать ударом, который ему будет нелегко перенести. Столько надежд у него было в связи с проявленным интересом к благой вести; а если уже началось изучение библии и кто-то бросает изучать — это удар вдвойне! Дело в том, что библии говорится, что сердце для принятия истины открывает сам Бог, поэтому у верующего в данном случае могут возникнуть смешанные чувства. Получается, что человек начал проявлять интерес и изучать библию, то есть Бог открыл ему сердце, а потом – «раз» — и все неожиданно прекращается. Как это понимать? Думается, для подобных случаев и была создана эта глубоко продуманная притча. Во – первых, она помогает христианину после подобных случаев сильно не обескураживаться. Во – вторых, она возлагает вину на самого человека, который заинтересовался благой вестью, а потом перестал ей интересоваться. Бог здесь не причем.

Любопытно при этом, что в притче приводится сразу несколько причин, почему интерес человека угасает: как говорится, «на все случаи жизни».

Сколько раз эта притча «выручала» разработчиков инопланетного проекта на протяжении проповеднической деятельности христиан, сосчитать, наверное, невозможно. Вот что значит заранее предусмотреть отрицательный результат и тщательно продумать, как устранить его последствия!

Продолжим наш обзор дальше.

Посылая своих учеников возвещать благую весть, Иисус дает им такое напутствие:

«А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то выходя из дома или из города того, оттрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Матфея 10:14, 15).

Этот отрывок из евангелия от Матфея, очевидно, пользовался популярностью среди христиан первых веков — тогда были такие времена и нравы. В наше цивилизованное время это напутствие для христиан звучит довольно жестоко, поэтому в моей бывшей конфессии вторую часть приведенного выше текста (где речь идет о «Содоме и Гоморре») часто опускали. А вот первая часть текста применялась как моральная поддержка для нас — ведь мы часто сталкивались с тем, что люди не желали слушать нашу проповедь. «Отрясти прах с ног» в данном случае могло означать не принимать отказы людей близко к сердцу, забыть о них как о пыли, которую мы стряхиваем со своей обуви. Мы еще раз видим, как евангелия содержат установки, помогающие проповедникам правильно реагировать на равнодушие людей.

Схожие установки находятся и в остальных частях Нового Завета. Например, в 2 Коринфянам 4:3,4 мы встречаем следующее утверждение апостола Павла:

«Если же и закрыто благовествие наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого».

В этом тексте верующие также заранее предупреждаются о том, что не все примут их «благовестие». Но данный отрывок интересен для нас не только этим. В нем причиной неверия людей называется «бог века сего» — падший ангел, который ослепляет умы людей, дабы для них «не воссиял свет благовествования». Таким образом, диавол является весьма удобным для разработчиков инопланетного проекта персонажем, на которого можно списать (в том числе) и неудачи в деле проповеди.

Давайте вспомним, что оставляя своим ученикам задание «идти и научить все народы», Иисус заверил их в том, что «всегда будет с ними» (Матфея 28:19,20). Это обещание не было пустым, поскольку инопланетная цивилизация в начальной стадии своего проекта активно помогала христианам в распространении благой вести. Но затем подобная массовая помощь прекратилась, а обещание Сына Божьего осталось в евангелиях. Поэтому у последователей Иисуса мог возникнуть резонный вопрос во время трудностей в проповеди: почему Господь им не помогает? Вероятно, чтобы не появлялось подобных вопросов, нужно было противопоставить Господу силу, не менее могущественную, чем он. Этой силой стал невидимый падший ангел, который всячески противодействует христианам в деле проповеди и «вставляет палки в колеса» истинной религии. Как видим, роль сатаны диавола в инопланетном проекте трудно переоценить.

В завершении этой главы рассмотрим другие варианты, которые могут возникнуть в проповедническом служении. Как реагировать, к примеру, если христиан слушают, но при этом их весть кажется людям нереальной или даже абсурдной? «Механизм самоподдержки» должен предусмотреть и такую ситуацию. Для подобных случаев могут подойти следующие слова апостола Павла:

«Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для спасаемых - сила Божия. Ибо написано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Где мудрец? Где книжник? Где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Коринфянам 1:18-21).

В этом отрывке апостол называет человеческую мудрость или «мудрость мира» — безумием в глазах Бога и, умело играя на таком сравнении, укрепляет решимость христиан продолжать рассказывать людям благую весть.

В 1 Коринфянам 2:14, 15 мы находим другую защитную риторику Павла в отношении благой вести:

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может».

Здесь апостол дает понять, что не принимающие благую весть являются — «душевными» или «плотскими» людьми. Но не таковы верующие, поскольку когда-то они откликнулись на проповедь и стали христианами. В словах Павла присутствует некая уничижительная мысль о неполноценности мирских людей. Это еще одно утверждение в пользу особой избранности верующих. При этом приведенный выше отрывок должен помочь сохранить христианам правильный настрой. После проповеди, столкнувшись с очередным равнодушием людей, мы часто вспоминали эти слова Павла. Наши чувства можно было выразить следующей фразой: «Что поделаешь — вокруг нас слишком много плотских людей» …

Итак, мы рассмотрели целый комплекс библейских мер в «механизме самоподдержки» христианской религии, направленный на исполнение последнего задания Иисуса Христа — «идти и научить все народы». Описывая его, я привел не все тексты из Нового Завета: моя задача сводилась к тому, чтобы показать, что он собой в целом представляет, и как он реализуется на практике. Помимо разных требований, установок и призывов к проповеди, была показана его мотивировочная часть и то, как у христиан создается настрой не сдаваться и продолжать нести свою спасительную весть дальше…

Разбирая данный комплекс «шестеренок» невольно задумываешься об его продуманности. Такая продуманность указывает на то, что никакого библейского Творца на самом деле не существует; если бы он был, в подобной части «механизма самоподдержки» проповеди не было бы особой необходимости. Бог сам принимал бы активное участие в том, чтобы обратить население земного шара в угодную ему веру. Но вместо этого христианам предлагается, по сути, сделать эту работу за него. Таким образом, призывая христиан «идти и научить все народы», внеземная цивилизация, что называется — «загребает жар чужими руками».

Другой аргумент в отношении отсутствия Бога заключается в том, что христианству так и не удалось охватить весь земной шар, хотя на сегодняшний день христианская религия лидирует среди всех других религий. Возникает резонный вопрос: если библейский Творец такой всемогущий, почему ему оказалось не под силу привлечь к себе все народы Земли?

Здесь напрашивается следующий ответ: значит, перед нами не тот «Бог», за которого он себя выдает. И в этом свете опять становится понятно, для чего был выдуман отрицательный библейский персонаж — враг Бога — сатана диавол. Он выступает в роли «противовеса» библейскому Творцу, якобы препятствуя ему осуществлять его волю на Земле. Отсюда, мы в очередной раз приходим к выводу, что этот персонаж является важной частью «механизма самоподдержки» христианской религии; он прикрывает, если можно так выразиться, «слабые места» инопланетного проекта.

Последний аспект, связанный с проповедническим служением относится к вопросу о том, каким образом должна финансироваться деятельность христианских проповедников. Интересно, что в этом случае Новый Завет также предусмотрительно дает руководство, которое находится в евангелии от Матфея 10: 7, 8:

«Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное. Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте».

Здесь, согласно евангелию, Иисус обращается к своим апостолам. В данном случае нас интересует только окончание этого отрывка, где он излагает правило для всех своих последователей: «даром получили — даром давайте». И это правило высказано в контексте проповеднического служения, что подразумевает мысль о том, что христиане должны проповедовать даром — то есть бесплатно. Они не должны ожидать какого-то финансирования или того, что им будут платить за их проповедническое служение. Если подумать: перед нами очередное проявление «механизма самоподдержки» христианской религии. Тысячи будущих проповедников благой вести должны осуществлять свою деятельность совершенно бескорыстно, что, впрочем, вполне соответствует духу христианской веры. Эти проповедники стали когда-то верующими также благодаря чьей-то безвозмездной проповеди — они получили познание истины «даром» и теперь также даром несут ее дальше.

Мне вспоминается, как во время проповеди мы нередко сталкивались с вопросом, который нам задавали люди: «Это ваша работа? Вам за это платят?» В ответ мы открывали евангелие и торжественно зачитывали им слова Иисуса из Матфея 10:8: «даром получили — даром давайте». При этом мы испытывали особые чувства (что-то сродни «христианской гордости») за то, что исполняем повеление Иисуса бесплатно — из самых лучших побуждений — как это и должно быть у настоящих последователей Христа. Разумеется, никому из нас не могла прийти в голову мысль о том, что мы стали жертвами (если так можно выразиться) того «механизма самоподдержки» христианской веры, который когда-то был придуман и реализован инопланетными разработчиками в тексте Нового Завета.

Глава 8

«Жертвы, угодные Богу»

Я решил прервать серию глав о «механизме самоподдержки» христианской религии (чтобы читатель мог немного отдохнуть от информации, рассказывающей о действии этого «механизма») и обратить внимание на аспект, который, казалось бы, прямо не связан с христианством. Речь идет о жертвоприношениях животных в Ветхом Завете. В первых главах моей книги «Расследование ведет…», я упомянул о том, что данная тема требует отдельного рассмотрения не только потому, что она интересна сама по себе. Она оказалась очень важной для нашего расследования еще по одной причине: как показал дальнейший анализ, именно из нее вырастает целый ряд христианских учений, которые играют ключевую роль в новой разновидности монотеизма. Более того — из этой темы берет свое начало пафос всего Нового Завета. Но давайте рассмотрим все по порядку и начнем мы с некоторых вопросов, возникающих в связи с подобными приношениями.

Пожалуй, первый вопрос, который здесь напрашивается: а, для чего, собственно, Создателю бесконечной Вселенной (каким себя позиционирует библейский Бог) потребовались жертвоприношения животных?

Любой сведущий в этой теме верующий (причем неважно — иудей или христианин) ответит, что никакие жертвы животных Творцу на самом деле были не нужны. Но таким вот образом Бог приучал израильтян к тому, что они: 1) были греховны в его глазах; 2) из-за этого нуждались в искуплении своих грехов; 3) и посредством жертв животных эти грехи могли быть искуплены. При этом, что интересно, ортодоксальные иудеи до сих пор не отказались от обряда жертвоприношения, но не осуществляют его только лишь по причине отсутствия храма в Иерусалиме. Если бы храм в Иерусалиме был восстановлен, жертвоприношения животных Яхве немедленно были бы ими возобновлены. И это в XXI веке!

Христиане, как известно, подобные обряды не совершают, поскольку считают, что они стали более не нужны после крестной жертвы Сына Бога. Правда, нельзя исключать, что в I веке н.э. в среде иерусалимских христиан, которые продолжали соблюдать Моисеев закон — их возможно продолжали придерживаться. Во всяком случае сегодня последователи христианской религии, оправдывая приношения животных в ветхозаветные времена, считают, что они были уместным прообразом на будущую жертву Иисуса Христа.

В общем, для многих прошлых и нынешних поколений верующих (будь это иудеи или христиане) вопрос о жертвоприношениях животных в Ветхом Завете никогда не представлялся сложным или непонятным. Однако, если посмотреть на ветхозаветные тексты об этом под несколько иным углом зрения, то может оказаться не все так однозначно…

Внимательно читая содержание первой части библии, трудно отделаться от мысли, что Яхве, действительно, был сильно заинтересован в этих приношениях. Например, бросается в глаза то, насколько тщательно описаны его требования к таким обрядам. Помимо этого поражают еще два момента: многочисленность данных жертвоприношений и наказание евреев за то, что жертвы животных приносились не в указанном им месте. Размышляя над всем этим, невольно приходишь к выводу, что Яхве был явно заинтересован в этих жертвах, а причины, по которым они приносились израильтянами — были только для отвода глаз.

Такой вывод, скажем прямо, может ввести в ступор верующих людей. В самом деле — подобная постановка вопроса выглядит провокационно. Давайте взглянем на нее еще раз: Творец бесконечной Вселенной и… окровавленные трупы животных. Как вообще эти две категории могут стоять рядом друг с другом? Поэтому ход мышления верующего в библейского Бога человека неизбежно вернется в русло привычного для него мыслительного шаблона: «Эти жертвы были нужны для искупления грехов людей…». Любой другой вариант ответа будет для него неприемлем, — поскольку мысль о том, что Богу для чего-то другого понадобились подобные жертвы, будет вызывать у него когнитивный диссонанс.

Вот почему роль привычных стереотипов в религии так важна. Но стоит только отказаться от них, как почва под ногами человека начинает сразу уходить. Казалось бы простой вопрос о том, зачем Творцу всего сущего понадобились окровавленные туши животных, приводит людей в тупик. Как видим, ответ на вопрос об истинном предназначении жертв животных во времена Яхве, не такой очевидный, как может показаться верующим на первый взгляд.

В отличии от иудеев у христиан в этом вопросе позиция более выигрышная. Они могут сказать, что Богу Израиля эти жертвы были не нужны, так как они играли исключительно педагогическую роль, указывая евреям на то, что они греховны и нуждаются в искуплении своих грехов. И это видно из того, что Яхве их потом отменил, заменив их жертвой своего Сына. «Упразднение жертвоприношений» будет тем аргументом, за который они будут цепляться до конца. Но и этот аргумент, надо заметить, звучит логично только в системе координат верующего человека. У тех же, кто не отягощен религиозными шаблонами, в связи с жертвоприношениями животных могут возникнуть другие вопросы.

Например — почему грехи людей должны были искупляться смертью ни в чем не повинных животных? Неужели у мудрого Творца не нашлось другого подходящего способа постоянно напоминать израильтянам об их греховности?

И почему так сразу — жертвы животных; чем в таком случае Яхве отличался от так называемых «языческих богов», которые тоже требовали себе подобные жертвоприношения?

Можно даже поставить вопрос таким образом: как вообще возникла идея, что за грехи нужно расплачиваться жизнью кого бы то ни было? Откуда взялось такое, я бы сказал, свирепое отношение к человеческим грехам?

Собственно говоря, и в отношении самой «греховности людей» также можно задать осмысленные, а потому неудобные для верующих вопросы… Короче говоря, вопросов по существу темы может возникнуть немало.

Но я не вижу большого смысла их рассматривать; намного лучше будет дать объяснение, для чего Яхве понадобились подобные жертвоприношения. Для этого я рекомендую читателям ознакомиться с последней книгой Андрея Склярова «Яхве против Баала — хроника переворота», где автор выдвигает предположение, что во время смерти животных выделялось много «жизненной энергии», которая уходила к тем, кто непосредственно инициировал принесение этих жертв — к так называемым «богам». Вот что по этому поводу пишет Андрей Скляров в своей книге:

«Показательно, что ни один исследователь, который хоть когда-нибудь занимался изучением обрядов жертвоприношений, ни разу не заявил, что жертва приносилась ради мяса. Это настолько противоречило бы форме и сути ритуала, что ошибка такого заявления была бы очевидна всем. Мясо после ритуала могло просто съедаться теми людьми, которые совершили жертвоприношение, — богам до него не было дела. Богам следовало отдать то, что можно назвать «жизненной энергией» жертвы…».

«Богов интересовало вовсе не мясо жертвы, а именно ее жизнь (точнее – смерть)».

Поразительно то, что это объяснение практически полностью совпадает с представлением самих верующих. Они также считают, что мясо Богу было не нужно, и что жертвоприношение животного означало то, что Бог забирает его «жизнь», чтобы покрыть ею грехи человека. При этом хочется обратить внимание читателя, что в уме верующих жертвоприношение имеет лишь символическое значение — по их представлению Бог в переносном смысле «забирает» жизнь животного для покрытия человеческих грехов. Но на самом деле, как следует из объяснения в книге Андрея Склярова, Яхве забирал эту жизнь буквально! Точнее сказать — он забирал ту «жизненную силу», которая выходила из животного во время его приношения. И делал он это не для покрытия человеческих грехов, а для покрытия своих энергетических нужд (для подзарядки какого-то технического оборудования).

Есть еще один момент, который выдает, скажем так, «меркантильные» намерения Яхве. Если бы он действительно был заинтересован в прощении грехов, он не стал бы требовать от израильтян приносить ему жертву за практически каждое их прегрешение. Такое требование выглядит слишком избыточным, что опять же наводит на мысль об явной заинтересованности Яхве в подобных жертвах. Возможно, кто-то может мне на это возразить, сказав, что это требование помогало сдерживать израильтян от совершения грехов, дескать: «Не хочешь лишаться животного из своего стада — не греши!». Интересная «Божественная педагогика» получается, не правда ли? Но как-то не к лицу мудрому Создателю Вселенной пользоваться такими сомнительными методами воспитания...

С другой стороны — было бы наивным считать, что каждый израильтянин был готов беспрекословно признать себя греховным в глазах Яхве и сразу бежать приносить ему жертву за свой грех. Думается, таких случаев в реальности было немало. Даже если люди понимали, что они согрешили в глазах Бога — приносить ему жертвы, положенные по закону, они не спешили. Поставим себя мысленно на место израильтянина. Постановление Яхве приносить животное за каждый совершенный грех казалось им, безусловно, несправедливым. Да, они были готовы признать себя согрешившими, но каждый раз приносить за это жертву — это был явный перебор!

Данное обстоятельство, вероятно, внесло свой вклад в то, что разработчики инопланетного проекта «библейского Творца» решили совсем отказаться от жертвоприношений животных в новой разновидности монотеизма — христианстве. Знакомясь с требованиями Яхве в дошедших до них устных преданиях и священных записях евреев, они видели, насколько те были завышены для людей. Однако, как высказался однажды в своих выступлениях Андрей Скляров, отказываться совсем от «жизненной энергии» животных с Земли они не хотели. Так, возможно, появилась третья разновидность монотеизма — ислам, где практика жертвоприношений животных была возобновлена (лично я не разделяю это мнение Склярова). В нем жертвы животных не должны были приноситься так часто и, соответственно, не вызывали такой негативной реакции у людей.

Здесь по ходу нашего рассмотрения может возникнуть вопрос: а сам Яхве разве не понимал явную завышенность своих требований к израильтянам? Видимо, в то время он сильно нуждался в подзарядке какого - то «божественного оборудования», которое весомым образом могло бы ему помочь в борьбе с Баалом — поэтому он пошел на такие жесткие требования.

В пользу того, что его интересовали именно жертвы животных, говорит и то, что далеко не все подобные жертвоприношения были связаны с грехами израильтян. Ведь были еще так называемые «жертвы всесожжения» и «мирные жертвы», которые надлежало приносить Богу, чтобы выразить ему свою благодарность и обрести с ним мирные отношения. Вот что по поводу этих жертвоприношений говорится на одном религиозном еврейском ресурсе в Интернет-сети:

«Сущность жертвы всесожжения состояла в том, что за представлением жертвенного животного, возложением руки, закланием и кроплением кровью следовало полное сожжение жертвы. Священник разрезал тушу животного на куски, и, возложив на жертвенник, сжигал ее. Таким образом, жертва в дыму и пламени полностью возносилась к Богу, и все ее части сгорали (ст. 9,13). Жертвователь ничего не оставлял себе, все принадлежало Богу (ср. Быт 22:2). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу человека, приносящего жертву. Жертвами всесожжения были, например, ежедневные жертвы еврейского народа — два однолетних барана, которых приносили в качестве утренней и вечерней жертвы (Исход 29:38-42; Числа 28:3-8; Ездра 9:4,5; Даниила 9:21)».

Обратите внимание, что жертвы всесожжения были ежедневными. Вновь складывается впечатление, что Яхве был явно неравнодушен к этим жертвам. Несмотря на то, что они не приносились за грех — они также считались обязательными (надо признать, что наряду с ними в списке «мирных» жертв присутствуют и жертвы добровольные — но это может быть уже поздним дополнением в тексте Ветхого Завета).

Между прочим, в приведенной выше информации, можно усмотреть хорошее знание психологии людей, ведь, опять же — далеко не каждый захочет признать себя согрешившим перед Богом и, следовательно, принести ему жертву (хотя Яхве и здесь подстраховался: он дал целый свод законов через Моисея, где оговаривалось, в каких случаях человек считался виновным за грех). Вот на этот случай, видимо, и были предусмотрены ежедневные жертвоприношения животных в виде «мирных жертв». Они в определенной мере компенсировали бы недостаток «жертв за грехи», которые люди старались избегать, считая себя невиновными в глазах Бога. Конечно, Яхве должен был прекрасно понимать, что никакому скотоводу не захочется очередной раз лишаться животного из своего стада. Причем животного без всякого порока: именно таких животных требовалось приносить за свои прегрешения израильтянам.

В рассматриваемой нами теме есть еще один интересный момент. Он связан с разным пониманием смысла жертвоприношений животных в представлении иудеев и христиан. Как я писал в начале этой главы, христиане считают, что эти жертвы были прообразом на будущую жертву Иисуса. Они полагают, что израильтяне, принося жертвы животных по Моисееву закону, якобы должны были по предвидению Бога таким образом ожидать прихода Мессии, который в конечном итоге — должен был принести в жертву себя самого за грехи всего человечества. Павел так изящно сформулировал эту идею в Галатам 3:24:

«Закон был детоводителем ко Христу».

Под «детоводителем» апостол подразумевал детского воспитателя, который повсюду сопровождал (или водил) ребенка и обучал его. Согласно христианским воззрениям, закон Моисея сыграл роль такого «воспитателя», постоянно напоминая израильтянам об их греховной природе и требованиях Бога очистить себя от грехов.

В другом новозаветном послании, которое также приписывается апостолу Павлу, звучат схожие мысли:

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними... Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне...» (Евреям 10: 1, 3, 4).

Здесь вновь на передний план выходит идея, что закон Моисея был некоей «тенью будущих благ» — то есть будущего прихода Иисуса Христа. Закон указывал на него и, таким образом, готовил евреев к жертвенной смерти Машиаха, которая в итоге и упразднила иудейский закон со всеми его постановлениями.

Но на самом деле христианское объяснение жертвоприношений животных не согласуется с фактами из жизни самих евреев. Последние связывали с приходом Мессии свое освобождение от римских завоевателей и восстановление им независимого Израильского государства, но никоим образом его жертвенную смерть на кресте. Можем вспомнить, как в тех же евангелиях у самых первых учеников Иисуса, его слова о том, что он должен умереть, взяв на себя грехи всего мира — вызвали шок и недоумение. Все это потому, что они были евреями и воспитывались в иудейской традиции. Вот почему пришелец, сыгравший роль Машиаха, практически не затрагивал эту тему; для ее раскрытия позднее был использован апостол Павел. Отсюда следует вывод, что иудеям не было знакомо учение об искупительной жертве Мессии. Они просто приносили жертвы животных за свои грехи (как в свое время это заповедал им делать Моисей), не помышляя ни о каком их прообразном значении…

После проведенного выше обзора, можно прийти к правильному заключению об первоначальном предназначении когда-то приносимых израильтянами жертв животных. «Жизненная сила» — вот что интересовало Яхве в этих жертвах, и в этом смысле он не далеко ушел от остальных богов, которые ровно по тем же причинам требовали себе подобные жертвоприношения. Разумеется, после того как «боги» покинули нашу планету, больше никто не пользовался жертвами животных, как они. Язычники и израильтяне продолжали приносить эти жертвы по когда-то заведенному «богами» порядку, хотя (скорее всего) со временем эти обряды несколько изменились и трансформировались. Как бы то ни было, когда представители высокоразвитой инопланетной цивилизации — «родины богов», вернулись на Землю, их уже интересовала другая энергия, куда более специфическая. Их стала интересовать энергетика, исходящая от верующих людей во время их молитвенных обращений. Именно это, на мой взгляд, стало причиной появления проекта «библейского Бога» и возникновения новой разновидности монотеизма — христианства, где, как известно, жертвы животных более не приносятся, но приносятся иные жертвы. Об этом мы будем говорить позднее, а пока давайте немного поразмышляем о том, что было сказано выше.

Представим себе, что некая высокоразвитая внеземная цивилизация научилась пользоваться подобной энергетикой. Конечно, это звучит для нас как фантастика. Но если предположить, что такая цивилизация ушла далеко вперед нашей современной цивилизации в познании физических законов окружающего мира, то такие технологии теоретически возможны. Возможно, наша цивилизация, несмотря на свой нынешний уровень научно - технического развития, делает только первые робкие шаги в этом направлении. По этому поводу в своей книге «Яхве против Баала - хроника переворота» Андрей Скляров писал следующее:

«Исследователи давно уже подметили, что максимально влияние духовно-нематериальных феноменов проявляется именно в живом мире. А наличие нематериальных физических полей в живом мире давно уже фиксируется объективно. Скажем, с помощью метода Кирлиан (метода «высокочастотной фотографии») осуществляется визуализация так называемого «биополя», которое имеется у живых объектов и которое исчезает при их гибели. Такое «биополе» (или «аура») является ничем иным, как наглядным подтверждением реальности упомянутой выше «жизненной энергии». Но если есть некая энергия, то должны быть способы извлечения и использования этой энергии...

Нужен лишь соответствующий уровень знаний и технологий. Высокоразвитая цивилизация богов такими технологиями могла обладать — этому ведь ничто не запрещает. А с точки зрения обычной логики, освоение подобных нематериальных источников на определенном этапе развития цивилизации просто неизбежно».

Как видим, Андрей Юрьевич искал подтверждения своим мыслям в этом направлении.

Вернемся к инопланетной технологии, связанной с молитвенной энергией. Конечно, мы совершенно ничего не можем сказать об ее, так сказать, «технической части» — она находится выше нашего понимания. А вот что касается ее религиозной составляющей, то здесь мы вполне можем себе представить, как она работает. Схематично это может выглядеть следующим образом: создав у христианина определенный мысленно - чувственный образ Творца, они посредством его побуждают человека горячо молиться этому Творцу. При этом во время наполненных чувствами молитвенных обращений в «адрес» библейского Бога начинает поступать поток нематериально-духовной энергии…

Понятно, что для реализации подобной схемы нужно разработать определенную систему религиозных представлений и взглядов о библейском Создателе и о том, что он ожидает от своих служителей. Но прежде всего, как уже говорилось — нужно создать привлекательный образ «Творца всего сущего»; только в этом случае можно надеяться на то, что люди начнут добровольно «отдавать» ему свою энергию в молитвах. Но что это может быть за образ?

Например, это может быть образ любящего свои земные творения «Небесного Отца». Такой образ действительно нарисован в евангелиях и активно там пропагандируется Иисусом Христом. Потребность в нем, очевидно, возникла в связи с тем, что в Ветхом Завете Яхве часто предстает в роли сурового, но вместе с тем справедливого Бога — «Судьи всей земли». Но поскольку по замыслу инопланетных авторов этот Бог должен был послать на Землю своего Сына, дабы отдать его в жертву за все человечество — срочно потребовалось нарисовать несколько иной образ, отличающийся от ветхозаветного. И такой образ был создан на страницах Нового Завета. В одной из следующих глав моей книги мы рассмотрим его подробнее. Тем не менее, новая разновидность монотеизма требовала какого-то нового образа, так как при всей своей привлекательности, любящий «Небесный Отец» все равно оставался ветхозаветным Богом Яхве.

Вместе с тем было необходимо создать привязку нового образа к иудейской религии, ведь христианство должно было выйти из матрицы иудаизма. Потребность в такой привязке легко понять, если вспомнить, что с самого начала авторы инопланетного проекта были ориентированы на уже существующее единобожие на Земле, которое сохранилось в религии израильтян и нашло свое отражение в их священных записях (подробнее об этом я писал в моей первой книги «Расследование ведет…»). Когда под рукой уже была «заготовка» в виде такого единобожия — создавать с нуля новую разновидность монотеизма не было необходимости. Конечно, иудейское единобожие в христианстве необходимо было значительно реформировать, выкинув из него все то, что могло помешать развитию инопланетного проекта в будущем, придав ему при этом более утонченный и цивилизованный вид. Именно этим можно объяснить столь разительную разницу между христианством и иудаизмом.

Итак, мы подошли к двум ключевым вопросам, которые стояли перед разработчиками инопланетного проекта. Во – первых, какой религиозный образ нужно создать, чтобы верующие в новой разновидности монотеизма активно отдавали ему свою «молитвенную» энергию? И, во – вторых, как связать этот образ в одно целое с иудаизмом времен Яхве?

На эти два вопроса ими был найден, не побоюсь этого слова — гениальный ответ. Размышляя о таком образе и исследуя историю взаимоотношений Яхве с его избранным народом, они поняли, что это будет образ «жертвы, угодный Богу». В сознание христиан нужно вложить жертвенный образ Иисуса Христа, который не только побудит их испытывать чувство благодарности за его искупительную жертву, но и послужит для всех его последователей — высшим примером для подражания. Одновременно с этим решался вопрос о привязке этого образа к ветхозаветным жертвоприношениям животных: оказалось, что эти многочисленные жертвы были всего лишь прообразом на будущую жертву Христа. Так было найдено логичное оправдание ветхозаветным жертвам. Но это еще не все: придуманный образ прекрасно решал также и проблему с этими жертвоприношениями — они стали больше не нужны, поскольку Сын Бога берет на себя грехи всего мира…

Как видим, выдуманный внеземными авторами религиозный образ одним ударом «убивал сразу трех зайцев», и в этом состояла его гениальность. Правда, при этом появлялась новая логическая связка: «Христос и грех». В дальнейшем она дала начало христианскому учению о «первородном грехе».

После проведенного выше обзора становится понятно, откуда возникла связь между жертвоприношениями животных и учением об искупительной жертве Иисуса Христа. Дальнейшее развитие этого учения в умах разработчиков инопланетного проекта, приводит к появлению таких христианских доктрин — как «воскресение мертвых» и «вечная жизнь» (ведь Божьего Сына собирались воскресить после его искупительной смерти). Также по их замыслу он оказался единственным на свете безгрешным человеком, поэтому и мог принести себя в жертву Богу за умилостивление всех человеческих грехов. Отсюда следует, что первородный грех его не коснулся, а это, в свою очередь, привело к появлению учения о его «непорочном зачатии».

В итоге мы видим, как всего одно учение об искупительной жертве Христа повлекло за собой по цепочке возникновение целого ряда новозаветных доктрин. Началом же всему послужили когда-то выдвинутые Яхве требования о жертвоприношении животных за грехи израильтян. Кто бы мог подумать, что этот, в общем - то неприглядный аспект, получит такое грандиозное развитие спустя несколько веков! Поэтому не стоит удивляться тому, что в дальнейшем при написании библии эта тема всячески обыгрывается и развивается. Как только авторы инопланетного проекта увидели ее ценность для развития новой разновидности монотеизма, они подхватили ее и развили в нужном для себя направлении.

Так, в Ветхом Завете часто обращается внимание не на сами жертвы за грехи (им посвящена в основном только часть Пятикнижия), а на отношение Яхве к грехам своего избранного народа. Более того — подчеркивается мысль о том, что Бог не принимает эти жертвы без должного раскаяния израильтян. В качестве примера можно привести несколько эпизодов из первой части библии. Первый находится в книге пророка Исаии:

«Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гомморский! К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лицо Мое, — кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование!

...Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; тогда придите, и рассудим, говорит Господь. Ели будут грехи ваши, как багряное — как снег убелю; если буду красны как пурпур — как волну убелю» (Исаия 1:10 -13, 16, 18).

В этом отрывке Бог Израиля обращается к своему народу с неприятными эпитетами. Израильских князей он называет «князьями Содомскими», а израильтян — «народом Гомморским». Можно обратить внимание на то, что для очищения от грехов (как следует из окончания отрывка) жертвы животных вовсе не обязательны. Бог может простить израильтян и без принесения этих жертв.

Похожий пассаж встречается в книге пророка Михея:

«С чем предстать мне пред Господом, преклонится пред Богом Небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей? О, человек! Сказано тебе, что — добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Михея 6:6-8).

В данном фрагменте звучит мысль, что угодить Богу жертвами тысячи овнов невозможно. Намек более чем понятный…

Наконец, Ветхий Завет устами праведного Давида говорит следующее:

«Ибо жертвы Ты не желаешь, — я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь. Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Псалом 50:18,19).

По замыслу инопланетных разработчиков такие эпизоды в тексте библии должны были показать, что жертвоприношения за грехи имели только символическое значение. Для Яхве важно другое — подлинное раскаяние израильтян и их добрые дела…

Понять истинный смысл подобных отрывков не трудно: они намекали на будущую отмену всех этих ненужных Богу обрядов жертвоприношений. Вот такая удивительная метаморфоза происходит с Яхве по ходу ветхозаветного повествования. Но мы уже знаем, кто стоял за этими изменениями. Правда, иудеи так и не приняли настоящий подтекст этих отрывков; они оказались упорными последователями Моисеева закона и продолжают «гнуть эту линию» до сих пор. Зато их смысл поняли христиане, ради которых, собственно, эти фрагменты и были включены в текст Ветхого Завета.

Но давайте вернемся к ключевому религиозному образу, найденному авторами инопланетного проекта во время разработки христианской религии. Как я написал выше, они нашли гениальный образ «жертвы, угодной Богу». Именно этот образ на страницах библии должен был воплотить Иисус. На практике же этот образ должен был послужить всем будущим христианам, как единственный пример для подражания. Что в данном случае ожидалось от последователей Христа?

Люди освобождались от постоянного приношения жертв животных, но теперь взамен от верующих людей требовалось жертвенное отношение к их поклонению Творцу. Подобно Иисусу, все христиане призываются растрачивать себя для служения библейскому Богу, образно говоря — «принося ему себя в жертву». Какое-то служение наполовину не принимается! Даже если у тебя совсем немного возможностей, ты должен делать все, что в твоих силах, чтобы угодить Небесному Отцу и его Сыну. Именно такой пафос проглядывается во всем Новом Завете.

Если бы меня спросили, каким одним словом можно выразить суть библейской религии, то это было бы слово «жертва». Оно, на мой взгляд, хорошо характеризует смысл этой религии во многих ее аспектах и отношениях. Если в Ветхом Завете мы видим многочисленные жертвоприношения животных, то в Новом Завете — это многочисленные «жертвы» людей. Разумеется, это не буквальные человеческие жертвы, а «жертвы духовные» — в виде постоянных молитв и обращений к Богу, в виде непрестанного служения ему, отказа от многих земных радостей и удовольствий во имя достижения каких-то высших религиозных целей. Этим список жертвенного служения не ограничивается; за веру в библейского Творца, если понадобится — нужно будет отдать и свою буквальную жизнь.

В одной из предыдущих глав, где рассказывалось о том, как работает «механизм самоподдержки» христианской религии, я обращал внимание на подобные установки, которые то и дело встречаются в Новом Завете. Не случайно в нем записано несколько случаев, когда ради веры во Христа люди жертвовали собственной жизнью. Первый новозаветный мученик во имя Иисуса стал христианин Стефан, побитый камнями — его история рассказывается в книге Деяния апостолов. Хотя это явно вымышленная история, нет никаких сомнений в том, что ранние христиане были готовы на подобные жертвы и с готовностью на них шли.

Однако во много раз чаще от людей требуется положить на «алтарь веры» свою жизнь в другом смысле: верующий должен посвятить свою жизнь служению Господу. О том, каким должно быть это служение, открывается человеку со страниц библии. Таким образом, мы видим переход от буквальных жертв к жертвенному образу, который всячески обыгрывается в Новом Завете. Вот почему библия представляет собой практическое руководство для подобных «жертвоприношений». Чтобы убедиться в этом, рассмотрим ряд новозаветных текстов через знакомую нам призму «механизма самоподдержки».

Сначала обратим внимание на стихи, где говорится о жертвенном облике самого Иисуса Христа. Вот какие слова звучат в самом начале его земного служения:

«На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Иоанна 1:29).

Здесь, как мы видим, о нем сразу заявляется, как об «агнце, берущем на себя грехи всех людей».

А это Иисус говорит о себе уже в конце своего земного служения:

«Так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матфея 20:28).

В промежутке между этими двумя текстами, Новый Завет старательно рисует нам образ Сына Божьего, имеющего самоотверженный настрой. Например, в одном из евангелий Иисус показывает, насколько он сконцентрирован на исполнении воли своего Отца. Для него исполнение воли Бога было важнее физической пищи:

«Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. Но он сказал им: у Меня есть пища, которую вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Иоанна 4:31-34).

Этот отрывок можно эффективно использовать для побуждения верующих «творить волю Бога» и достигать поставленные перед ними религиозные цели. Он хорошо перекликается с другими словами Христа, записанными в Матфея 4:4:

«...Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих».

Хотя эту фразу Иисус цитирует из Ветхого Завета, она представляет для христиан очевидную истину. Для верующих людей исполнение воли Бога жизненно важно — поэтому оно сравнивается с повседневной пищей в виде хлеба.

В евангелии от Луки жертвенный образ обыгрывается несколько иначе. Иисус предстает перед нами в роли человека, который ради исполнения воли Бога не имеет постоянной крыши над головой:

«Случилось, что, когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! Я пойду за Тобою, куда бы ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Луки 9: 57,58).

Этот отрывок из евангелия нередко использовался в моей бывшей конфессии для ободрения христианских миссионеров. Им приходится идти на большие жертвы, особенно если речь идет о миссионерском служении где-нибудь на Африканском континенте — среди туземного населения. Там условия могут быть такими, что буквально негде «приклонить голову». Думается, этот текст из евангелия часто использовался в христианском мире именно в таком практическом значении. Но это еще не все — отрывок из Луки на этом не заканчивается. Далее следует продолжение слов Христа:

«А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! Позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие» (Луки 9: 59,60).

Призыв «следуй за мной» побуждает собеседника Иисуса иметь такой же решительный жертвенный настрой, какой проявлял сам Господь. Но что мы видим далее в тексте? Человек не может последовать за ним, по, кажется, вполне уважительной причине — ему нужно «похоронить своего отца». Однако в глазах Иисуса это не совсем так, поэтому его слова звучат отрезвляюще: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов». Скорее всего, Иисус говорит здесь в переносном смысле о «духовно мертвых» людях. Следовательно, верующие, ищущие отговорки от того, чтобы вести более самоотверженную жизнь — называются Христом «духовно мертвыми». Это серьезное обличение для таких христиан.

Призыв следовать за Иисусом продолжается и в следующих двух стихах евангелия от Луки. Он представлен в нем такими словами:

«Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! Но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Луки 9: 61,62).

В этом эпизоде очередной человек ищет отговорки, но Иисус также строго осуждает его за это.

На мой взгляд, перед нами продуманные с психологической точки зрения тексты, которые побуждают верующих проявлять религиозную активность и «не оглядываться назад». Как видим, просто призывами иметь жертвенный настрой Новый Завет не ограничивается. Он способен «обличить» тех христиан, которые все время находят какие-то отговорки, чтобы не делать больше для Бога и Иисуса Христа.

Ну и разумеется, мы должны ожидать в евангелиях прямой призыв самого Господа иметь подобный ему самоотверженный настрой. Он находится в известном для многих тексте в Матфея 16:24:

«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною».

Нужно заметить, что выражение «взять свой крест» часто используется в светской литературе; настолько оно стало популярным и нарицательным. Как правило, оно означает взвалить на свои плечи что-то тяжелое, или иногда им обозначают лишения и страдания, которые переносит человек. Однако для верующих это высказывание имеет более широкое значение. Речь идет не только о страданиях ради Христа, но и вообще о жертвах, которые несет христианин в связи со своим выбором «идти по стопам» Господа. Иисус призывает «отвергнуться себя» — то есть проявлять жертвенный настрой, исполняя волю Богу. А в чем состоит эта воля, верующий может узнать из библии.

Следующий отрывок, на который мы обратим внимание, находится в евангелии от Матфея 22: 35-38:

«И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душею твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь».

Перед нами «первая и наибольшая заповедь» из Ветхого Завета, которую приводит Иисус. Она призывает не просто возлюбить Бога, а возлюбить его практически всем, что у нас есть: всеми своими физическими и психическими возможностями. Поэтому здесь тоже можно усмотреть жертвенную установку. Что она означает на практике?

Требуется постоянно изучать «слово Божье» — библию, думать о Творце, иметь его в своем сердце и отдавать исполнению его воли все свои силы. Становится понятно, почему эта заповедь из Ветхого Завета была повторена устами самого Христа. Хотя она находится в первой части библии, нетрудно догадаться, что для христиан она по - прежнему остается главной. Нравственные и духовные принципы из Моисеева закона в христианстве не отменяются, что Иисус подтвердил своими словами в рассмотренном выше отрывке.

Еще один текст на интересующую нас тему можно обнаружить в Нагорной проповеди Христа:

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будут ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и богатству» (Матфея 6:24).

В этих довольно известных словах Иисуса также провозглашается жертвенная установка. Правда, она представлена здесь в скрытом виде. Речь, как мы видим, идет о «богатстве» или желании разбогатеть, которое осуждается, потому что у христианина не останется времени и сил на служение Богу. Богатство, как известно, на пустом месте не возникает — человеку нужно много трудиться. Тем не менее, мысль о богатстве в этом тексте вторична. Ключевая мысль или даже принцип звучит в самом начале стиха: «Никто не может служить двум господам». Поэтому здесь вместо богатства можно подставить любое другое мирское занятие, которое будет отвлекать верующего от исполнения воли Бога. К примеру: «Не можете служить Богу и заниматься спортом». Занятия спортом также требуют много времени и сил (если речь идет о регулярных занятиях). В этом случае верующий будет «своим спортивным достижениям усердствовать, а о Божьем нерадеть». Истинно верующие люди так активно спортом не занимаются; они не позволяют физическим увлечениям главенствовать над духовными.

Наконец, известный евангельский рассказ о бедной вдове, которая положила «две последних лепты» (монеты мелкого достоинства) в сокровищницу Иерусалимского храма, — это еще один отрывок, отражающий жертвенный настрой. Я не буду приводить эту историю из евангелия — желающие могут ознакомиться с ней самостоятельно. В ней Иисус непросто так хвалит бедную вдову за ее «жертву». Она имеет вполне практическое значение: смысл этой истории в том, чтобы отдавать Богу даже то малое, что имеешь.

Конечно, приведенными выше текстами в отношении самоотверженности Иисуса евангелия не ограничиваются. В целом они рисуют перед нами образ сострадательного и приходящего на помощь людям литературного героя, который учит людей духовным истинам, кормит их, исцеляет от физических недугов и болезней. И, между прочим, — во время исцелений из Иисуса выходит его жизненная сила, что опять же указывает на то, как многим он был готов жертвовать ради людей (смотрите Марка 5:30).

Даже в последнюю ночь его жизни, когда Иисуса арестовывают в Гефсиманском саду, перед нами продолжает рисоваться его жертвенный образ. Иисус три раза обращается к своему Отцу в молитве, и на его лбу от сильного напряжения выступает кровавый пот. И каждый раз горячие молитвы Сына Божьего заканчиваются такими словами:

«впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Луки 22: 42, 44).

Из этой фразы, которая повторяется во всех синоптических евангелиях, ясно, что Иисус готов на все, чтобы исполнить волю своего Отца. Он готов даже пожертвовать своей жизнью; какой же самоотверженный настрой он проявляет! По мысли авторов этого эпизода, все христиане, насколько возможно в их силах, должны также руководствоваться словами Иисуса из Гефсиманского сада: «Не моя воля, а Твоя да будет». Очевидно, тем самым показано, что исполнять волю Бога без определенных жертв невозможно...

Далее, как и следует ожидать, Новый Завет призывает верующих брать подобный пример с Христа. Обратим внимание на два таких фрагмента:

«Ибо вы к тому и призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его: Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его; будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая не угрожал, но предавал то Судии Праведному; Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Петра 2:21-24).

Несмотря на то что здесь говорится о страданиях Иисуса — призыв подражать ему, можно применить и ко всем остальным сферам жизни христианина.

Схожий по смыслу пассаж звучит также в одном из посланий апостола Павла:

«Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду стал как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Филиппийцам 2:5-8).

Такие выражения, как «уничижить себя самого, приняв образ раба», «смирить» и «быть послушным до смерти», настраивают христиан на жертвенные подвиги ради исполнения воли Бога.

Наряду с продуманными с психологической точки зрения текстами, Новый Завет содержит в себе почти прямые призывы отдавать себя в «жертву, угодную Богу». Вот один из них:

«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего; и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Римлянам 12:1,2).

Эти слова также принадлежат апостолу Павлу. Думаю, они ни в каких комментариях не нуждаются. Буквально чуть ниже мы рассмотрим, какой собственный пример жертвенности он оставил для всех христиан.

Схожий текст, где звучит прямой призыв приносить «духовные жертвы», находится и в 1 Петра 2:5:

«И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом».

Наконец, самоотверженный пример самого апостола Павла, о котором я упомянул выше, тоже не может оставить никого равнодушным из христиан:

«Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я отказался от всего и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Филиппийцам 3:8).

Такая жертвенность Павла похвальна — она схожа с жертвенностью самого Христа, который лишил себя всего и «принял образ раба», спустившись с небес, дабы исполнить великую миссию искупления человеческого рода от греха и смерти.

Впрочем, жертвенные персонажи существуют также и в первой части библии. Это так называемые «назареи» — служители Бога, дающие обет не пить вина и не стричь волос. Среди них были ветхозаветный Самсон и Самуил, служащий при священной скинии.

Помимо этого в Ветхом Завете рассказывается история о дочери израильского судьи Иеффая, который дал слово, что если победит аммонитян, то отдаст в жертву Богу того, кто первым выйдет встречать его с победой. Когда ему навстречу вышла его единственная дочь, то Иеффай сдержал свое обещание перед Яхве и отдал свою дочь прислуживать при священной скинии (Книга Судей 11: 30,31, 34-40). Она оставалась всю жизнь девственницей и не могла вступить в брак, что для девушек - израильтянок было большой жертвой. Но что не сделаешь ради обета Богу!

Вдобавок можем вспомнить историю о том, как Авраам был готов принести в жертву Яхве своего единственного сына Исаака (Бытие 22 глава).

Одним словом — библия полна подобных историй. Видимо, авторы инопланетного проекта исходили из того, что между первой и второй частью библии в этом отношении не должно быть большого зазора.

Заканчивая рассмотрение библейских текстов на тему жертвенности, хочется привести отрывок из последней новозаветной книги — Откровение. Как уже было отмечено ранее, это произведение буквально наводнено многозначными текстами, но в нем содержатся и призывы, имеющие вполне практическое значение. Один из подобных отрывков находится в Откровении 3:14-19, где воскресший Иисус повелевает апостолу Иоанну написать представителю Лаодикийской церкви такие строгие и обличающие членов этой общины слова:

«Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, и не горяч или холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откровение 3:15, 16).

О чем идет речь в этом тексте?

Господь недоволен христианами из Лаодикийского собрания; он сравнивает их с «теплой водой», которую неприятно пить и которую вследствие этого — выплевывают изо рта. Теплая вода не может согреть в отличие от горячей воды, не может она и освежить, как холодная вода в жаркую погоду. Поэтому она негодна, и ее «извергают из уст». Смысл этого назидательного отрывка вполне ясен и выражен в конце 19-го стиха, где Иисус призывает таких нерадивых христиан: «будь ревностен и покайся». Утрата ревности или самоотверженности в служении ему — вот, что так беспокоит Иисуса в этом эпизоде.

Завершая эту главу, нужно отметить, что люди, долгое время пребывавшие в библейской религии и являющиеся ее активными адептами, а затем прозревшие в ее отношении — также нередко чувствуют себя жертвами. Они чувствуют себя жертвами обмана. С воспоминаниями одной из такой «жертв» можно ознакомиться в книге под названием «Мы разлучаемся со сказками», которая выложена в Интернете. Ее автором является женщина, которая более двадцати пяти лет вела воцервкленный образ жизни, будучи усердным последователем исторического христианства.

После чтения ее книги остается довольно тяжелое впечатление. Несмотря на то, что мой религиозной опыт был совершенно другим (напомню читателю, что я провел пятнадцать лет в одном из ответвлений «библейского» христианства), тем не менее — я понимаю, о чем она пишет в своей книге, когда вспоминает о самоотверженном служении Богу. На собственном опыте я убедился, что библейскому Богу действительно нужны жертвы. Ему нужно много жертв! Поэтому, когда я выражаю суть библейской религии одним словом «жертва», это не просто чисто умозрительная оценка, сделанная мною на основании моего знакомства с библией. Это вывод, выстраданный личным религиозным опытом и впечатлением от тех лет жизни, которые были когда-то проведены в «конфессии без названия».

И все же, несмотря на сказанное выше, я не считаю истинных организаторов проекта «библейского Бога» этакими «вампирами», которые спят и видят, как бы побольше извлечь из верующих людей их жизненную силу. Это не так. В связи с этим приведу одну отвлеченную аналогию. Вспомним создателей атомной бомбы — это были вполне себе интеллигентные ученые. Так же и здесь, как говорится: «ничего личного»; просто ими был разработан весьма эффективный проект на другой планете. В конце концов, человек добровольно становится подобной «жертвой», никто не заставляет его так сильно верить в библейского Творца и класть свою жизнь на «алтарь веры». Правда, осознавшим себя жертвой обмана от этого не становится легче, но, как говорится, «отрицательный результат — тоже результат».

Есть еще один аспект, связанный с религиозной «жертвой», и он самый печальный. Это когда по каким-то религиозным причинам фанатично верующие люди лишают жизни других людей или наносят им ощутимый ущерб. По понятным причинам я не буду затрагивать эту тему, ограничусь только замечанием, что история знает немало подобных случаев…

Итак, мы рассмотрели призывы и установки, а также примеры самоотверженности из библии, которые, так или иначе, поощряют христиан проявлять религиозное рвение. Хочется заметить, что это рвение не обязательно напрямую касается откачки «молитвенной» энергии у верующего человека. Такая самоотверженность может заключаться в активном распространении своей веры, в поиске новых учеников Христа и в поддержке уже существующей христианской общины. Все эти стороны христианской жизни Новый Завет также относит к «жертвам, угодным Богу».

Данный жертвенный образ, безусловно, является манипулятивным. Раскрыв его значение, мы продолжаем приоткрывать занавес секретности над теми, назовем их так — «психотехнологиями», которые применяются в инопланетном проекте «библейского Творца».

Глава 9

«По следам инопланетной цивилизации на страницах библии. Часть шестая: учение о воскресении из мертвых в «механизме самоподдержки» христианской религии

Поскольку в прошлой главе мы уже частично затронули некоторые христианские учения и доктрины, в этой и следующей главе будет уместно продолжить эту тему. В них перед нами предстанут в основном три базовых учения в «механизме самоподдержки» христианской религии — это доктрина о «воскресении мертвых», «первородном грехе» и «вечной жизни». Все они присутствуют в содержании библии и тесно связаны между собой. Начнем наше рассмотрение с учения о воскресении из мертвых.

У многих (если не у всех) народов в древности существовали определенные поверья о посмертном существовании человека. Не буду углубляться в то, как они возникли. Их происхождение, так или иначе, всегда было связано с вопросом, который во все времена волновал людей: есть ли жизнь после смерти? Древние отвечали себе на этот вопрос положительно — отсюда и пошли их представления о «духах умерших» или загробной жизни. Со временем эти представления развивались и усложнялись, но в целом, невзирая на их разнообразие, многие из них сводимы к двум основным взглядам: бессмертию души и воскресению из мертвых. Как в первом, так и во втором случае, несмотря на их внешнюю разницу, постулируется, по сути, один и тот же взгляд: человек после смерти не исчезает бесследно, и его жизнь на этом не заканчивается. Либо его внутренняя сущность — душа, переживает смерть физического тела и продолжает свое существование дальше, либо — он будет воскрешен из мертвого состояния и будет жить заново.

При этом библейское учение о «воскресении из мертвых» звучит намного смелее, чем учение о бессмертии души. Можно сказать, что это более рискованное учение, ведь оно опирается на обещание всемогущего Творца когда-то в будущем — воскресить умерших людей. Однако, на вопрос, как будет происходить подобное воскресение, «книга от Бога» не дает четкого ответа. Содержание некоторых библейских стихов об этом можно истолковать как буквальное воскрешение — то есть когда человек, который давно умер и тело которого превратилось в земную пыль, — будет буквально восстановлен таким, каким он был при жизни. Подобных стихов в библии мало, и они встречаются только в Ветхом Завете. Приведу для примера пару таких текстов:

«Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Исаия 26:19).

«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Даниила 12:2).

Новозаветные же тексты говорят о воскресении в другом теле — «духовном». Вот что об этом мы можем узнать в одном из посланий апостола Павла:

«Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? И в каком теле придут?.. Есть тела небесные и земные: но иная слава небесных, иная земных ... Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Коринфянам 15:35, 40, 42-44).

Из дальнейших слов апостола в 15-й главе следует, что он имел в виду такое же воскресение, какое получил Иисус. Тем не менее, не понятно, что из себя это воскресение представляет. Определенно можно сказать только то, что воскресшие получат не такое тело, какое они имели при жизни. Как видно из отрывка выше, Павел называет такое тело «духовным».

Ряд других стихов в Новом Завете добавляют новые детали о воскресении, что, впрочем — не делает картину более ясной — скорее, наоборот — они ее запутывают. Так, в одном из евангелий приводится случай, когда саддукеи (которые были известны тем, что отрицали воскресение мертвых) задают Иисусу каверзный вопрос, связанный с воскресением. На что Иисус отвечает им следующее:

«Этим ли приводитесь вы в заблуждение, не зная Писаний, ни силы Божией? Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут как Ангелы на небесах» (Марка 12:24,25).

Здесь мы читаем, как Христос сравнивает воскрешенных людей с ангелами на небесах. Согласно библии, ангелы являются «духами» — то есть, по сути, — бесполыми существами, которые в отличие от людей не нуждаются в противоположном поле. Видимо, иудеи именно так представляли себе Божьих ангелов. Хотел ли основатель христианства тем самым сказать, что воскрешенные будут именно в этом плане подобны ангелам, или намекал на другое: что воскресшие будут иметь такие же тела, как у ангелов — точно понять невозможно.

Как мы помним, недосказанность и двоякость, это верные признаки той самой «тайной пружины» в «механизме самоподдержки» христианской религии, благодаря которой на свет появляются новые группы и конфессии, составляющие ныне все многообразие христианского мира.

Возьмем другой известный евангельский текст о праведном разбойнике, казненном рядом с Христом:

«И сказал (он) Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Луки 23:42,43).

История о раскаивающемся разбойнике, несомненно, является выдуманной и никогда не происходила. Из евангельского отрывка видно, как Иисус обещает разбойнику, что после его смерти он окажется с ним в раю. Это добавляет новые вопросы к воскресению мертвых. Означает ли это, что все умершие будут воскрешены в раю, как тот разбойник? А также, является ли Царство Божие раем?

Библия не дает точных ответов на заданные вопросы. Зато Новый Завет говорит о том, что Иисус после своей смерти оказался не в раю, а в аду (греческое — «гадесе»), как это следует из слов апостола Петра в книге Деяния апостолов:

«Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удерживать Его...ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался; ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деяния 2:24,25, 27).

В свой речи Петр применяет к воскресению Христа цитату из Псалма 15:10, где ветхозаветный Давид пророчески говорит от имени Иисуса следующие слова: «ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления». Почему Иисус сразу после своей смерти оказался вместо ада в раю, я уже объяснял в шестой главе моей первой книги «Расследование ведет…». Все дело в том, где находится запятая во фразе Иисуса: «истинно говорю тебе ныне будешь со Мною в раю». В Синодальном переводе библии она стоит перед словом «ныне» и, таким образом этот перевод отправляет Иисуса сразу после его смерти в рай. Очевидно, более правильно было бы ставить знак препинания после слова «ныне», как это делают некоторые другие переводы библии. В этом случае явного противоречия между Луки 23:43 и Деяния 2:27 можно избежать. Как бы то ни было, рано или поздно разбойник должен оказаться после своего воскресения в раю, где будет находиться сам Иисус…

Введение в доктрину о воскресении мертвых таких терминов, как «рай» и «ад», вполне логично, ведь эти библейские понятия связаны с посмертным существованием человека. Библия, которая позиционирует себя как «книга от Бога», не может обойти стороной вопрос о том, что происходит с человеком после его смерти: она должна предоставить по нему информацию, поскольку положение Божественной книги ее к этому обязывает. И, как мы видим, она это делает; но делает таким образом, что многие подробности с этим связанные звучат невнятно. Можно сказать, что включение в тему воскресения из мертвых понятий «рая» и «ада» — еще больше усложняет понимание этого библейского учения.

Наконец, о воскресении из мертвых также говорится в самой многозначной книге Нового Завета — Откровении. Например, в ней присутствует один довольно туманный отрывок о «первом воскресении»:

«Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откровение 20:5,6).

Если есть «первое воскресение», можно предположить, что должно быть и «второе»; но такое выражение в библии отсутствует. К тому же, если вернуться к книге Даниила (которая находится в Ветхом Завете), то в ней упомянуто о «воскресении к жизни» и о «воскресении к осуждению». Как понимать эти слова?

Все перечисленное выше я привел для того, чтобы читатель понял, что тема о воскресении в библии — это тема непростая, и она требует соотнесения между собой многих разных текстов, где об этом говорится прямо или косвенно. И как нетрудно догадаться, у каждой конфессии будет свое согласование этих текстов, поэтому их понимание будет отличаться. А если мы еще учтем, что учение о воскресении в библии связано с темой «смертности души» или, напротив — с ее «бессмертием» — то получаем еще больше поводов для разных взглядов у верующих.

После проведенного нами обзора проясняется одна из функций учения о воскресении мертвых в «механизме самоподдержки» христианской религии. По всей видимости, эта доктрина должна содействовать появлению новых христианских конфессий в инопланетном проекте «библейского Творца». Но было бы неверно считать, что она была включена в библию именно с этой целью. Это не так. Данная доктрина появилась в библии по другой причине, а названная выше функция, скорее, была создана авторами инопланетного проекта как дополнительная опция. Должно быть, читателю моей книги будет интересно узнать основную причину возникновения этой доктрины. Для этого нам нужно вернуться в прошлое и начать наше рассмотрение издалека.

Давайте мысленно поставим себя на место разработчиков инопланетного проекта. Как я писал в предыдущей главе, еще на начальном этапе обдумывания новой разновидности монотеизма они решили, что она должна иметь прямую привязку к иудейской религии. Собственно, ради этого внеземная цивилизация так долго вела израильский народ, стремясь восстановить в нем строгий монотеизм времен Яхве (первая моя книга «Расследование ведет…», как раз была посвящена тому, как это все могло происходить). Далее, по замыслу основателей инопланетного проекта, христианство должно было выйти из матрицы иудейской религии, отказавшись от многих ее центральных положений. Нужно было отказаться от Моисеева закона с его громоздкой обрядовой частью, от иудейского храма, и очень важно было упразднить идею о Богоизбранности еврейского народа.

В центре обрядов иудейской религии всегда стояли жертвоприношения животных. Жертвы сначала приносились древними израильтянами, а затем иудеями; так повелось еще со времен самого Яхве, который на законодательном уровне установил для евреев обязанность приносить ему жертвы животных за их грехи. Размышляя об этих обрядах, авторы проекта со временем поняли, какая идея будет положена в основу новой разновидности монотеизма. Это будет идея «искупления за грехи». Сын Бога должен будет принести себя в жертву за грехи всего человечества, а жертвы животных, соответственно — станут больше не нужны, равно как и — храм в Иерусалиме, где эти жертвы приносились. Одновременно с этим жертва Иисуса упраздняла Синайский завет, заключенный Яхве с Израилем (он был заключен через Моисея), и утверждала завет новый, основанный на пролитой крови Христа. В этот завет могли войти все желающие — люди из всех народов Земли. Таким образом, устранялась идея «единственно избранного Богом» еврейского народа.

Для подтверждения этого нарратива в книгу Деяния апостолов был внесен отдельный рассказ об обращении в христианство римского сотника Корнилия. Он начинается с видения Корнилию Божьего ангела, который повелевает ему отыскать апостола Петра и привести его к себе. В свою очередь, Петру тоже даются видения, в которых он три раза призывается заколоть нечистых с иудейской точки зрения животных и есть их. Затем Петр разгадывает значение данных ему видений и приходит к богобоязненному сотнику Корнилию. Рассказ заканчивается на том, что Святой Дух сходит на всех язычников, собравшихся в доме Корнилия — после чего они крестятся и становятся полноправными учениками Иисуса Христа. После всего случившегося апостол Петр произносит следующие слова:

«Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающей по правде приятен Ему» (Деянии 10: 34,35).

Такими словами Петр подтверждает новую точку зрения на Богоизбранность.

Смысл этого выдуманного рассказа предельно ясен: так читателю Нового Завета давали понять, что отныне Бог благоволит ко всем людям, а иудеи перестали быть его избранным народом. Теперь, как мы читаем из приведенной выше цитаты в Деяниях 10:35, «во всяком народе боящийся Его, приятен Ему».

На то, что эта история является вымышленной, указывает несколько моментов. Например — в одной из своих книг Эрман Барт отмечает, что она плохо согласуется с поведением Петра, которое апостол Павел описывает в одном из эпизодов своего письма к Галатам. В нем Павел напрямую уличает Петра в том, что он избегал контактов с христианами из язычников (смотрите Галатам 2:11-14). В книге же Деяния апостолов, Петр сам посещает язычника Корнилия и содействует его обращению в христианскую веру. Но еще больше, на мой взгляд, на вымышленность этого рассказа указывают описанные в нем чудесные события: явления ангелов людям и представленные им видения…

Давайте вернемся к разработчикам инопланетного проекта и проследим ход их рассуждений дальше. Итак, Сын Бога приносит себя в жертву за грехи всего человечества, и будет очень несправедливо, если он останется мертвым. Поэтому его, конечно же (!), нужно воскресить. Вот так, судя по всему, в умах авторов проекта появляется первоначальный замысел внести в «книгу от Бога» учение о воскресении мертвых.

Возникает интересный вопрос: а могла ли их мысль пойти в другом направлении? Допустим, Иисус приносит себя в жертву — и на этом все заканчивается; он не будет воскрешен, но его жертва все же искупляет грехи людей и так далее… Подобный сценарий заводит в тупик, ведь именно воскресение Иисуса запускает целую цепочку событий, связанную с последующим превращением небольшой группы его последователей в новое религиозное движение. Так, воскрешенный из мертвых основатель христианства заверяет своих учеников в своем скором возвращении для Суда над всем человечеством. Именно в контексте этого заверения он дает им неотложное задание о проповеди благой вести: «идите и научите все народы...». И его последователи, благодаря помощи исполнителей инопланетного проекта, начинают это поручение постепенно исполнять.

Если бы Иисус не был «воскрешен», а просто принес себя в жертву за грехи всего человечества, думается, на этом для христианства все бы и закончилось. Вряд ли его неграмотные и относительно немногочисленные ученики захотели бы рассказывать людям об Учителе, который был умерщвлен римлянами, и который так и остался лежать мертвым в погребальном месте. И даже если бы сам Иисус намекал им перед своей смертью о своей искупительной жертве — это ничего бы не изменило, ибо смерть Христа поставила бы жирную точку на дальнейшем существовании христианства.

Даже при мощной поддержке инопланетных исполнителей мертвый основатель новой религии в лучшем случае — превратился бы в сакральную фигуру, которую бы чтили за ее жертву — как чтят, к примеру, павших героев во время войны, отдавших жизнь за независимость своих потомков. А все «лавры» достались бы его Небесному Отцу; ведь это он послал своего Сына на Землю. В этом случае христианство не смогло бы преодолеть матрицу иудейской религии с фигурой Яхве в ее центре. Понятно, что такой сценарий развития событий совершенно не устраивал разработчиков инопланетного проекта, и они его забраковали.

Можно привести и другие соображения, относительно выбора инопланетных авторов. Обратим внимание на такой момент: известно, что у многих апокалиптически настроенных раввинов (под влиянием которых находилась часть иудейского общества того времени) учение о воскресении мертвых было связано с так называемыми «последними днями». Не случайно в евангельской истории о воскресении Лазаря, его сестра Марфа заявляет Иисусу, — что «знает, что ее брат воскреснет в последний день» (смотрите Иоанна 11:23,24). Отсюда следует, что воскресение Иисуса могло быть расценено его первыми последователями — как признак начала «последних дней». Особенно это касается апостола Павла, который до своего обращения в христианство был ревностным фарисеем. В отличие от первых учеников Христа, он получил образование и хорошо разбирался в доминирующих в то время в иудаизме учениях. Вместе с тем Павел хорошо знал Еврейские писания.

Относительно иудейских представлений о «последних днях» и их связи с воскресением из мертвых в своей книге «Петр, Павел и Мария Магдалина» Эрман Барт пишет следующее:

«Идея о том, что в будущем произойдет воскрешение, во время которого мертвые тела снова оживут, появилась лишь за несколько столетий до Павла и Иисуса. Она возникла среди иудеев, пытавшихся объяснить, как этот мир мог быть такой клоакой страданий даже для народа Божьего, если, в конечном счете, именно Бог управляет им. Их ответ состоял в том, что Бог, вероятно, не отвечает за этот мир, но в конечном счете он, как и ранее продемонстрирует свою власть в конце времён, и тогда все силы зла и примкнувшие к ним люди — даже умершие — окажутся перед судом за противостояние Богу и его целям. В конце этого греховного века мертвые воскреснут, и те, кто примкнул к Богу, будут определены на вечное блаженство; а те, кто примкнул к силам зла и процветал в результате этого, будут осуждены на вечные муки. Последнее слово будет за Богом, и нет ничего, что мог бы кто-либо сделать, чтобы остановить его. Мы видели, что таким было учение Иисуса. В этом состояла также вера других апокалиптиков его времени, включая Павла».

В контексте нашего расследования можно предположить, что кураторы инопланетного проекта были в курсе того, как на протяжении столетий формировались взгляды иудейских религиозных мыслителей. Более того — они могли подкинуть некоторые идеи в эту интеллектуальную среду, чтобы направить духовную мысль иудейских учителей в нужном им направлении.

Итак, мы разобрали причину появления доктрины о воскресении мертвых в библии. Как мы увидели, она была связана с необходимостью «воскресить» основателя новой разновидности монотеизма и запустить процесс дальнейшего развития христианской религии. Исходя из этого, можно предположить, что первые записи в Ветхом Завете о воскресении мертвых были сделаны с подачи авторов инопланетного проекта (в моей первой книге «Расследование ведет…» рассказывается о том, какой вклад могла внести инопланетная цивилизация в создание текстов Еврейских писаний). Как только они разработали эту идею более тщательно и увидели ее пользу для своего проекта, в первую часть библии начали вноситься определенные тексты. Поначалу это были тексты общего характера, типа приведенного мною в начале этой главы стиха из Исаии 26:19. Кое-какие намеки о воскресении мы можем найти в ветхозаветной книге Иова. Но вот что касается текста из Даниила 12:2, где говорится о «воскресении к жизни» и о «воскресении к осуждению», то здесь уже чувствуется другой подход: туманные намеки о воскресении мертвых сменились чертами полноценного учения.

Сегодня ученые считают, что книга Даниила была написана в эпоху Хасмонеев — период, когда до появления основателя христианской религии оставалось не так уж много времени. Можно предположить, что в ту пору авторы инопланетного проекта уже полностью разработали свое представление о том, как будет выглядеть это учение в Новом Завете. Как и в случае других библейских доктрин, мы наблюдаем здесь примерно одну и ту же картину: суть учения о воскресении предельно ясна — «Иисус был воскрешен и теперь жив»; все остальные детали, связанные с воскресением мертвых, затушеваны и потому неоднозначны. Но они-то как раз и порождают разномыслие между разными группами верующих…

Давайте перейдем к другим сторонам этого учения в контексте «механизма самоподдержки» христианской религии.

Вместе с «тайной пружиной» у этой доктрины есть одно прикладное значение. Вера в воскресение из мертвых помогает христианам сохранять стойкость перед лицом смертельных испытаний, которых было немало в первые века существования христианства. В те времена римские власти особо не церемонились с последователями Иисуса. Они предоставляли им следующий выбор: либо те отказываются от своих убеждений и начинают прилюдно прославлять римского императора, либо их ждет мученическая смерть. Вера в воскресение помогала христианам не поддаваться такому давлению и сохранять свою верность до конца.

В одной из предыдущих глав я приводил тексты из Нового Завета, призывающие учеников Христа сохранять ему верность ценой своей жизни. Эти призывы нужно воспринимать именно в свете христианского учения о воскресении мертвых. Сам евангельский пример стойкости Иисуса перед его казнью очевидно был рассчитан на то, что христиане будут ему следовать, что в целом — подтверждается историческими фактами. При этом мученическая смерть верующих наверняка вызывала у многих сторонних наблюдателей сильные чувства. Многих она, конечно, пугала, но кого-то заставляла и задуматься. Так, в своей книге «Триумф христианства» Эрман Барт приводит следующее замечание:

«Иустин Мученик заслужил свою «фамилию» тем, что стал одним из первых христианских интеллектуалов, приговоренных к смерти за убеждения. В одном из своих писаний, говоря о собственном обращении, Иустин указывает: именно христианское мученичество убедило его, что христианам стоит верить, они готовы были умереть за то, что им дорого. О многих ли можно сказать такое? Или, скажем иначе: много ли мы знаем мучеников за имя Зевса?».

Как мы видим из этого эпизода, пример мученической смерти христиан мог кого-то из язычников поразить до глубины души и побудить их прийти к новой вере. Правда, далее в своей книге Барт пишет, что случаев мученической смерти верующих было не так уж и много, но тем не менее…

Еще один немаловажный аспект «воскресения из мертвых» связан с верой христиан в то, что в будущем Бог воскресит к жизни близких им умерших людей. Так, в моей бывшей конфессии считалось, что Бог вернет жизнь практически всем когда-либо умершим на Земле людям. За основание такой веры наряду с другими текстами из Нового Завета часто брались слова апостола Павла из книги Деяния 24:15, где он высказывает свою надежду на воскресение такими словами:

«Имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных...».

Мы верили, что среди воскрешенных будут наши близкие умершие: бабушки и дедушки, отцы и матери и т. д. Представьте себе человека, который по каким-то причинам безвозвратно теряет своих детей. И вот он узнает эту весть из библии и начинает в нее верить. Что с ним при этом происходит? У человека появляется призрачная надежда; она ничем не подкреплена в реальности — есть только заверения в библии о том, что воскресение когда-то произойдет. И хотя этому обещанию тысячи лет — оно действует на некоторых людей безотказно.

Ранее я писал, что верующие люди склонны сами поддерживать в себе огонь своей веры. Это является прямым следствием работы «механизма самоподдержки» христианской религии. В случае с воскресением из мертвых вера человека смешивается с его желанием снова встретиться с близким человеком, который навсегда ушел из жизни. С точки зрения морали такое обманчивое заявление «книги от Бога» выглядит, конечно, неприемлемо: играть на подобных чувствах людей, мягко говоря, не этично. Однако благодаря тому, что затронуты определенные чувства и ожидания, библейское обещание о воскресении мертвых может оказать значительное воздействие на человека. Отсюда следует, что учение о воскресении мертвых может быть достаточно эффективным инструментом для привлечения людей в христианскую религию. Вот почему в подходящих для этого случаях во время проповеди, мы всегда использовали библейские тексты о воскресении мертвых — особенно когда встречали людей, которые недавно потеряли близких.

Но поскольку никто никогда не видел воскресшего из мертвых, и это противоречит естественным законам природы, кроме библейского заверения о воскресении, нужны были еще какие-то доказательства. В качестве косвенного довода мы иногда пользовались примером кинематографа, суть которого в следующем: мы смотрим фильмы с известными актерами, которых уже давно нет в живых. Тем не менее, мы слышим их голоса и видим их визуальное изображение на экране. Не говорит ли это о том, что в природе существует некий «закон сохранения информации»? А кто создал этот закон? Конечно же, его создал Бог! Это означает, что у него есть возможности «записывать» все данные о человеке еще при его жизни. Когда Богу понадобится воскресить мертвого человека, благодаря закону сохранения информации — он может воссоздать его заново точно таким, каким он был при жизни…

Для подтверждения этой идеи в проповедническом служении использовался ряд библейских стихов. Например, в одном из евангелий Иисус произносит такие слова:

«Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак, не бойтесь: вы дороже многих малых птиц» (Луки 12:6, 7).

Слова «ни одна из птиц не забыта у Бога» и «у вас все волосы сочтены», могут указывать на то, что Бог целенаправленно хранит в своей памяти всю информацию о человеке. «Но для чего?» — спрашивали мы. Конечно же, для того чтобы потом его воскресить!

Другой текст, которым мы пользовались, находится в Ветхом Завете:

«Но боящиеся Бога говорят друг другу: «внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Малахия 3:16).

Это не единственное место в библии, где сообщается о некоей «книге», которую пишет Бог. Подобных текстов несколько, и они находятся как в первой, так и во второй ее части. В приведенном выше стихе говорится про «памятную книгу», что снова наводит на мысль, что Бог в своей памяти хранит какую-то важную информацию. В данном случае, это информация обо всех праведных людях, которые, как следует из стиха выше — «боятся Господа и чтят его имя».

Есть еще один довод, которым пользуются в христианских конфессиях, и его можно отнести к доводу логического характера. Заключается он в том, что никто из учеников Христа не стал бы продолжать его дело, если бы их Учитель остался мертвым. Собственно, я упоминал об этом выше. Этот аргумент направлен прежде всего на восприятие самих верующих, поэтому он хорошо подходит для «внутреннего употребления». Вместе с тем и для «внешних» он будет звучать достаточно убедительно; читатель наверняка заметил, как я прибегал к нему несколько раз. И в самом деле: поставив себя на место первых учеников Иисуса, трудно понять, какие мотивы продолжали ими двигать выполнять его задание, когда их Учитель был мертв. Однако картина выглядит совсем иначе, если Иисус является к ним после своего воскресения и оставляет им важнейшее задание свидетельствовать о нем «до края земли».

При этом данное повеление Христа звучит в апокалиптическом контексте его скорого возвращения с небес «с великою силою и славою». Опять же — мог бы основатель христианства давать подобное обещание о своем возвращении, если бы он остался мертвым? Это риторический вопрос. Зная, что их Учитель мертв, думается, его ученики ни ударили бы палец о палец, чтобы что-то сделать. Сам факт смерти Иисуса свел бы все их усилия на нет. Здесь, возможно, кто-то из моих читателей может подумать, что я занимаю позицию защитников христианства, которые отстаивают точку зрения, что Иисус был доподлинно воскрешен. Таким читателям, я еще раз рекомендую ознакомиться с моей первой книгой «Расследование ведет…», где я выдвигаю предположение, что вместо космического пришельца, сыгравшего роль Мессии, был распят его двойник.

Итак, доктрина о «воскресении мертвых» является важной составной частью в «механизме самоподдержки» христианской религии. В этой главе мы разобрали причину ее появления и разные ее стороны. В следующей главе мы рассмотрим две оставшиеся христианские доктрины.

Глава 10

«По следам инопланетной цивилизации на страницах библии. Часть седьмая: доктрина о первородном грехе и вечной жизни в «механизме самоподдержки» христианской религии

Мы переходим к рассмотрению следующего учения в «механизме самоподдержки» христианской религии — доктрине о «первородном грехе», которая теснейшим образом связана с учением об искупительной жертве Иисуса Христа.

Нужно сказать, что само выражение «первородный грех» в библии отсутствует — его появление приписывается одному из Отцов церкви — Августину, жившему на рубеже IV-V веков н.э. Придуманный им термин весьма точно описывает произошедшую в книге Бытие ситуацию, поэтому он прочно закрепился в христианском богословии и обиходе большинства христианских конфессий.

Что же собой представляет доктрина о первородном грехе?

Согласно представлению христиан, первородный грех возник еще на заре сотворения человека. Первая человеческая пара — Адам и Ева, нарушили заповедь Бога в Эдеме и вкусила плод с запретного дерева «познания добра и зла». В итоге они стали смертными, что проявилось в том, что они постепенно состарились и умерли. После своего проступка они были изгнаны из Эдемского сада и стали добывать себе пропитание «в поте лица своего». Вдобавок, они потеряли благосклонность Бога и до конца своих дней были вынуждены пожинать плоды своего неразумного поступка (обо всем перечисленном выше, рассказывается в книге Бытие). Но самое печальное то, что они передали через свою генетику — старение, и в итоге — смерть всему человеческому роду. Ведь как повествует библия, от первой человеческой пары появились все остальные люди на Земле, то есть — все мы являемся их потомками.

В эту крайне любопытную историю оказался вовлечен еще один библейский персонаж, который обманул Еву, побудив ее съесть плод с «запретного дерева». Речь идет о змее, который позже в Новом Завете был прямо назван «сатаной диаволом» (Откровение 12:9). Очевидно, падший ангел использовал змею как кукловод — ведь на самом деле голос принадлежал не пресмыкающемуся животному, а ему. Таким образом, первым против Бога восстал непокорный ангел, а Адам и Ева сами того не подозревая, присоединились к нему. После всего произошедшего, чтобы «разрушить дела диавола» (как об этом говорится в 1 Иоанна 3:8) и искупить первородный грех наших прародителей, на Землю должен был прийти Иисус Христос…

Нет никаких сомнений в том, что вся эта история (от начала и до конца) была придумана авторами инопланетного проекта. Сегодня ученые проводят параллели между рассказом о «падении» первых людей в Эдеме и мифами древних шумеров. Они считают, что евреи, что называется, «списали» эту историю у них. Действительно, в некоторых деталях есть определенные совпадения, но на этом все и заканчивается. Опытный взгляд сразу определит, что перед нами сначала в книге Бытие, а затем и во всей библии — разворачивается тщательно разработанное учение, которое имеет несколько важных функций в «механизме самоподдержки» христианской религии. Но прежде чем начать их обсуждение, давайте еще раз вспомним, как у авторов инопланетного проекта возникла идея данного учения.

Поскольку создатели инопланетного проекта были вынуждены отталкиваться от той «заготовки», которая у них уже была (имеется в виду еврейский народ с его обрядами), их взгляд упал на жертвоприношения животных израильтянами. Ранее в восьмой главе я описывал, как Яхве заповедал своему избранному народу приносить ему постоянные жертвы животных за его грехи. Сама по себе идея греховности людей в глазах Бога не была изобретением Яхве: думается, ранее «боги» активно использовали ее для того, чтобы побудить людей проявлять должное послушание и совершать им приношения. Примечательно, что на иврите слово «грех» означает буквально «уклонение от цели» или «непопадание стрелы в цель». Вероятно, в свое время Яхве дал четко понять израильтянам, что грехом является не только нарушение данного им закона, но и уклонение от его исполнения. Скорее всего, речь идет о тех же самых постановлениях приносить ему жертвы животных.

Но давайте вернемся к разработчикам инопланетного проекта. Как я писал в позапрошлой главе моей книги, для христианской религии они подобрали гениальный образ «жертвы, угодной Богу». Этот образ решал сразу несколько насущных задач в их проекте. Однако вместе с ним возникала и новая связка: «Христос и грех», которую необходимо было увязать между собой. Для этого нужно было придумать обоснование, почему все люди на Земле оказались греховны в глазах библейского Творца; причем греховны настолько, что ему даже пришлось послать на Землю своего возлюбленного Сына, дабы он принес себя в жертву за грехи всего человечества. Просто заявление о том, что «все люди являются грешниками», здесь не прошло бы. Человек далеко не всегда склонен делать плохие поступки; он социальное существо, и правила общежития побуждают его придерживаться общепринятых норм поведения и морали. К тому же с дальнейшим развитием человеческого общества, люди в основной своей массе будут становиться более цивилизованными и гуманными, что авторы инопланетного проекта также должны были предусмотреть. Вот почему была необходима такая идея, которая бы не вызывала у землян сильного сомнения и сопротивления. Что она могла собой представлять?

Люди с давних времен наблюдали связь между передаваемыми от родителей к детям физическими патологиями и на интуитивном уровне догадывались о том, что существует некий закон наследственной передачи патологии. Вспомним хотя бы известную народную поговорку: «яблоко от яблони не далеко падает». Возможно, именно на этом основании у авторов проекта возникла идея связать греховность людей не просто с их плохими поступками, а с генетической предрасположенностью к таким поступкам. Она не должна была вызывать у людей сильного отторжения. Позже эта идея была четко выражена в одном из посланий апостола Павла, где он пишет следующие слова:

«Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Римлянам 5:12).

Примечательно, что в христианском мире многие верующие одинаково понимают этот текст. Большинство христианских конфессий утверждают, что здесь идет речь о передаче греховного состояния через генетическую наследственность от Адама (говоря, что «одним человеком грех вошел в мир», Павел имел здесь в виду праотца всего человечества — Адама). В связи с этим сразу же возникает вопрос: откуда апостол Павел мог знать о генетической предрасположенности, ведь он жил в I веке нашей эры? В те времена, как известно, такой науки как генетика не существовало. Между прочим, для христиан это может послужить дополнительным доказательством богодухновенности библии…

Тезис Павла о генетической передаче греховного состояния подкрепляется рядом других библейских текстов; столь важное учение не должно опираться на один стих в Новом Завете. И было бы странным, если бы в первой части библии — Ветхом Завете, о врожденной предрасположенности людей к греху, ничего не говорилось. Отсюда следует, что самые первые сообщения о такой предрасположенности нужно искать в Ветхом Завете, и в нем они ожидаемо присутствуют. Давайте коротко их рассмотрим.

Первые намеки о врожденной греховности людей мы встречаем уже после изгнания первой человеческой пары из Эдема: старший сын Адамы и Евы — Каин, убивает своего младшего брата Авеля. При этом впервые в библии звучит слово «грех». Бог обращается к Каину с таким наставлением:

«Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Бытие 4:7).

Несмотря на высказанное ему предостережение, Каин убивает своего брата Авеля. Видимо, для демонстрации «власти греха» над человеком эта история была выдумана и помещена в книгу Бытие.

Следующий намек о «природной» склонности к греху встречается в тексте, где описывается человеческое общество незадолго до Всемирного потопа:

«И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Бытие 6:5).

Вторая часть стиха явно намекает, что с людьми что-то не так...

Далее в Бытие 8:21 Бог произносит следующие, оправдывающие людей слова:

«Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его».

Эти слова Яхве произносит уже после наведенного им на Землю потопа, и они касаются будущих потомков Ноя, от которых впоследствии будет заселен весь земной шар. Выражение «зло от юности его» — явным образом намекает на врожденную предрасположенность человека к греху.

Дальше тексты подобного плана мы можем обнаружить в Псалмах. Особенно это касается отрывка в Псалме 50: 4,5,7, где приводятся слова раскаивающегося царя Давида:

«Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня. Ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною... Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя».

Завершающая часть отрывка широко применяется в христианском мире для обоснования доктрины о первородном грехе. Многие считают, что здесь Давид под действием Божьего духа написал откровение о том, что греховность передается во время зачатия — от родителей к детям. Правда, мне приходилось встречать другое толкование слов Давида — иудейское. Согласно ему, Давид якобы признается в том, что был незаконнорожденным ребенком; на это может указывать история этого персонажа. Из нее следует, что он занимал самое незначительное, как бы сегодня сказали — «маргинальное» положение в своей семье. Однако нужно признать, что подобная трактовка слов Давида в интересующем нас 7-м стихе звучит нелогично. Получается, что он оправдывается перед Богом за свои грехи, указывая на свою незаконнорожденность. Более естественно звучит христианская версия, согласно которой Давид ссылается на свою врожденную греховность.

Помимо этого, мы можем обратить внимание на Псалом 142:1, 2, который, опять же, был написан от имени Давида:

«Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по милости Твоей; услышь меня по правде Твоей. И не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобою ни один из живущих».

Тут говорится о том, что «перед Богом не оправдается ни один из живущих». Почему? Видимо потому, что как писал позднее в Новом Завете апостол Павел: «все согрешили и лишены славы Божьей» (смотрите Римлянам 3:23). Речь, конечно же, идет о том же самом «первородном грехе», который передается всем живущим на Земле людям, от их праотца — Адама.

Намеки о врожденной греховности есть и в ветхозаветной книге Иова:

«Кто родится чистым от нечистого? Ни один» (Иов 14:4).

Эти слова принадлежат самому праведному Иову.

Похожие слова встречаются в одном из фрагментов молитвы царя Соломона в 3 Царств 8:46:

«Когда они согрешат пред Тобою, — ибо нет человека, который не грешил бы, — и Ты прогневаешься на них и предашь их врагам, и пленившие их отведут их в неприятельскую землю, далекую или близкую».

Хотя здесь Соломон говорит об избранном народе Бога — израильтянах, он попутно сообщает о том, что «нет человека, который не грешил бы». Это явный намек на врожденную греховность всех людей без исключения.

Схожий пассаж находится в книге Экклесиаста 7:20:

«Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы».

Подводя итог, можно констатировать факт, что в первой части библии содержится немалое количество «шестеренок», поддерживающих рассматриваемое нами учение. Но если Ветхий Завет только намекает на греховную природу людей, то в Новом Завете эта идея оформлена уже четко и недвусмысленно в процитированном выше тексте из Римлянам 5:12. Давайте прочитаем его еще раз:

«Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили».

Этот стих, безусловно, является центральным для доктрины о первородном грехе.

Вдобавок, содержание библейского текста не оставляет никаких сомнений в том, что люди в целом очень склонны к греху. Так, в Ветхом Завете слово «грех» употребляется (в том числе в разных его склонениях: «грехи», «грехов», «греха», «греху», «грехах» и т.д.) огромное количество раз. В среднем я насчитывал в разных библейских переводах на русском языке до пятисот упоминаний этого слова. Это не считая производных от слова «грех», таких как — «согрешил», «согрешат», «согрешили». В Новом Завете слово «грех» и производные от него встречаются реже, но при этом дано более подробное описание этого понятия.

Приведенная выше статистика наводит на мысль, что авторы библейского текста хотели прочно внедрить в сознание верующих людей представление об их «греховности» в глазах Бога. Но для чего им это понадобилось? Как я писал ранее, идея о том, что человек греховен, теснейшим образом связана с учением об «искупительной жертве Христа» и имеет несколько важных функций в «механизме самоподдержки» христианской религии. Если человек не считает себя грешным, то он, соответственно — не нуждается в искупительной жертве Сына Бога, что, по сути — делает христианскую религию ненужной. Вероятно, по этой причине новозаветный текст порой звучит весьма безапелляционно. Обратим внимание на один такой отрывок:

«И Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Иоанна 1:7-10).

Как следует из этого текста, если кто-то ставит под сомнение учение о греховности — он выставляет Бога «лжецом», «обманывает сам себя», и в нем — «нет истины». Атеисты в этом отрывке могут усмотреть явное навязывание главного христианского догмата об искупительной жертве Иисуса Христа. Причем в нем используется как «кнут» — обвинение человека, не принимающего это учение, так и «пряник» — обещание, что стоит ему признаться перед Богом в своих грехах, как он тут же получит его прощение. Метод побуждения довольно сомнительный, но на верующих людей действует, видимо, безотказно.

Итак, мы выяснили как в контексте инопланетного проекта появилось учение о «первородном грехе». Теперь мы можем перейти к тому, как эта доктрина работает в «механизме самоподдержки» христианской веры.

Здесь следует сразу сказать, что посредством «греха» верующего человека можно эффективно удерживать в заданных религией рамках. К примеру, когда-то израильтянам запрещалось вступать в тесное общение с языческими народами; с точки зрения Яхве это считалось грехом, поскольку иноплеменники могли отвести «Божий народ» от истинного поклонения. В Новом Завете христианам дана настоятельная рекомендация — «хранить себя не оскверненными от мира», и не дружить с теми людьми — кто не разделяет твоих религиозных убеждений. Нарушение этого требования приближает ко греху, поскольку верующий человек поступает вопреки воле Бога. Таким образом — «грех» может эффективно содействовать защитной функции в «механизме самоподдержки» христианской веры. Ведь близкое общение с неверующими людьми может пагубно отразиться на вере человека и отвести его от Бога.

Помимо этого под страхом совершения греха (принятия неугодного Богу решения или совершения неугодного ему поступка) христианин продолжает придерживаться тех библейских наставлений и установок, которые ему прививаются в религиозной организации. Для выражения подобного страха в библии даже используются специальные понятия, такие как — «страх Божий» и «богобоязненность».

Собственно, все, что идет в разрез с волей Творца (изложенной в библии), можно обозначить как «грех», хотя надо признать, что «книга от Бога» — так не делает. Если бы в ней практиковался такой подход, это могло бы вызвать отторжение у людей; Бог в этом случае предстал бы перед нами в роли надсмотрщика, который постоянно напоминает людям об их грехах. Вот почему текст библии дает нам понять об этом другими способами. В конце концов, чтобы донести мысль о грехе, не обязательно использовать это слово — достаточно показать, что определенные мысли, желания и действия неугодны Богу.

Примечательно, что в библии есть даже ранжирование грехов по степени их тяжести. Такая гибкость в этом отношении не случайна: библейский Творец предстает перед нами в тексте как «живой Бог», и поэтому он не мерит всех грешников одной «мерой греха» — он отличает один грех от другого.

Как я писал выше, осознание своей греховности является отличным инструментом для контроля над мышлением верующих людей. Ознакомившись с Божьими ограничениями и проникшись ими, христианин начинает соизмерять с волей Бога чуть ли не каждое свое желание. Ведь, как открывает библия — грех начинается именно с побуждений внутри человека. Вот как об этом говорится в одном новозаветном тексте:

«В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»: потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью. Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иакова 1:13-15).

Это фрагмент из Синодального перевода. В более современных переводах библии вместо слова «похоть» используется слово «желание». Смысл текста вполне понятен: грех возникает из-за желаний самого человека. Вот почему в христианстве особое внимание уделяется «борьбе с грехом» на уровне своих мыслей и чувств, и в этом контексте не удивляет, какую заповедь однажды высказал сам Иисус:

«А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Матфея 5:28).

В двух последующих за этим стихах, основатель христианской религии дает руководство, как нужно бороться с неправильными желаниями:

«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геену. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геену» (Матфея 5: 29,30).

Как следует из этого евангельского отрывка, неправильные побуждения нужно решительно искоренять из своего сердца. Это, несомненно, касается не только недозволенного сексуального влечения, которое может возникнуть у христианина, но и многих других вещей. Предположим, что у верующего начинают возникать сомнения в реальности библейского Творца. Являются ли подобные мысли опасным «соблазном», которые могут ввергнуть его «в геену»? Это риторический вопрос — не трудно догадаться к чему они могут привести. Поэтому христианин должен немедленно начать с ними бескомпромиссную борьбу, как в представленном выше эпизоде из евангелия. Благодаря этому призыву Иисуса, верующий начинает сам отслеживает свои неправильные мысли и желания и бороться с ними. Чем не пример работы «механизма самоподдержки» христианской веры?

Но это еще не все: если человек не может справиться с неугодными Богу мыслями и влечениями, Новый Завет призывает его обращаться за помощью к христианским пастырям (смотрите Иакова 5:14). Перед нами еще один пример работы «механизма самоподдержки» …

Нужно сказать, что жизнь с постоянной оглядкой на то, «не согрешил ли я в своих мыслях», со временем может привести к стойкому неврозу. В данном случае многое зависит от того, чему учат в конкретной христианской конфессии, и от степени психологической внушаемости самого человека. Если же верующему не удается обуздать какие-то свои неправильные желания и он согрешает — то у него возникает гнетущее чувство вины. Следует заметить, что такое чувство присуще всем людям, не зависимо от того, верят они в Бога или нет. Человека, свершившего какой-то проступок может терзать совесть. Однако в нашем случае верующий может испытывать такое давящее чувство по чисто религиозным причинам; к примеру — он не регулярно посещает встречи своей общины, изредка молится или мало проповедует. В связи с последним мне вспоминается один стих из послания апостола Павла. Мы рассматривали его в позапрошлой главе, посвященной распространению христианской религии. Вот что в нем говорится:

«Ибо, если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Коринфянам 9:16).

Как видим, Павел испытывал чувство вины, когда пренебрегал своей обязанностью проповедовать благую весть. Понятно, что данный текст можно использовать, чтобы вызывать у сегодняшних проповедников схожее чувство.

Но вернемся к учению о греховной природе человека. Поскольку библия настаивает на том, что все потомки Адама «повреждены грехом», и вследствие этого — всем нам необходимо признать искупительную жертву Христа — в «книге от Бога» должны быть продемонстрированы примеры того, что ощущает согрешивший перед Богом человек. Ведь одно дело — просто сообщить о греховности людей, а другое дело — показать это на живом примере. Такой подход должен закрепить в сознании верующих мысль, что грех в глазах Бога существует, а следовательно, учение о первородном грехе — это истина.

Разумеется, такого рода примеры в библии есть. Довольно много подобных примеров звучит в ветхозаветной книге Псалмов. Так, в одном из них показано, как Давид горячо изливает свои чувства перед Яхве, раскаиваясь в своем грехе прелюбодеяния с Вирсавией:

«Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною. Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем» (Псалом 50:3-6).

В другом псалме Давид восхваляет Бога за то, что он великодушно прощает грехи:

«Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!» (Псалом 31:1,2).

Слова раскаявшегося Давида должны ясно показывать, что грех в глазах Творца существует, и что человек чувствует, когда его совершает…

Здесь нам следует остановиться на одном примечательном для нашего расследования моменте. Дело в том, что одновременно с этим нередко в подобных отрывках содержится одна хитроумная «шестерня» из «механизма самоподдержки» христианской религии. Чтобы увидеть ее действие, зададимся таким вопросом: как раскаивающийся перед Богом грешник узнает о том, что он прощен Всевышним? Практически во всех таких случаях, человек узнает об этом ... исходя из самого факта своего раскаяния.

Это важная для нашей темы сторона — ведь Бог не является грешнику после его раскаяния, и тот не слышит его голос, который объявляет ему о том, что он прощен. Узнав о подобном прощении из библии (где раскаяние, по сути, равно прощению Бога), человек решает, что «Бог его также прощает». Таким образом, заверив в священном тексте, что Творец готов прощать раскаивающихся грешников — разработчики инопланетного проекта получают весьма удобный «механизм самоподдержки», в котором наличие обратной связи с Богом не обязательно!

Если представить все это в виде схемы, то здесь вырисовывается следующая цепочка: 1) нарушение заповедей или неисполнение воли Бога, изложенной в библии, ведет ко греху; 2) грех в свою очередь приводит к чувству вины; 3) которое ведет к раскаянию (если нет вины — то и раскаивается не в чем); 4) раскаивание же автоматически ведет к «прощению Бога».

Для того, чтобы читатель лучше понял о чем идет речь, я выделил ключевое слово в цепочке жирным шрифтом.

Ранее было сказано, что с помощью «греха» можно добиться того, чтобы верующие люди исполняли волю Бога (его заповеди, установки и призывы). Это так. Но с другой стороны — если человек все же согрешит, ничего страшного не произойдет, ибо для этого предусмотрена «искупительная жертва» Сына Бога. Христиане верят, что ее значение настолько велико в глазах Творца, что он готов простить очень многое; главное проявить должное раскаяние. Такое положение дел выглядит обоснованным в представлении верующих людей и вполне устраивает разработчиков инопланетного проекта. Раскаивающийся грешник остается в христианской общине и продолжает оставаться «донором» для их проекта.

Однако, в таком случае, как можно объяснить новозаветную рекомендацию исключать из христианского собрания нераскаивающихся грешников? Это ведь напрямую приводит к потере «доноров» для проекта.

Очевидно, подобные люди уже не представляют для него ценности. Подумаем вот над чем: если грешник не раскаивается, он таким образом показывает свое истинное отношение к Божьим заповедям и установкам. Он уже не является по-настоящему верующим человеком. А раз он не верит или верит только «наполовину», то будут ли его молитвы к Богу искренними и от всей души? Думается, вряд ли. Следовательно, такой человек перестает быть полноценным «донором».

А вот если оставить его в христианском собрании — то он может нанести своим бывшим единоверцам значительный духовный вред. К тому же исключение из христианской общины важно с точки зрения «чистоты собрания». Раз Новый Завет призывает отделяться от развращенного мира, то как можно терпеть в своих рядах нераскаявшихся грешников? Подобная ситуация выглядит слишком нелогично.

Ну а что, если верующий человек совершает грех, а потом — искренне раскаивается, а после — опять «срывается» (то есть согрешает) и снова раскаивается? В принципе, ответ на этот вопрос прозвучал выше: в этом случае Бог также проявляет «долготерпение» и готов прощать на основании жертвы Христа.

Здесь мне невольно приходит на память один отрывок из евангелий, где апостол Петр спрашивает Иисуса: «Сколько раз нужно прощать согрешившего против него брата? До семи ли раз?» — спрашивает он. Но Иисус его тотчас поправляет: «Не до семи, а до семидесяти семи раз» (Матфея 18: 21,22). Посыл этого евангельского эпизода следующий: прощать соверующих нужно много раз (конечно, при условии их искреннего раскаяния в грехе). Это необходимо в том числе и для того, чтобы в христианской общине царил мир между ее членами. Подобная установка, если задуматься, направлена на то, чтобы «доноры» не покидали общину из-за каких-то личных обид или трений с единоверцами.

Но давайте вернемся к рассматриваемой нами доктрине.

Нужно заметить, что в истории с «первородным грехом», которая описывается в первых главах книги Бытие, существует еще один важный аспект. Она объясняет, как люди стали смертными, то есть, по сути, отвечает на вопрос: откуда появилась смерть? Понятно, что «книга от Бога» также не может обойти этот вопрос стороной, и она, как и ожидается, дает свой ответ: во всем оказалась виновата первая человеческая пара — Адам и Ева. Они нарушили заповедь Бога в Эдеме, что в итоге привело не только к их старению и смерти, но и к смерти всего человеческого рода… Другой немаловажный момент состоит в том, что в истории грехопадения первой человеческой пары впервые на библейскую сцену выходит мятежное духовное создание — падший ангел, побудивший первых людей проявить непослушание Творцу. Как я уже отмечал ранее, сатана диавол является многофункциональной фигурой в инопланетном проекте, и наверняка его авторы ломали голову над тем, как он должен войти в «книгу от Бога». История с «первородным грехом», произошедшая в Эдемском саду, оказалась подходящим поводом для его появления.

Выше мы разобрали основные стороны доктрины о «первородном грехе» и греха вообще. Однако это учение не было бы полностью раскрыто, если бы библия не показала, как врожденная греховность проявляется в жизни человека. Для «книги от Бога» недостаточно просто заявить о природной греховности людей и описать чувства раскаивающихся грешников (как это было представлено ранее в примере с ветхозаветным Давидом). Нужна еще более наглядная демонстрация предмета: необходимо показать, где в людях «сидит грех». И в данном случае понять дальнейший ход мысли разработчиков проекта не составит большого труда: если грех передается по генам от Адама, значит, он кроется где-то в глубинах человеческого тела. Следовательно, грех «живет» в нашем теле и оттуда управляет человеком.

Так, в новозаветном тексте появляются откровения апостола Павла, связанные с его врожденной греховностью. Они записаны в том же послании к Римлянам, где впервые прозвучал тезис о первородном грехе (Римлянам 5:12). После его провозглашения Павел показывает, как действует врожденная греховность — на своем собственном примере. Давайте посмотрим, как он описывает свою внутреннюю борьбу с грехом:

«А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу делаю. ...Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Римлянам 7:17-23).

Как мы видим из этого отрывка, человеческое тело уничижительно называется апостолом «плотью». Слово «плоть» в Новом Завете имеет в основном отрицательную коннотацию; здесь сразу приходит на ум «падшее тело» с его прихотями и желаниями. И далее, по ходу своего письма к Римлянам, апостол Павел выводит формулу христианского образа жизни — «жить по духу, а не по плоти»:

«Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Римлянам 8: 5-8).

Таким образом, учение о первородном грехе перерастает чуть ли не в философскую концепцию противопоставления плоти духу. Для I века н. э. это не было чем-то новым: еще раньше персидские религиозные мыслители и греческие философы высказывали идеи о дуальности мироздания, где материальной составляющей мира противостоит духовная составляющая. Однако в случае христианской религии философская идея разделения духа и тела стала иметь прикладной характер. Христиане должны «снискать дух Бога в своей жизни», а для этого они должны — подавлять свои плотские устремления и желания.

Со временем такой подход дал начало различным христианским школам, которые учат частичному или полному воздержанию. Направление, связанное с аскетизмом, особенно сильно развилось в историческом христианстве; например — в среде православных святых и подвижников. «Библейское» христианство — как более молодое, избежало этой тенденции, хотя, возможно — у него все еще впереди…

Здесь у кого-то может возникнуть вопрос: нашла ли изложенная выше концепция противостояния плоти духу свое отражение в «механизме самоподдержки» христианской веры?

Ответить на него как-то однозначно нельзя, поскольку это «палка о двух концах». С одной стороны — наложение на себя каких-то телесных ограничений и устранение материальных желаний приводит к тому, что человек уделяет больше внимания своей вере, концентрируется на ней, что в целом — способствует укоренению в нем религиозного мышления, со всеми вытекающими из этого последствиями. Но с другой стороны — подобные ограничения и аскетизм отпугивают новых потенциальных адептов, и они не торопятся связать себя с христианством. Это тем более заметно в наше время — когда человеческая цивилизация достигла намного большего уровня материального комфорта, чем в прошлые времена. Мало кто захочет сегодня взвалить на себя «крест Христов» и нести его. Мы живем в потребительском обществе, и в этом плане «библейское» христианство, пожалуй, выглядит более привлекательным. По крайней мере, в моей бывшей конфессии никто не изнурял себя аскезой и на нас не накладывали каких-то телесных ограничений.

На этом наш разбор учения о первородном грехе и связанными с ним сторонами подошел к концу.

Нам осталось рассмотреть последнюю базовую доктрину в библии — учение о «вечной жизни». Это не займет у нас слишком много времени. Особое внимание здесь я уделю пониманию данной доктрины в моей бывшей конфессии. Позже читатель поймет, почему я это делаю. Начнем с уже традиционного для нас вопроса: как возникла эта доктрина?

Нужно сказать, что люди всегда задумывались о жизни без конца или буквальной вечной жизни. В ходе своих размышлений о смерти человек всегда будет сталкиваться с подобной мыслью. Почему? Потому что смерть и жизнь вечная — это как бы две стороны одной медали; если смерть устранить — человек будет жить вечно. Это вытекает логически. Однако, по понятным причинам, мысль о жизни без конца мимолетна и преходяща, поскольку ничем не подкреплена в реальности. Ведь, как известно, «ничто не вечно под луной». Тем не менее — в инопланетном проекте «библейского Бога» идея о вечной жизни была активно использована. Думается, свою роль здесь сыграло не столько знание инопланетных разработчиков о склонности людей задумываться о жизни без конца, сколько другое обстоятельство. Выдумав человеколюбивого библейского Творца, они должны были неизбежно объяснить в «книге от Бога», почему человеческий род подвержен смерти. И тут перед ними было только два возможных варианта объяснения: либо — Бог изначально создал человека смертным, либо — нет.

Как догадывается мой читатель, первый вариант отпадает, так как звучит неблагонадежно и бросает тень на всемогущего Создателя Вселенной. К тому же если подумать, этот вариант сложно развить в дальнейший библейский сценарий и он кажется тупиковым. Но зато второй вариант отвечает всем требованиям проекта: он соответствует положению Всесильного Бога и отлично ложится в канву других библейских учений, о чем будет сказано дальше.

Итак, согласно второму варианту, люди изначально были созданы с перспективой жить вечно, но потом что-то случилось — и они эту возможность утратили. Как это произошло мы уже знаем: это случилось из-за первородного греха, совершенного Адамом и Евой в Эдемском саду. Они пошли на поводу своих неправильных желаний, подавшись искушению «древнего змея», тем самым пойдя — наперекор Творцу. Отсюда видно, что учение о «первородном грехе» и «вечной жизни» связаны между собой.

Действительно, самые первые сведения о «вечной жизни» мы получаем именно из начальных глав книги Бытие, где описывается сотворение первых людей, их мятеж против Бога, последующее изгнание из Эдема и потеря людьми вечности. В рассказе о прародителях человеческого рода звучат конкретные тексты, указывающие на вечную жизнь. Например, в Бытие 1:26,27 говорится, что «люди созданы по образу и подобию Бога», что среди прочего — подразумевает их бесконечную жизнь, ведь Творец тоже обладает подобной характеристикой — он живет вечно.

Предупреждение, данное Богом Адаму «смертью умрешь» в Бытие 2:17, также не имело бы смысла, если бы люди изначально были созданы смертными. И весьма примечательно, что согласно этой книге — Адам и Ева не умерли сразу после своего согрешения и изгнания из Эдемского сада — они прожили еще очень долго. Так, в Бытие 5:5 сообщается, что «Адам умер, когда ему было девятьсот тридцать лет». Это явный намек на то, что первые люди когда-то были сотворены с перспективой вечной жизни.

Наконец, в библейском рассказе о первых людях присутствует некое таинственное «дерево жизни посреди рая», которое произрастил сам Создатель. И вот после грехопадения Адама Бог изрекает следующие слова, связанные с этим деревом:

«...вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Бытие 3:22).

Здесь уже прямым текстом сообщается, что Адам мог бы жить вечно. Но из-за своего проступка он был лишен этой возможности, что согласно библии повлекло за собой катастрофические последствия для всех его потомков…

Еще один важный момент заключается в том, что в книге Бытие говорится определенно о вечной жизни на земле, а не где-то на небесах. Ничто там не указывает на то, что первые люди имели возможность бесконечной жизни на небе. Если бы Адам и Ева не согрешили в раю, то они бы не умерли и передали по генам всем своим потомкам — перспективу вечной земной жизни.

Но если из-за греха Адама его потомки потеряли перспективу вечной жизни, то по логике вещей — Иисус, искупая грех Адама — должен ее вернуть людям. Так оно и есть; вот как об этом сообщается в Римлянам 6:23:

«Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

Что происходит с библейским сюжетом далее?

А далее авторы инопланетного проекта совершают с «вечной жизнью» одну метаморфозу. Если первоначально вечная жизнь была предусмотрена для людей на земле, то после греха Адама — планы Творца резко меняются. В новозаветном тексте практически все обещания Бога и Христа связаны с вечной жизнью в «небесных обителях», где находится сам Бог, его ангелы и Иисус, который вознеся туда после своего воскресения. Так, в одном из евангелий он говорит своим ученикам следующие слова:

«В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: «Я иду приготовить место вам». И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Иоанна 14:2,3).

В другом месте Нового Завета апостол Павел пишет такие слова:

«Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа» (Филиппийцам 3:20).

Неизвестный автор от имени апостола Петра также заявляет о «наследстве на небесах»:

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас» (1 Петра 1:3,4).

Почему же в новозаветном тексте с «вечной жизнью» происходит такая перемена?

Ответ, на мой взгляд, довольно простой и связан с тем, где будет находиться обещанное Иисусом «Божие Царство». Это Царство, как мы узнали из первой моей книги «Расследование ведет…», также со временем перекочевывает с земли на небо. Вспомним, как космический пришелец, сыгравший роль Мессии, обещал иудеям, что царство Бога скоро придет на землю, намекая им на восстановление Израильского государства. Однако, не дождавшись возвращения Иисуса, христиане были вынуждены позже поместить это Царство — на небо, соответственно, и вечная жизнь — также переместилась туда.

Тем не менее, в евангельском тексте остались следы обещаний Иисуса относительно «земного» Царства. К тому же сообщения из книги Бытие о перспективе вечной земной жизни для первых людей — тоже никуда не делись. Вдобавок в тексте библии есть ряд стихов, которые при желании можно трактовать как намеки на вечную жизнь на земле. Более подробно мы остановимся на этих текстах позже, а пока вернемся к вечной жизни на небесах.

Помимо доктрины о первородном грехе (из-за которого люди якобы потеряли перспективу вечной жизни), учение о вечной жизни также связано с учением о воскресении мертвых. Согласитесь, что было бы нелогично, если бы Бог воскрешал умерших праведников для того, чтобы они спустя время умирали вновь. Понятно, что Божье воскресение подразумевает уже «жизнь вечную». Собственно, об этом и пишет Павел в том же своем послании к Римлянам:

«Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним. Зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Римлянам 6: 8,9).

Таким образом, Новый Завет открывает христианам истину о том, что верные служители Бога получат награду в виде «вечной жизни» на небесах. Кто-то получит ее после своей смерти и воскресения, а кто-то — еще живя на земле во время пришествия Иисуса Христа с небес. Вот что об этом пишет апостол Павел в 1 Фессалоникийцам 4:15- 17:

«Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем».

Вместе с тем, новозаветный текст дает понять, что кроме «вечной жизни» существует и «вечное наказание». В Синодальном переводе в этом случае используется выражение «вечная мука», что наводит на мысль о мучении грешников после смерти. Так, в евангельском рассказе о разделении людей на «овец и козлов» во время Суда, Иисус выносит следующий приговор «козлам»:

«Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Матфея 25: 41,46).

Здесь мы видим использование классического приема «кнута» и «пряника». Те люди, которые откликнулись на благую весть и помогли «братьям Христа» — получат вечную жизнь, а те, кто отвергает эту весть или остается к ней равнодушным — пойдут в «муку вечную». Но нас здесь интересует не это. Перед нами еще один пример, когда из одного библейского учения вытекает другое. В данном случае — доктрина о «вечной жизни» порождает учение о «вечном воздаянии за грехи». И здесь понять ход мысли разработчиков инопланетного проекта также не составляет большого труда: если вечная жизнь — это «пряник», то нужен и соответствующий ему — «кнут». Таким образом, одно учение породило другое…

Сегодня, пожалуй, мысль о «вечной муке» вызовет у многих людей снисходительную улыбку. Для цивилизованного общества она звучит слишком преувеличенно и антигуманно, и сразу бросается в глаза, что цель этого учения — запугать людей, не желающих «подчиниться вере». А ведь в первые века вплоть до позднего средневековья — большинство христиан искренне верило в то, что неугодных Богу людей ждут после смерти вечные страдания. В связи с этим хочется привести один интересный отрывок из книги Эрмана Барта «Триумф христианства»:

«Есть немало свидетельств того, что в первую очередь потенциальных новообращенных убеждали красочные картины адских мучений, а не блаженства на небесах. Именно видения ада зачаровывали множество христианских авторов — и иные из них откровенно радовались тому, что их враги-язычники будут жариться на вечном огне. Вот как выражает это злорадство апологет начала III века Тертуллиан: «Что поразит меня, что вызовет смех, радость и восхищение? Когда увижу всех этих царей, великих царей, отправляющихся (как нам говорят) на небеса, чтобы воссесть там рядом с Юпитером, — стонущими в темных пропастях ада, вместе с теми, кто твердил об их посмертном блаженстве! Когда увижу, как магистраты, гонители имени Иисусова, горят в пламени более жарком, чем то, что разжигали они своей яростью против христиан. Когда увижу, как пылают мудрецы и философы мира сего, вместе со своими учениками. А о колесничих, поэтах, актерах и тому подобных людях и говорить нечего — всех их «пожрет адский огонь».

И далее из этой же книги:

«…как писал позднее Рамси Макмаллен: «Христианство говорило о чем-то новом и пугающем — о Боге, готовом целую вечность жечь их в огне просто за их образ жизни... Пламя ада сделало для освещение христианства не меньше, чем свет Благодати. И действительно: «Мы видим, как эти ужасы используются в качестве главного, если не единственного аргумента для обращения».

Поэтому неудивительно, что сегодня в разных христианских конфессиях по-разному понимают «вечный огонь» и «муку вечную». Кому-то из христиан претит то, что Бог может вечно мучить грешников в огне, и они настаивают на том, что не следует буквально понимать эти тексты. Например, для Матфея 25:46, который я приводил выше, существует альтернативный вариант перевода, где «мука вечная» заменена на «отрезанность вечная». Такой вариант перевода предполагает, что грешники навечно «отрезаются» от жизни, то есть — они просто уничтожаются навсегда и, соответственно — их никто не мучает после смерти.

Что касается идеи вечной жизни на небе, то многими христианскими конфессиями она представляется в самых возвышенных тонах, как «вечное блаженство» в присутствии самого Бога. На эту тему написано огромное количество богословских работ. Тем поразительнее, что кто-то из христианских теологов и богословов задумывался наряду с вечной жизнью на небе, о вечной жизни на земле, тем более что — кое-какие основания в библии для этого (как я указывал выше) имеются. Такими богословами оказались основатели моей бывшей конфессии. Им не давал покоя тот факт из Ветхого Завета, что первоначальный замысел Бога в отношении людей была вечная жизнь на земле. В Бытие 1:28 так описывается этот замысел:

«И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле».

Данное повеление Творец дает Адаму и Еве. Этот текст говорит о том, что если бы они не согрешили в Эдеме, то вся планета была бы наполнена их потомками, которые не были бы подвержены старости и, соответственно — могли жить вечно. У людей также отсутствовала бы врожденная склонность ко греху. На земле существовало бы идеальное человеческое общество, где не было бы ни болезней, ни старости, ни страданий; люди не были бы смертны. И этим обществом правил бы сам Бог. Так трактовали этот текст в моей бывшей конфессии. У ее основателей, естественно, возник вопрос: неужели Создатель отказался от своего первоначального плана?

Этот вопрос для многих верующих звучит странно — ведь Всемогущему Богу никто и ничто не может помешать осуществить свой замысел. Придя к такому заключению, основатели конфессии начали более пристально исследовать Писание, стремясь найти в нем тексты, где бы прямо говорилось о «вечной жизни» на земле. Таких текстов практически не нашлось. Исключение составляет, пожалуй, только 36-й Псалом, где сообщается о том, кто «наследует землю». Среди прочего там утверждается следующее:

«Ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. Еще не много, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют землю, и насладятся множеством мира... Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек» (Псалом 36: 9-11, 29).

Заметьте, как в конце отрывка говорится о «жизни на земле вовек». Основатели моей бывшей конфессии посчитали этот псалом «пророческим», поскольку (по их мнению) Давид писал здесь о далеком будущем, которому еще предстоит исполниться.

Но можно ли на основании приведенного выше отрывка говорить о восстановлении первоначального замысла Бога в отношении людей?

Конечно, одного эпизода будет мало, но, тем не менее — он есть. Поэтому поиски продолжились в сторону косвенных подтверждений того, что вечная земная жизнь возможна.

И вот эти поиски увенчались успехом. Например, в Нагорной проповеди Иисус дает такое заверение:

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Матфея 5:5).

В образцовой молитве Иисуса, известной под названием «Отче наш», также содержится намек на жизнь на земле:

«Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе...» (Матфея 6: 9,10).

Из этой молитвы ясно видно, что благодаря приходу Царства Бога — воля Божья будет исполняться в земной сфере. И если Царство Бога — придет на землю, а все праведники — пойдут на небо, возникает определенная неувязка. Значит, какая-то часть праведников действительно будет жить на земле, под правлением этого Царства...

Благодаря предположению о вечной земной жизни, основателям «конфессии без названия» стали, наконец, подаваться трудные для истолкования библейские стихи. К примеру, в одном из евангелий Иисус, обращаясь к своим ученикам, говорит им такие слова:

«Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Луки 12:32).

Из слов Иисуса можно логически заключить, что кроме «малого стада», наследующего Царство — существует и «стадо большое» — которое Царство Божье не наследует. Кто же относится к этому «стаду»? Среди библейских комментаторов существует мнение, что речь идет о язычниках, которые позже были обращены в христианство. Их по сравнению с первыми учениками Христа (иудеями по происхождению) было действительно много. Однако подобное толкование не проходит, поскольку позже христиане из язычников стали такими же наследниками «Царства Божьего», как и христиане из иудеев.

Со временем основателям конфессии стало понятно, что под «большим стадом» подразумевается «великое множество людей» из Откровения 7:9,10:

«После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которое никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!».

Из дальнейшего описания в Откровении, где дается объяснение, кто они такие, видно, что речь идет о праведных людях из «всех племен и народов», которые переживут «великую скорбь» и, видимо, будут жить на земле в совершенных условиях. Потому как Агнец — «будет пасти их и водить на живые источники вод», а Бог — «отрет всякую слезу с очей их» (Откровение 7:13-17).

Там же в 7 главе книги Откровение, был найден ответ и про «малое стадо»:

«...запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех племен Израилевых» (Откровение 7:4).

Как видим, «малое стадо» или тех праведников, которые войдут в число наследников «Божьего Царства» — будет всего 144 тысячи. Количество тоже немалое, но все же это не «великое множество, которого никто не мог перечесть» …

Мне не хочется утомлять моих читателей дальнейшими доказательствами возможности «вечной жизни» на земле, которые можно извлечь из библейского текста. Такое обещание там действительно проглядывается, хотя оно не на виду в отличие от «вечной жизни» на небесах. Это обещание как бы завуалировано, и чтобы его найти, нужно тщательно исследовать библию. Но если его обнаружить, то это может быть, как сейчас принято говорить — «бомбой». Почему? Попробую объяснить.

Дело в том, что обещание вечной жизни на небе при всей его привлекательности звучит для людей абстрактно. Ведь никто не был в «Божьих небесных обителях», и поэтому сравнить человеку это обещание просто не с чем. У него нет опыта «жизни на небе», но зато есть опыт жизни на земле. Если пообещать человеку вечную земную жизнь в идеальных условиях, то согласитесь — это будет звучать во много раз реальней и привлекательней. Вот почему это «бомба». И такую «бомбу» основатели моей бывшей конфессии извлекли из библейского текста. Как же ей тогда не воспользоваться?

Весьма примечательно то, что подавляющее большинство членов моей бывшей конфессии имеют так называемую «земную надежду» — то есть надеются «жить вечно» в райских условиях на земле после того, как Бог вмешается в дела людей и произведет свой Суд над человечеством. Помимо этого мы верили, что умершие люди в основной своей массе будут воскрешены, опять же на земле, а не на небе. Количество воскресших на небе, как мы помним, ограничивается «малым стадом».

Подобный взгляд на «вечную жизнь» сильно выделял «конфессию без названия» из остального христианского мира. И такое понимание тоже считалось у нас одним из признаков истинной христианской религии. Действительно, почему раньше никому не могла прийти в голову мысль, что Бог вовсе не отказался от своего первоначального замысла заселить землю совершенными потомками Адама и Евы? Эта истина как бы лежала на поверхности; нужно было только ее разглядеть в библейском тексте.

Лично мне открытие, сделанное богословами моей бывшей конфессии, не представляется случайным: оно вписывается в те процессы и тренды, которые со временем стали происходить в инопланетном проекте. Как я писал в пятой главе моей первой книги «Расследование ведет…», историческое христианство будет со временем хиреть, и его традиционные учения станут мало кому интересны. И вот здесь — на сцену должно выйти «библейское» христианство, которое вольет мощную струю новой крови в проект библейского Творца. Появившись во второй половине XIX века, «конфессия без названия» сразу привлекла к себе внимание кураторов инопланетного проекта. Во второй главе я перечислил признаки, по которым почти безошибочно можно судить о том, что она является «инструментом» для его дальнейшей реализации.

Таким образом, учение о «вечной жизни» на земле оказалось очень кстати для бурного развития этой конфессии. Если бы ее апокалиптические проповедники возвещали людям только о «вечной жизни» на небесах — многие просто отмахивались бы от такой вести. В этом не было ничего необычного: за предыдущие века христианства библейская истина о «вечной жизни» на небе настолько набила оскомину и «приелась», что была уже мало кому интересна.

Но совсем другое дело — когда к вам приходят с вестью о «вечной жизни» на земле. Ведь если задуматься, люди всегда хотели улучшить свою жизнь на этой планете. Они не хотят страдать от болезней и несправедливых социальных условий, стареть, а также — испытывать серьезные материальные трудности. И вот приходит проповедник с библией в руках, который показывает им в ней то, что скоро произойдет вмешательство Бога; плохих людей он уничтожит, а праведных оставит в живых и даст им самые лучшие условия для жизни на земле. Такое обещание это не просто «пряник», это — целый эксклюзивный «торт», который хочется попробовать на вкус…

Вместе с тем «конфессия без названия» проповедует и о «вечной жизни» на небесах, как об этом прямо сказано в Новом Завете. Она никогда не отказывалась от этого учения, и подобный подход хорошо вписывается в «механизм самоподдержки» христианской религии. Опять же все люди разные: кому-то больше понравится идея вечной жизни в райских условиях на земле, а кому-то (возможно, таких следует отнести к более утонченным верующим) — вечная жизнь на небе. Поэтому разработчики инопланетного проекта решили оставить в тексте библии двоякую возможность «вечной жизни».

Однако, как мы увидели из приведенного выше расследования, учение о вечной земной жизни оказалось скрытым в недрах Писания. Оно не подходило для первых веков христианства, и поэтому его было нужно «спрятать» до определенного времени. Вот почему в библии так мало стихов, где о «вечной жизни» на земле говорится прямым текстом. Но с появлением «библейского» христианства ситуация изменилась: библия стала доступна, и ее стали изучать более скрупулезно и вдумчиво. К слову сказать — наверняка кто-то из Отцов церкви также задумывался о вечной жизни на земле. Я не изучал эту тему, но что-то мне подсказывает, что так было. Если читателю интересно, он может провести собственное исследование по этому вопросу…

На этом наш обзор основных новозаветных доктрин подошел к концу.

На протяжении двух глав мы увидели, как возникали и развивались будущие христианские учения в умах основателей инопланетного проекта. Нужно заметить, что некоторые из них способствуют прямому развитию психологической зависимости от веры. Взять хотя бы доктрину о вечной жизни на небе или на земле. Первая вызывает у верующих особые чувства — ведь им обещано в Новом Завете вечное блаженство на небесах возле Бога и его Сына — Иисуса Христа. Сравнивая свое предстоящее небесное положение с тем, что сейчас происходит на Земле (телесные страдания, несправедливость и прочие негативные моменты), они видят огромное преимущество будущей жизни на небесах. Не менее сильная зависимость развивается и у тех, кто ожидает «вечной жизни» на обновленной после вмешательства Бога земле, где будут царить райские условия.

Таким образом, учение о «вечной жизни» исподволь формирует в сознании христиан зависимость от их веры в библейского Бога. Тему о развитии такой религиозной аддикции мы рассмотрим в одной из следующих глав моей книги.

Глава 11

«По следам инопланетной цивилизации на страницах библии. Часть восьмая: подавление сомнений в «механизме самоподдержки»

Мы продолжаем рассматривать «механизм самоподдержки» христианской религии, находящийся в тексте библии. В этот раз мы затронем такую область его применения — как подавление сомнений у верующего человека. Наличие этой части вызвано одной единственной причиной: отсутствием библейского Творца как такового. Как я неоднократно подчеркивал, живого Бога заменяет умело созданный внеземной цивилизацией конструкт, в котором есть много что — начиная от идеи антропоморфного Творца и, заканчивая — обсуждаемым нами «механизмом самоподдержки» христианской веры. Но какой бы эффективной не была созданная инопланетными разработчиками религиозная система, если в ней нет обратной связи с живым Богом, то у верующего человека рано или поздно начнут появляться сомнения в его существовании.

Эти сомнения не возникают в самом начале христианского пути или спустя небольшое время после обращения человека в веру. Как правило, они появляются позже: когда ощущение новизны веры притупляется и на первое место начинает выходить разум, а не эмоции. Сомнения появляются тогда, когда верующий человек перестает видеть участие Бога в своей жизни, и это побуждает его глубоко задуматься над тем, а видел ли он это участие раньше. Не является ли то, что с ним происходило когда-то, некой иллюзией, которую он считал за реальность? При этом проведенные в вере годы дают о себе знать, создавая немалую инерцию во время поисков ответов на эти вопросы. Вот почему верующему человеку будет нелегко разобраться в своих сомнениях.

В прошлые времена, когда религиозное мышление было неотъемлемой частью сознания людей, и человеческая жизнь была немыслима без наличия «Божественных сил» — подобных сомнений, надо полагать, почти не возникало. Если даже у кого-то и появлялись такие мысли, человек их не афишировал, чтобы не стать изгоем. Да и они, скорее всего — были мимолетны. Вот почему в этом отношении в те времена кураторы инопланетного проекта могли быть спокойны. Однако с дальнейшим развитием человеческой цивилизации, и как вследствие этого — с ростом интеллектуального уровня людей — подобная угроза в виде обоснованных сомнений в реальности библейского Творца — должна была возрасти. Вполне ожидаемо, что разработчики инопланетного проекта должны были это предвидеть и оставить в библейском тексте некий «механизм» для подавления таких сомнений. Работы этого «механизма» мы коснемся позже, а пока совершим небольшой исторический экскурс в прошлое.

Как известно, серьезный удар по религии был нанесен в эпоху научно - технического прогресса с бурным развитием естественных наук, особенно такой области науки — как биология. Теория эволюции Чарльза Дарвина в целом подорвала убеждение человечества в том, что для создания всего многообразия живого мира на Земле потребовался Творец. Оказалось, что появление жизни можно объяснить вполне естественными природными причинами. В последующем научные факты в этом отношении только накапливались, и у библейского рассказа о сотворении мира оставалось все меньше шансов, чтобы считаться истиной.

Но, несмотря на то, что удар по религии был нанесен ощутимый — инопланетный проект оказался весьма живучим и продолжил свое существование дальше. Причину такой живучести нужно искать, прежде всего, в области человеческой психики. Ранее я уже отмечал, что идея наличия антропоморфного Бога очень присуща людям. Кроме того, когда человек сталкивается в своей жизни с постоянной неустроенностью или испытывает серьезный стресс, он может прибегнуть к религии, которая будет играть роль «отдушины» и производить на него немалый психотерапевтический эффект. Поэтому хотя и научно-атеистическое мышление существенно потеснило мышление религиозное — последнее все еще занимает значительное место в обществе. Можно сказать, что человеческий мир оказался поделен между этими двумя формами мышления, и «чаши весов» — застыли примерно на одном уровне.

Удивительно, что примерно в одно время с ростом научно - технического прогресса и появлением теории Дарвина, началось триумфальное шествие библии по миру. С развитием книгопечатных технологий и массовым увеличением грамотности населения эта книга стала доступна для самой широкой аудитории. В шестой главе моей книги «Расследование ведет…» я не случайно сравнил библию с «бомбой замедленного действия». Благодаря «тайной пружине» и другим заложенным в эту книгу «механизмам», возникло еще одно направление христианства, которое я условно назвал «библейским». Оно внесло в инопланетный проект «библейского Бога» мощную струю свежей крови: появилось немало новых христианских конфессий, которые были заинтересованы в активном привлечении в свои ряды адептов. Вместе с тем постепенно росла и религиозная пропаганда; оказывая сопротивление нарастающему научно-атеистическому мышлению, христианский мир последовал формуле: «лучшая защита — это нападение». В принципе — это тоже можно рассматривать как работу «механизма самоподдержки» христианской религии — когда сами верующие активно выступают в защиту своих убеждений и веры.

Хотя оба направления христианства (как историческое, так и «библейское») конкурируют друг с другом, и то и другое в целом — уделяют немалую часть времени на борьбу с сомнениями в существовании библейского Творца. При этом от них часто можно услышать о том, что наука и религия — это просто два разных пути в познании объективной истины, которые не пересекаются друг с другом. «Вера в Бога не противоречит науке, а скорее дополняет ее» — такую мысль продвигают христианские апологеты. В религиозной литературе часто можно встретить и другие аргументы, направленные на защиту христианской веры и убеждений. Мы не будем их затрагивать; цель моего экскурса была в том, чтобы показать читателю общую картину, сложившуюся к настоящему времени. В любом случае, на сегодняшний день можно констатировать факт, что изучение в общеобразовательной школе эволюционной теории Дарвина не стало гарантией того, что современный человек перестанет обращаться к религии. Она по-прежнему привлекает к себе внимание людей, и определить ее истинную ценность можно, порой, только опытным путем.

Но давайте вернемся к заявленной в этой главе теме.

Как я упомянул выше, сомнения в реальности библейского Творца будут возникать у верующего не сразу: должно пройти некоторое время, когда они начнут появляться. Вначале при обращении человека в веру он сталкивается с таким большим потоком новых для себя сведений, что подобных сомнений быть не может — на них просто нет ни времени, ни сил. Новообращенному нужно прочитать и обработать для себя огромное количество религиозно - культурной и исторической информации (библия, как известно, в том числе и исторический источник). Да и само Священное Писание представляет собой объемную книгу, и чтобы ее прочитать от начала до конца — нужно потратить немало времени. Я уже не говорю о том, сколько времени должно уйти на то, что в нее вникнуть и понять.

Прибавьте сюда еще духовную программу, основанную на библии, (которой обычно следуют в «библейском» христианстве) и новые знакомства, которые новообращенный заводит в христианской общине. Все это — отдельный большой пласт познавательной информации; причем информации не из книжных источников, а от живых людей — носителей христианской веры. Вдобавок если новообращенный начинает участвовать в проповеди — это еще одна новая для него область христианской жизни, которая требует много внимания и сил. Одним словом, тут есть от чего вскружиться голове — поэтому ни о каких сомнениях в эту пору и речи быть не может. Напротив, неофиты, недавно вступившие на христианский путь, обычно «пышут верой» в библейского Творца.

Однако проходит время, и вера постепенно становится уже не такой горячей. Это изменение можно объяснить чисто психологической причиной: привыканием человека. На данном этапе пути верующий уже накопил определенный багаж знаний из библии и опыта христианской жизни, но до сомнений еще далеко: все еще идет процесс накопления знаний и опыта. Вместе с тем — христианин время от времени может сталкиваться с испытаниями своей веры, например, на работе или в кругу семьи — но при этом он довольно легко их преодолевает. Сколько должно пройти времени до того момента, когда у верующего человека начнут появляться сомнения — это вопрос индивидуальный. Есть такие христиане, у кого подобные сомнения почти не возникают; многое здесь зависит от способности человека мыслить критически и трезво оценивать приобретенный им опыт. У тех верующих, у которых формируется значительная психологическая зависимость от веры, сомнения могут даже вызывать болезненные ощущения на физическом уровне. За время, проведенное в религиозной организации, им настолько внушили опасность подобных мыслей, что это отражается на их физиологическом состоянии.

Как уже было сказано, система религиозных взглядов и представлений в инопланетном проекте «библейского Бога», предполагает только наличие выдуманного Творца. За годы, проведенные в одном из направлений христианства, приходишь для себя к очевидному выводу: «живого Бога» — каким себя позиционирует Бог библии — полностью заменяет книга о нем и тот вал духовной информации в конфессии, о котором я упоминал во второй главе. Поток этой информации должен постепенно сформировать у христианина стойкую психологическую зависимость от веры. Если такая зависимость будет создана — сомнения будут практически сведены на нет. К подобному результату, по логике вещей, должна стремиться любая религиозная организация, возникшая в недрах проекта «библейского Бога». В формировании подобной зависимости определенное участие принимает и та часть «механизма», к рассмотрению которой мы сейчас приступим.

Итак, сомнения в реальности существования библейского Творца…

Выше я утверждал, что они потенциально могут, и даже будут возникать у верующих людей, в связи с отсутствием обратной связи с живым Богом. Конечно, здесь не нужно сбрасывать со счетов те мистификации, которые могут совершать инопланетные исполнители, дабы имитировать ими эту «обратную связь». Однако производить такие массовые мистификации — это очень затратное занятие, да и сама система, выстроенная инопланетными разработчиками, как мы помним — предполагает определенную систему самоподдержки. Что же в данном случае будет представлять собой этот «механизм самоподдержки»?

Ответ тут напрашивается следующий: нужно скомпрометировать в глазах верующих источник подобных сомнений. Этим источником является критическое мышление человека и его способность доверять своим выводам. Следовательно, скомпрометировав их (разумеется, под благовидным предлогом), можно таким образом — подавить возникающие сомнения или заблокировать их. Кроме того, можно многократно усилить эту компрометацию, если придумать коварного «внешнего врага», который очень заинтересован в том, чтобы развить сомнения в верующем человеке — пытаясь разрушить его веру в библейского Творца.

Вот с помощью такой схемы и будет выстроен интересующий нас «механизм» подавления сомнений. Давайте рассмотрим его подробнее.

И начнем мы наш разбор с библейского персонажа, который сыграл роль того самого — «внешнего врага», который неустанно стремится разрушить веру христиан, закладывая в них сомнения в благости Бога и вообще — в то, что он существует. Как уже догадывается читатель моей книги, речь пойдет о сатане диаволе — падшем ангеле, Божьем противнике и враге. По ходу моего расследования я уже неоднократно упоминал, что этот выдуманный персонаж имеет в «механизме самоподдержки» много различных функций. Сейчас подошло время рассмотреть, как он работает в случае подавления сомнений у верующих людей. При этом я буду опираться на тот опыт, который я когда-то получил в моей бывшей конфессии; возможно в других христианских группах это выглядит несколько по-другому.

Прежде всего, нам необходимо найти в содержании «книги от Бога» такие тексты, где описывается желание сатаны посеять сомнения в людях в отношении Творца. Первое сообщение на эту тему мы находим в книге Бытие. Практически в самом ее начале рассказывается, как мятежный ангел впервые выходит на библейскую сцену. Этот отрывок — уже знакомая нам история о «грехопадении» первых людей в Эдеме. Эпизод, где сатана использует сомнение, представлен в виде искушения Евы запретным плодом с «дерева познания добра и зла». В нем мы читаем следующие слова:

«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть. Только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются ваши глаза, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Бытие 3:1-6).

В данном тексте мы видим, как прикрываясь «змеем», падший ангел сеет в Еве сомнение в благости Бога. Сначала он задает ей хитрый вопрос, в котором преувеличивает запрет Бога, а когда слышит от нее ответ — обвиняет последнего в том, что он скрывает от людей что-то хорошее. Это видно из следующих слов сатаны: «Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются ваши глаза, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Таким образом, диавол вызывает в Еве сомнение, а она, подавшись ему — вкушает плоды с запретного дерева, а позже к ней присоединяется и Адам.

Какой обычно урок звучит для христиан в этом рассказе?

Сатана — мастер по тому, чтобы умело сеять сомнения и добиваться с их помощью своих целей. А цель у него только одна: отвести от Бога всех людей. Неудивительно поэтому, что он будет вызывать сомнения не только в благости Бога, но и вообще в том, что он есть. Это особенно актуально для нашего времени, когда человеческое общество освободилось от значительного влияния религии и подвергло сомнению идею существования библейского Творца. Вот почему — когда у верующего человека начинают возникать сомнения в реальности Бога, первая мысль, которая приходит ему в голову состоит в том, — что эти сомнения подкидывает ему диавол. Понимая это, верующий начинает эти сомнения в себе подавлять. Он следует наставлению из новозаветного стиха в Иакова 4:7, в котором сказано: «... противостаньте диаволу, и убежит от вас».

Если задуматься, это прекрасный пример работы «механизма самоподдержки» христианской веры. С помощью «сатаны диавола», предусмотрительно реализован «механизм» подавления сомнений у верующего человека. При этом, как правило, верующий сам со своими сомнениями и борется, или ему могут прийти на помощь другие христиане. Перед нами очередной «шедевр» работы от инопланетных разработчиков.

Поскольку сатана играет в подавлении сомнений такую важную роль, остановимся на нем подробнее. В шестой главе моей книги «Расследование ведет…», я писал, что у ортодоксальных иудеев имеется совсем иное понимание этого библейского персонажа, чем у христиан. В представление иудейской религии — «сатан» (так они его называют) полностью подчинен Богу и исполняет его волю. Он играет роль некоего обвинителя или «прокурора» на Божьем суде, и с помощью этого ангела Бог выясняет, насколько ему преданы люди. Благодаря сатане у людей есть выбор между добром и злом, что с точки зрения иудаизма важно для духовного роста человека.

Когда в иудейской религии возникло подобное представление о сатане, сказать трудно. Нужно отметить, что понимание иудеями первой части библии во многом отличается от христианского понимания, а Новый Завет, как известно, они не признают. Поэтому нельзя исключать, что подобное представление могло возникнуть уже после появления христианства, и было связано с идеологическим противостоянием иудеев христианской религии.

Размышляя о роли сатаны в инопланетном проекте «библейского Бога», порой поражаешься его многофункциональности. Я уже говорил об этом выше. Как мы только что увидели, во-первых: падший ангел является особым «инструментом» для подавления сомнений у верующих людей. Во - вторых, по замыслу разработчиков проекта он должен сыграть роль «Божьего антипода и злодея» — источника многих бед и несчастий рода человеческого. Так, с помощью этого персонажа с Бога можно снять обвинения в том, что он отвечает за все зло, которое творится в мире. В-третьих, благодаря этому вымышленному персонажу можно объяснить, почему Иисуса преследовали, а затем казнили как преступника. Не сложно догадаться, что невидимым инициатором гонений на Христа был диавол. Между прочим, это немаловажный для христианской религии момент — ведь благодаря такому преследованию Иисус в итоге умер, принеся себя в жертву за грехи всего человечества.

В-четвертых: вспомним одну из евангельских притч Иисуса про «пшеницу и плевела». Как следует из этой притчи, «пшеницей» являются истинные ученики Христа, в то время как «плевелами» являются лжехристиане. Источником появления «плевел» в притче вновь назван диавол, который их «насадил». Таким образом — мятежный ангел виновен и в том, что существуют лжехристиане, а в более широком смысле — он является источником всей ложной религии на Земле. На самом же деле, как я писал в шестой главе моей книги «Расследование ведет…», эффект «правильных и неправильных христиан» часто порождается многозначным текстом Писания. Отсюда мы приходим к выводу, что среди прочего — сатана прикрывает «тайную пружину» в обсуждаемом нами «механизме» и отводит подозрение верующих, что в этом виноват сам библейский текст.

Нужно заметить, что в первой части библии — Ветхом Завете, в отличие от Нового Завета сатана появляется довольно редко, но при этом как говорится «метко». Помимо упомянутого выше эпизода из книги Бытие о нем подробно рассказывается в книге Иова. Там он предстает в роли обвинителя праведного Иова, подвергая сомнению мотивы его служения Богу. Чтобы убедиться, что с Иовом все в порядке в этом отношении и он служит ему не из-за каких-то корыстных побуждений — Яхве позволяет сатане подвергнуть его разного рода испытаниям. С большим трудом Иов их выдерживает, и Бог в целом оправдывает его, а затем компенсирует ему понесенные в ходе испытаний потери.

Как ни трудно догадаться, никакого Иова в реальности не существовало и, соответственно — подобной истории никогда не происходило. В свете нашего расследования возникает вопрос: для чего было придумано повествование об этом праведнике? Очевидно, для того, чтобы с его помощью показать коварство сатаны и внести в сознание верующих необходимые для инопланетного проекта установки. Давайте их рассмотрим.

Прежде всего, в этой истории мы видим, как мятежный ангел опять пользуется своим излюбленным приемом — сомнением:

«И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу, и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя?» (Иов 1: 8-11).

Из приведенного отрывка видно, как сатана ставит под сомнение мотивы поклонения Иова Богу. Он говорит Яхве следующее: «Разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него... Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя?».

Позже, когда праведный Иов лишается своих детей и имущества, но сохраняет верный Богу настрой, сатана продолжает на него свои нападки, сомневаясь в его мотивах. Вот что об этом мы можем прочитать в тексте книги далее:

«И отвечал сатана Господу, и сказал: кожа за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою, и коснись кости его и плоти его, — благословит ли он Тебя?» (Иов 2: 4,5).

В конце концов, чтобы ответить на вызов, брошенный сатаной, Яхве позволяет ему навести на Иова страшную проказу...

Здесь может возникнуть вопрос: почему Бог все это допускает делать с Иовом?

Ответ очевиден: если бы Яхве не допустил его испытания, могло возникнуть впечатление, что сатана был прав в своих утверждениях. Дело в том, что весь диалог между Богом и сатаной происходит при других ангелах, которые, как говорится в тексте ранее: «пришли предстать пред Господа». Таким образом — вызов, брошенный мятежным ангелом, касался, видимо, не только одного праведного Иова, но вообще — всех служителей Бога (к их числу относятся и ангелы тоже). Вот почему ответить на это вызов было необходимо.

Примечательно, что в этой книге сатана не только подвергает сомнению мотивы праведного Иова, но и пытается оболгать самого Бога. Это следует из монолога одного из друзей Иова — Елифаза Феманитянина, который приходит его утешить. Обратим внимание на следующие его слова:

«Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет, и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом встали волоса на мне. Он стал, — но я не распознал вида его, — только облик был пред глазами моими; тихое веяние, — и я слышу голос: человек праведнее ли Бога? И муж чище ли Творца своего? Вот, Он и слугам Своим не доверяет; и в ангелах Своих усматривает недостатки. Тем более — в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» (Иов 4:13- 20).

Елифаз Феманитянин описывает некое ночное видение: перед ним предстает духовное существо (явный намек на падшего ангела), которое заявляет, что Бог не доверяет даже своим ангелам, что уж тогда говорить о смертных людях. Одним словом — сатана всегда и везде готов сеять сомнения...

Нужно заметить, что история с Иовом содержит в себе много полезной для инопланетного проекта информации. Так, эта история переносит нас на небо, где Бог находится в окружении своих ангелов. И вот среди них появляется и сатана (смотрите Иов 1:6; 2:1). Отсюда следует вывод, что сатана тоже является ангелом. Таким образом, эта история дает более подробную информацию о нем. Это важно, поскольку все остальные тексты в библии так прямо об этом не говорят — и поэтому без книги Иова не совсем понятно, кого он собой представляет.

Один из первостепенных смыслов этой истории заключается в том, что между Богом и мятежным ангелом происходит не просто диалог: сатана, по сути, поднимает спорный вопрос в отношении всех будущих служителей Бога (а не только одного праведного Иова). Этот вопрос касается того, из-за каких мотивов люди поклоняются и служат Творцу. Может быть, они что-то хотят получить от него взамен? На основании подобных утверждений можно внести в сознание верующих установку, что их проблемы и испытания допускаются Богом для разрешения спорного вопроса об их непорочности перед ним. Останется ли человек верным Богу, как когда-то Иов — вот что хочет донести до нас этот ветхозаветный рассказ.

На самом же деле, сочинители этой истории преследуют другую цель. Как мы помним, выдуманный инопланетными авторами «библейский Бог» не может оказать верующему в него человеку помощь и как-то помочь разрешить его насущные проблемы. Но благодаря внедренной в сознание человека установке — что в отношении него поднят «спорный вопрос» — верующий будет терпеливо переносить жизненные испытания и невзгоды, веря в то, что таким образом испытывается его непорочность перед Богом. Так найдено веское оправдание тому, почему Бог не вмешивается и не помогает своим служителям. Согласитесь, придумано очень изобретательно…

История с Иовом заканчивается со счастливым концом, но это выдуманная книжная история, а в реальной жизни все бывает иначе. Тем не менее, верующие часто оправдывают бездеятельность Бога, а если в их жизни происходят перемены к лучшему, они часто рассматривают это как помощь от него; таковы особенности их менталитета.

История страдающего праведника Иова имеет и другие полезные для инопланетного проекта аспекты. Как известно, «от любви до ненависти — один шаг». Сталкиваясь в своей жизни с длительными испытаниями и не получая при этом реальную поддержку от Бога, верующий человек может не просто в нем разочароваться, но и даже — проклясть его. Да, бывает и такое. Интересно, что подобная ситуация также предусмотрительно нашла свое отражение в книге Иова. Она приводится в следующем отрывке:

«И отошел сатана от лица Господня, и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его. И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел. И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! Похули Бога, и умри. Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных; неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими» (Иов 2: 7-10).

Как мы видим из приведенного фрагмента, жена Иова занимает именно такую позицию по отношению к Богу. Она говорит своему страдающему мужу, чтобы он его проклял. Однако Иов с ней не соглашается, называя ее «безумной».

В моей бывшей конфессии подчеркивали, что Иов был не в курсе спорного вопроса, который возник между Богом и сатаной на небе в отношении него. Он не знал, что диаволом были подвергнуты его мотивы служению Творцу, но мы-то сегодня это знаем. Вот почему Иову было намного труднее, чем нам. Это звучало для нас как весомый аргумент; мы, конечно, не хотели быть похожими на жену Иова, которая проклинала Бога из-за обрушившихся на ее семью несчастий.

Так как мы уже коснулись книги Иова, хочется попутно разобрать вопрос о том, как она была написана. Здесь имеется ряд интересных для нашего расследования моментов. Заодно мы рассмотрим и остальные полезные для инопланетного проекта смыслы в этой книге.

Многие ученые считают, что первоначальная версия книги Иова была очень короткой. По их мнению, она состояла всего из примерно двух с половиной глав: из так называемого «пролога» (включающего в себя сегодняшние первые две главы книги без трех последних стихов) и ее окончания (последние шесть стихов 42 главы). Далее в нее постепенно вносились все другие главы; сначала появился раздел с «тремя друзьями - утешителями» Иова, затем были добавлены части с положительным персонажем — Елиуем. Таким образом, по мнению ученых, книга Иова представляет собой «многослойный пирог» из разных частей, написанных в разное время разными авторами.

Однако подобная точка зрения плохо согласуется с предположением, что эта книга является частью продуманного замысла инопланетных исполнителей. В этом случае книга Иова с самого начала должна представлять собой то цельное произведение, которое мы сегодня видим в наших библиях. Написать вначале короткую версию книги в виде двух с половиной глав, а затем постепенно дополнять ее содержание — согласитесь, что это выглядит совершенно нелогично в контексте инопланетного проекта. Исходя из этого, я попробую оспорить изложенную выше версию ученых.

Можно заметить, что в так называемом «первоначальном варианте» книги, как его представляют себе ученые, находится ее основной сюжет. В первых двух главах описывается диалог Бога с сатаной и последующие за этим бедствия Иова, а в последней 42 главе показано, чем вся эта история заканчивается: праведный Иов проходит испытание и Бог его благословляет. Эти две с половиной главы — по сути, представляют собой «скелет» всей книги, а все остальное — это уже добавочное «мясо», которое наращивается на него позднее. Так это выглядит по версии ученых. Но в этих рассуждениях, на мой взгляд, есть один изъян.

Ключевая особенность книги Иова состоит в том, что ее главного героя используют «вслепую»: ему не известно, какой спорный вопрос был поднят в отношении него на небесах. Более того — ни Иов, ни три его «друга-утешителя», ни Елиуй — ничего не знают о существовании сатаны, который в конечном итоге подстроил гибель детей Иова, потерю им имущества и наслал на него лютую проказу. Вот почему Иов, как и все остальные человеческие персонажи книги, считает, что беды, которые обрушиваются на него — посланы ему самим Богом. На этом, собственно, и строится дальнейшее повествование книги — то «мясо», которое наслаивается на «скелет», заданный в первых двух ее главах.

Но как раз исходя из этого момента — намного естественнее предположить, что все содержание книги было написано кем-то сразу, а не было сочинено по частям, да еще — и разными авторами. В последнем случае это напоминало бы нам эпизод из известного советского мультфильма «Простоквашино», где начало письма к своим родителям пишет дядя Федор, продолжает его кот Матроскин и заканчивает пес Шарик. Можно сказать и по - другому: в первых двух главах задается весь остальной сюжет книги, поэтому логично предположить, что она была написана сразу, а не дописывалась частями со временем.

Мне кажется, в случае с книгой Иова ученые слишком увлеклись «расчленением» содержания и усмотрением в нем «первоначальных версий». Эта тенденция, впрочем, характерна для них при исследовании древних текстов. Однако, в чем можно согласиться с учеными — так это в том, что так называемый «гимн премудрости» в 28 главе книги Иова — был добавлен туда позднее. Скорее всего, он не имеет отношения к инопланетным авторам, так как не представляет никакой особенной ценности для их проекта. Его могли написать сами евреи.

Исходя из сказанного выше, мы видим логичное развитие дальнейшего сюжета. Так — сам Иов недоумевает, почему Бог наказывает его, а его друзья-утешители следуют логике — что «наказания без вины не бывает», и обвиняют Иова в каком-то тайном грехе. Вместе с тем монологи Иова хорошо передают чувства страдающего праведника, который в минуты отчаяния просит себе смерти у Бога, и даже готов — вступить с ним в судебное прение — хотя понимает всю свою ничтожность перед ним. В разделах, где звучат слова Иова, настолько живо описаны человеческие чувства, что это придает необходимую реальность его истории. На это, очевидно, и был сделан расчет при написании этих глав.

Помимо всего перечисленного — Иов ставит компрометирующие справедливость Бога вопросы. Например, он вопрошает о том, почему праведные люди вынуждены страдать, а нечестивые при этом благоденствуют (смотрите Иов 21 главу). Какая польза в таком случае угождать Богу? И почему он допускает зло? (Иов 24 глава и 34:9). При этом надо учесть, что в первых главах книги отчасти дан ответ на эти вопросы. Как мы помним, сатана подверг сомнению мотивы Иова, и чтобы предоставить убедительный ответ на его инсинуации — Бог допускает испытание праведных людей. Тем не менее, эти вопросы звучат, ведь согласно сюжету Иов был не в курсе произошедших на небе событий.

Как было только что сказано, в книге Иова звучит немало компрометирующих Бога вопросов. Иногда складывается впечатление, что в эту книгу инопланетные авторы поместили многие неудобные для придуманного ими Творца вопросы, которые будут со временем появляться у верующих людей. И, конечно, они на эти вопросы отвечают. Примечательно, что сам же главный герой и отвечает на свой вопрос о «благоденствии нечестивых» в Иова 27:13-23. Я не буду пересказывать этот отрывок: его смысл сводится к тому, что нечестивых людей настигает наказание от Бога, но только не сразу.

Больше остальных на неудобные для Творца вопросы отвечает защитник Бога — Елиуй, положительный персонаж книги, который появляется в сюжете последним и держит свою речь после выступлений всех трех друзей Иова. Правда, слова Елиуя столь же пространны, как и слова Иова и трех его друзей. Но в общем плане цель его монологов вполне ясна: оправдать кажущуюся бездеятельность Бога, что с точки зрения инопланетного проекта, несомненно, имеет значение.

Елиуй использует следующие доводы. Он начинает с того, что Бог действует — но может быть не так скоро, как мы того хотим. Его нужно ждать (смотрите Иов 35:13,14).

Другой его аргумент состоит в том, что Бог «не дает отчета ни в каких делах Своих» (Иов 33:13). Тем самым, очевидно, дается понять, что Иов так и не узнает причину обрушившихся на него несчастий (хотя мы, читатели библии, эту причину знаем). Рассуждая о непредвзятом и справедливом суде Бога, Елиуй говорит, что самому Богу «не горячо и не холодно» от нечестия или праведности людей — их поведение затрагивает только «сынов человеческих» (смотрите Иов 35:5-8). То есть люди не могут принести пользу или нанести вред Творцу — вот почему его суд беспристрастен. Это рациональное замечание, но оно слабо утешает, если суд Бога над нечестивыми людьми так и не происходит; поэтому это похоже на отвлекающий маневр.

Как и ожидается, Елиуй по ходу своей продолжительной речи несколько раз говорит о том, что Бог не остается безучастным к страданиям людей (например в Иов 35:15). Надо заметить, что подобные заверения то и дело декларируются во всей библии, а в книге Иова — они должны прозвучать тем более (раз в ней идет речь о Божьей справедливости).

Наконец, Елиуй, а позже и сам Яхве, явившись Иову в буре, обращают его внимание на всестороннее величие Творца. Сначала это выражается в следующем коротком тезисе Елиуя:

«Вот, Бог велик, и мы не можем познать Его; число лет Его неисследимо» (Иов 36:26).

Затем идет перечисление разных творческих актов Бога — от сотворения космических тел во Вселенной — до сотворения законов природы и животных на Земле. После такого обзора «творений Божьих» становится понятно, что человек не может выдвигать свои претензии Творцу всего сущего. Ему следует смириться перед Богом и терпеливо ждать его суда, как это и сделал главный герой книги, который по окончании своих диалогов с друзьями, «все возложил в руки Бога».

В конце концов, Иов был вознагражден тем, что Творец лично обратился к нему и впоследствии благословил его, компенсировав все понесенные им потери. Из этого может следовать еще один важный для верующих посыл: «Бог — живой и он рано или поздно отвечает на молитвы своих служителей».

На этом мы можем закончить обзор содержания этой любопытной во многих отношениях книги. Христианские богословы прошлого и настоящего нередко ей восхищаются; а кто-то считает ее одним из самых сложных для понимания библейским произведением. Действительно, с точки зрения подачи самой разнообразной информации, полезной для инопланетного проекта «библейского Творца», она достойна определенного восхищения…

Но давайте вернемся к главному «орудию» сатаны — сомнениям, которые он старается посеять в верующих людях. В Новом Завете также присутствуют тексты, говорящие об этом; правда, в отличие от Ветхого Завета они звучат не так явно, но все же стоит их привести. Один из таких эпизодов находится в евангелии от Луки 22: 31,32:

«И сказал Господь: Симон! Симон! вот, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих».

Это фрагмент из Синодального перевода. В ряде других библейских переводов в этом тексте сказано не о сеянии пшеницы, а об ее «просеивании». Здесь перед нами сразу предстает образ, когда зерна пшеницы тщательно просеивают через сито. Отсюда мы видим, как сатана просит «просеять» ближайших учеников Христа — очевидно, подвергая сомнению их веру. Не случайно в 31-м стихе Иисус выражает надежду, что вера его ближайшего ученика — Петра, не оскудеет и впоследствии — он сможет поддержать других апостолов. Эти слова Иисус произносит незадолго перед своей смертью во время Вечери, подготавливая Петра к предстоящим испытаниям.

Следующий стих, где говорится о происках диавола, находится в Эфесянам 6:16. В нем мы читаем такое наставление:

«А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого».

Хотя в этом тексте прямо не говорится о сомнениях, которыми пользуются «лукавый» — то есть сатана — под «раскаленными стрелами» могут подразумеваться именно они. На это указывает выражение «раскаленные стрелы» или в другом переводе — «горящие стрелы». В древности наконечники стрел поджигали и стреляли ими в деревянные заграждения или дома, чтобы их поджечь и уничтожить. Сомнения тоже можно уподобить огню, который может нанести сильный ущерб христианской вере. Поэтому в стихе выше дается совет взять «щит веры», или другими словами — противопоставить губительным сомнениям крепкую веру, подобную щиту, которая может «угасить все раскаленные стрелы».

Другой интересующий нас стих находится в последней книге библии — Откровении, где также говорится о сатане:

«И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» (Откровение 12:10).

Согласно контексту, эти слова звучат после того, как на небе происходит «война между архангелом Михаилом и драконом», в результате которой — «дракон и его ангелы низвержены на землю». В Откровение 12:9 прямо говорится, что «великим драконом» является «древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную». Отсюда следует, что под «клеветником братьев наших» в Откровение 12:10 подразумевается диавол. Мы видим из приведенного выше текста, как сатана клевещет перед Богом на его верных служителей «день и ночь». Другими словами, он постоянно подвергает сомнению мотивы служителей Бога; такова его подлая сущность.

Более того, из следующего 11-го стиха видно, что сатана преследует христиан, вызывая на них нападки и гонения со стороны других людей. Однако они, несмотря ни на что, одерживают победу над кознями диавола. Давайте посмотрим как об этом говорится в Откровении 12:11:

«Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего и не возлюбили души своей даже до смерти».

Истинные служители Бога побеждают диавола своей верой в пролитую кровь Христа и своей проповедью. Они не отступают от веры и последнего задания Иисуса — даже ценой своей жизни, как об этом сообщается в конце текста.

В приведенном выше стихе можно усмотреть установку для христиан, подвергающимся гонениям — не сдаваться. Однако здесь нас больше интересует другой момент. Ранее я уже говорил о том, что падший ангел играет многофункциональную роль в инопланетном проекте. В данном случае с его помощью можно объяснить, почему христиан преследуют в мире, и почему Бог не избавляет своих служителей от преследований и гонений. Это происходит видимо потому, что спорный вопрос о непорочности Божьих служителей, поднятый еще во времена Иова, продолжает действовать. До тех пор пока он существует, Бог будет допускать гонения и лишения для своих служителей; а это, если задуматься, отличный способ оправдать бездеятельность выдуманного инопланетными авторами библейского Творца.

Таким образом, сатана является тем вымышленным персонажем, посредством которого искусно прикрывается бездеятельность якобы «живого Бога» из одной всем известной книги. Я бы назвал это очередным «шедевром» в «механизме самоподдержки» христианской веры. При этом оба они — и библейский Бог и дьявол — настолько связаны друг с другом, что вера в одного из них автоматически порождает веру в другого. И напротив — стоит человеку перестать верить в Бога из библии, как вера в существовании сатаны не будет иметь под собой никакого основания.

Из только что проведенного расследования мы узнали, для чего в инопланетный проект был включен данный персонаж. Вместе с тем, нам наверняка будем интересно узнать, как сами верующие отвечают на вопрос: для чего Бог допустил существование падшего ангела?

Обычно в христианском мире считается, что для этого у Творца были веские причины. Хотя библия не дает прямого ответа на этот вопрос, она предусмотрительно показывает, что у Бога есть некий план спасения, в итоге которого — диавол будет сурово наказан (смотрите Откровение 20:10). Однако если прямого ответа нет, то верующие могут сами додумать, почему Бог допускает существование зла на Земле. В разных конфессиях по-разному отвечают на этот вопрос, что порождает очередное разномыслие в христианской среде.

Только что мы рассмотрели первую часть «механизма» подавления сомнений у верующих людей, основанную на выдуманной фигуре падшего ангела — клеветника и противника Бога. Теперь мы можем перейти ко второй его части. Как уже говорилось ранее, она связана с критическим мышлением человека и его способностью доверять своим выводам. В данном случае речь идет не о критическом мышлении вообще, а о критическом мышлении в отношении приобретенной верующими картины мира. О той картине, в центре которой стоит библейский Творец, с его намерениями и многочисленными требованиями, призывами и установками. В этой картине мира любое даже малейшее сомнение в реальности библейского Создателя объясняется, как правило, двумя основными причинами: либо происками врага Бога — «сатаны диавола», либо как заблуждение самого человека. При этом часто называют одновременно обе причины.

Каким же образом можно скомпрометировать критическое мышление у верующих людей, в отношении их сомнений о существовании Творца?

Прежде всего это можно сделать, если объявить такое мышление «сатанинским», то есть свойственным противнику Бога — сатане диаволу. Ведь, в сущности он первым выступил с критикой в адрес Создателя, когда в Эдемском саду обвинил того в том, что он скрывает что-то хорошее от первых людей. И Ева, попав под воздействие этой критики, была побуждена сорвать плод с запретного «дерева познания добра и зла». Отсюда следует, что если верующий себе позволяет критические мысли в отношении предмета своей веры, то он встает на такой же опасный и скользкий путь, на какой когда-то вступил падший ангел.

Также подавить или заблокировать в себе критическое мышление помогает осознание христианами своей греховности. Вспомним учение о врожденной «греховности человека», которое указывает на то, что все мы — будучи потомками первой человеческой пары Адама и Евы — переняли от них по генам некую греховность. И наше греховное мышление, если ему не противостать — тоже может сильно поколебать нашу уверенность в том, что мы стоит на единственно правильном жизненном пути, служа Богу. Отсюда следует, что верующим нужно контролировать свои мысли, и если в отношении Творца начнут закрадываться какие-то сомнения, то их надо сразу подавлять и не давать им хода. При этом, естественно, надо просить Бога о помощи в своих молитвах, чтобы справиться с этой проблемой.

В двух абзацах выше мы говорили о критическом мышлении, но есть еще такая важная вещь — как интуиция. Обычно критическое мышление и интуиция идут рука об руку и работают вместе. Причем нередко бывает так, что первой срабатывает интуиция, и только затем критическое мышление оценивает ее выводы. Как правило, это «внутреннее мерило» в человеке ошибается редко, и авторы инопланетного проекта прекрасно об этом знают. Когда у верующего только начинают зарождаться сомнения в реальности библейского Творца — это как раз работает его интуиция — именно она сигнализирует человеку, что «что-то здесь не так».

В начале этой главы я подчеркивал, что все сводится к проблеме отсутствия обратной связи. Со временем верующий человек начинает прозревать, что никакой обратной связи с «живым Богом» на самом деле не существует, но есть психический феномен, который имитируют эту обратную связь. Он связан с работой религиозного отформатированного сознания, которое начинает само продуцировать внутренние религиозные переживания, которые человек принимает за «ответ от Бога». Однако, прежде чем верующий придет к такому для себя открытию — должно пройти немало времени. Если человек искренне верил в библейского Бога на протяжении многих лет, он не может в одночасье отказаться от своей веры: его мозг просто не позволит это сделать.

Все описанное мною выше, хорошо известно разработчикам инопланетного проекта. В этом случае «механизм» подавления сомнений должен быть направлен на то, чтобы подавить в верующем человеке его интуицию (назовем ее «внутренним голосом») или сделать так, чтобы он ее игнорировал. Но как это можно осуществить на практике? Ответ напрашивается следующий: необходимо внести в библию установки, которые отучали бы верующих прислушиваться к своему внутреннему голосу.

Давайте обратим внимание на тексты, где под благовидным предлогом звучат подобные установки. Нужно отметить, что они находятся в основном в первой части библии — Ветхом Завете.

Довольно объемный отрывок в этом отношении мы встречаем в книге пророка Иеремии. Начинается он со следующих слов:

«Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа. Он будет — как вереск в пустыне и не увидит, когда придет доброе, и поселится в местах знойных в степи, на земле бесплодной и необитаемой» (Иеремия 17:5, 6).

В этих стихах порицается «человек, который надеется на человека». Тут не обязательно идет речь о надежде на другого человека: данный текст вполне применим к надежде на самого себя — на свои силы и интеллект. Если человек ищет опору в самом себе, священный текст это явно не одобряет и даже проклинает такого человека, как мы прочитали об этом выше.

Посмотрим, как дальше разворачивается мысль в отрывке:

«Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование — Господь. Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестает приносить плод» (Иеремия 17: 7,8).

Как мы видим — и это вполне ожидаемо — нужно надеяться только на Господа и тогда получишь благословение.

Как в первом, так и во втором отрывке образным языком описывается проклятие и благословение. Первый эпизод в образе неблагонадежного человека ассоциируется с «вереском в пустыне», где ничего не растет и палит солнце. Второй эпизод представлен в образе послушного Богу человека. Такой человек сравнивается с «деревом», посаженным в оазисе, где «потоки вод» орошают его, и где он защищен от зноя и все время плодоносит. В принципе можно заметить, как здесь применяется уже знакомый нам метод «кнута» и «пряника».

Теперь обратим внимание на окончание всего отрывка:

«Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его? Я Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его» (Иеремия 17: 9, 10).

Эти слова являются кульминацией всего текста. В них объясняется, почему человек не должен полагаться на свое символическое сердце (по сути — на свой внутренний голос), которое ему что-то подсказывает. Причина в том, что «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено». Слово «лукаво» по смыслу может означать «обманчиво». Помимо этого, оно — «крайне испорчено». Почему же ко «внутреннему мерилу» человека применяются такие нелестные эпитеты? Тут нам не надо ломать голову: все дело в нашей врожденной греховности, переданной нам от Адама и Евы. Поэтому служителю Бога нужно полагаться не на свое сердце, а на Господа, который «проникает в сердце и испытывает внутренности» человека.

В моей бывшей конфессии приведенный выше текст активно использовался для того, чтобы отучить нас прислушиваться к своему внутреннему голосу. Нам часто внушали мысль, что он может нас обмануть, и мы можем пойти на поводу каких-то своих неправильных мыслей и желаний. Вместо этого — предлагалось искать Божье руководство в библии и постоянно обращаться к Богу в молитве.

Схожий по смыслу пассаж находится в книге Притчей:

«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа, и удаляйся от зла» (Притчи 3: 5-7).

Этот отрывок так же можно с успехом применять для подавления как интуиции, так и критического мышления у верующих людей. Следование призыву «надеяться на Господа всем сердцем своим» — приводит к тому, что блокируется работа внутреннего голоса человека, а рекомендация «не полагаться на разум твой» — отучает работать критическое мышление. Неудивительно, что в «конфессии без названия» это был один из самых употребляемых текстов из Ветхого Завета.

А что же предлагается в отрывке выше верующему человеку взамен?

Как и ожидаемо предлагается: «во всех путях своих познавать Бога». Проблема, однако, заключается в том, что его нет — поэтому такое «познание» в очередной раз сводилось все к тому же изучению Писания, где об этом Боге рассказывается. Образно говоря «голос Бога» звучит на страницах библии, и верующему нужно внимать этому голосу. Следуя такому наставлению, верующий будет игнорировать свой внутренний голос, который будет робко пытаться достучаться до его разума.

Видимо, для подкрепления приведенной выше установки, в книгу Притчей была включена пара мелких вспомогательных «шестеренок». Давайте тоже обратим на них внимание:

«Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их — путь к смерти» (Притчи 14:12).

Из этого текста следует, что человек может ошибиться в своей оценке, что в конечном итоге может привести к очень печальным для него последствиям.

В другом стихе сообщается:

«Кто надеется на себя, тот глуп; а кто ходит в мудрости, тот будет цел» (Притчи 28:26).

В данном случае еще раз звучит мысль, что глупо полагаться на свой разум или сердце, а вот тот, кто ходит в «мудрости» (разумеется, что речь идет о Божьей мудрости), — тот будет невредим.

Существуют и другие тексты, которые поддерживают общую установку не доверять самому себе, а следовать за Божьим руководством:

«От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?» (Притчи 20:24).

«Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев: Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий по тому пути, по которому должно тебе идти. О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя — как волны морские» (Исаия 48: 17,18).

«Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим» (Иеремия 10:23).

Все приведенные выше стихи, как не трудно заметить, говорят об одном и том же: человека должен вести по жизни Бог — это и есть тот самый истинный путь, предначертанный ему свыше. А тот, кто ему не следует — потерпит в жизни разочарование и крах. Схожие по смыслу тексты можно отыскать также и в книге Псалмов.

Из этого обзора мы увидели, что основная масса текстов подобного содержания находится в Ветхом Завете. Ну а что в этом отношении можно сказать про вторую часть библии — Новый Завет? Возможно, авторы инопланетного проекта посчитали, что ветхозаветных стихов на эту тему будет достаточно и в Новом Завете подобные тексты встречаются довольно редко. Тем не менее, давайте их рассмотрим.

Так, мы можем обратить внимание на один интересный эпизод в евангелии от Иоанна 8:27,28, где Иисус произносит следующие слова:

«Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю... ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно».

Из данного отрывка видно, что Иисус является образцом в отношении послушания Богу. Он «ничего не делает от себя» — но всегда думает и поступает так, как «угодно Отцу». Новый Завет описывает Христа как очень мудрого и проницательного человека, но, несмотря на это (как мы видим из евангельского текста) — он полностью полагался на Бога и не допускал собственных измышлений. В другом месте этого же евангелия Иисус даже говорит, что «видевший меня, видел и Отца», что намекает на его полное единомыслие с Богом (смотрите Иоанна 14:9).

Теперь давайте посмотрим, как евангелие от Иоанна описывает в противовес Иисусу сатану диавола:

«Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Иоанна 8: 44).

Эти слова также принадлежат основателю христианства. В приведенном описании нужно обратить внимание на одну маленькую, но важную для нашей темы деталь: Иисус сообщает, что диавол «говорит свое». Это разительно отличает его от Сына Бога, который, как мы прочитали выше — «никогда не говорит от себя». Отсюда следует соответствующая установка для христиан, которая заключается в том, что верующий человек никогда не будет продвигать свои собственные мысли, но будет следовать тому, что открывает через библию Творец. Самомнение же может привести к духовной погибели — как это случилось с диаволом, который когда-то «был в истине», но «не устоял в ней».

Выше было показано, как Иисус всегда проявлял послушание своему небесному Отцу. Нужно заметить, что такое христианское качество как послушание — довольно тесно связано с темой подавления внутреннего голоса и критического мышления у верующих. В Новом Завете встречается немало стихов, где говорится о послушании Богу. Чтобы не перегружать читателя информацией, хочется обратить внимание только на один подобный отрывок:

«Хотя мы и живем в этом мире, мы не воюем так, как этот мир воюет. Мы сражаемся не обычным оружием, но оружием Бога, которое способно разрушить самые неприступные духовные твердыни. Мы опровергаем доводы и опрокидываем все надменно воздвигаемые препятствия против познания Бога. Мы берем в плен каждую мысль, чтобы сделать ее послушной Христу» (2 Коринфянам 10: 3- 5; Новый русский перевод).

Как следует из этого текста, христиане ведут «духовную войну» со всем, что восстает против Бога. Допустим, если у верующего начинают появляться сомнения в существовании библейского Творца, как говорится в конце отрывка: «нужно взять эту мысль в плен» и «сделать ее послушной Христу». Другими словами, ей нельзя давать хода дальше — ее нужно подавить своим послушанием Иисусу. Таким образом, вместе с «шестеренками» из Ветхого Завета христианское послушание превращается в умелое орудие манипуляции с сознанием верующего человека.

Завершая эту главу, хочется сказать, что в моей бывшей конфессии активно использовались обе части «механизма» подавления сомнений: как стремление блокировать в нас наш внутренний голос и критическое мышление — так и борьбу с происками сатаны в виде сомнений. Такое сочетание, как догадывается читатель, давало наибольший эффект. Я не случайно ранее писал, что мне «повезло» с христианской конфессией, куда я попал: в ней этим «механизмом» пользовались на все сто процентов. Например, один из веских доводов не общаться с бывшими соверующими (ставшими отступниками) заключался в том, что «через них сатана может посеять сомнение в остальных христианах». Это, если подумать, можно отнести к защитной функции «механизма самоподдержки» христианской религии.

Да и в целом, сам «механизм» подавления сомнений, который мы сейчас обсудили — тоже можно отнести к защите христианской веры; но поскольку он имеет свою специфику — я выделил его в отдельную часть. Но все же, как я отмечал в начале этой главы, самым лучшим вариантом для разработчиков инопланетного проекта было бы сформировать в верующем человеке стойкую психологическую зависимость от его веры в библейского Бога. В этом случае сомнения можно было практически исключить, и человек на всю жизнь становился «донором» для их проекта. О формирование такой аддикции пойдет речь в следующей главе моей книги.