Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 4

Врата 25. «Врата Клипот».

Глава 1. Существование Клипот и их источник.

Желаемое в этих вратах (השער – hа-шаар) – объяснить сущность (ענין – иньян) Клипот (קליפות – скорлупы/оболочки): что они такое, с какой стороны (צד – цад) они были эманированы (נאצלו – наатцлу), каким образом произошла их Творения (אצילותם – ацилутам), и какова их польза (תועלתם – тоалатам) и их назначение (עניינם – иньянам), – как мы поясним с помощью Того, Кто есть Скала (הצור – hа-цур) и спасение наше (וישעתו – ве-ишато).

Глава 1:

После того, как мы разобрали предыдущие [материалы], мы говорили обо всем, что записано относительно святых ангелов. Нам подобает знать, что и это противопоставлено тому [создал] Элохим (Бог). Ибо подобно тому, как есть сторона Святости (Кдуша), Чистоты (Тahara), Справедливости (Цедака), Прямоты (Йошер) и благости устройства Управления [миром], как разъяснено, – так же есть и сторона Клипы (קליפה), которая есть сокрушенная Скверна (Тума́), и она есть Обвинение (Кетруг), и с ее стороны Сатан-обвинитель (המשטין), и он извращает человека с прямого пути на путь нехороший, и [клипот] восходят и обвиняют его, и оскверняют его, ибо нечист он, и нечистым наречется, и Скверна преследует его.

И есть вопрошающие: поскольку Святость, Чистота и Утонченность (Дакут) – в [мире] Ацилут (אצילות), беспредельны и абсолютно отделены от этих [низших] качеств, то откуда же вышли Клипот (קליפות) и Скверны (Тумот), и где они были до своего сотворения? И по видимости это вопрос огромный, и разумный изумится ему.

И получили мы в этом от учителей наших изящное решение. И оно – притча о зерне, очищенном от всяких отходов совершенно, до предела чистоты (Никуй) и очищения (Тahara). Однако, когда человек съедает его, и та пища переваривается в его внутренностях, остается там много отходов и нечистот (Переш). Но ведь не сказано, что в момент eaтing он съел ту грязь (Зуама) и те нечистоты! Но согласно состоянию пищи до eaтing, та съеденная вещь была максимально чистой, какой только может быть в действительности, отделенной от всяких нечистот и всякой грязи. Однако после eaтing и отделения от нее избранной части, остаются те нечистоты, которых до сих пор не было.

И такова же вещь с Творенией (Ацилут). Истина в том, что наверху, в месте Ацилут, ничто дурное не нисходит с небес, ибо наверху вещи утончены предельно. Однако при сгущении (Hiтabuт) вещей и нисхождении их по порядку ступеней Творения (Ниццалим), необходимо, чтобы вещь отделялась: съедобное от съедобного, – и там образуются отходы.

Еще одна изящная притча, улаживающая более, – уподобление семени человека (Зера а-Адам), которое есть из наилучшего, образующегося в теле человека. И оно выходит из мозга (Моах) через яички (Ашахим) к члену (Гид). И из той капли (Типа) в наполненной утробе образуется из него младенец (Влад), а также другие вещи, загрязненные (Мэзугамим), помимо младенца. И разве придет на ум, что в мозгу человека, который есть лучшее из тела, образуется в нем действительность той грязи? Нет! Конечно, если бы так, он был бы уничтожен в мгновение ока. Но та грязь образуется при прохождении семенной капли с места на место и со ступени на ступень: образуются загрязнения (Зухот) при отделении избранного, из которого образуется младенец, а из остального образуется грязь (Зуама).

И так же вещи в Творения: наверху, в своем месте, нет ничего дурного. Однако при распространении ее вниз, образуется из него, при отделении Чистоты и Святости, нечто нечистое, что есть отбросы (Псуль) и примеси золота (Сигей ha-Захав).

И после того как мы углубились в исследование путей Мудрости (Хохма), мы нашли в этом вопросе опору в Зоаре, главе «Трума» (лист 167.): и вот слова его:

«В главе “Да будет свет” (Йеhi ор)… И поскольку те пять ступеней, которые отделились и протянулись от этого первозданного света, – написано “свет” пять раз, и все они были со стороны правой (сторона Хесед) и включились в него. А когда включились в сторону левую (сторона Гвура), включились в тайне вод, что приняты от правой, и потому написано “воды” пять раз. А когда завершились в тайне срединной (Эмцаит), написано “небосвод” (Ракиа) пять раз. И потому трое они: ОР (свет), МАИМ (воды), РАКИА (небосвод) —对应 трем этим ступеням, ибо все пять ступеней включились в них. И потому во всех них написано пять раз в каждом.

Здесь тайна из тайн: в этих трех начертывается и высекается в форме (Глуфа) тайна образа (Диюкна) Адама. Это они: свет – вначале, потом воды, потом распространился внутри них небосвод, который и есть форма высеченного образа Адама. Подобно тому, как высекается изображение (Цюра) образа Адама в его порождениях (Толдот). Ибо в порождениях Адама вначале – ЗЕРА (семя), которое и есть свет, ибо свечение (Нэhиру) всех органов тела – это то семя, и потому оно – свет. И тот свет называется семенем, как написано: “Свет посеян (ОР ЗАРУА)…” (Теhилим 97: 11) – оно и есть настоящее семя.

После того семени, которое есть свет, оно распространяется и становится водами в своей влаге (Лихута). Высекается больше и распространяется распространением (Пашту) в тех водах – распространение тела во все стороны. Поскольку начерталось и высеклось изображение и образ тела, затвердело то распространение и называется небосводом (Ракиа). И это есть “небосвод внутри вод” (Берешит 1: 6). А после того как затвердело, написано: “И назвал Элохим небосвод небесами” (Шамаим), ибо затвердела та влага, что стекала, и остались те отбросы (Псуль) в теле, что были внутри тех вод.

Поскольку очистилось (Итбарер) тело и очистилось (Итнаке) в чистоте (Никуй), та влага, что стекала и оставалась, [стала] отбросами, что производятся внутри смешения (Итуха), и они – воды мутные (Амуким), плохие (Раим), и из них производятся отбросы-обвинители (Псуль Мактрига), [которые] всего мира, мужского и женского [рода] (Захар вэ-Нуква).

После, когда спустились те мутные воды и собрались внизу, на стороне левой, вышли они обвинять весь мир. Счастлив (Закхай) тот, кто спасся от них.

Поскольку выходит обвинитель, тогда написано: “Да будут светила (Мэорот)” – [написано] неполно [без буквы Вав], и протягивается [болезнь] “Аскара” у младенцев, и убывает свет луны…» (Зоар, Трума, 167б)

Конец цитаты.

И слова его разъяснены, и намерение его – на то, что мы сказали по поводу притчи о семени. И это он [автор Зоара] имел в виду, сказав: “Подобно тому, как высекается изображение образа Адама…”. И из него прояснилось, что основа формирования (Ицур) – в [сфире] Гвура, и там остались воды мутные, как я объяснил.

Однако нам остается объяснить: раз так, что аспект Клипы образовался из аспекта распространения Творения до Гвуры, – как изливается оттуда Клипа через ступени, ведь еще есть пять ступеней Святости, чтобы завершить до десяти, и тем более, поскольку еще остается [миры] Брия (Бриа) и Йецира (Йецира), согласно тому, что объяснено выше.

И для этого, видится, прояснилось в том, что объяснено выше в “Вратах Каналов” (Шаар а-Цинорот), в четвертой главе, относительно второго канала, что в [сфире] Йесод (יסוד), – что со стороны его – питание (Йеника) Клипот всем избытком (Мотер) от Высшего Изобилия (Шефа). Ибо все излишки (Мотарoт) подобают Клипот, ибо они – избыток. И, тем не менее, не ложится на него имя Скверны (Тума), пока он не выходит наружу. И так же уточнили в этом в языке сказанного [в Зоаре], что сказал: “та влага, что стекала и оставалась… и из них производятся отбросы-обвинители…”. Вот, ясно, что избыток становится отбросами, и не было у него силы обвинять или осквернять, пока не спустится вниз.

И это уточнил потом еще в своем языке и сказал: “После, когда спустились те мутные воды и собрались внизу, на стороне левой, вышли они обвинять весь мир”. И видится, что наверху, в месте первоначального смешения, и их избытка в месте святом, – еще не было на избытке имени Скверны по сути, хотя те воды и были достойны той Скверны.

И из этого мы сделаем вывод относительно Изобилия (Шефа), изливающегося на них, и пищи их, даваемой им со стола Царя: пока они перед Царем, хотя и подобают Клипе, – не ложится на них имя Скверны, пока не спустятся они вниз, с места канала, изливающегося им в нем.

И нет в этом удивления, ибо ведь [относительно] экскрементов (Цаа) в человеке, постановление Закона (Галаха) таково: если он сидит, и они не видны, – они не препятствуют [чтению] “Шма”. И хотя уже легло на них имя “экскременты”, причина в том, что не властвует над ними дух скверны (Руах Тума), пока полностью не выйдут из тела человека. И так же закон [относительно] семенивозлияния (Шихват Зера): хотя уже отделилось от своего места, чтобы выйти, пока не вышло, – не ложится на него никакая скверна, и еще человек чист (Таhор) он, и не оскверняет, пока не выйдет из отверстия члена (Пи hа-Ама) наружу, – тогда ляжет на него та сила зла.

И для этого нужен был тот канал наверху сначала, потому что прежде выхода его на воздух, уже подобают им [клипот] с места избытка. И оттуда отделяется в сторону левую через тот канал, пока не выйдет наружу, где пребывает грех (Хатат), и получают его, и тогда нечист (Тамэ) он, и нечист [тот, кто] съест его, низок (Навель) он, и низость (Нэвала) с ним.

Глава 2. Восхождение душ без клипот.

Остается нам [как] обязанность объяснить большое сомнение в вопросе Клипот (קליפות). Поскольку все ступени действительности, одна выше другой, вплоть до точки земли, нисходят [по принципу] причина-следствие (Ила вэ-Алуль), и каждое следствие окружено своей причиной, – то согласно этому, следует уточнить: всё добро и всё Изобилие (Шефа), что изливается в этом мире (Олам ha-Зэ), ведь должно приходить через Клипу и Скверну (Тума), не дай Бог (Хаси́ла).

И также Душа (Нешама) во время своего восхождения, хотя [человек] и был праведником (Хасид), вынуждена будет прежде облачиться в Скверну и оскверниться там, прежде чем взойти наверх, не дай Бог. И это, безусловно, вещь, далекая от истины и от предмета обсуждения.

И еще: манна (Ман), которая нисходила для Израиля, как мы скажем, что она проходила через то [место Клипот]? И также Тора, и восхождение Моше (Моше) на небеса, и вознесение Элияу (Элияу). И есть ответ, что говорят: «они вознеслись в вихре (Би-Сеара)», но, не дай Бог, этот вихрь (Саар) – не бушующий вихрь [Клипот], однако это – [сфира] Волос (Саара), посредством которой приносили жертву (Ле-ha-Пе), [то есть] это Малхут (מלכות) со стороны Суда (Дин), подобно тому как были «кони огненные и колесницы огненные» (Млахим II, 2: 11). Но не сказано, что они восходили путем Клипот, не дай Бог. И это [объяснение] натянуто (Доха́к).

И также трудно [объяснить] воплощение (Атлабшут) ангелов и их нисхождение в этот мир, и многие другие аспекты. И в этом вопросе мы запутались бы в разрешении сомнения, пока не озарил Господь очи разума нашего словами из книги Зоар, в porтion Ваякхель (דף ר״ט.), и вот слова его:

«И на каждой небесной сфере (Ракиа), и на каждой небесной сфере есть управитель (Мемунэ), и назначен над миром и над [землей, чтобы управлять всем. Кроме] земли Израиля (Эрец Исраэль), которой управляет не небесная сфера и не другая сила, а только Святой, благословен Он (Кадош Барух Ху), и это установили.

И если скажешь: как же нисходит для защиты небесная сфера на землю Израиля? Ведь дождь (Матар) и роса (Тала) с небесной сферы нисходит на нее, как и на все остальные земли? Но на каждой небесной сфере есть управители, властвующие над миром. И тот управитель, что властвует над той небесной сферой, дает из силы, что есть у него в той сфере, чтобы дать внизу. И та небесная сфера берет у того управителя и дает внизу, на землю. А тот управитель не берет ничего, кроме как от сущности (Ми-мцицута) Высшего.

Но над землей святой не властвует та небесная сфера, над которой [стоит] другой управитель, и никакая другая сила, кроме как только Святой, благословен Он. И Он повелевает святой земле через ту небесную сферу. На каждой небесной сфере и на каждой небесной сфере есть известные врата (Птахи́н), и власть всех управителей – от врат к вратам, [каждые] отмечены. И от тех врат и далее [внутрь] не властвует [никто], даже на толщину волоса. И не входит один в пределы врат своего товарища, разве только когда дано ему разрешение властвовать один над другим, подобно тому как властвуют цари на земле один над другим.

В середине всех небесных сфер есть одни врата, называемые Гвилон (גבילו״ן). И под этими вратами есть семьдесят других врат внизу, и семьдесят управителей-стражей (Мемуним нотарим) стоят на расстоянии двух тысяч ама́от (ама ≈ 0.5 м), не приближаясь к ним. И от тех врат путь восходит ввысь и ввысь, пока не достигает внутрь Высшего Престола (Кисэ́ hа-Кавод). И от тех врат – ко всем сторонам небесной сферы, до врат врат, называемых Мигдаль (Мэгдо״ן), и там – предел небесной сферы, [которая является] пределом земли Израиля.

И все те семьдесят врат, отмеченные внутри тех врат, что называются Гвилон, – все они отмечены на Святом Престоле, и все мы называем их Вратами Праведности (Шаарей Цедек), и никакая другая [сила] не властвует над ними. И Святой, благословен Он, повелевает земле Израиля через ту небесную сферу, от врат к вратам, повелевая, как нужно. И от сущности того повеления берут те семьдесят управителей и дают всем другим управителям».

Конец цитаты.

И слова его разъяснены. И из него видно, как мы объяснили, что над землей Израиля нет никакого круговорота [сил], даже на аму, кроме как небесной сферы, возносящейся ввысь, чтобы получать из-под Трона Славы (Кисэ́ hа-Кавод). И в этой вещи не остается у нас сомнения, что все высшие [сущности], нисходящие с небес, или восходящие, – все они восходят и нисходят путем земли Израиля. И это то, что сказано в Писании (Берешит 28: 17): “И это врата небес” (Ве-Зэ Шаар ha-Шамаим). И подразумевается – врата, чтобы войти. В отличие от других мест, где есть Клипот, разделяющие и создающие перегородки. “Ты покрываешь Себя облаком, чтобы не восходила молитва” (Эйха 3: 44), не дай Бог.

И воздух земли народов (Эрец ha-Амим) оскверняет (Мэтамэ), а воздух земли Израиля (Эрец Исраэль) очищает (Мэтахэр). И воздух земли Израиля умудряет (Махким), ибо Клипот вовсе не властвуют над ней. И также разъяснили еще этот аспект в Зоаре, porтion Трума (лист 141.), и вот слова его:

«На святой земле все устроено по-другому, ибо мощная Клипа (Клипа такифа) сокрушена (Итбарта) с того места, и не властвует над ним Клипа вовсе. Мощная Клипа постоянно сокрушается с того места, и открывается с той и с другой стороны. И то открытие было на святой земле во все времена, когда служили службу, как подобает.

Поскольку они совершили грехи, потянули то открытие к той стороне и к этой стороне, пока не приблизилась Клипа вся как одна. Поскольку Клипа закрыла [этот] мозг (Моха), тогда властвует та Клипа над ними и изгоняет их вон из того места.

И при всем том, хотя и изгнал их вон, не может та мощная Клипа властвовать над тем святым местом, ибо не ее это место. И если скажешь: если так, раз не может та мощная Клипа властвовать над тем святым местом, почему же оно стоит в разрухе (Хурба)? Ведь разруха в мире бывает только со стороны той мощной Клипы?

Но, конечно, когда было разрушено, разрушилось только с той стороны, в час, когда [Клипа] закрыла мозг. И Святой, благословен Он, сделал так, что не властвует та мощная Клипа над тем местом. И когда изгнал оттуда Израиль, вернулась та Клипа и открылась, как прежде.

И поскольку святой народ не был там, чтобы покрывать то открытие святым покровом (Хупа), тонкой завесой (Парохет Калиша), чтобы охранять то место, дабы не закрыла его та мощная Клипа и не охватила со всех сторон, – чтобы быть Святилищу (Микдаш) на земле, как прежде, – не может быть, ибо тот тонкий покров держится, чтобы не нисходил вниз, ибо святого народа нет там. И потому не отстроилось [Святилище] со дня разрушения.

Властвовать той мощной Клипе не может, ибо тот тонкий покров держится на нем со всех сторон, в том открытии, чтобы она не властвовала там и не закрыла мозг. Тот тонкий покров завесы – из притяжения (Ми-мшиху) Высшей Святой Завесы, что охраняет то место.

И потому все души (Нешамот) остальных народов, что живут на земле, когда выходят из этого мира, – не принимает их [то место] и изгоняет их вон. И они уходят и блуждают, и перевоплощаются во многих кругооборотах (Гилгулим), пока не выйдут со всей святой земли и не возвращаются к своим сторонам, в своей скверне (Бе-мэсаво дэ-леhон).

А все те души Израиля, что выходят там, – восходят, и тот тонкий покров принимает их, и входят они в Высшую Святость, ибо всякий вид идет к своему виду.

А души Израиля, что выходят вне святой земли, – под властью той мощной Клипы уходят и блуждают, и перевоплощаются, пока не возвратятся к своему месту и не войдут в место, уготованное им. Счастлив…»

Конец цитаты.

И все слова его разъяснены и чисты. И они – мощное необходимое доказательство и широкое объяснение нашего аспекта, что на земле Израиля нет Клипы вовсе, так что [силы] не нуждались бы проходить через Клипот, не дай Бог.

И также души злодеев, то есть злодеев народов, да смилуется [Бог] (Рахамана лицлан), – перевоплощаются вовне, как написано (Шмуэль I, 25: 29): “А душу врагов твоих выбросит, как из пращи”. Ибо врата небес, чтобы войти в Святость, – это земля Израиля. И потому пророчество (Невуа) нисходит только на земле Израиля.

И нет возражения из пророчества Йехезкеля (Иезекииля), которое было вне земли [Израиля], ибо уже дали разрешение (Тарцу) мудрецы, да будет память их благословенна. И нет возражения из аспекта поколения пустыни, ибо воздух земли Израиля шел с ними. Ибо если не скажешь так, как же они ели святыни (Кодашим) вне земли [Израиля]? Но воздух, и небесные сферы, и небеса, и окна, и князья (Сарýм) – все двигались с Шехиной (Шхина), которая двигалась с ними. И это разъяснено в Зоаре, porтion Трума (лист 140: 2), и вот слова его:

«Как написано: “И было в день, когда окончил Моше” (Бемидбар 7: 1) – что сошла невеста (Кала) Моше на землю. И если скажешь: везде “и было” (Ва-йеhi) – это язык скорби, а здесь написано “и было в день…”? Но в тот день, когда Шехина сошла на землю, нашел обвинитель (Мактриг) против нее и покрыл ту тьму (Хошех) против нее, чтобы она не сошла…

И в то время собрались все сонмы высших ангелов пред Святым, благословен Он, сказали пред Ним: “Владыка мира! Все сияние (Зива) и весь свет (Нэhора) наш – в сиянии славы Твоей (Шхинат йекарха), а теперь Ты сойдешь к нижним?”

В тот час укрепилась Шехина и сокрушила ту тьму против себя, подобно сокрушающему крепкие скалы, и сошла на землю. Когда увидели все это, открыли и сказали: “Господи, Боже наш! Как могущественно имя Твое по всей земле!” (Теhилим 8: 10) – могущественен, ибо сокрушил многие крепкие скалы и силы и сошел на землю, и властвует над всем.

И потому написано “и было в день” – скорби, ибо приняли многие войска и рати в день, когда сошла невеста Моше на землю».

Конец цитаты.

И известен аспект тьмы (Хошех) и [силы] “Против” (Кевель). И кроме того, был Обвинитель (Мактриг) и не давал места открыть врата, чтобы спуститься никаким образом, кроме как путем сокрушения. И кроме Обвинителя, святые воинства говорили: “Все сияние и весь свет наш…” И когда она сошла, не нуждалась ни в чем, кроме сокрушения Обвинителя и святых воинств. Однако нуждалась в [сокрушении] тьмы и силы “Против”, чтобы уничтожить его, ибо он был защитой, чтобы она не сошла. И те врата и тот воздух шли с ними до вхождения на землю Израиля, на место, уготованное ей. И там – покой Святости, ибо там врата небес, как мы объяснили.

Глава 3. Польза клипы для скрытого.

Теперь мы обязаны объяснить пользу этой Клипы (קליפה) и ее назначение в мире. Ибо сказать, что она [нужна] для наказания и т.д., – недостаточно. Ибо мы спросим: вся суть наказания, разве его причина – не Злое Начало (Йецер ha-Ра) и Клипа? [Тогда] пусть не будет Клипы и не будет Злого Начала!

И мы скажем, что причина их создания по воле Творца заключается в том, что потребовалось, чтобы мир и творения получали свое пропитание и содержание по силе Суда (Дин), и Справедливости (Цедака), и Прямоты (Йошер). И если бы все были ангелами, без свободы выбора (Бехира) в своих поступках, мир не получал бы воздаяния за свои действия, ибо они принуждены в своих действиях, как ангелы. И для этого необходимо было, чтобы человек (Адам) был обладателем свободы выбора и чтобы он состоял из Злого Начала (Йецер ha-Ра) и из Доброго Начала (Йецер ha-Тов). Чтобы если захочет по своей природе склониться к добру, то Злое Начало будет на его левой стороне, чтобы искушать его и склонять ко злу. А если захочет склониться ко злу, то Доброе Начало будет на его правой стороне, чтобы вразумлять его и напоминать ему слова его Творца, – дабы он получил вознаграждение за склонение к одной из крайностей, будь то добро или зло.

И чтобы воздать человеку по путям его и по плодам деяний его, необходимо было существование нечистой стороны, [как] раба, взбунтовавшегося против своего господина, чтобы наказывать злодея соразмерно его злодеяниям, [как сказано] «и зло преследует грешников» (Мишлей 13: 21), и чтобы он прилепился к подобающей ему стороне и там получил свое наказание.

И этот аспект хорошо разъяснен в Зоаре, porтion Трума (лист 163.), и вот слова его:

«Все, что сделал Святой, благословен Он, наверху и внизу, – все это для того, чтобы явить славу Свою, и все это для служения Ему.

И разве видел кто-нибудь раба-бунтовщика, который был бы обвинителем своего господина? И во всем, что по воле господина совершается, – он обвиняет? Воля Святого, благословен Он, в том, чтобы люди всегда служили Ему в этом мире и шли прямым путем, чтобы удостоить их многих благ.

Поскольку воля Святого, благословен Он, в этом, – как же приходит злой раб и оказывается обвинителем из самой воли своего господина, и сбивает людей с пути на дурной путь, удаляет их от доброго пути и делает так, что они не исполняют волю своего Господина?

Но, несомненно, он исполняет волю своего господина.

[Притча] о царе, у которого был единственный сын, и он любил его очень. И заповедал ему с любовью не приближаться к дурной женщине, ибо всякий, кто приблизится к ней, не достоин войти в чертоги царя. Тот сын обязался исполнять волю отца своего с любовью.

Вне дворца царя была одна блудница, красивая видом и прекрасная обликом. Спустя дни сказал царь: “Хочу я увидеть преданность сына моего ко мне”. Позвал ту блудницу и сказал ей: “Иди и соблазни сына моего, чтобы увидеть преданность сына моего ко мне”.

Что сделала та блудница? Пошла за сыном царя, начала обнимать его, целовать его и соблазнять его многими соблазнами. Если тот сын хорош и послушен, и внемлет заповеди отца своего, – прогоняет ее от себя и не внемлет ей.

Тогда отец его радуется о сыне своем и вводит его за завесу чертогов своих, и дает ему дары, и траты, и великую честь. Кто причиной всей этой чести для того сына? Скажи – та блудница. И есть ли у той блудницы заслуга в этом или нет?

Несомненно, есть у нее заслуга со всех сторон. Одна – что исполнила повеление царя. И другая – что причинила тому сыну всю эту честь, все это благо, всю эту любовь царя к нему.

И потому написано (Берешит 1: 31): “И вот, хорошо (Тов) весьма (Меод)” – “хорошо” – это Ангел Жизни (Ма́лах ха-Хаим), “весьма” – это Ангел Смерти (Ма́лах ха-Мавет), ибо он, несомненно, “хорош весьма” для того, кто внемлет повелению своего Господина.

И познай: если бы не было этого Обвинителя (Мактриг), не унаследовали бы праведники те высшие сокровища, что уготованы им унаследовать в Грядущем мире (Олам ha-Ба).

Счастливы те, кто столкнулся с этим Обвинителем, и счастливы те, кто не столкнулся с ним. Счастливы те, кто столкнулся с ним и спасся от него, ибо благодаря ему унаследуют все те блага, и все те наслаждения, и все те сокровища Грядущего мира. О них написано (Йешайя 64: 3): “Око не видело другого Бога, кроме Тебя, Который действует для ящихся на Него”.

И счастливы те, кто не столкнулся с ним, ибо благодаря ему унаследуют Гехином (Геином), и будут изгнаны из земли живых те, кто не послушен был своему Господину и потянулся за ним.

И потому праведникам следует благодарить его, ибо благодаря ему унаследуют все те блага, и наслаждения, и сокровища Грядущего мира.

Какова же польза (Тоале́т) этого Обвинителя, когда грешники слушают его? Но хотя у него и нет пользы, – повеление своего Господина он исполняет.

И более того: он укрепляется благодаря этому. Поскольку он – зло, то укрепляется, когда творит зло. Грешник не укрепляется, пока не убивает людей. А когда убивает людей, тогда укрепляется и усиливается в своей силе, и получает покой.

Так и тот Обвинитель, что называется Ангелом Смерти (Ма́лах ха-Мавет), – не усиливается в своей силе, пока не сбивает людей с пути и не обвиняет их, и не убивает их. Тогда получает он покой и укрепляется, и усиливается в своей силе.

Когда грешники слушают его и он властвует над ними, – Милосердный да спасет [от этого]!

И счастливы те, кто удостоился победить его и подчинить его, чтобы удостоиться благодаря ему Грядущего мира. И укрепляется человек в Святом Царе всегда. Потому и сказано (Теhилим 84: 6): “Счастлив человек, сила которого в Тебе; [у которых] пути [Твои] в сердце их”. Счастливы они в этом мире и в Грядущем мире».

Конец цитаты.

И слова его разъяснены и очищены, как очищают серебро. И это – ясное основание, что Клипа – необходимость Вышнего, прекрасна для мира, прекрасна для праведников.

И у нас есть еще одно прекрасное основание относительно Злого Начала. И оно заключается в том, что известно, что высшие корни [сфирот] передают свое действие в руки человека, как в сказанном (Дварим 32: 18): “Скалу, [которая] родила тебя, ты забыл”. А также в деле (там же, 33: 26): “Восседающий на небесах – помощь твоя”. А также в том, что [люди] превращают мeasure Суда (Мидáт ha-Дин) в мeasure Милосердия (Мидáт ha-Рахамим), а мeasure Милосердия – в мeasure Суда, как объяснено в “Вратах Сущности и Управления” (Шаар Махут вэ-Анhага). И мы разъясним аспекты его смысла в “Вратах Души” (Шаар ha-Нешама), с Божьей помощью.

И теперь необходимо было, чтобы человек состоял из Суда и из Милосердия, дабы посредством этих двух ветвей он воздействовал наверху на сокрытые корни. И вот, Злое Начало – со стороны Суровости (Гвура), а Доброе Начало – со стороны Милости (Хесед). При том, что Злое Начало – по сокрытию Клипы, а Доброе Начало – по сокрытию Святости.

И когда прямой человек одолевает свое [злое] начало, и оно seeks склонить его с прямого пути на путь нехороший, – это указывает на усиление Клипы, чтобы действовать силой Суровости, что изливается на нее, ибо оттуда ее питание. И тогда Суд одолевает Милосердие.

А когда прямой человек силой своего разума одолевает Добрым Началом Злое Начало, тогда это указывает на усмирение силы Клипы, и Суд смягчается, и сила Милосердия одолевает, и мeasure Суда превращается в мeasure Милосердия. И все это – по сокрытию ветвей, что в руке прямого человека – склонить их и повернуть к одной из сторон.

А когда, не дай Бог, злодей одолевает Злым Началом Доброе Начало, это указывает на силу Суровости, властвующую над силой Милосердия, и Суд осуществляется, и Клипа усиливается. И это смысл их слов, да будет память их благословенна: “Прокляты злодеи, что превращают мeasure Милосердия в мeasure Суда”. Ибо нижними действиями, по сокрытию ветвей, воздействуют на корни.

И это основание того, что Святой, благословен Он, создал Злое Начало: чтобы оно могло быть усмирено под пятою Доброго Начала, и тогда мeasure Суда превращается в мeasure Милосердия, и высшие корни питаются от сияния Высшего Света и объединяются полным единством. И это полное основание для аспекта Злого Начала.

И есть еще одно основание, более прекрасное, опирающееся на слова рабби Шимона бар Йохай в Зоаре. И оно заключается в том, что аспект Клипы произошел по причине распространения [света], как объяснено в первой главе. (И вот, распространение его причиной – Первый Человек), как объяснено в “Вратах Основания Творения” (Шаар Там ha-Ацилут), Глава 6, в общем.

И вот, оказывается, он – искажающий, и он же был причиной повреждения. Поэтому необходимо было, чтобы он стал исправляющим то, что повредил. И чем? – Усмиряя силу Клипы, когда он одолевает Добрым Началом Злое Начало, и Клипа покоряется и сокрушается. И тогда он исправляет то, что было повреждено из-за него.

И кроме этого, он очищает нечистое. Ибо, усмиряя его и вводя его в исполнение заповеди, он возвращает его к Святости и очищает через него. И тогда вводит его в Святость, как было прежде, и Клипа включается в Святость, и все чисто, как объяснено в первой главе. И несомненно, что Злое Начало очищается и становится Добрым Началом.

И так объяснил рабби Шимон бар Йохай в “Верном Пастыре” (Ра́ая Мехемна́), porтion Бо (лист 43.), и вот слова его:

“Заповедь эта – выкупать первенца осла [и]… ломать ему шею… Если не выкупит его, то как сказано: “И всякого первенца осла выкупи ягненком; а если не выкупишь [его], то сверни ему шею” (Шемот 13: 13).

И тайна этого: Злое Начало (Йецер ha-Ра) может вернуться через раскаяние (Тшува), и превратить его в Доброе Начало (Йецер ha-Тов), как установили: “Если удостоился – [Доброе Начало] помогает ему, если не удостоился – [Злое Начало] против него” (Сука 52а), ибо они – один образ ягненка (Се) и один образ осла (Хамо́р). И если удостоился вернуть через раскаяние, хотя он и осел, невежда (Ам ha-Арец), – выкупается из изгнания ягненком…”

Конец цитаты, применительно к нашему вопросу.

И из него проясняется, что Злое Начало очищается и становится Добрым Началом. И это – “выкупи ягненком” и т.д. И аспект [заключается] в том, что, как объяснено, он совершает действие заповеди, и вот Злое Начало становится Добрым Началом, и тому подобное.

И также толкуется в другом месте в Зоаре, где сказано: “Злое Начало наверху – кто оно? – Суровость (Гвура)”. Это указывает, что возможно, чтобы Злое Начало было со стороны Суровости, со стороны вина, веселящего сердце (Яин месамéах), а не со стороны вина опьяняющего (Яин меша́кер). И также теперь исправится Клипа, и вино опьяняющее, по сокрытию тфилин, которые [изучают] Тору, исправит его, и сделает его зрелым, и будет оно вином, веселящим сердце, что возвратит его к его источнику, и оно очистится.

И через это поймется аспект, толкуемый в Зоаре, porтion Ноах (лист 61.), и вот слова его:

“Познай: если бы извлек человек потомство из Сада Эдема (Ган Э́ден), не исчезли бы они во веки веков, и не померк бы свет луны на все времена, и все они пребывали бы во веки веков. И даже высшие ангелы не стояли бы пред ними в свете, и сиянии, и мудрости, как сказано: “По образу Божию сотворил его” (Берешит 1: 27).

Но поскольку причинил грех и вышел он из Сада Эдема, и произвел потомство вне [Сада], – не устояли они в мире и не были, как подобает.

Сказал рабби Хизкия: “Но как же могли они производить потомство там? Ибо если бы не привлек на себя Злое Начало и не согрешил, пребывал бы он в мире один, и не производил бы потомства.

Подобно этому: если бы не согрешили Израиль с [золотым] тельцом и не привлекли на себя Злое Начало, – не производили бы потомства во веки веков, и не пришли бы поздние поколения во веки веков”.

Сказал ему: “Если бы не согрешил человек, не производил бы потомства подобным образом [со стороны Злого Начала, но производил бы потомство со стороны Святого Духа]. А сейчас производит потомство только со стороны Злого Начала.

И поскольку все потомство людей – все со стороны Злого Начала, поэтому нет у них стойкости, ибо невозможно им устоять, поскольку другая сторона [Клипа] смешалась с ними.

Но если бы не согрешил человек и не был изгнан из Сада Эдема, – производил бы потомство со стороны Святого Духа (Ру́ах ха-Кодеш) Святых, подобно высшим ангелам, пребывающим во веки веков, подобно тому, что наверху.

Поскольку согрешил и родил детей вне Сада Эдема, и не удостоился извлечь их из Сада, – не устояли они даже, чтобы укорениться в этом мире, пока не пришел Ной…”»

Конец цитаты.

И вот, ясно, что, даже находясь в Саду Эдема, в нем была сила рождать со стороны Святого Духа, ибо это было первоначальным замыслом. И он привлек на себя Злое Начало тем, что усилил над собой силу Клипы, и сила ее одолела его. И посредством этого человек вынужден исправлять, и смягчать Злое Начало, и возвращать его в его корень – к вину, веселящему сердце, как объяснено.

Глава 4. Десять клипот и их действия.

Желаем мы теперь объяснить вопрос Клипот (קליפות), их [строение по принципу] десяти Сфирот (ע״ס) и семи Чертогов (היכלות), подобно аспекту Святости. Ибо они противопоставлены Святости, как обезьяна (Коф) перед человеком (Адам). И подобно тому, как сторона Святости притягивает Изобилие (Шефа) и пропитание (Мазон) для всех творений Своих чистых (Тэhoriм), – так и Клипа притягивает и изливает пропитание и Изобилие для многих творений, что на ее стороне.

И это основание [законов о] запрещенном и дозволенном (Асур вэ-Мутар), нечистом и чистом (Тамэ вэ-Тахор), негодном и годном (Пасуль вэ-Кашер). Ибо подобно тому, как приходит сторона белизны (Лаван) и чистоты (Тahara) со стороны Милости (Хесед), которая есть образ Старца (Саба), [как сказано] “пред лицом седины встань” (Ваикра 19: 32), – так есть белизна в скверне (Тума) и Клипе, и это – “старец-безбожник” (Закен Ашмай), который опустошен (Шомем), и корень опустошения (Шемама) и уничтожения (Халюн) предопределен (Харуц).

И подобно тому, как есть дозволенная краснота (Одем Мутар) и кровь очищения (Дам Тоhar) со стороны Суровости (Гвура), которая есть сторона, возвращающаяся к чистому решению (hа-Хахраа hа-Тэгора), и это – “побеждающий свое [злое] начало” (hа-Ковэш эт Йецро), как объяснено выше, – так есть краснота и кровь нечистая (Дам Тамэ) и запрещенная (Асур).

И подобно тому, как есть зелень (Ярок) со стороны Милосердия (Рахамим), средней линии, со стороны [Сфиры] Красота (Тиферет), где годность (Кошрут) и добро (Тов), – так есть желчь (hа-Мара) зеленая (hа-Ярука), умерщвляющая семя (hа-Мемата Типа), от которой “лицо его становится зеленым” (Панав Шал Морикот), и негодность (Псуль), и зло (Ра), ибо они противопоставлены друг другу.

И подобно тому, как эти три [качества] – Милость (Хесед), Суд (Дин), Милосердие (Рахамим) – включены в десять Сфирот, как объяснено в конце “Врат Сущности и Управления” (Шаар Махут вэ-Анhага), – так и у этих трех есть их десять Сфирот в Клипот, искушающих (hа-Месатиним), как мы объясним.

Однако, толкования этих имен [Сфирот Клипот] умножились, и мы сократим множество [материала] до немногого, но достаточного.

Первая [Клипа] называется Таумиэль (תאומיא״ל). Объяснение: ибо это от слова “близнецы” (Теоми́м), по [той] мере, в которой она взбунтовалась против Господа, благословен Он, и делает себя как бы “близнецом” Ему, по подобию: “под рабом, когда он воцарится, и служанкой, когда она наследует госпоже своей” (Мишлей 30: 21-22).

И нет удивления тому, что находится имя “Эль” (אל) в образе Клипот, ибо подобно тому, как есть имя “Эль” на стороне Святости, так есть и другой “Эль” (א״ל אחר). И об этом сказано (Бемидбар 24: 4, 16): “Изречение слышащего речи Эль”, – и разъяснено в Зоаре, что это “другой Эль”.

И есть [мудрецы], которые получили [традицию] об имени этой Клипы – Тумъиэ́ль (תומיא״ל) без буквы Алеф (א). И объяснение: что все их намерение – уничтожить (Лехало́т) и положить конец (Лехати́м) Святости, не дай Бог, и умалить ее, [чтобы] не [могла] управлять.

И эти два имени относит рабби Шимон бар Йохай в “Тикуним” (Тикун 69, лист 105., см. там) к Клипот, которые противопоставлены [сфирот] Нецах и Ход.

А к первой Клипе он относит имя Кетриэ́ль (כתריאל), чтобы указать, что она – венец (Кетер) для остальных Клипот. И от этой Клипы – уничтожение (hа-Каре́т), и она иногда называется Керитаэ́ль (כרתי״אל), и через нее истребляются (Никрати́м) злодеи.

И есть [мудрецы], которые получили [традицию] об имени этой Клипы – Камтиэ́ль (קמטיאל). И возможно, как мы объяснили в [имени] Керитаэль, и смысл его – “морщина” (Кемет), от выражения “которые были смяты (Ку́мту) не вовремя” (Иов 22: 16).

И уточняется теперь этот аспект: “которые были смяты не вовремя”, то есть 974 поколения (Тарта́д), которые были смяты и истреблены прежде времени их, как объяснили мудрецы, да будет память их благословенна (Хагига, лист 13).

Вторая Клипа: Огиэль и ее имена

Вторая [Клипа] называется Огиэль (עוגיא״ל). И объяснение причины: ибо она – “круглый хлеб” (Уга) для своей подруги, – так объясняет Рамбан, да будет память его благословенна.

И возможно объяснить от выражения “неужели вы будете сидеть сложа руки?” (hа-Лахен Тэагена) (Рут 1: 13). И смысл: она задерживает (Меакев) Изобилие (Шефа) и препятствует Провидению (hа-Гашгаха), подобно завесе (Масах), разделяющей между Израилем и Отцом их, Который на небесах.

А есть читающие [это имя как] Гогиэль (גועיא״ל), и объясняют от выражения “станет ли реветь (Йигъа) вол у яслей своих?” (Иов 6: 5). И смысл: что она ревет (Goэ), чтобы смешать (Левалель) Творению (Ацилут) и разрушить (Лаharос) строение [миров].

И возможно [объяснить] от слова “умирать” (Гвиа), ибо цель ее – умертвить (Леhагвиа) и положить конец (Лехалель) всем святым вещам.

А есть читающие без буквы Вав (ו): Гиэль (געיא״ל) или Агиэль (עגא״ל), и возможно объяснить их согласно тому, что я объяснил с [буквой] Вав.

А в “Тикуним” (там же) называет ее рабби Шимон бар Йохай [противостоящей Сфире] “человек Велиала” (Адам Блияль). Ибо Святая Мудрость (Хохма) называется “Адам”, как разъяснено в “Вратах Значений Имен” (Шаар Архей hа-Киннуим), а эта, что противостоит ей, называется “Адам Велиала” (Адам Блияль).

И эти имена – Огиэль и т.д. – он относит к противостоящим [Сфире] Тиферет (Красота).

И есть [мудрецы], которые называли эту Клипу Блиаль (בלי״אל), и смысл ясен: ибо он отрицает (Маххиш) существование Божества (Мецциут hа-Элогут), и это – “без Бога” (Бли Эль).

Третья Клипа: Стриэль и ее имена

Третья [Клипа] называется Стриэль (סתריאל), ибо она скрывает (Мастрит) лик (Паним) Милосердия (Рахамим), как в аспекте “Ты покрываешь Себя облаком” (Сохот бе-Анан Леха) (Эйха 3: 44).

Другие называют ее Харсиэль (הרסי״אл), и объяснение: от слова “разрушение” (hа-Раса), ибо она разрушает (hорес), – и смысл в том, что она противоположна [Сфире] Бина (Разум), ибо Бина обитает (Мaшкенет) и раскрывает Божество, а также строит (Бонэ) строение Святости. А эта – скрывает (Маале́мет) Божество и разрушает строение.

И согласно этому, мы можем объяснить [имя] Стриэль от слова “опровержение” (Стира) [или “снос”].

А в “Тикуним” (там же) называет ее рабби Шимон бар Йохай Шариэль (שערי״אל), и оттуда [произошел] “человек волосатый” (Иш Саир) [Эсав], и оттуда [произошло, что] волосы (Шеар) у женщины – нагота (Эрва).

И есть [мудрецы], которые называли ее Итиэль (עיתיאל), и возможно объяснить от выражения “человек, назначенный [для этого]” (Иш Ити) (Ваикра 16: 21), – и смысл: готовый (Мезуман) сделать себя богом, как в аспекте тельца (Эгель), который возник сам собой.

И писали комментаторы, что эти три Клипот мгновенно уничтожаются (Афисатан кэ-Рега), и это – аспект [сказанного]: “Строит миры и разрушает их” (Бонэ оламим у-махриван). И по их мнению, этих трех видов скверны (Тума) не существует в действительности, и есть только семь Клипот. Но это мнение не согласуется с объяснением Зоара.

Ибо ясно объясняет рабби Шимон бар Йохай (там же, в “Тикуним”), что их – десять видов Клипот, и он называет их “десять нижних венцов” (Асар Ктарин Татаин), и противостоят им “десять ослов-самцов и десять ослиц” (Асар Хаморим ве-Асар Атонот).

И возможно, их намерение [относится] к мгновенному уничтожению (Афиса), когда Его Провидение удаляется от мира. Но и это не согласуется, ибо Шариэль – это третья Клипа, и вот, от нее [произошел] “человек волосатый” [Эсав], а также [понятие] “волосы у женщины – нагота”.

Четвертая Клипа: Гааш-Кала и ее имена

Четвертая [Клипа] называется Гааш-Кала (געש כלה). И объясняет Рамбан, что она поставлена над отрядами (Китóт) воинов, отрядами ревнителей (hа-Мканеим), и в своей ревности (Ба-Кинато), которою она ревнует (Макне) к Чистоте (hа-Тahara), – она бушует (Гоэш) и гремит (Роэш), и истребляет (Махла) многие души. И тогда даже Ангелы Мира (Малахей hа-Шалом) горько плачут (Мар Йивкиун), – конец [цитаты Рамбана].

А в “Тикуним” (там же) объясняет рабби Шимон бар Йохай, да пребудет с ним мир, что эта Клипа называется Озиэль (עוזיאל), и оттуда [произошли] Аза (עזא) и Азаэль (עזאל) – два начала (Кохавот) скверны. А также называет ее Хазариэль (חזריא״ל), [как сказано] “пожирает ее кабан из леса” (Йехарсемена Хазир Ми-Яар) (Теhилим 80: 14).

А другие сказали, что она называется Самаэль (סמא״ל). И другие относили Самаэля к другому месту, как мы объясним.

Пятая Клипа: Голахав и ее имена

Пятая [Клипа] называется Голахав (גו״להב). И объяснение: подобно [выражению] “из среды (Ми-Гев) будут изгнаны” (Иов 30: 5). И смысл: что она – тело (Гуф) пламени (Лаhав), ибо отсюда начало тел (hа-Гуфим), скрывающихся от людей, и т.д. И престол его окружен языками пламени (Лаhавей Эш). И если бы не желание (hефец) Имени, да будет Он благословен, в творениях Своих, – отряды (Китóт) воинов Его истребили бы все нижние творения (hа-Нивраим hа-Тахтоним) в мгновение ока.

А другие объясняли, что “Го” (Гу) – от слова “внутренность” (Тох) на арамейском языке, и смысл его в том, что она – внутри пламени (Тох hа-Лаhав), и т.д.

А другие объясняли, что она называется Заафиэль (זעפיא״ל), и смысл – от слова “ярость” (Зааф), ибо он – князь (Сар) Ярости (hа-Зааф), и да спасет нас Господь.

А в “Тикуним” (там же) называет ее Агагиэль (אגגיא״ל), и сказал, что оттуда [произошел] Агаг (Агаг), царь Амалека (Мэлех Амалек).

Шестая Клипа: Тагринун и ее имена

Шестая [Клипа] называется Тагринун (תגרי״נון). И смысл в том, что она предназначена (Меутэд) сеять раздор (Ласим Тагар) между царями (hа-Млахим) громким криком (Бе-Кол Цаака Гдола), которым она смущает (Мевальбель).

Другие писали, что она называется Заамиэль (זעמיאל), и возможно, это – князь (Сар) Гнева (hа-Заам).

А в “Тикуним” (там же) называет ее Огиэль (עוגיאל), соответствующей Срединному Столпу (Амуда дэ-Эмцаита), и оттуда [произошел] Ог (עוג), царь Башана (Мэлех hа-Башан). А слово “Огиэль” объяснено выше.

Седьмая Клипа: Орев-Зерек и ее имена

Седьмая [Клипа] называется Орев-Зерек (ערבזר״ק). И смысл в том, что она подобна жестокому ворону (Ке-Орев Ахзари), и намеревается (У-Миткавен) бросить (Лизрок) детей своих.

Еще объяснение: в момент получения [силы] от Святости она приятна (Арав) ему, а после того, как он получает от Клипы, [само] Изобилие (hа-Шефа) ненавидит его и отбрасывает (Вэ-Зорек) его.

А мы можем объяснить, что вначале она приятна (Арев) человеку своими речами, и “часть елея – на устах его” (Ми-Шемен Хико), а потом бросает ему яд смерти (Сам hа-Мавет), и оказываются “горькое [как] желчь аспидов” (Меророт Петеним) в меде его (Бе-Двашo).

Другие писали, что она называется Кецфиэль (קצפי״אל) – князь (Сар) Вспыльчивости (hа-Кетцеф).

Восьмая Клипа: Самаэль

Восьмая [Клипа] – Самаэль (סמא״ל) Нечестивый (hа-Раша). И распространяться о ее аспекте нет нужды, ибо известно, что он – Обвинитель (Каттигор) Израиля.

А в “Тикуним” (там же) объяснено, что седьмая и восьмая Клипот – это Таумиэль и Тумъиэль (תאומיאל ותומיאל), и сказано, что оттуда “бездны покроют их” (Тэhомот Йехасюму).

Другие писали, что она называется Рогзиэль (רגזיאל), и возможно, это – князь (Сар) Гнева (hа-Рогез).

Девятый [ангел] – Гавриэль (גמליאל)

Объяснение Гаонов о двойственной природе

И говорят Гаоны об этой Клипе, что есть один Обвинитель (Мактриг) в мulтiтude [сонмах] высших, имя ему Гавриэль (גמליאל). И когда он питается от [стороны] чистоты (возможно, следует читать: מהוברי – от сияющих) небес, все воинства его – воинства мира. И когда они являются сынам человеческим, у них есть власть являться им в форме человека и возвещать им будущее.

Превращение в Нахшиеля (נחשיאל)

А когда он питается от Обвинителя (Мактрига), который над ним, в определенные времена, имя его меняется и называется Нахшиэль (נחשיאל). И все воинства его – воинства смятения (בהלה), образ змей, пугающих сынов человеческих. Таково объяснение Гаонов.

Каббалистическое толкование имен

И возможно, что когда он питается со стороны чистоты, он называется Гавриэль (גמליאל) по той причине, что [слово] «Гам» (ג״ם) [указывает] на то, что у него есть питание (Иника) со стороны чистоты. А когда он питается от Клипы, называется Нахшиэль (נחשיא״ל), чтобы сказать, что «змей – божество его и сила его» (נחש אלוהו וכחו).

Альтернативные имена и связь с Самаэлем

А другие называли эту Клипу Авриэль (עבריאל), и возможно, это Князь Гнева (שר העברה). А в «Тикуней Зоар» (там) называют ее Самаэль (סמאל) Крайняя Плоть (הערל), ибо противоположностью Обрезания (Милá) является Крайняя Плоть (Орlá).

Десятая [Клипа] – Лилит (לילית)

Всеобъемлющая природа Лилит

Она – десятая, называется Лилит (לילית). И она получает от всех Клипот, подобно [тому, как Сфира] Малхут получает от сторон чистоты, и называется «Жена блудниц» (Ашат Знуним).

Свидетельство из Зоара

И в Зоаре, Глава «Ахарей Мот» (лист 70.), разъяснено, что десятая ступень среди Клипот называется «Вопрошающий мертвых» (Дореш эль ха-Метим).

Источник для дальнейшего изучения

Остальные имена Клипот разъяснены в [книге] «Шаар архей ха-Кинуим» (Врата символических обозначений).

Глава 5. Лилит, Махалат и 12 границ.

Две Лилит и их соответствия

Согласно объяснению древних, существуют две Лилит: одна малая и одна великая (Гдула). Великая является парой (бет зивуго) Самаэля (סמאל) и называется «Жена блудниц» (Ашат Знуним). Малая же является парой Ашмедая (אשמדאי), как будет разъяснено в разделе «Шаар Эйхалей ха-Тмурот» (Врата Чертогов Преобразований), с Божьей помощью.

Об этой Лилит, невесте (кала) Самаэля, Гаоны поясняют, что под её началом находится 480 (ת"פ) воинств, исчисленных согласно её имени. В Йом Киппур они выходят в пустыни, шествует и завывает, ибо она – князь вопля (Сар ха-Йелала). Махлат бат Ишмаэль (Махлат, дочь Ишмаэля) также является наложницей (пилегеш) Самаэля. Она выходит с 418 (תע"ח) воинствами, шествует и поёт на Святом Языке (лешон ха-кодеш) песни и хвалы.

Битва в пустыне и её смысл

При встрече друг с другом они вступают в схватку (миткотектим) в Йом Киппур там, в пустыне, провоцируя друг друга, пока голос их не поднимается до небес, и земля содрогается от их крика. И всё это делает Святой, Благословен Он (ха-Кадош Барух Ху), дабы они не могли учить обвинение (ктигура) на Израиль во время его молитвы.

Альтернативные имена и роль посланников

Другие писали, что эта Клипа называется Мошлахаэль (משולחאל), и смысл в том, что она посылает злых ангелов (малъахим раим). Да спасёт нас Милосердный (ха-Рахаман йацилену)!

Союз Самаэля и Лилит как Левиафан

И найдено написанным, что нечестивый (раша) Самаэль и глупая (ха-ивэлет) Лилит предстают как одна пара (зivуг эхад) посредством шафера (шушавин), принимая eмanцию (ацилут) злодейства и злонамеренности (ришут ве-зидун) от одного и передавая другому. И на эту тайну сказано (Исаия 27: 1): «В тот день посетит Господь мечом Своим тяжелым… левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское».

«Левиафан» означает соединение и союз (зивуг) обоих, которые подобны змеям. Поэтому удвоено: «змей прямо бегущий» (нахаш бархи) – против Самаэля, «змей изгибающийся» (нахаш акелатон) – против Лилит. «И убьет чудовище морское» – ибо подобно тому, как есть левиафан чистый (таѓор) в море в буквальном смысле, называемый «таннин», так есть и большой нечистый таннин (таме) в море в буквальном смысле. И так же наверху, сокрытым образом.

Слепой посредник Таннинивер

И таннин высший (шель маала) – это слепой князь (сар сума), который подобен шаферу-посреднику между Самаэлем и Лилит, и имя его Таннинивер (תניניעור), и он как «таннин из кожи» (или «слепой таннин»). И сказали знатоки Каббалы (баалей ха-кабала), что тот таннин в море – без глаз, и так же таннин высший подобен духовной форме (цура руханит) без цветов, которые суть глаза, поэтому имя его Таннинивер. И он соединяет свадьбу и союз (халула ве-зивуг) между Самаэлем и Лилит. Если бы он был создан цельным, в полноте своей eмanции, он разрушил бы мир в одно мгновение. А когда наступит желание (рацон) [Всевышнего], и eмanция, исходящая от Самаэля и Лилит, уменьшится и убудет через этого слепого князя, в полном уничтожении (хальйан гамур), тогда исполнится слово пророка: «В тот день посетит Господь…». Конец цитаты.

Свидетельства из Зоара и соответствия

И представляется, что истина с ними, ибо во многих местах (в Тикуней Зоар, лист 138, и Тикуна 31, лист 74 и др.) разъяснял рабби Шимон бар Йохай (РаШБИ), да покоится его душа, что Самаэль и Лилит соответствуют (негед) Тиферет и Малхут [мира Святости], и они называются Небо и Земля. И о них сказано (Исаия 51: 6): «Ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда». Но о Тиферет и Малхут [Святости] сказано: «Возвеселятся небеса, и возрадуется земля» (Псалом 95: 11), а также о них сказано: «И будет свет луны, как свет солнца» (Исаия 30: 26). А о Самаэле и Лилит сказано (Исаия 24: 23): «И покраснеет луна, и устыдится солнце».

Силы скверны против сил святости

И нет сомнения, что подобно тому, как есть святой и чистый левиафан от зивуга Тиферет и Малхут, коим является Йесод (Основание), так и со стороны скверны (тума) есть сила, соединяющая эти силы вместе, и она – слепая (ивер). Ибо, будь она зрячей (бааль эйнаим), нечистый союз был бы полным, не дай Бог, и они разрушили бы мир. Но в святости он зряч, и о нём сказано (Экклезиаст 2: 14): «У мудрого глаза его – в голове его», как мы разъясняли в «Шаар архей ха-кинуим» (Врага Символических Обозначений) в статье о левиафане. Однако об этом [нечистом] левиафане сказано (Иов 11: 20): «И глаза нечестивых истают».

Двенадцать сил Самаэля

И Гаоны пояснили, что есть у Самаэля также двенадцать сил, подобно двенадцати силам Тиферет, как мы разъяснили в [разделе] о границах (гвулим). И вот их имена:

Самаэль – четвёртый, eмanционировал после трёх сил разрушения (ха-машхитот), которые были стёрты (шнемуху) с лица мира: Каматиель (קמטיאל), Белиель (בליאל), Атиель (עתיאל). И Самаэль – четвёртый после них, и от него eмanционировали двенадцать проклятых сил-губителей (кохот мехаблим арурим), обвиняющих (мекатрегим) двенадцать колен Иеѓуды (шивтей Йа) верхних и нижних. Каждый князь (сар) из них – зло на зло (ра ра). И вот их имена:

Двенадцать сил Самаэля (סמאל) и их характеристики

Первый князь: Ирурон (ערירון)

Первый князь называется Ирурон (ערירון), и назван так потому, что он является четвёртым и также полон зла.

Второй князь: Адмирон (אדמירון)

Второй князь – Адмирон (אדמירון), цвета его подобны крови, смешанной с водой.

Третий князь: Цлель Дмирон (צלל דמירון)

Третий князь – Цлель Дмирон (צלל דמירון), цвета его подобны виду чистой крови.

Четвёртый князь: Шихринон (שיחרינון)

Четвёртый князь – Шихринон (שיחרינון), все цвета его чёрные.

Пятый князь: Шлахавирон (שלהבירון)

Пятый князь – Шлахавирон (שלהבירון), цвета его подобны пламени огня.

Шестой князь: Афарирон (עפרירון)

Шестой князь – Афарирон (עפרירון), цвета его подобны праху (земле).

Седьмой князь: Авирон (עבירון)

Седьмой князь – Авирон (עבירון), цвета его подобны тучам, окружающим мир и причиняющим все виды вреда.

Восьмой князь: Нехоштирон (נחשתירון) или Нахшикон (נחשיכון)

Восьмой князь – Нехоштирон (נחשתירון), вариант названия Нахшикон (נחשיכון), цвета его подобны меди.

Девятый князь: Нахширон (נחשירון)

Девятый князь – Нахширон (נחשירון), цвета его подобны змеям, он и всё его воинство.

Десятый князь: Дгдгирон (דגדגירון)

Десятый князь – Дгдгирон (דגדגירון), цвета его подобны большим рыбам, а оттенки – подобны признакам нечистых [животных].

Одиннадцатый князь: Бехмирон (בהמירון)

Одиннадцатый князь – Бехмирон (בהמירון), он и всё его воинство имеют цвета, подобные скоту или диким животным. Он – князь, управляющий тысячью сильных князей в горах, и каждый князь из них имеет тысячу воинств. Это тайна стиха: «Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол; вот его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его; поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены; он лежит под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах; тенистые дерева покрывают его своей тенью; ивы при ручьях окружают его; вот он пьёт из реки и не торопится; остаётся спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его» (Иов 40: 10–14).

Двенадцатый князь: Нашимирон (נשימירון)

Двенадцатый князь – Нашимирон (נשימירון), он и всё его воинство являются в форме злых женщин, вредящих больше всех других групп вредителей. Знатоки практической каббалы (Баалей ха-Шиммуш) говорят, что его также называют Хатуруллерон (חתורולרון), и иногда он и всё его воинство появляются в образе больших кошек.

Заключение

До сих пор мы изложили то, что нашли относительно нечистых сфирот (Сфирот ха-Тум'от) и клипот (Клипот) в словах Гаонов, да покоится мир на них, и комментаторов, а также в книге Зоар. Мы значительно сократили эти объяснения, поскольку эти вопросы не являются нашей главной целью, а лишь указанием для изучающего, чтобы он преуспел в понимании Торы и её тайн. Beyond тhis, у нас нет в этом части ни знания.

Глава 6. Клипот вне Ацилут и повреждения.

Глава: О невхождении Клипот в святость

Предостережение от заблуждения

Желаемая цель в этой главе – спасти несведущих от заблуждения. Пусть не думает думающий, что Клипот входят внутрь чистого и святого Ацилута, – не дай Бог, упаси и сохрани! Ибо думающий так виновен перед своим Создателем.

Сфера влияния Клипот – мир Йецира

То, что найдено в некоторых местах и указывает на то, что Клипот входят под [сферу] Святости, происходит не в мире Ацилут и не в мире Брия, но лишь в мире Йецира, то есть в мире Метатрона, ибо «вокруг него ходят нечестивые» (Пс. 11: 9).

Свидетельство РаШБИ из книги «Раазей Маамар» («Тайны Изречений»)

И это разъяснил рабби Шимон бар Йохай (РаШБИ), да покоится его душа, в книге «Раазей Маамар» (раздел «Пинхас», драх"з), и вот его слова:

«Наверху, в Древе Жизни, нет Клипот, ибо нельзя войти к вратам Царя в одеянии вретища. Внизу же есть Клипа в Метатроне, который есть подобие Срединного Столпа (Амуда дэ-Эмцата). Ибо во время, когда Кадош Барух Ху (Святой, Благословен Он) удаляется от Своего Царства (Малхут), Он скрывается в крыльях и ликах раба Своего, Метатрона, как сказано: “И воссел на херувима и полетел” (2 Цар. 22: 11). А те Клипот, что окружают четырёх Хаёт (животных) Метатрона, суть “Тоху” (3 Цар. 19: 11): “И вот, большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь”. [Это] Бину – Вав (т.е. второй элемент Тетраграмматона, связанный с Биной). “И после ветра землетрясение – но не в землетрясении Господь”. Вот две Клипот: зелёная и бледная. Клипот ореха: первая – “Тоху”, зелёная линия; вторая – “Боху” (Быт. 1: 2), камни разбитые, твёрдая скорлупа, как камень разбитый. Против этих двух Клипот – мякина и солома пшеницы. Третья, тонкая Клипа соответствует отрубям пшеницы, ибо так она прилепляется к пшенице и не может отделиться оттуда, пока не смолют её на жерновах, которые соответствуют коренным зубам во рту человека, которыми должно молоть слова Торы, пока они не станут как тонкая мука, и через решето, которое есть нёбо, отделяются отбросы, каковые суть отруби, пока не найдётся ясный закон, чистая тонкая мука. В то время берёт её сердце и мозг, и все органы тела, в которых распространяется душа, и душа питается ими, подобно тому как тело питается веществами мира, ибо “против этого сделал Бог” (Эккл. 7: 14): хлеб для тела и хлеб для Торы, как сказано: “Идите, ешьте хлеб мой” (Прит. 9: 5). И эта Клипа – как скорлупа, прилепляющаяся к ядру ореха. И во время, когда орех свеж, отделяется та Клипа от ядра ореха без труда. А во время, когда орех сух, трудно человеку отделить её оттуда, ибо твёрдость остаётся на своём месте. И потому поставил Кадош Барух Ху человеку возвращаться с раскаянием (тшува) в юности его, прежде чем дурное побуждение (Йецер ха-Ра) состарится в нём, как сказано: “Перед сединой встань” (Лев. 19: 32) – прежде твоей седины. И эта Клипа есть огонь, и пробуждается в нём: “И после землетрясения огонь – но не в огне Господь” (3 Цар. 19: 12). Четвёртая – “бездна” (Быт. 1: 2), пустота ореха, в ней “тонкий глас тишины” (3 Цар. 19: 12) – там приходит Царь. И из неё – “как бы подобие хашмала из огня” (Иез. 1: 4) и т.д.» Конец цитаты.

Разъяснение слов РаШБИ о Древе Познания

И мы не удержимся от разъяснения этого изречения по причине великой его пользы.

Сказал: «Наверху, в Древе Жизни…», ибо есть Древо Жизни и Древо Познания Добра и Зла. И Древо Жизни – это в частности Тиферет, а в общем – весь Ацилут, ибо там жизнь и нет смерти, кроме как в месте Клипот, которые окружают мир Метатрона, каковой есть Древо Познания Добра и Зла. Как разъяснил РаШБИ, да покоится его душа, в «Тикуней Зоар» (Тикуна 51, лист 85), и вот его слова кратко, по причине большого объёма: «И Древо Познания Добра и Зла – оно внизу. Древо Познания Добра – это Метатрон, а Зла – это Самаэль». Конец цитаты.

И отсюда – опровержение для того, кто говорит, что Древо Познания Добра и Зла находится в Малхут, ибо заблуждение это в руках их. А то, что иногда у РаШБИ, да покоится его душа, Малхут называется Древо Познания Добра и Зла, – это по аналогии, ибо всё, что ниже Малхут, относится к ней, а корень его – в Метатроне, и это перенесено на Малхут потому, что ноги её, каковые суть Метатрон, нисходят к смерти, каковые суть Клипот. И приписал Клипот имени Самаэль, ибо он посланник их для всякой распри и для всякой язвы, для всякого греха и для всякого проступка, как известно из слов РаШБИ, да покоится его душа, в нескольких местах и в нескольких мидрашах и агадот Талмуда.

Механизм влияния Клипот через Метатрона

И вернёмся к изречению, где сказано, что в Древе Жизни нет Клипот, ибо это мозг без скорлупы. И подтвердил это стихом: «Ибо нельзя войти к вратам Царя в одеянии вретища» (Эсф. 4: 2). Как написано в статье о «вретище» (Шак), и «вретище» – это Клипа, и потому кающиеся облачаются во вретище, чтобы показать, что принимают на себя страдание и муку вретища в этом мире взамен того, что возненавидели Знание святых и поставили над собой вретище. И можно сказать о нём, что «Шак» (שק) – это аббревиатура «שונא קדושים» («ненавидящий святых»), а в сочетании это «ק״ש» («Каф-Шин»), и они – «плевелы и солома» (קש ותבן) в злаках, и они твёрды, как жилы.

«Внизу есть Клипот в Метатроне» – это Древо Познания Добра, а Зло – вокруг него, подобно скорлупе и плоду. «Ибо он есть подобие…» – намеревался объяснить нам, что всё, что мы говорим о вхождении Клипот внутрь Святости и владычестве их над нею и тому подобном, относится к Метатрону, который соответствует Тиферет и Сфирот. И Тиферет иногда скрывается и сокрывается внутри него, как разъяснено в «Шаар АБИА» (Врата [миров] Ацилут, Брия, Йецира, Асия). И потому мы говорим, что они входят в Сфирот, ибо прикасающийся к одеянию Царя как бы прикасается к Самому Царю.

Разрешение кажущегося противоречия из Зоара

И знаем мы, что затруднится по сему причину изучающий из многих изречений Зоара, и в частности в главе «Ахарей Мот» (лист 79), и вот его слова: «Учили: в час, когда могучий Змей пробуждается из-за грехов мира, начинает и соединяется с Нуквой (Женской Стороной, Малхут) и вкладывает в неё скверну. Отделяется от неё Захар (Мужская Сторона), ибо вот, осквернилась она, и называется нечистой, и не подобает Захару приближаться к ней… во время, когда она осквернена». Конец цитаты.

И может показаться изучающему, что слова «вложил в неё скверну» означают, что он совокупился с нею, не дай Бог, и вложил в неё скверну, как сказано, что пришёл Змей к Хаве (Еве) в прямом смысле, – не дай Бог, упаси и сохрани! Ибо кто коснулся такого и остался невредим? Но слова РаШБИ, да покоится его душа, – воды глубоки… и человек понимания вычерпнет их.

Каббалистическое объяснение «вложения скверны»

Уже писали мы в «Шаар ха-Цинорот» (Врата Каналов, гл. 4) о двух каналах в Йесоде: один – к правой стороне, а другой – к левой. Ибо «из плоти моей узрю Бога» (Иов 19: 26): подобно тому как у человека два отверстия – одно для святого семени, а другое для нечистых излишков, – так и наверху излишек зарождается в Гвуре, ибо там очищение (צרוף) серебра и золота, как разъяснено в первой главе.

И вот, при обилии заслуг, прямоты, счастья, справедливости и пригодности в этом мире, тогда Малхут пробуждается со стороны душ праведников, которые суть «женские воды» (Маим Нуквин), и они – причина пробуждения, как разъяснено в «Шаар Махут ве-а-Ханхага» (Врата Сущности и Управления). И тогда питается она со стороны доброго елея, «и всесожжение её захлопнуло пасть своё» (ср. Мих. 7: 19), и нечестие всё исчезло, как дым. А когда обитатели мира сего поступают наоборот, тогда питается Малхут со стороны излишка из канала, изливающего примеси серебра и примеси золота, каковые суть нечистое излияние, подобающее Клипе.

Дело в том, что когда у Малхут нет причины пробуждаться и требовать излияния, и нет заслуг, на которые можно опереться, тогда пробуждается Змей и вещает обвинение с грехами и преступлениями, совершёнными в мире, и начинает придираться и обвинять, и говорит: «Владыка мира! Что Ты видишь, чтобы изливать благословения и благо на Израиль? Ведь сыны Мои, семьдесят народов, души которых происходят от Клипы, предаются разврату, и Израиль предаётся разврату; эти служат идолам, и эти служат идолам. Посему дай часть моим сынам!» И тогда пробуждается, не дай Бог, сила Суда против ненавистников Израиля.

Роль Сатана-Обвинителя

И также разъяснили в «Тикуней Зоар» (Тикуна 21, д."н), и вот их слова: «И они – чтобы удалить Сатана от них, дабы не приблизился к Престолу (Курсиа), каковой есть сердце, чтобы требовать суда над святыми членами, каковые суть Израиль, и чтобы Шхина пребывала среди них». Конец цитаты.

То есть: «удалить Сатана от них, дабы не приблизился к Престолу», то есть к Престолу Славы, миру Брия. И когда Клипа входит в мир Метатрона, как разъяснено, она приближается к Престолу, несомненно, как разъяснено в «Шаар АБИА», что мир Брия – это Престол. И точно сказал: «чтобы требовать суда», то есть он говорит: «Эти предаются разврату, и эти предаются разврату» и т.д. И тогда Суд изливается на Шхину из-за ненавистников Израиля, и это есть «сердце и члены», о которых сказано.

И из-за её вопля Малхут не питается со стороны святого канала, но питается со стороны левого канала, в котором изливаются излишек и примеси, и тогда Змей обвивается вокруг пятки её, чтобы получить это горькое излияние, ибо такова сила его бога. И тогда Шхина вкушает горечь того дурного излияния. И это есть смысл «и вложил в неё скверну»: нет в виду, что он поднялся наверх, не дай Бог, но в виду, что через его пробуждение изливается на неё горечь смерти.

Очищение и возвращение святости

И вот, это горькое излияние есть кровь нечистот (Дам ниду́т), и это – пятна, оскверняющие, и тогда женщина оскверняет сожителя своего, как сама нида. И уже известно, что «не таков удел Иакова» (Иер. 10: 16), ибо удел его – удел безграничный, и в радость его не вмешается чужой (Прит. 14: 10). И потому не войдёт к Царю та, что осквернилась, не дай Бог. И тогда не войдёт к ней Царь, а лишь после того, как очистится, и откроется свет лика её, что сокрылся и померк от сияния её. И сочтёт она дни числом семикратным, дабы был «свет луны, как свет солнца» (Ис. 30: 26), и тогда окунётся в воды миквы сорока сеа, каковой есть известный Чертог, в котором получает Малхут очищение своё и украшения свои, как разъяснено в «Тикуней Зоар» и в «Раазей Маамар» пространно, а затем соединится с Мужем своим.

И потому найдёшь, что после великого гнева – конец его милость и благоволение.

Заключительное утверждение

И вот, Клипот никогда не входят внутрь Святости, не дай Бог. И довольно сего указания для изучающего и предостережения, дабы не споткнуться вовеки.

Глава 7. Число клипот: десять, три или четыре?

Возвращение к объяснению изречения о клипот

Разрешение кажущегося противоречия о числе клипот

Возвращаемся к объяснению изречения, в котором мы находились: «И они – клипот» и т.д. Основное наше намерение в этой главе – разъяснение остальной части этого изречения, касающегося сложного вопроса, возникающего в этом рассуждении. Ибо из этого изречения и многих других следует, что клипот – это три, помимо той тонкой [клипы], которая есть «тонкий глас тишины», как мы разъясним. Однако выше, в главе 4, мы объяснили от имени рабби Шимона бар Йохаи (РаШБИ), да покоится его душа, и других комментаторов, что клипот – десять, соответствуя десяти сфирот, явно известным по имени. И возникает противоречие: в одном месте сказано, что их десять, а в другом – что три или четыре. Для разрешения этого вопроса нам необходимо знать, что клипот находятся перед святостью, как обезьяна перед человеком. И подобно тому, как обезьяна перед человеком подражает всем его действиям, насмехаясь, желая уподобиться, но не уподобляясь, так и нечистота (тума) с клипой действуют подобно святости – будь то в отношении душ, действий или цветов.

Три линии нечистоты как противоположность святости

И подобно тому, как Ацилут encoмpasses три линии – линия Хесед, линия Рахамим (Милосердие) и линия Дин (Суд), как мы подробно изложили в конце «Шаар махут ве-а-hanhaga» («Врата сущности и управления»), так и нечистота encoмpasses Хесед, Дин и Рахамим. Не Хесед в истинном смысле, но Хесед как перевод [арамейского] слова «херпа» (позор), который есть «хесуда». А Рахамим – это «милосердие нечестивых жестоко». Дин же не нуждается в разъяснении, ибо это «злой ремень» для бичевания нечестивцев, и более того, это – извращение суда, как разъяснено в Зоаре (Хадаш, лист 110, сторона 2) в мидраше Эйха на стих (Коэлет 12: 3): «И извратятся мужи силы». И смысл их суда будет furтher разъяснен в [разделе] о чертогах (эйхалот).

Три основных цвета клипот и их связь с святостью

Также и в отношении цветов: белый (Лаван) – от имени Лавана Арамеянина, и оттуда же [происходят значения] «старик» и «глупец, старый грешник». Зелёный (ярок) – признак болезни «адракон» (дифтерия? горячка). Красный (адом) – от этого красного [Эсава]. Эти три цвета соответствуют трём святым цветам радуги. Этот смысл разъяснил РаШБИ, да покоится его душа, в «Тикуней Зоар» (Тикун 37, лист 78), и вот его слова: «Три клипоты находятся в крайней плоти (орла), соответствуя трём скорлупам ореха. О них сказано: “Земля же была безвидна (тоху) и пуста (боху), и тьма (хошех)” (Быт. 1: 2). Тоху – зелёная линия, первая клипа. Боху – вторая клипа. Хошех – третья клипа. И эти три – одна над другой, соответствуя трём цветам глаза, о которых сказано: “И не следуйте за сердцами вашими и за глазами вашими” (Чис. 15: 39). Им соответствуют три цвета радуги, в которых сияет зрачок (бат аин), который есть точка, знак Завета (от брит). О ней сказано: “И Я увижу её, чтобы вспомнить Завет вечный” (Быт. 9: 16)… Когда? После того как отделяются от неё три дурные клипоты. А во время, когда она облачается в эти клипоты, она говорит: “Не смотрите на меня, что я смугла” (Песн. 1: 6)» и т.д. Конец цитаты.

Вот, ясно, что эти три клипоты соответствуют трём цветам глаза. И мы уже разъяснили выше, в «Шаар а-мециут» («Врата реальности»), со слов РаШБИ, что три цвета глаза – это три Праотца (Авраам, Ицхак, Яаков). И также мы разъяснили в статье о Субботе в «Шаар архей а-кинуим» («Врата системы обозначений»). И также сказал, что это три цвета радуги. А три цвета радуги соответствуют трём Праотцам, которые суть отцы Хеседа, Дина и Рахамим: красный, белый, зелёный. По причине того, что они соответствуют Хесед, Дин, Рахамим (ХаДaР), их уничтожение и отсечение (гидуям) производится ими же.

Уничтожение клипот звуками шофара

И это разъяснил РаШБИ, да покоится его душа, в «Тикуней Зоар» (Тикун 18, лист 34, сторона 2), и вот его слова: «И ясно, что эти клипоты ореха уничтожаются (мит'abрин) и сокрушаются (мит'харin) звуками шофара: ткиа, шварим, труа. Шварим, ими “сокрушишь столбы их” (Исх. 23: 24) – это клипоты ореха. Труа – “сокрушишь их жезлом железным” (Пс. 2: 9). Ткиа – “и повесишь их пред Господом против солнца” (Чис. 25: 4)» Конец цитаты.

И уже было разъяснено в «Шаар а-шемот» («Врата имён») и в предыдущих вратах, что ткиа, труа, шварим соответствуют трём Праотцам – Хесед, Дин, Рахамим, и мы также разъяснили это в «Шаар архей а-кинуим».

Различие в порядке клипот и сфирот

Этим разрешается наш вопрос: их десять, но они encoмpassed в трёх, как разъяснено. Однако нужно уточнить: раз они encoмpassed в трёх, соответствующих трём Праотцам, почему их порядок противоположен порядку святости? Ибо в святости порядок таков: белый (Хесед) – первый, затем зелёный (Тиферет) – в середине, красный (Гвура) – слева. А в нечистоте (орла) – наоборот: первая – зелёная клипа, затем белая, затем тьма и огонь, что есть одно [и то же]. Этот порядок разъяснил РаШБИ, да покоится его душа, в «Тикуней Зоар» (там же, выше), и вот его слова: “И увидел: вот бурный ветер (руах сеара) приходит с севера” (Иез. 1: 4) – это линия Тоху, зелёная клипа ореха, она – зелёная линия. “Большое облако” – вторая клипа, белизна (хивра) ореха, и это – Боху. “Пылающий огонь” – третья клипа ореха, [и это – Хошех. “И сияние (ногах) вокруг него” – это четвёртая клипа ореха, которая] соединяется с мозгом (моах). “И из середины его – как бы подобие хашмала” (Иез. 1: 4) – это мозг». Конец цитаты.

Вот, ясно разъяснил, что первая – зелёная, вторая – белая, третья – тьма и огонь.

Объяснение обратного порядка: отсутствие равновесия

Объяснение этому, как разъяснил РаШБИ, да покоится его душа, в разделе “И отделил Бог между светом и между тьмою” (Быт. 1: 4) и в разделе “Отделитесь от общества этого” (Чис. 16: 21), заключается в том, что нечистота и клипа не желают равновесия (hахраа). Поэтому были отделены Корах и его община, не пожелавшие принять решение Моше, рабейну, да покоится его душа, и пали в геенну. Мы намекали на этот смысл в предыдущих вратах. По этой причине зелёная линия, уравновешивающая (махриа), которая в святости является средней линией, посередине между белой и красной клипой, не находится между ними, указывая, что они – корень распри и ссоры, и между ними нет мира вовсе. Зелёная оказалась первой, ибо, будучи отвергнута между двумя крайностями, она склонилась к [стороне] Хесед и позора (харафот), по подобию святости, но склонилась полностью, не уравновешивая их. Ибо белая – предел твёрдости, а красная – слаба в своём существовании, и она – лук разделения и раздора, ибо прилепляется к ней предельной прилепленностью, как мы разъясним, с Божьей помощью. Таким образом, две крайности – вместе, а средняя – отвергнута вовне, как разъяснено.

Три клипоты, окружающие Метатрона

Вернёмся к смыслу изречения. Поскольку три клипоты соответствуют трём Праотцам, которые суть три [из] животных колесницы (хайот а-меркава), они являются клипот для животных [колесницы] Метатрона. И сказал, что это три клипы, явно названные по именам:

Тоху, зелёная линия, «бурный ветер» у Йехезкеля и «сильный ветер» у Элияу. Известно, что ветер (руах) в святости уравновешивает между огнём и водой. В нечистоте же его отвергли вовне, и он склонился к стороне Хесед и позора, как разъяснено.

Боху, «камни разбитые» (аваним мефуламот). Слово «мефуламот» означает «крепкие», как разъяснено в «Арухе» (буква Пей, статья «Мефулам»): «Камни мефуламот – крепкие, влажные и сильные». Она – самая твёрдая из всех клипот, ибо клипот противоположны святости: они влажные, изливающие воды – это «воды горькие, наводящие проклятие» (Чис. 5: 18). Также названа «землетрясением» и «большим облаком». Это облако – со стороны вод, в [линии] Хесед, но это облако – нечистое в месте чистоты.

Огонь и тьма. Общеизвестно, что огонь со стороны нечистоты – тёмный, ибо чернота – это покрасневшая [краснота], но наказанная, как разъяснено в «Шаар а-гваним» («Врата цветов»).

Четвёртая, тонкая клипа («Нога»)

Под этими тремя клипотами есть клипа, приближающаяся к мозгу (моах), приближающаяся к святости, которая пребывает в воздухе (авир). [И это клипа «Нога» (свечение)]. Она почти свята, как будет разъяснено в «Шаар эйхалот а-клипот» («Врата чертогов клипот»). Это – четвёртый аспект, и он – то, что находится между чистым и нечистым, будучи средним (бейнони), и это ясно.

Однако можно удивиться: в орехе нет воздуха между тонкой клипой и мозгом; она предшествует тонкой клипе. Это не составляет сомнения: воздух, о котором мы говорим, – это воздух, который имеется в некоторой степени, когда отделяют одну от другой, то есть тонкую клипу от мозга. Или можно сказать, что когда она влажная, её легко отделить, как разъясняет изречение, тогда есть некоторое разделение между ними. Или также сказать, что в орехе тонкая клипа прилеплена к мозгу из-за своей близости также к святости.

Как бы то ни было, воздух, который есть «бездна» (техом), – это клипа, наиболее близкая к святости из трёх предыдущих. О трёх сказано: «не в ветре Господь», «не в землетрясении Господь», «не в огне Господь». Однако о «тонком гласе тишины» сказано: «в нём Господь». И это – «и сияние (ногах) вокруг него» и «из середины его – как бы подобие хашмала». Ибо эта четвёртая клипа наиболее приближается к святости. Поэтому иногда РаШБИ, да покоится его душа, не упоминает её с тремя, и она не включается в десять [основных] нечистот вовсе.

Сравнение с законом о плодах четвертого года

И для примера: о насаждении дерева Писание говорит (Лев. 19: 23): «Три года да будут они для вас необрезанными (орла)», ибо всегда клипа предшествует плоду. Но «на четвертый год весь плод его да будет святыней, хвалой Господу». Ибо подобно тому, как первенец осла (петер хамор) свят – ибо запрещено пользоваться им, и выкуп – по причине того, что, будучи первенцем, он приближается к святости, и если не выкупить его, обезглавливание, чтобы не усилилась над ним сила клипы и он не отделился от места святости, так и плод четвертого года свят и выкуп.

Вот, первенец осла: хотя хозяева могут отдать его коэну, коэн не может пользоваться им, если не выкупит его ягнёнком. Но плод четвертого года (нета реваи): если захочет, может съесть сам плод в Иерусалиме, или выкупить его и съесть его стоимость в Иерусалиме, по закону всей второй десятины. Причина в том, что осёл – это часть нечистоты буквально, и часть его сильна, поэтому выкуп. И хотя он в руках коэна, всё ещё есть сомнение, не выйдет ли он «на дурную стезю», и даже в руках коэна, который – правая сторона, выкуп. Но нета реваи: если ест его в Иерусалиме, где нет клипы – ни тонкой, ни грубой вовсе, – достаточно. И этим ясно нам, что он не выйдет из своей святости. Но если захочет съесть его в пределах [всей] земли, выкуп, ибо сила святости не укрепляется так в пределах, как в Иерусалиме, где место хашмаля. Поэтому «сияние (ногах)» будет вокруг него, и он не выйдет наружу.

Заключение

Вот, завершена эта Глава и этим врата, с помощью Небес.

Врата Чертогов Клипот, являющиеся Главой 26:

О подобии Клипот Ацилут и их строении

Мы уже упомянули выше, что эти Клипоты подобны по своей сути Ацилут, как обезьяна перед человеком. И поэтому, подобно тому как в Святости есть четыре Чертога [Эйхалот], которые являются обителью и одеянием для десяти Сфирот, так и в нечистоте [Тума] есть семь Чертогов, которые являются одеянием для десяти ступеней [нечистоты].

О принципиальном различии между Святостью и Нечистотой

И не то чтобы они были похожи совершенно, ибо выше седьмого Чертога в Клипот нет никакой нечистоты вовсе. И не так обстоит дело в Святости, ибо выше шестого Чертога есть множество ступеней [уровней] Престола [Кисэ], как разъяснено в своем месте.

Врата 26. «Дворцы перемен»

Глава 1. Первый дворец клипот.

Первый Чертог: «Яма» (Бор)

В первом Чертоге, который называется «Яма» (Бор), и яма [эта] пуста. И всякий, кто входит в него, не имеет опоры, чтобы ухватиться рукой и не упасть, но все они толкают его, чтобы он упал внутрь.

Начальник Дума (דומה) и его роль

В этом Чертоге поставлен один начальник [Мемунэ], и имя его Дума (דומה). И стоит он здесь, в этом Чертоге, и находится у входа в первый Чертог Святости снаружи, с множеством ангелов-разрушителей [Малехей Хабалá], чтобы схватить души [Нешамот], которые отталкивает святой ангел Таhриэль (טהריא״ל), как разъяснено в «Вратах Чертогов Святости», в главе 1.

Соблазнитель Патот (פתות) и его воинство

И под начальником этим, Думой (דומ״ה), есть другой начальник, и имя его Патот (פתו״ת). И под его рукой многие тысячи и десятки тысяч ангелов-разрушителей. И стоит он, чтобы соблазнять людей с хорошего пути, чтобы они взирали на прелюбодеяние и разврат [Ниуф вэ-Знут], ибо как имя его, так и действие его. И все ангелы-разрушители, что с ним, ходят перед людьми, чтобы глаза их [были обращены] к преступлению. И этот начальник называется также «Сарсарим» (סרסרים, вариант: Сарсурия, סרסורי״ה), ибо он является сводником [Сарсор] преступления.

Наказание после смерти

И этот начальник стоит над могилой во время, когда тело [Гуф] судится, и выбивает ему глаза за то, что тот последовал его совету. Ибо таков путь Клипы [Клипа]: она обвиняет [Мешитена] внизу, а затем поднимается и обвиняет [Мактигет] наверху, и спускается, и забирает его душу. И всякий, кто следует за ним, – он сам берет свою месть [Никамо] с него.

Обитатели Чертога и начальник Гамгиэль (גמגימ״א)

Внутри этого Чертога множество змей и скорпионов, которые кусают душу [Нешама], когда она входит туда. И над всем этим Чертогом есть один начальник, и имя его Гамгиэль (גמגימ״א, вариант: Гамгумá, גמגומ״א). И он красный, как роза [Ке-Вэрэд]. И стоит он, чтобы обвинять, когда молитва человека отвергается из первого Чертога Святости, как разъяснено в «Вратах Чертогов», в главе 1.

Как оскверняются слова молитвы

И когда этот [Гамгиэль] получает ту отвергнутую молитву, он поднимается с ней до седьмого Чертога Клипы и оттуда учиняет против него обвинение и напоминает о его проступках. И об этом сказано (Иов 1: 6): «…и пришел также и Сатан [השטן] между ними». [Слово] «Гам» (גם – «также») – это имя Сатана, который и есть Гамгиэль (גמגימ״א, вариант: Гамгумá, גמגומ״א). Поставлены [ангелы], чтобы хватать все виды сквернословия [Дварэй Нибуль] или порочные речи [Двар Пэгам], которые исходят из уст человека, и хранить их. И когда человек затем изрекает устами своими слова святости, как слова Торы или молитвы, тогда они оскверняют [Метамэим] эти святые слова той нечистотой [Тума], которую он изрёк устами своими прежде. И тогда, словно бы, ослабевает сила святости, и тогда горе ему, горе душе того грешника.

Верховный начальник Чертога

Ещё в этом Чертоге над всеми этими начальниками поставлен один начальник, и имя его (Тифсэриниа, טפסריני״א, вариант: Сапсирита, ספסיריט״א). И под его рукой множество ангелов-разрушителей. И они поставлены над всеми теми вещами, которые человек в гневе швыряет из рук своей. И они берут ту вещь, и возносят её наверх, и говорят: «Вот жертвоприношение [Корбан] такого-то, которое он принёс нам», и провозглашают: «Горе такому-то, что блудодействовал [Зана], следуя за чужими богами [Элоhэй Нэхар]». И Бат Kol [Голос с Небес] выходит вторично и говорит: «Горе им, ибо отступили они от Меня». И Чертог этот называется «Сатан-Бор» (שטן בור – «Сатана-Яма»).

Глава 2. Второй дворец клипот.

Второй Чертог: «Шахат» (שח״ת) – Нечистый и Тёмный

Второй Чертог, который называется «Шахат» (שח״ת), и он нечист [Тамэ], и он – тьма [Хошех]. В этом Чертоге три входа на три стороны.

Первый вход: Начальник Эстириа (עסטירי״א) и напрасное семяизвержение

В первом входе стоит один начальник [Мемунэ], и имя его Эстириа (עסטירי״א). И под его рукой многие тысячи и десятки тысяч [ангелов], поставленных над теми, кто извергает семя [Шихват Зера] напрасно [Левэтла], которые не удостаиваются лицезрения Шехины [Шхина]. И эти [ангелы] приходят и оскверняют их в этом мире [Олам а-Зэ], а затем, когда душа его [Нешамо] выходит, эти [ангелы] хватают его и вводят его, чтобы быть судимым ими. И эти [грешники] называются «кипящее семяизвержение» [Шихват Зера Ротехет]. И эти [ангелы] берут жар [Химмум] преступления [Авейра] и семени [Зера], и возносят его наверх, и это вызывает, чтобы, не дай Бог [Ха́с ве-Шалом], Святой Союз [Брит Кодеш] был покорен [или: вошел, согласно варианту נ״א] под власть Клипот.

Второй вход: Начальник Таскифа (טסקיפ״ה) и скотоложство

Во втором входе есть один начальник, и имя его Таскифа (טסקיפ״ה). И он поставлен над всеми теми, кто совращается со скотом [Баэ́мот] или с тяжкими [Хамурот] запрещенными связями [Арайот], о которых [говорится] в Торе. И под его рукой многие тысячи и десятки тысяч ангелов-разрушителей [Малехей Хабалá]. И путь их с этим человеком – подобен пути тех, о которых мы сказали выше.

Чаша яда (כוס התרעלה) и начальник Ниацириэль (ניאציריא״ל)

В этом Чертоге есть один начальник, и в руке его – чаша [Кос] яда [Тарала́, вариант: и имя его Кос]. И все те казненные судом [Харугей Бейт Дин], которые были казнены и выпили чашу яда в этом мире, – избавлены от чаши яда [Таралэт] будущего мира [Олам а-Ба]. И что такое чаша яда? При выходе души [Нешама] из тела [Гуф] этот начальник, [в руке которого] чаша яда, берет ее и поит его чашей яда. И в чаше – три капли: первая – «Хацац» (חצ״ץ), и вторая – «горче смерти» [Мар ми-Мавет], и третья – «Ковэат» (קובעת). И в этом Чертоге стоит один начальник, и имя его Ниацириэль (ניאציריא״ל), и из него выходят три капли, о которых мы сказали, и входят в чашу яда. И оттуда поят его в день смерти. И это те три капли, что на мече [Херев] Ангела Смерти [Ма́лах а-Мавет], о которых сказали Мудрецы наши, благословенна их память [Рабботейну Зихронам ли-Враха] (в трактате Авода Зара, лист ד"כ ע"ב).

Третий вход: Начальник Сангдиэль (סנגדיא״ל) и чужеземные женщины

В третьем входе есть один начальник, и имя его Сангдиэль (סנגדיא״ל). И он поставлен над всеми теми, кто вводит и оскверняет Святой Союз [Брит Кодеш] с чужеземными женщинами [Бат Эль Нехар]. И все те, кто оскверняют себя с иноземками [Нохриют], – здесь проявляются образы [Цурот] женщин, с которыми они осквернили себя, при этом начальнике и при многих тысячах начальников, которые под его рукой. И при выходе души его оскверняют ее тем образом, и она привязывается [Никшэрет] в этом Чертоге. И об этом сказали Мудрецы наши, благословенна их память (в трактате Сота, лист 3а): ««Не слушал он ее, чтобы лежать при ней, чтобы быть с ней» (Бемидбар 5: 29) – «лежать при ней» в этом мире, «чтобы быть с ней» в будущем мире».

Дух чертога и источник колдовства

Внутри этого Чертога [находится] один нечистый дух [Руах Тамэ], и на нем зависят все виды колдовства [Кисшуфим] и все виды гаданий [Нихушим], и все они зависят от нечистоты кипящего семени [Тумат Зера Ротеах]. И это была мудрость [Хохма] нечестивого Билама [Била́м а-Раша], который осквернял себя со своей ослицей [Атоно], и тогда преуспевал в своем колдовстве. И из-за этого называется этот Чертог «Шахат Тамэ» (שח״ת טמא – «Нечистый Шахат»), ибо нечист он, и нечистым будет назван.

Дух Сартиа (סרטי״א) и осквернение снов

Под этим высшим нечистым духом есть в этом Чертоге еще один нечистый дух, и имя его Сартиа (סרטי״א), и многие тысячи и десятки тысяч ангелов-разрушителей под ним. И они готовы в час, когда сон [Хало́м] нисходит со стороны Святости [Кедуша]: этот дух и все ангелы-разрушители, что с ним, нисходят с тем сном и смешиваются с ним, и сообщают тому человеку слова лжи, слова пустые [Диврей Хатуль] вместе с правдивым сном. И так сказали Мудрецы наши, благословенна их память (Брахот, лист 55б): «Как невозможно [Эфшар] зерну [Бар] без соломы [Тевен], так невозможен сон без пустых вещей [Дварим Бетилим]».

Духи-оборотни и ночные искушения

И со стороны этого Чертога выходят два духа [Рухот], превращающихся [Митхапхим] иногда в мужчин, иногда в женщин. И когда высшие нечистые духи отправляются в путь, от их движения образуются [Митхавим] два [существа] – пламена [Лахавим] и языки пламени [Шалхавим]. И они идут и распространяются в мире, и являются людям во сне в образе красивых женщин, и оскверняют их [источением] семени [Карí]. И все это – для того, кто влечется за их речами и своими действиями привлекает их дух на себя. И это то, о чем предостерегла Тора: «…и оберегай себя от всего дурного» (Дварим 23: 10) – как разъяснили Мудрецы наши, благословенна их память (в трактате Ктубот, лист 46а): чтобы не размышлял [Яhарéр] человек днем и не пришел к [ночному] источению семени [Ли-дей Карí], не дай Бог.

Комментарий из книги Зоар (פרשת תרומה) -

И об этом [же] толковано в Зоар, Глава Трума (лист 130а), и вот слова его: «Стоит один начальник [Мемунá] с той стороны [Ситра] над той северной щелью [Нукба дэ-Цфон], и все те сонмы [Хавлей] светил [Тэhирин] – имя ему Саногириа (סנוגי״ריא). И в час, когда тот дым [Таннá] извивает путь свой и поднимается, этот начальник и шестьдесят тысяч мириад [Шитин Альфи Рибвей] других воинств [Маханóт] – все готовы принять его и питаться от него. И стоят у той щели, и входят в одни врата, что называются «Карí» (קר"י). И это есть тайна [Разэ] того, что написано (Ваикра 26: 21): «И если будете поступать со Мною наудачу [Карí]…», и написано (там же, 24): «…и Я буду поступать с вами в ярости наудачу [Бе-Хамат Карí]» – в той ярости [Ругзá], что исходит из врат Карí. И это те, кто скитаются [Мешаттэти] ночью. И в час, когда души [Нишматин] выходят, чтобы подняться и предстать наверху, эти выходят и обвиняют их [Мактигин], так что те не могут подняться и предстать наверху, кроме тех благочестивых святых [Хасидим Кдишим], которые рассекают небеса [Ркиин] и воздушные пространства [Авирин] и восходят. И эти сонмы светил выходят и сообщают людям [Бнэй Наша] ложные слова [Милин Кдивин], и являются им в иных обличьях [Диюкнин Ахринин], и смеются над ними, пока те не извергают семя [Ошдин Зера]. И называются они «господами Карí» [Марихон дэ-Карí], ибо те, что выходят из врат Карí, причиняют это им. И в час, когда сжигаются жир [Умарин] и тук [Пидарин], тот дым питает их и кормит их согласно достоинству их [Ки-фум Йекара дэ-Лехон]; такова пища их – то, что подобает им. И из-за этого не выходят они и не скитаются по Святой Земле [Араа Кдиша]». Конец цитаты.

Пояснение о дыме и природа духов

А то, что сказал: «Тот дым извивает» – разъяснено выше по тексту, и толкование [таково], что в утреннее постоянное жертвоприношение [Тамид шель Шахар] и в постоянное жертвоприношение сумерек [Бейн ха-Арбаим] ветер [Руах] не побеждал столб дыма [Амуд he-Ашан], но ночью дым сам по себе извивался в сторону севера, чтобы ими питались эти [духи] подверженные Карí, дабы не скитались они по Земле Израиля.

Происхождение духов от Наамы и Адама

И в отношении подверженных Карí еще разъяснено в Зоар, Глава Берешит (лист 55а), что Наама (נעמה) – мать демонов [Эм шель Шедин], и она из потомства Каина [Зера Каин]. И за ней совратились [Тау] «сыны Божьи» [Бнэй ha-Элохим] Аза (עז״א) и Азаэль (עזא״ל). И сыновья ее сыновей – это те, что вводят в заблуждение людей в отношении жара [Химмум], а иногда также и женщины разгорячаются и беременеют от них, и рождают демонов [Шедин] и злых духов [Рухин Бишин]. И возможно, что все духи [ha-Рухин] образуются [Нитхавин] из этого Чертога, чтобы вводить в заблуждение людей, и облачаются в образ людей посредством Наамы.

Еще разъяснено там, что Адам ha-Ришон (Адам Первый) в течение ста тридцати [К"Л] лет, что отделялся от жены своей, прежде чем родил Шета, порождал духов [Рухот] и демонов [Шедин], whose тask [Мла́хтам] – вводить людей в заблуждение в отношении Карí. И облик их – как облик людей, и они не превращаются из формы в форму, как прочие демоны, но только нет у них волос на голове. И возможно, причина [этого] в том, чтобы показать, что нет у них корня наверху, ибо волосы указывают на тайну высших корней [Сод ha-Шорашим ha-Эльйоним], как мы разъясним в «Вратах Души» [Шаар ha-Нешама]. И возможно, что они – силы из этого Чертога, которые облачились и образовались через Адама в те годы. И толкуется там (лист 47б), что эти называются «язвами людей» [Нэгаэй Бнэй Адам].

Глава 3. Третий дворец клипот.

Третий Чертог: «Офиэль» (אופייל) – Густая Тьма

Третий Чертог, и называется он Чертог Офиэль (היכל אופייל). И он – большая тьма [Хошех] и мрак [Офель], чем первые [два Чертога]. И называется он «Дума» [Подобный], ибо хотя мы и сказали, что он [ангел Дума] нисходит в первый Чертог, корень его – в этом Чертоге. И в противовес этому [в Святости] Злое Начало [Йецер ha-Ра] называется «Ненавистник» [Сонэ]. В этом Чертоге четыре входа, и над ними – четыре начальника [Мемуним], как мы разъясним.

Первый вход: Начальник Катрития (קטריט״יא) – Дух Гнева

У первого входа [стоит] один начальник, и имя его Катрития (קטריט״יא, вариант: Скафортиа, סקפורטי״א). И стоит он в силе гнева [Рогез], когда Суровый Суд [Дин] напряжен [Метух] в мире. И он – падение [Кишалон] злодеев [Решаим]. Об этом сказано (Мишлей 4: 19): «Путь нечестивых – как тьма [Афела]; не знают они, обо что споткнутся». Этот начальник стоит на перепутье дорог [Парашат Драхим], чтобы повергнуть [Лехашкиль] своей язвой [Бе-Магафато] тех, кто ходит в одиночку по дорогам и рынкам. И может причинить им вред, если встретит их. И это [происходит], когда он властвует в мире в силе напряженного Суда [ha-Дин ha-Метух], не дай Бог [Ха́с ве-Шалом].

Второй вход: Начальник Негдиэль (נגדיא״ל) – Исполнитель Суда

У второго входа [стоит] один начальник, имя его Негдиэль (נגדיא״ל, вариант: Сангдиэль, סנגדיא״ל). И под его рукой многие тысячи и десятки тысяч ангелов-разрушителей [Малехей Хабалá]. И все они стоят, чтобы получать записки Суда [Питкеей ha-Дин] извне третьего Чертога Святости [вариант: из Чертогов Святости]. И когда он получает записки Суда [Питкеей Диним], он нисходит в два предыдущих Чертога, которые суть «Шахат» и «Бор». И там у него многие тысячи и десятки тысяч ангелов-разрушителей. И все они скитаются [Мешаттим] по миру, чтобы исполнить тот Суд [Дин].

Третий вход: Начальник Ангирихун (אנגיריהו״ן) – Источник Болезней

У третьего входа [стоит] один начальник, и имя его Ангирихун (אנגיריהו״ן, вариант: Ангирион, אנגריו״ן). И он поставлен над горячками [ha-Кадахет], что жгут [ha-Сорефот] внутри костей [Бе-Тох ha-Ацамот], и над всеми видами дурных болезней [Холаим Раим], что сверлят [Макдехин] и жгут [Сорефин] тело [Гуф]. И от него исходят многие тысячи и десятки тысяч начальников, поставленных над этим делом, подобно ему.

Четвертый вход: Начальник Аскара (אסכ״רה) – Убийца Младенцев

У четвертого входа [стоит] один начальник, и имя его Аскара (אסכ״רה). И этот поставлен над убийством и смертью младенцев [Тинокот] (до тринадцати лет). И является [Митраэ] в образе женщины, которая растит и кормит их грудью [Мэникат], и играет с ними, и душит их. И души их [Нишматан] передаются в руки [Нимсерет бе-Яд] ангела Азриэля (עזריא״ל), что в третьем Чертоге Святости, как разъяснено там.

Дух Агирусион (אגירוסי״ון) – Умерщвляющий Юношей

В середине этого Чертога стоит один дух [Руах], и называется Агирусион (אגירוסי״ון, вариант: Агирисон, אגיריסו״ן). И этот поставлен над смертью юношей [Бахурим] от тринадцати лет и до двадцати лет, о которых сказано (Мишлей 13: 23): «…и есть умирающий [Ниспе] без суда [Бе-ло Мишпат]». Ибо поскольку они не оберегаются от греха [Шомрим мин ha-Хет], будучи малыми, из-за дурного воспитания [Руа Мусарам], и [Бог] видит в них знак [Симман], что согрешат и испортятся [Йитшахтету], – и убивает их прежде, чем придут ко греху. И об этом сказано: «…и вот, очень хорошо [Тов Меод]» – это Ангел Смерти [Малах ha-Мавет].

Духи Гнева и Ярости (אף וחימה)

Из этого Чертога распространяются два духа [Рухот], и имена их Аф [Гнев] и Хема [Ярость]. Их увидел Моше-рабейну, мир ему [Марэ́ну Моше Раббейну, Алейну ha-Шалом], когда спускался с горы, и сказал (Дварим 9: 19): «Ибо я страшился [Йаго́рти] из-за гнева [Аф] и ярости [Хема]». И под их рукой многие тысячи и десятки тысяч ангелов-разрушителей. И все они поставлены над всеми теми, кто слышит херем [отлучение] или шамта [проклятие] из уст знатока Торы [Бааль Тора] и не принимает этого к сердцу [Шам Алей Лев], а также над всеми теми, кто насмехается [Митлоцец] над словами Торы или словами Мудрецов. А также все они располагаются станом [Хоним] и ходят, чтобы придираться [Лекантер] ко всем тем, кто занимается Торой, а также к совершающим заповедь [Маасе Мицва], чтобы они не радовались ей [Йисмэху Ба] и не печалились с ней [Йитцу Бах].

Дух Саксиха (סכסיכ״א) – Дух Раздора и Доносительства

Под этими духами есть один дух, и имя его Саксиха (סכסיכ״א). И когда человек злословит на ближнего своего [Малшин эт Хаверо] или ссорит [Месахсех] против него, этот [дух] пробуждается с тем злословием [Малшинут], чтобы запечатлеть [Лиршем] дело и убить [Лааро́г] тем злословием.

Сила Злословия и Змей Первозданный

Приди и увидь: хотя Святой, Благословен Он [ha-Кадош Барух Ху], установил [Кава] всем [тварям], змеям и гадам [Нехашим], время сбрасывать кожу [Лифшутат Орлам], всё же [ha-Коль] зависит от злословия [Лашон ha-Ра] и доноса [Малшинут]. Когда человек злословит на ближнего своего, нижние змеи [Нехашим Тахтонот] сбрасывают кожу свою [Митпаштим Ме-Орам] и издают голоса [Но́тним Колот]. И те голоса восходят наверх в Чертог, называемый «Бор» [Яма], где множество змей и скорпионов, как разъяснено выше. И все они учат обвинению [Катигория], чтобы пробудить Змея Первозданного [ha-Нахаш ha-Кадмони], Змея Великого [ha-Нахаш ha-Гадоль]. И он сбрасывает кожу свою [Поше́т эт Оро], и все чешуйки его [Кскаскав], то есть воинства его и полки его [Маханотав ве-Хайалав], отделяются от них, и он низводит их вниз, в [нижние] Чертоги [Эйхалот]. А сам он восходит, чтобы учинить придирки [Кантириа] тем злословием. И если бы не сбрасывал он кожу свою, не мог бы никто устоять перед ним. Да спасет нас Милосердный [ha-Рахман Йацилейну]! И всё это – из-за силы [Токеф] доноса и злословия. И не напрасно сказали Мудрецы наши, благословенна их память [Амарну Рабботейну Зихронам ли-Враха] (трактат Арахин, лист 15б), что это преступление [Авейра] величайшее и тяжкое, как идолопоклонство [Авода Зара], и кровопролитие [Шфихат Дамим], и прелюбодеяние [Гилуй Арайот].

Глава 4. Четвертый дворец клипот.

Четвертый Чертог: «Хова» (חוב״ה) – Долг и Грязь

Четвертый Чертог, и называется он «Хова» (חוב״ה), и называется «Тит ha-Явен» (טי״ט היו״ן – Грязь и Ти́на), и называется, в противовес [Святости], Злое Начало [Йецер ha-Ра] «А́вен Микшо́ль» (אב״ן מכשול – Камень Преткновения). Чертог этот называется «Хова» (Долг, Вина) по той причине, что он противопоставлен Чертогу Зхут (Заслуга). И все долги [Ховот] и преступления [Авнот] людей [Бней Адам] находятся в этом Чертоге. И множество ангелов-разрушителей [Малехей Хабалá] собирают их и вносят в этот Чертог.

Вес Долга и Заслуги в Судный День

И в День Суда [Йом ha-Дин], в Рош ha-Шана, когда взвешивают долг [Хова] и заслугу [Зхут]: если перевешивает чаша заслуги [со стороны Святости, – он свят] и судят его к жизни; а если перевешивает чаша долга, многие из «обладателей долга» [Баалей Хова] хватают его и говорят: «Наш он, наш он!» – и радуются ему, и судят его к смерти.

Духовный закон Притяжения

Приди и увидь: как ведет себя человек в этом мире, так притягивается и изливается на него свыше. Если он гонится [Родеф] за нечистым побуждением [Йецер ha-Тамэ] и преступлениями, дух нечистоты [Руах ha-Тума] гонится за ним и помогает ему оскверниться еще больше, и приводит его к более тяжелым преступлениям и к более сокрушительной нечистоте, чем первые. А если человек очищает себя и гонится за святостью, и освящает себя, дух святости [Руах ha-Кедуша] притягивается к нему и изливается на него, и очищает его, и освящает его, и облекает его в смирение [Анава] и трепет [Йира], и приводит его к еще большей чистоте, как сказали Мудрецы наши, благословенна их память [Амарну Рабботейну Зихронам ли-Враха], в трактате Авода Зара (лист 20а): «Осмотрительность [Зехирут] приводит к расторопности [Зризут]…» и т.д.

«Чужие Боги» и Дух-Соблазнитель

В этом Чертоге – место всех тех, кто называется «чужими богами» [Элохим Ахерим]. И это те, что соблазняют [Мефатим] сердца людей [Лев Бней Адам] наслаждениями этого мира [Таангугей Олам ha-Зэ], прелюбодеяниями [Ниуфим] и развратом [Знут]. И над всеми этими [так называемыми] «чужими богами» есть дух [Руах], властвующий над всеми ними, и называется он «Эль Нехер» (א״ל נכ״ר – Чуждый Бог). И это он соблазняет [ha-Мефатэ] изучающих Тору в Доме Учения [Бейт ha-Мидраш] дурными [Раот] и чуждыми [Зарот] мыслями и скверными [Тинуфим] [помыслами], и говорит им: «Что ты стоишь здесь и губишь дни юности своей [Йемей Бахурутеха] за занятием учением, и истощаешь силы свои? Не лучше ли тебе веселиться в юности твоей [Бе-Ялдутеха] прелюбодеяниями и развратом?» И когда человек поддается его соблазну [Нифта Эхарав], за ним идут многие носители нечистоты [Баалей Тума], чтобы осквернить его в этом мире. И все эти [духи] называются «кипящей грязью» [Цоа Ротехет], что стоят, чтобы опоганить [Летанэф] человека, как разъяснено.

Дух Проказы и Проклятия

В середине этого Чертога есть один дух [Руах], и имя его «Нега» (נגע – Язва, Проказа). И от него распространяется один дух, и называется «Нега Цараат» (נגע צרעת – Язва Проказы). И они стоят, чтобы осквернять всех тех, кто [виновен в] злоречии [Лашон ha-Ра], больше, чем всех тех, кто оскверняет его. А высшая Язва [ha-Нега ha-Эльйон], о которой сказано, поставлена проклинать [Лекалель] все те столы [Шулханот], что не были properly prepared/накрыты в Субботу [Шаббат], как подобает. И все они приготовлены [Арухим] перед ним, и он проклинает их сильными проклятиями [Келот Нимрацот], которые невозможно подробно описать. Да спасет нас Милосердный [ha-Рахман Йацилейну]! И как путь Святости – ко благу, так путь Нечистоты – ко злу.

Источник Жизненных Несчастий

В этом Чертоге зависят [Тлуим] ко злу все вещи, кроме [трех]: потомства [Баним], жизни [Хаим] и пропитания [Мезоним], которые зависят наверху, в остальных Чертогах [Святости]. И они нисходят в этот Чертог, и оттуда выходят обвинители [Мактигим] ко злу: чтобы уменьшить потомство человека [Лемаэт Банав] (или) умертвить их, или умалить их пропитание. Да спасет нас Милосердный!

Дух Проклятий и Левиафан

Из этого Чертога выходит один нечистый дух [Руах Тамэ], и называется он Аририя (ארי״ריא). И под его рукой многие тысячи и десятки тысяч ангелов-разрушителей. И все они называются «проклинающими день» [Оререй Йом]. И они поставлены над тем, кто проклинает себя в гневе [Ба-Каа́с], и над клятвами [Швуот] этими (и проклятиями [ве-ha-Келот]). И они берут то проклятие [Келала] и возносят его наверх, и пробуждают им Первозданного Змея [ha-Нахаш ha-Кадмони], Левиафана [Ливьятан], Змея Извивающегося [Нахаш Аклатон], чтобы он поднялся и пробудил сильные проклятия, не дай Бог [Ха́с ве-Шалом]. И это то, что подразумевал Иов (3: 8), говоря: «Да проклянут его проклинающие день [Йекавуху Оререй Йом]» – это те, что призваны пробудить Левиафана, который есть Змей Извивающийся. Да спасет нас Милосердный!

Глава 5. Пятый дворец клипот.

Пятый Чертог: «Шеол» (שאול) – Врата Преисподней

Пятый Чертог, и называется он «Шеол» (שאול). В противовес [Святости] называется [здешнее] Злое Начало [Йецер ha-Ра] «Арель» (ער״ל – Необрезанный), и это – суть [Икар] Крайней Плоти [Орла]. В этом Чертоге есть один вход, и над ним поставлен один начальник [Мемунэ], и имя его «Эйва» (איבה – Вражда). И он возбуждает распри [Маденим] и вражды [Эйвот] в мире. И по его имени называется этот Чертог «Эйва».

Дух Разрушения Шуддад (שוד״ד)

В этом Чертоге есть один нечистый дух [Руах Тамэ], который властвует над всем, и имя его Шуддад (שוד״ד). И он возбуждает разорение [Шуд] и крушение [Шевер]. И он лежит [Ровец] на высоких горах, среди скал [Слаим] и утесов [Цурим] и лесов [Яарот]. Из этого Чертога питаются все те разбойники [Шудадим], и оттуда выходят все те убийцы [Ротцеахим] и губители [ha-Орегим], и идут вслед за «пламенем меча обращающегося» (Лаhат ha-Херев ha-Митхапехет), чтобы убивать все. [Оттуда выходит один дух, и называется Шуд (שו״ד)].

Духи Голода: Шуд и Кафан

И когда в мире, не дай Бог [Ха́с ве-Шалом], есть голод [Раав], этот дух, называемый Шуд (שו״ד), соединяется в зивуге [Митзавег] с другим духом, называемым Кафан (כפן). Этот [Шуд] – чтобы грабить [Лишод] людей мира [Бней ha-Олам] и умерщвлять их, и он называется «Шуд» (Разорение); а тот [Кафан] – чтобы проклинать пищу [Мазон], что в чреве их, чтобы они не насыщались, и он называется «Кафан» (כפ״ן – Голод).

Влияние Милосердия на Суд

И когда в Израиле есть творящие милосердие [Гомлей Хасадим] во время голода, они вызывают то, что эти [духи] не властвуют над миром по отношению к Израилю, а властвуют над народами мира [Умот ha-Олам]. И сторона нечистоты [Цад ha-Тума] покоряется [Нихнаат], и Израиль удостаивается благословений [Митбарех]. А когда, не дай Бог, нет в Израиле творящих милосердие, а народы мира творят милосердие, тогда, не дай Бог, усиливается Клипа [Клипа]. И один из этих [духов] влияет [Машпиа] на народы и высасывает [Ве-Йонек] все изобилие [Шефа] святости. И об этом сказано (Шир ha-Ширим 1: 6): «…поставили меня стеречь виноградники [Шомера эт ha-Керамим]» – [это народы мира]; «а моего виноградника [Карми] я не стерегла» – это Израиль. Ибо всё изобилие нисходит от Святости к другой стороне, не дай Бог.

Духи «Крайней Плоты» и Начальник Гэзэр-Диния (גז״ר דיני״א)

Под теми, о которых мы сказали, есть нечистые духи [Рухот Тмеим], и называются они «Крайняя Плоть» [Орла]. И это – «отпрыски крайней плоти» [Зморэй Орла] и «ветви крайней плоти» [Анафэй Орла]. И над всеми ними поставлен один начальник, и называется он Гэзэр-Диния (גז״ר דיני״א – Декрет Суда). И он поставлен над всеми теми, кто не соблюдает [два] года [запрета] «крайней плоти» [Орла] [плодов дерева], и над теми, кто задерживает [Мэаквим] обрезание [Мила]. И в этом причина [смысл] [слов] «Жених крови по обрезанию» (Хатан Дамим ле-Мулот) (Шемот 4: 26), что сказала Ципора. И он поставлен над человеком, когда тот оскверняет свой союз [Метамэ Брито], чтобы ввести его в Шеол и погибель [Аведон], чтобы судить его там.

Дух-Ловец Африра (אפריר״א) и его природа

В середине этого Чертога есть один дух [Руах], который подстерегает [Орев] на дорогах и в местах, чтобы видеть тех, кто преступает Тору, и доносить на них [Лехахлишинам] наверху, чтобы внести вражду [Эйва] между высшими [Эльйоним] и низшими [Тахтоним]. А также все они стоят, чтобы соблазнять человека с хорошего пути на дурной путь, а затем поднимаются и обвиняют его [Мактигим Алав], и убивают его. И получается, что изгоняют его из этого мира [ha-Олам ha-Зэ] и из будущего мира [ha-Олам ha-Ба]. И нет у тебя вражды [Эйва] большей, чем эта. И поэтому называется Чертог «Эйва» (Вражда). И дух этот называется Африра (אפריר״א). И подразумевается «прах мрака» [Афра де-Кетума], который не приносит плодов и не выращивает растения – противоположность святому праху [Афар ha-Кодеш] (который есть Малхут), что приносит плоды.

Связь с Грехом и Водами Проклятия

И причина [в том, что] уже было разъяснено: все духи нечистоты [Рухей ha-Тума] – ущербны [Месу́рса́м] они. И это – из праха сожжения жертвы за грех [Афар Срефат ha-Хатат], ибо он держится [Ахуз] за грех [Хет], который есть Змей Извивающийся [Нахаш Аклатон]. И еще: когда человек грешит, этот прах усиливается посредством Змея [ha-Нахаш]. И это включено в «воды горькие, наводящие проклятие» (Мей ha-Марим ha-Меарерим). И это – прах [Афар] Скинии [Мишкан], которым поил [hашках] коэн [женщину] Сота, ибо она блудодействовала [Заната] и уклонилась [Нитета] вслед за блудным Змеем [ha-Нахаш ha-Зона]. Поэтому поят ее прахом пола Скинии [Карка ha-Мишкан], который есть прах [Бет], [смешанный] в водах горьких. И властвует над ней этот дух, и истребляет ее [Мехале Ота]. И это – те «последние воды обязательные» [Майим Ахароним Хова]. Да спасет нас Имя [ha-Шем Йацилейну]!

Глава 6. Шестой дворец клипот.

Шестой Чертог: Верховный Чертог Клипот

Шестой Чертог. Этот Чертог высший над всеми Чертогами [Клипот], подобно стороне Святости, ибо «и это противопоставил Бог» (ср. Коэлет 7: 14), как разъяснено. В этом Чертоге четыре входа, и в нем – четыре нечистые силы [Кохот Тмеим]: одна – Смерть [Мавет], и одна – Зло [Ра], и одна – Тень Смерти [Цалмавет], и одна – Мрак [Офель]. Эти стоят вовек, чтобы причинять зло и обвинять [Леhаштит]. И все четверть объединяются [Митяхедим] как одно, подобно четырем [силам] стороны Святости. И об этом единстве [Йихуд] говорится: «Дом [Бейт] Хабэр» (חב״ר), как написано (Мишлей 21: 9, 21: 19? Скорее отсылка к мистическому понятию): «…из огня [Меэш] судов [Мидиним] и Дом Хабэр». И это [то, о чем сказано] «и занимающийся заклинательствами [Ховэр Хабер]» (Дварим 18: 11).

Соблазны и Поцелуи Смерти

Об этом Чертоге сказано (Мишлей 27: 6): «…а лобызания [Нешикот] ненавистника [Сонэ] – заманчивы [Ве-Атэрот]». Здесь стоят все те лобызания и соблазны [Птиюим], и телесные вожделения [Таавойт Гуфанийот] блуда [Знута] и прелюбодеяния [Ниуф], посредством которых изгоняется человек из этого мира [ha-Олам ha-Зэ] и из будущего мира [ha-Олам ha-Ба]. И все те, о которых написано в Притчах (Глава 7), в отрывке «…ибо в окне дома моего, сквозь решетку мою [Бе-ад Эшнави]…» (ст. 6) – все те соблазны исходят от духа этого Чертога. И о нем сказано: «В доме ее не обитают ноги ее» (Мишлей 5: 5), ибо она ходит соблазнять людей. И после того, как соблазнила его, «горькой, как полынь [Ка-Лаана], угощает его, острой, как меч обоюдоострый [Птияним Ахзарим]» (там же, 4: 4). И изводит душу его в сухости [Ба-Хорава], и в ней – три капли [Типо́т]: от первой душа его приходит в смятение [Митбалбелет] и не находит места, чтобы пребывать; от второй душа его [Нишмато] искореняется [Митакерет] и выходит; от третьей лицо его зеленеет [Морикот], и выходит душа его, как отхаркиваемая [Ке-Фитурей] и т.д. Все это – за то, что потянулся он вслед за нею. И это то, что сказано в Писании (там же, 5: 4): «…и последствия ее горьки, как полынь [Мара ка-Лаана]» и т.д.

Дух Тщеславия и Нарядов (סקטופ״א)

В этом Чертоге стоят все те обвинители [Мактигим], что соблазняют человека его нарядами [Бе-Малбошав] и одеждами [У-ве-Вагадав], и побуждают его завивать [Ше-Йесалсель] и теребить [У-Йемамшеш] волосы свои [Бе-Сааро], и омывать тело свое [Вейрахцец Гуфо], и умащать себя благовониями [Вейейтив Ге́а], чтобы на него смотрели женщины. И над этим делом поставлен один [начальник], имя его Са́ктуфа (סקטופ״א).

Дух Тщеславия и Зеркала (מראה)

Внутри этого Чертога [вариант: и под начальником] стоит другой начальник (и имя его Ма́рэ – «Зеркало», מראה), посредством которого человек видит себя [Роэ Ацмо] и прихорашивается [У-Митайефе], и завивается [У-Мисталсель], а затем смотрится в зеркало [У-Роэ бе-Марэ], и облекается в него высокомерие [Гаава], и гордыня [Гаон], и надменность сердца [Гасут ha-Руах]. Тогда пробуждается другая сила, что в этом Чертоге, и имя ее Асирта (עסירט״א), которая поставлена над всеми снами [ha-Халомот], чтобы показывать человеку образ [Дмут], которому он последует, дабы погубить душу свою.

Пробуждение Лилит через Иерархию Зла

И этот начальник [Асирта] пробуждает другого начальника, который под его властью, и он нисходит и пробуждает в нижнем Чертоге, где находится Аскара (אסכר״ה), и там пробуждает одну Женскую Сущность [Нукву], а это – Лилит (לילית), мать демонов [Эм шель Шедим]. И когда человек пробуждает своим высокомерием начальника Асирту, тогда связывается с ним Лилит. И тогда в каждое новомесячье [Рош Ходеш] пробуждается то Зеркало [Марэ], о котором мы сказали, вместе с Лилит. И иногда человек страдает от них [Низак], и падает на землю [Нофель Арца], и его бьет падучая [Ве-Никпе], и он страдает [Ве-Низак]. И все это навлек на себя он [Зеркалом], и согласно величине его высокомерия [Гааво], которым возгордился, – такова великая мера его зла, и вреда его, и нечистоты его, пока «не пронзит стрела печень его» (Мишлей 7: 23) и т.д. Да спасет нас Милосердный [ha-Рахман Йацилейну]!

Глава 7. Седьмой дворец клипот.

Седьмой Чертог: «Шемрей ha-Яин» (שמרי היין) – Осадки Вина

Седьмой Чертог. В этом Чертоге – осадки вина [Шемрей ha-Яин], чтобы опьянеть от них, как написано (Берешит 9: 21): «…и опьянел [Ва-Йишкар], и обнажился [Ва-Йитгаль] посреди шатра своего». И это [те] виноградные ягоды [ha-Анавим], которые выжала Хава, которыми навлекла смерть на мужа своего и на всех, кто пришел после него. «Виноград их – виноград ядовитый [Анавей Рош]» (Дварим 32: 32) и т.д.

Источник душ для тяжких грехов

В этом Чертоге пребывают все те нечистые души [ha-Нешамот ha-Тмеот], чтобы ниспосылать их всем тем, кто оскверняет себя с женщиной в состоянии ниды [Нидда], и с замужней женщиной [Эшет Иш], и с Ловеном (неевреем). И порождение, исходящее от них, – это мамзер [Мамзер], и называется мамзер, ибо он – «от чужого бога» [Мэ-Эль Зар]. И поскольку преступление [ha-Авейра] и природа Злого Начала [Йецер ha-Ра] такова, она притягивает на него душу [Нешама] из этого Чертога. И все видящие их узнают их, что они – порочное семя [Зера Пасуль], мамзер от чужого бога. И все деяния их свидетельствуют о нем, что он порочен, ибо призвал он «чуждого бога» [ле-Элоэй Нехар], и признали его, что он от чужого бога.

Дух Цфони (צפוני) и Геином

Из этого Чертога выходит один дух [Руах], который поставлен над всеми теми душами, и имя его Цфони (צפוני – Северный). И знак ему: «…и северного [Ве-эт ha-Цфони] удалю Я от вас» (Йоэль 2: 20). И против этого Чертога Геином [Гехинном] называется «Земля Нижняя» [Эрец Тахтит].

Тонкие духи и совершитель чудес Насира (נסיר״א)

В этом Чертоге есть тонкая точка [Некуда Дака], близкая к Сфирот Клипот. И от нее выходят (все те, вариант) тонкие духи [Рухот Даким], что скитаются по миру, которые видят, но невидимы. И эти стоят, чтобы творить чудеса [Нисим] для людей, ибо они не пребывают в столь грязных Клипот, как другие. И над этими поставлен один [начальник], имя его Насира (נסיר״א). И это слово арамейское, и означает «отрезанный» [Хатуха], и смысл в том, что он отделен [Мувдаль] от самых нечистых Клипот. И мы разъяснили этот вопрос подробно выше, в предыдущих Вратах. И эти парят [Порехим] в воздухе и могут вредить [У-Мезаки́н, вариант: и вредят со стороны] своей нечистоты, творя [вариант: чтобы творить] чудеса в мире для тех, кто стоит на стороне Святости.

Стихии Суда и Места для Праведных Народов

Из этого Чертога выходят сильный огонь [Эш Хазак], и снег [Шелег], и крепкий ветер [Руах Митхазак], чтобы судить злодеев. И об этом сказано в Писании (Теилим 68: 15): «…покрылась снегом [Ташлег] гора Цальмон [Бе-Цальмон]». В этом Чертоге стоят четыре открытых входа на четыре стороны света [Арба Рухот]. И эти [входы] соприкасаются [Охзим] со стороной Святости, и там светит свет Святости [Ор ha-Кедуша]. И это место – сладко [Маток] для благочестивых народов мира [Хасидей Умот ha-Олам], которые не делали зла Израилю. У входа в Чертог, снаружи посередине, – шесть входов. И они направлены против Святости. И там – уготованные места [Мекомот Метуканим] для царей народов мира [Малхей Умот ha-Олам], которые не делали зла Израилю и не притесняли их [Ло Дехакум], а защищали их [ве-Гину Альэйхем]. И есть у них там почет [Кавод] за это, и светит им свет Святости внутри той тьмы [Афела]. И об этом сказано (Йешаяу 14: 18): «Все цари народов [Малхей Гоим], все лежат с почетом [Бе-Кавод]». А если притесняли [Дехаку] Израиль, многие ангелы-разрушители [Малехей Хабалá] хватают их и судят их три раза в день всякими разными судами [Диним Мешуним]. И каждый день свидетельствуют [Меидим] об Израиле и о их доброй вере [Эмунатам ha-Това].

Заключение о природе Чертогов

Итак, в общем, изложение вопроса этих Чертогов я перевел из слов Рабби Шимона бар Йохая, мир ему [Рашби, Алейну ha-Шалом], в главе «Пкудей» (Зоар, стр. ???). И на первый взгляд казалось, что это Чертоги для Сфирот Клипот, о которых мы говорили в предыдущих Вратах. Однако наиболее вероятно, что Сфирот включены в Чертоги, и Чертоги, и Клипот – все это одно дело [Давар Эхад] и одна сущность [Иньян Эхад].

Семь имен Злого Начала и семь отделов Геинома

И против этих семи [Чертогов] – семь видов Злого Начала [Йецер ha-Ра], которое получает силу от этих семи. И поэтому называется Злое Начало семью именами, и это они: Ра [Зло], Тамэ [Нечистый], Шекец [Мерзость], Сонэ [Ненавистник], Авен [Грех], Макшол [Препятствие], Цфони [Северный]. И против этих – семь отделов [Мидорот] в Геиноме, в которых судится грешник за эти семь видов. И это они: Бор [Яма], Шахат [Разрушение], Дума [Подобие], Тит ha-Явен [Грязь и Тина], Шеол [Преисподняя], Цалмавет [Тень Смерти], Эрец Тахтит [Земля Нижняя]. И они соответствуют друг другу.

Принцип противовеса

Напротив чистоты [Тоара] – нечистота [Тума]. Напротив пригодного [Кашер] – порочное [Пасуль]. Напротив дозволенного [Муттар] – запрещенное [Асур]. Напротив заслуги [Зхут] – вины [Хова]. Ибо «и это противопоставил Бог» (Коэлет 7: 14), как разъяснено в предыдущей главе.

Глава 8. Три части воздуха клипот.

Три части силы нечистоты и их правители

Писали комментаторы [Мефаришим] от имени Гаонов [Геоним], что из силы нечистоты [Кох ha-Тума] проистекают три части:

Часть первая: Ашмедай (אשמדא״י) – Великий Царь Бесов

Часть первая – это Ашмедай (אשמדא״י), великий царь бесов [Малка Раба де-Шейдай]. И нет у него права обвинять [Лекатрег] и вредить [Лехабель], кроме как во второй день недели. И мне кажется [Ве-Нире Ли], что причина в том, что в этот день [понедельник] были поражены светила [Мэорот] (при сотворении мира), и по этой причине усилилась Клипа [Клипа] со стороны ущербности [Миут], как разъяснено в словах Рабби Шимона бар Йохая, мир ему [Рашби, Алейну ha-Шалом], во многих местах. И Ашмедай находится под властью [Тахат Мемшалет] Самаэля (סמאל).

Иерархия Лилит и их связь с правителями

И знай, что Самаэль сожительствует [Миштамеш] со Лилит Старшей [Лилит Савта], своей снохой [Калато], как разъяснено в предыдущих Вратах. А Ашмедай сожительствует с Лилит Младшей [Лилит Заирата]. И обе эти силы [Кохот] со своими партнерами [Бат Зугом] – каждый из них родился со своей парой, [имея] шесть ликов [Да"у Парцуфим], как Адам и Хава. А Лилит Вечная [Лилит Оламита], сноха Ашмедая [Калатей де-Ашмедай], – это дочь царя по имени Кафцифони (קפצפו״ני), о котором мы разъясним впереди.

Соперничество из-за Лилит Младшей

И сказали древние мудрецы [ха-Хахамим ha-Кедмоним], что у Самаэля, великого князя [ha-Сар ha-Гадоль], родилась зависть [Кина] между ним и Ашмедаем, царем бесов [Мелех ha-Шедим], из-за Лилит, которую называют Лилит Юная [Лилит Олимта], что имеет облик прекрасной женщины от головы своей и до пупа [Табур], а от пупа и ниже – пылающий огонь [Эш Лоhэт]. Ибо как мать ее, дочь ее, что есть дочь Меhитавэля (מהיטבא״ל), жены Кафцифони (קפצפונ״י), матери Лилит Юной. И обе они, дочь и мать, поглощены [Трудут] войной своей со Лилит Старшей [Лилит Рабта], бабкой [Савта], женой Самаэля.

Потомство Ашмедая и Меч Машиаха

И от потомства [Толдот] Ашмедая и Лилит, жены его, был создан [Ницар] на небесах [Ба-Шамаим] великий князь [Сар Гадоль], властвующий над восемьюдесятью тысячами [Пэ Алеф] губителей [Мешахитим] и разрушителей [Мехаблим]. И называют его «Меч Ашмедая-царя» [Харба де-Ашмедай Малка], и имя его Альфафониаш (אלפפוניא״וש). И лик его – пылающий, как огненное пламя [Кэ-Эш Леhава]. И еще называют его «Гор Иегуды» [Га"р Йеhуда], и смысл в том, что он обвиняет [Мактир] и враждует [У-Митгаре] с князьями [Сарэй] Иегуды, кои суть три князя, что учат заступничеству [Зхут] за Иегуду: Малкиэль (מלכיא״ל), Аториэль (עטוריא״ל), Нешариэль (נשריא״ל). И мы разъяснили их выше, в Вратах Миров АБИА [Шаар АБИ"А], в главе 3.

Параллельное рождение Меча Машиаха

И в час, когда родился тот губитель [ha-Мешахит], родился также на небесах князь, корень [Шореш] Царства [Малхут], называемый «Меч Царя-Машиаха» [Харба де-Малка Машиха]. И есть у него два имени, и это они: Машихиэль (משיחיא״ל) и Кохвиэль (כוכביא״ל). И когда придет и настанет [Воля] Желание [ha-Рацон], тогда выйдет меч из ножен своих [Ме-Таара], и исполнятся стихи пророчеств: «Ибо напоен меч Мой на небесах…» (Йешаяу 34: 5); «…восходит звезда от Яакова» (Бемидбар 24: 17).

Часть вторая: Кафкафони (קפקפוני) и его жены

Вторая часть – Кафкафони (קפקפוני) и жена его Цраита (צרעיתא). Сожительствовал он с ней полгода, а полгода сожительствовал с другой женщиной, и имя ее Сагри́т (סגרי״ת). И порождения [Толдот], выходящие из них, – это уродливые формы [Цурот Мешунот], отличные друг от друга. Есть у них тела [Гуфот], и черты лиц их [hа-Карат Пнейхем] – в двух видах: сыновья Цраиты – подобны прокаженным [Ке-Дмут Мецораим]. И есть говорящие, что прокаженные – это сыновья ниды [Бней Нида], что покрываются проказой через десять [лет], через двадцать, через тридцать, через сорок, через пятьдесят, через шестьдесят, через семьдесят, как разъяснено в Мидраше Танхума, Глава «Мецора» [Далет]. Они рождаются от силы этого мерзкого порождения [Толада hа-Мегуне]. А сыновья Сагрит – нет у них [определенных] черт лица [hа-Карат Паним], но лишь подобие пораженных [Ке-Дмуй Менугаим]. И долгая война [Милхама Арука] между ними. Злые духи [Рухот Раот] распространяются в воздухе, и все вспышки молний [ha-Зиким] и землетрясения [ha-Зваот] выходят от силы этих смешений [Тарбуйот]. И власть [Мемшалат] Ашмедая и страх его [Эмато] лежит на них. И из того, что открывается им [Мах she-Ништане Лахем], они сообщают тем, кто ниже их.

Часть третья: Вредители (Маззиким) и их разнообразные формы

Третья часть – это вредители [Маззиким], сотворенные [Нивраим] и облаченные [Мелубашим] во многие виды уродливых форм, отличных друг от друга. Есть среди них такие, чья форма – форма собак [Цурат Келавим]. И если грех человека [Авон ha-Адам] вызывает, то собака, изображенная [ha-Келев ha-Мецуяр] из этого дурного порождения [Толада Ра], случается с человеком [Икра бе-Адам] и кусает его [Ве-Ношэх Ото]. И исцеление его [Рефуато] чрезвычайно трудно. А иногда изменяется его форма из-за греха его [бе-Авно] в форму собаки, и превращается он [У-Митхалеф] в тот образ, и лает [Ве-Новеах], и вопит [Ве-Цоэк], и кусает, и снова кусает та собака. И нет ему вечного исцеления [Рефуа Оламит], пока не умрет. И возвращается, и облачается в той воздушной среде [бе-Эрев ha-Авир] в силу того образа. И это – наказание его [Оношо] и уничтожение его [ве-Афисато]. И об этой тайне [Сод] молился Сладкий Песнопевец Израиля [Наим Земирот Исраэль] и сказал (Теилим 22: 21): «Спаси от меча душу мою [hа-Цила ме-Херев Нафши], от пса [ми-Яд Келев] единственную мою [Йехидати]».

Духи в форме козлов и падшие ангелы

И есть среди них такие, чья форма – форма козлов [Цурат Сеирим], форма коз [Цурат Изим]. И от них была колесница [Меркава] Аза (עז״א) и Азаэля (עזא״ל). И оба они, только форма их – точный образ человека [Дмут Адам Мамаш]. И когда пали они с места святого [Мимком hа-Кодеш], облачились в силу этого воздуха [Авир], что над нами [Алейну], и воплотились [Ве-Нитгашму] в телесность [Гешмиют] людей [Бней Адам]. И ослабла высшая сила [hа-Кох hа-Эльйон], и получили они нижнюю силу [Кох Тахтон]. Однако порождения [Толдот], что вышли от них, были высокого роста [Гевоhим бе-Комá], и с силой мощной [У-ве-Гвура Хазака] более всех людей.

Духи в форме женщин и князь Йофиэль (יופיא״ל)

И есть среди них [духи] в форме женщин [Цурат Нашим], являются людям [Ниреим ле-Бней Адам]. И нет между ними ничего, кроме лжи [Шекер] и обмана [Казáв]. И есть у них зависть [Кина] к людям, и намерение их – обмануть их [Лераммотм] и повергнуть их [Лехашкилем]. И почти истребили бы [У-Мехалим] и уничтожили [У-Машхитин] все, что видят, если бы не мера Царства [Миддат hа-Малхут], что возвысилась из своего Ацилута, – князь [Сар], дорогой и любимый перед Шехиной, имя его Йофиэль (יופיא״ל), князь Лика [Сар hа-Паним]. И если бы не попечение его [hа-Шгахато] и страх его [ве-Эмато] над ними, не оставили бы они ни одной твари [Брийа] в мире. И князь этот усмиряет их [Маханиам] и унижает их [У-Машпилам], как мы разъяснили в «Вратах Чертогов Святости», в третьем Чертоге, Глава 3.

Князь Кафцифони (קפצפונ״י) и его способности

А князь над этой третьей частью – имя его Кафцифони (קפצפונ״י), и имя жены его Меhитавэль (מהיטבאל), дочь Матред (Матред). И порождения, выходящие от них обоих, прыгают [Кофцим] одним прыжком [бе-Кфица Ахат] от края воздуха [Ми-Кце hа-Авир] и до края воздуха. И дано им разрешение [Нитан Лахем Решут] иногда делать добро [Леhейтив] и отводить вред [ле-ha-Бриах hа-Незиким] от людей. И сообщают они будущее [hа-Атидот] людям, когда являются им в образах людей. И нет у них власти [Мемшала] во лжи [Би-Шкарим] и не в обмане [У-ве-Кзавим]. И вопрошающий их [ве-ha-Шоэль Мэhем] найдет ответ на вопрос свой по желанию своему [Кирцоно], если вопрошающий достоин, чтобы ему ответили. А если нет – отвечают ему силой заклинания [бе-Кох hа-ha-Швáа], ибо не дано им разрешения отвечать на вопрос его. А иногда, согласно силе и власти [hа-Кох ве-hа-Мемшала], данной князю этому Кафцифони, соединяется он [Митхабер] и сливается [У-Мигдабек] с одной дочерью, что у него, и имя ее Лилит (Лилит) – это жена Ашмедая, как разъяснено выше. И причина его [Сибáто] – прилепленность его [Двику] к этой Лилит.

Три группы ангелов-разрушителей и их происхождение

Таковы слова Гаонов, мир им [Диврей hа-Геоним, Алейхем ha-Шалом].

Затем нашли мы в словах комментаторов [Мэфаришим], что три группы [Китат] ангелов-разрушителей [Малехей Хабалá] сотворены в мире, и это они:

Группа первая: сотворена, когда пришел Змей [ha-Нахаш] к Хаве в канун Субботы [Бе-Эрев Шаббат].

Группа вторая: сотворены из язв людей [Минэгэй Бней Адам] от ночного истечения [Кери], что видел Адам ha-Ришон все те сто тридцать [К"Л] лет, что был отделен от Хавы. И так же они образуются [Митхавим] от истечения [Кери] прочих людей.

Группа третья: сотворяются из них, ибо они плодятся и размножаются [Перим ве-Ревим], как разъяснили Мудрецы наши, благословенна их память [Амарну Рабботейну Зихронам ли-Враха] (в трактате Хагига, лист 16а): «Шесть вещей сказано о бесах [Шедим]: три – как у ангелов служения [Малехей ha-Шарет], и три – как у людей. И одна из них – плодятся и размножаются, как люди». Конец цитаты.

Происхождение бесов и роль Аны (ענה)

И в Зоаре (см. во Введении к Зоару, лист 17а; в разных местах, см. Зоар, Берешит, лист 48а) видно, что бесы [Шедим] – это силы нечистоты [Кохот hа-Тумот] и Клипы [Клипа], что распространилась в канун Субботы [Бе-Эрев Шаббат] и хотела укрепиться в теле [Гуф], и излилась [ве-hишпиа], и произвела те силы, что есть бесы. И из-за того, что освятился день [Ше-Кидаш ha-Йом], остались нечистые души [Нешамот Тмеот] без тела вовсе [Бли Гуф келаль], как толкуется в стихе: «…которые сотворил Бог, чтобы делать» (Берешит 2: 3). И они остались и облачились [Ве-Нитлабешу], и воплотились [Ве-Нитгальму] через Каина, «гнездо нечистоты» [Кин де-Месаавта]. И не воплотились для них, кроме как на время [Ле-фи Шаа]. И о них сказано в Писании (Берешит 36: 24): «Это Ана [hу Ана], который нашел [Ашер Маца] „водных“ [ет hа-Йе́мим] в пустыне…». И вот, Ана гнался [hая Родеф] за этими нечистотами [hа-Тумот] и нашел их в пустыне [ба-Мидбар], ибо там место обитания их, как подобает им, в земле сухой [Эрец Ция] и тени смертной [Цалмавет], в месте, где нет поселения вовсе. И называются «Йе́мим» [утратив букву Йуд], и причина в том, что они не от шестого дня и не от Субботы, ибо сотворены в сумерки [Бейн ha-Шмашот]. Поэтому написано «Йе́мим» [с одной Йуд], что они не от одного дня и не от двух дней. И Ана, будучи гоним [бе-hейото Родеф] за ними, нашел их.

Наследие Каина и завершение

И причина в том, что Цивон (Цивон) пришел к матери своей [Ба Аль Имо] и породил сына-мамзера [Мамзер], каковым был Ана. И из-за нечистоты его [Миннэгэй Тумато] гнался он за мамзерством [hа-Мамзерут]. И случилось [Ве-Ана], что в руку его попала такая находка [Мциа ка-Зот]: встретил он подобного себе [Пага бо Ке-Цото], и научили его производить мамзеров, подобных ему. И научили его многим видам гаданий [Нихушим] и колдовств [Кисшуфим], чтобы вызывать нечистоты и Клипот в мире. И вот, в Арке (בארקא) – это потомки [Бней Бнав] Каина. И над ними в Арке – два начальника [Мемуним], князья нечистоты [Сарэй Тума]. И о сути [У-ме-Иньян] тех бесов и деяниях их толкуется там пространно [бе-Аруха].

Завершение и благословение

Итак, пришел конец изложению этих слов, чтобы послужить пониманию Торы и постижению тайн ее. И от Бога [У-ме-hа-Эль] просим помощи, чтобы спасти нас от всякой нечистоты и скверны, дабы прилепились мы к святости Его, чтобы служить Ему всем сердцем. Амен, да будет такова воля [Его] [Ахен Йиhи Рацон].

И вот завершена эта Глава и окончены эти Врата.

Врата 27. «Врата букв».

Глава 1. Святость Торы и изучающих.

Желаемая цель этих Врат – разъяснить намек [на то, что] буквы [Отиёт] – это двадцать два сосуда и подвешены они в высших корнях [бе-Шорашим ha-Эльйоним], согласно толкованию в словах комментаторов, и в частности – в словах Рабби Шимона бар Йохая, мир ему [Диврей ha-Рашби, Алейну ha-Шалом]. Ибо они [буквы] возносятся все выше и выше. И причина этого [Ве-ha-Таам Ле-Зот] в том, что они являются вратами к Мудрости, как будет, с Божьей помощью, разъяснено.

Предисловие о природе Букв и уровней Торы

Прежде чем приступить к разъяснению каждой буквы в отдельности, по мере того, как удостоит нас наш Создатель (יחננו קוננו), желаем мы представить прекрасное предисловие к теме букв.

Ошибочное мнение: буквы как человеческое соглашение

Многие полагали, что эти буквы – условные [הסכמיות], то есть, договорились мудрецы сделать условные знаки [סימניות] для звуков речи. Как договорились, что движение, образуемое губами, – звуки Бейт, Вав, Мем, Пей [בומף] – будут обозначаться формой буквы Бейт [Б], формой буквы Вав [В], формой буквы Мем [М] и формой буквы Пей [П]. И так же для остальных звуков, о которых они договорились. И аналогично, у других народов мира есть свои условные знаки для всего, что они хотят выразить. Как поступили математики, которые изобрели для себя десять знаков [цифр], которыми они охватили все числа согласно смене разрядов и согласно мере их величины, как известно сведущим в счислении.

И выходит по этому мнению, что нет разницы между этими буквами и другими знаками народов мира на их языках в их странах. Просто эти [еврейские буквы] – условность для народа Израиля по совету Моше, исходящему от духа пророческого [רוח נבואיי], а те – соглашение ограниченного разума [שכל הסכל], который изобрел для них так. И согласно этому соглашению выходит, что нет никакой сущности в самом начертанном письме, а лишь раскрытие намерения говорящего. Подобно мудрому врачу, пишущему свою науку в книге по медицине: нет намерения, чтобы сама эта книга была лекарством, но его намерение в его книге – раскрыть свое знание или то, что он хочет, относительно медицины. И когда человек поймет суть науки, написанной в книге, не останется в той книге никакой пользы вовсе. И подобно этому сказал исследователь [Аристотель] своим ученикам: «Дети мои, не полагайтесь на шкуры мертвых животных [пергаментные свитки]».

Опровержение: Божественная суть Торы и её уровни

И согласно этому выходило бы, что если человек будет учиться по той книге бесчисленные годы, но не поймет изучаемую науку, – это ничего ему не поможет и не усовершенствует душу в его учении вовсе, поскольку он не понимает рассуждений науки. Наоборот, он потерял свое время на то, что вредит ему и не помогает ему. Ибо вредит ему потеря времени и истощение его сил, а не помогает ему, поскольку он не выучил из нее никакого знания. И такое же было их мнение относительно вопросов Торы, что цель – раскрытие внутреннего смысла и руководства к совершенству души. И кто не знает предметов ее толкования, не получит пользы от ее изучения, не дай Бог. И это невозможно [опровергнуть], ибо, несомненно, слова Торы – «возвращают душу» (Теилим 19: 8). И доказательство – из того, что мы обязаны в [еженедельном] повторении Торы [читать] «дважды Писание и один раз Перевод» (Таргум), и даже [такие сложные разделы как] «Венцы» [Эйрувин] и «Дибо́н» [неясное место]. И это указывает на совершенство Торы и на то, что у нее есть внутреннее содержание, и сокрытое, и духовность, и жизненная сила.

Цитата из Зоара (Бе-хаалотха, 152)

И так разъяснил раби Шимон в главе «Бе-хаалотха» (лист 152), и вот слова его:

«Сказал раби Шимон: Горе тому человеку, который говорит, что Тора пришла лишь показать простые рассказы и слова обыденные. Если так, то даже в наше время мы можем составить Тору из обыденных слов, и [даже] более прекрасную, чем все они. Если [цель] – показать worldly делоs, то даже у светских правителей мира есть среди них слова более возвышенные. Если так, пойдем за ними и сделаем из них подобную Тору! Но все слова Торы – слова высшие и тайны высшие.

Приди и смотри: мир высший и мир нижний уравновешены в одной мере [в одном балансе]. Израиль – внизу, ангелы высшие – наверху. О ангелах высших написано (Теилим 104: 4): «Делающий ангелов Своих духами [רוחות]» – это в месте высшем. В час, когда нисходят вниз, облачаются в одеяние этого мира. И если бы не так… не могли бы устоять в этом мире, и мир не вынес бы их.

И если с ангелами так, то Тора, которая сотворила их и сотворила все миры, и [все] существуют благодаря ей, – тем более! Поскольку она нисходит в этот мир, если бы не облачилась в эти одеяния этого мира, мир не мог бы вынести ее.

И поэтому этот рассказ [повествование] Торы – это одеяние Торы. Кто думает, что это одеяние и есть сама Тора, а не нечто иное, – да исчезнет дух его, и да не будет ему удела в мире грядущем!

Поэтому сказал Давид (Теилим 119: 18): «Открой глаза мои, и увижу чудеса из Твоей Торы» – то, что под одеянием Торы.

Иди, смотри: есть одеяние, которое видно всем. И есть глупцы: когда видят человека в одеянии, которое кажется им прекрасным, не смотрят больше. Думают, что это одеяние и есть тело, а важность тела – [в том, что в нем] душа.

Подобно этому, у Торы есть тело. И это слова Торы, которые называются «телами Закона» [גופי תורה]. Это тело облачено в одеяние, каковое есть рассказы этого мира. Глупцы мира смотрят только на это одеяние, каковое есть рассказ Торы… А те, кто знают больше, смотрят не на одеяние, но на тело, которое под этим одеянием.

Мудрецы, служители Вышнего Царя, те, что стояли у горы Синай, смотрят только на ту Душу, что есть суть всего, – на саму Тору. А в мире грядущем удостоятся взглянуть на Душу души Торы.

Иди, смотри: так же и наверху есть одеяние, и тело, и душа, и душа души. Небеса и воинства их – это одеяние. А Собрание Израиля [Кнессет Исраэль] – это тело, которое принимает душу… Душа, о которой мы сказали, – это Тиферет Исраэль [Сфира Красоты], которая и есть сама Тора. А душа души – это Атик Кадиша [Древний Святой, Сфира Кетер]. И все связано одно с другим.

Горе тем грешникам мира, которые говорят, что Тора – это лишь рассказ, и смотрят только на одеяние, и не больше. Благо тем праведникам, которые смотрят на Тору как подобает. Вино не находится [не сохраняется] excepт в кувшине. Так и Тора не пребывает excepт в этом одеянии. И поэтому не следует смотреть на Тору excepт на то, что под одеянием. И поэтому все эти слова и все эти рассказы – одеяния суть». Конец цитаты.

Четыре уровня понимания Торы

И вот, из этого отрывка явно видно, что разделы [уровни понимания] Торы – их четыре, и под каждым из этих четырех – тысячи тысяч ступеней [בחינות].

Пшат (Простой смысл) – «Одеяние»: Первый раздел – тот, что он называет по имени «высшее одеяние», то есть повествование о вещах, которое материализовалось [שנתגשמה], чтобы быть понятным нам. И изучающий Тору, чтобы знать [только] это, подобен тому, кто учится по книге хроник. Это, конечно, не поможет в учении и не принесет ему пользы, и хорошо, если не навредит.

Драш (Толкование) – «Тело»: Но когда человек приходит изучать Тору, его намерение должно быть таким: он изучает этот предмет как Божественные делоs [דברים אלהיים], сокровенная глубина которых от него скрыта. И благодаря этому благоухание Торы [הבל תורה], исходящее из его уст, будет приятно перед Святым, Благословен Он, больше, чем [запах] быка-жертвоприношения. И даже если он не постигает в ней ничего, кроме простого повествования [Пшат]. И не то чтобы это [было обязательным], но даже тот, кто вообще не понимает из-за того, что не сведущ в языке в его толковании, а лишь занимается самим текстом [Микра] – и у него тоже есть благая награда за его труд. И о таких и подобных им сказано (Теилим 1: 2): «…и в Торе Его [ובתורתו] размышляет он днем и ночью». И толковали наши мудрецы (Авода Зара, лист 19а): «Не сказано "в Торе" [בתורה], а сказано "в Торе Его" [ובתורתו]» – то есть, согласно мере его знания. Ибо даже тот, кто не умеет соединить слова, если будет заниматься ею днем и ночью, – награда его с ним и деяние его перед ним. При условии, что он всегда прибавляет [знание], ибо если не сказать так, то вот сказали наши мудрецы в Мишне (Авот 1: 13): «…а кто не прибавляет – убавляется. А кто не учится…» и т.д.

Второй раздел – это те, кто занимается постижением простого смысла [השכלת הפשט], то есть законов [Диним], и мидрашей, и объяснения заповедей, и объяснений законодателей [Посаким], как шесть разделов Мишны, в их обсуждении и применении, что назвали термином «Талмуд» и «служба мудрецов» [שימוש תלמידי חכמים], а также мидраши-агада наших учителей, благословенна их память, на простом уровне. Ибо они – «веселящие сердце, просвещающие глаза» (ср. Теилим 19: 9). Да удостоит нас Творец, чтобы был удел наш с ними и жребий наш с ними, ибо они – «поддерживающие мир». И пространность в этом вопросе не исчерпать письмом. И этот раздел назвал раби Шимон бар Йохай, мир ему, именем «Тело» [גופא]. И на это намеревались авторы Мишны, сказав (там же, гл. 3): «[Законы] птичьих гнезд [Кини́н] и [законы] открытий [истоков] ниды [Питхей Нида] – они и есть тела [основы] Закона» [גופי הלכות].

Каббала (Тайное учение) – «Душа»: Третий раздел – это те, кто занимается приятным Каббалистическим учением [קבלה הנעימה], как тайны, толкуемые в Зоаре. Пусть человек углубится в них, и с их помощью прибавит еще и еще, ибо «место оставили нам» [предшественники]. При условии, что исследователь будет постоянен в занятиях рассуждениями этой книги, ибо пойдет уверенно своим путем. И они – несомненно, Душа [נשמה] и внутреннее содержание всей Торы. Ибо у всех мидрашей, и мишнаёт, и всех законов, и всех действий заповедей – есть внутреннее содержание [פנימיות] и приятная тайна [סוד נעים].

Сод (Сокровенная тайна) – «Душа Души»: Четвертый раздел – это духовность букв [רוחניות האותיות], их сущность [מציאותם], их соединение друг с другом [חיבורם] и их взаимоотношение [התייחסם]. Ибо тот, кто спустится в глубину этого вопроса, сможет творить миры. И это называется «Душа души» [נשמה לנשמה], что зависит от [Сфиры] Бина, которая называется «мир грядущий» [עולם הבא]. И это – та радость, на которую мы надеемся после воскресения из мертвых. И под каждым разделом из этих четырех разделов есть многие и многие ступени, о которых человек может судить сам.

Соответствие Сфирот и вывод

И выходит по этому [толкованию], что суть Торы – это сама [система] Сфирот, как разъяснено: «Тело» – это [Сфира] Малхут, «Душа» – это [Сфира] Тиферет, а «Душа души» – это [Сфира] Бина. И оказывается, сама Тора – это одеяние для сущности Божества, подобно тому как Сфирот являются одеянием для сущности Корня, распространяющегося, как толкуется в предыдущих Вратах. И по этой причине занятие Торой превыше всего, как известно, помимо других причин.

Классификация изучающих и цель предстоящих глав

И вот, три предыдущих раздела назвал раби Шимон бар Йохай, мир ему, именами: «Владыки Писания» [מארי מקרא], «Владыки Мишны» [מארי משנה], «Владыки Каббалы» [מארי קבלה].

Первый раздел называется «Владыки Писания».

Второй раздел называется «Владыки Мишны».

Третий раздел называется «Владыки Каббалы».

А четвертый раздел почти не встречается, и поэтому не упомянут по имени. И вместо него стоит [изучение] Имен [Бога], и их действия [פעולתם], и их сочетания [וצרופם] из стихов, при участии знания их питания [יניקתם] и порядка их в Высшей Колеснице [Меркава], – что почти не встречается. И в книге «Брит Менуха» [«Завет покоя»] занимались этим вопросом немного.

Введение к этому – три этих Врат, которые мы объясним друг за другом:

Врата Букв [שער האותיות]

Врата Огласовок [שער הנקודות]

Врата Кантилляционных знаков [שער הטעמים]

Как будет, с Божьей помощью, разъяснено [בע"ה].

Глава 2. Духовность и признание букв.

Предисловие о духовной природе букв

Прежде чем приступить к разъяснению букв, мы хотим представить одно предисловие, которым мы начали наши рассуждения в этой главе в предыдущем разделе. А именно: что буквы Торы не являются условными [הסכמיות], но они – духовные сущности [רוחניות], относящиеся своей формой к внутренней сути их души [פנימיות נשמתם].

Буквы как духовные сущности, связанные со Сфирот

И это то, что точно определили наши мудрецы, благословенна их память [רז״ל], в объяснении сущности формы букв, их «рожков» [קוצים], «коронок» [תגים] и «украшений» [זיונים], ибо они намекают на известную духовность [רוחניות], относящуюся к высшим Сфирот [ספירות עליונות]. И у каждой буквы есть своя духовная форма [צורה רוחניות] и драгоценный свет [מאור נכבד], излившийся [אצול] из сущности Сфирот [עצם הספירות], нисходящий со ступени на ступень [משתלשל ממדרגה למדרגה] по принципу нисхождения Сфирот.

Буквы как чертоги для духовного света

И вот, буква – это чертог [היכל] и обитель [מכון] для той духовности. И когда человек произносит [מזכיר] и приводит в движение [מניע] какую-либо из букв, необходимо пробуждается та духовность [הרוחניות ההוא]. И из дыхания его рта [הבל פיו] образуются [יתהוו] святые формы [צורות קדושות], которые возносятся [יתעלו] и связываются [ויתקשרו] со своим корнем, каковым является корень мира Творения [שרש האצילות].

Духовность письменных букв и святость свитка Торы

И не только это, но даже в своем физическом существовании, то есть при их написании, у них есть духовность [רוחניות], которая пребывает [שורה] на этих буквах. И в этом причина святости свитка Торы [קדושת ספר תורה]. И в этом причина того, что Мем и Самех в Скрижалях [Завета] стояли чудесным образом [בנס], ибо духовность [הרוחניות] поддерживала ту чистую материальность [הגשם הזך]. И в этом причина события с разбитием Скрижалей, которое разъяснили наши мудрецы: что буквы улетели [שפרחו האותיות]. И вот слова Мидраша: «Взглянул на Скрижали и увидел, что письмена [הכתב] на них улетели, и отяжелели в руках Моше, и выпали из рук его, и разбились». Конец цитаты.

Подтверждения из источников

Еще в Иерусалимском Талмуде (Таанит, гл. 4) разъясняется дело: «Раби Азария от имени раби Йоханана сказал: Скрижали весили сорок сеа, а письмена [הכתב] поддерживали их. Когда улетели письмена, отяжелели в руках Моше, и упали, и разбились. Так всё, от чего Святой, Благословен Он, отстраняет Свое Присутствие [שכינתו], больше не существует». И в Мидраше (Бемидбар Раба, гл. 2): «"И знамя его [ודגלו] надо мною – любовь" (Шир а-Ширим 2: 4). [Вначале всякий, кто указывал пальцем на изображение царя, был казним. А дети ходят в школу и указывают [пальцем] на упоминание [Имени Бога]. Сказал Святой, Благословен Он: "И знамя его [ודגלו] надо мною – любовь". Не читай "и знамя его" [ודגלו], но "и величие его" [וגודלו]». Конец цитаты. Всё это указывает на духовность букв.

Свиток Торы и «духовность букв»

И в этом причина в отношении свитка Торы, который, не дай Бог, сгорел, что сказали наши мудрецы (Моэд Катан, лист 26а), что рвут два разрыва. И они вывели это из стиха (Ирмеягу 36: 27): «После того, как царь сжег свиток [מגלה] и слова [Дварим]» – что рвут один раз на пергамент [אגויל] и один раз на письмена [אכתב], то есть на духовность букв. И множество подобных [высказываний] указывают на понятие духовности букв даже только в их написании, тем более – в их чтении, тем более – в [правильном] намерении при их [произнесении].

Соотношение письменной и устной Торы

И суть в том, что написанные буквы – это тело [גוף] и чертог [היכל] для букв, закрепленных во рту [הקבועות בפה]. Пример этому: написанные буквы материальны [גשמיות], а читаемые вслух [הנקראות על פה] – духовны [רוחניות]. И в этом причина [разделения на] Тору Письменную [תורה שבכתב] и Тору Устную [תורה שבעל פה]. Ибо Тора Письменная – это духовность в высоком месте, и ей нужен сосуд [תיק], чтобы облечь свой свет в материальные буквы. Но Тора Устная – это сам сосуд [תיק] и не нуждается в облачении сосуда вовсе.

Иерархия: Письмо – Речь – Мысль – Сердце

И вот, написанные буквы – это тело и чертог для тех, что поминаются [произносятся] устами. А те, что поминаются устами, материальны по отношению к мысленным [המחשביות], которые в сердце. А те, что в сердце, – это [уровень] Творения [Ацилут], известный в сердце понимающих из сынов Израиля [משכילי עם בני ישראל].

Сочетание букв и возникновение новой духовной сущности

И вот, дело это [рассматривается] в аспекте простых букв [האותיות פשוטות], каждой по отдельности. Однако когда буквы соединяются [יתחברו], и собираются [ויתקבצו], и из них составляется слово [תיבה] согласно мере слова в числе его букв, – такова мера его духовности [רוחניותה].

Пример: буквы Йуд и Мем и слово «Ми» (Кто)

Пример этому: Мем сама по себе – это [Сфира] Бина, а Йуд сама по себе – это [Сфира] Хохма. И каждая сама по себе указывает на понятие духовности и силы, излившейся [אצול] из этих двух свойств. И когда они сочетаются [יורכבו], из них образуется [יתהוו] более важная духовность. И не то чтобы две предыдущие силы включились в слово «Ми» (מי – Кто), и нет там ничего, кроме духовности «Ми» (מ״י). Но это – корень, объемлющий [רוכב] две излившиеся силы, каковые есть Мем сама по себе и Йуд сама по себе, и это – «Ми» (מי). После этого объемлет их [רוכב עליה] всеобщая духовность, включающая их, и это – «Ми» (מי), которое указывает на Бина, сокрытую в Хохме, в тайне аспектов [בסוד הבחינות].

Новая сущность не отменяет предыдущие

И вот, не из-за этого умаляется сила Бины с ее места, и также не умаляется сила Хохмы. Однако между ними обеими возникает [יתהווה] прекрасная сущность, избранная более, чем любая буква сама по себе, и это – «Ми» (מי).

Аналогия с ветвями и корнем

И пример этому – двум ветвям, простирающимся от корня. Ибо не из-за простирания умаляется сила корня обеих, не дай Бог. И это – «Ми» (מי), корень для Йуд самой по себе и для Мем самой по себе, хотя оно и не корень по сути, но, наоборот, Мем и Йуд – это две ветви от другой, большей ветви.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.