Галина Мейкшан
Опыт введения в Православную педагогику

опыт

введения в православную педагогику

Основные догматические понятия Православной

Церкви, необходимые науке педагогике

«…Раб твой есмь аз: вразуми мя, и увем свидения Твоя.

Время сотворити Господеви: разориша закон Твой.

Сего ради возлюбих заповеди Твоя паче злата и топазия.

Сего ради ко всем заповедем Твоим направляхся,

всяк путь неправды возненавидих.

Дивна свидения Твоя, сего ради испыта я душа моя.

Явление словес Твоих просвещает и вразумляет младенцы.

Уста моя отверзох и привлекох Дух, яко заповедей Твоих желах».

(Пс.118.125- 131)

Предисловие

В настоящую книгу вошли разработки по Православной педагогике, созданные мной на протяжении ряда лет педагогической работы с детьми разных возрастов. Это, в первую очередь, опыт работы в кадетском корпусе г. Красноярска, где я преподавала ребятам вероучительные дисциплины с 1999-го по 2004-го годы в основном расписании. Такие разработки были насущной необходимостью, так как никаких программ по преподаванию духовных дисциплин в школе к тому времени не существовало. Педагогу необходимо было привлечь разум детей к работе над пониманием истинного смысла жизни. Без этого невозможно осуществление цели Православной педагогики, которая встала теперь передо мной: приведение детей к Богу.

Летом 2002 года я оказалась у себя на родине, в Алтайском крае. Здесь, в Барнаульском Покровском кафедральном соборе по благословению священства я провела семинар по проблемам Православной педагогики. Он осуществился совершенно неожиданно как для меня, так и для аудитории. Всё случившееся говорило о насущной необходимости богословских знаний современным педагогам.

Та же необходимость особенно остро ощущается сейчас, когда педагогика атеистическая пришла к полному и естественному своему краху. Честные педагоги пытаются вновь наполнить свою деятельность истинным смыслом, который дается только верой. В своей педагогической деятельности они ищут ответы на возникающие вопросы, обращаясь к истине, хранящейся в лоне Православной Церкви. Это есть то бесценное сокровище, которое напитывает всех и не умаляется, а приобретает все новые грани в шлифовке опытом и светится необыкновенными лучами Божественной мудрости и смысла.

К настоящему времени собственные тематические разработки и материалы семинара переработаны и дополнены, что позволило собрать их в книгу.

«Кому не дано учить, а он учит, тот

оскорбляет величие Божие»

Св.прп. Силуан Афонский

Глава 1. Введение

Любой учитель должен понимать громадную ответственность, которая на нём лежит, уже потому, что он назвался – учитель. Учитель обязан научить своего ученика истинным понятиям, воспитать в нем стремление к истине и ненависть ко всякого рода лжи. Мы увидим результаты, к которым ведёт обучение ложным понятиям и которые есть разрушение и смерть. Мы поймём, как практически, невозможно оставаться в истине без особого водительства, как трудно истину отыскать, отметая всё неистинное, фальшивое, даже если оно и соблазнительно.

Мы должны понять, что учитель не может ошибаться. Он на это не имеет права. Ошибка учителя равнозначна убийству души ученика. Ложь, всеваемая учителем в сознание ученика, разрушит целостность и гармонию его души и умертвит её. Поэтому, основная работа учителя состоит в отыскании истины, которую он обязан преподнести своему ученику. «Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергаемся большему осуждению. Ибо все мы много согрешаем (словом)» (Иак. 3. 1,2).

Глава 2. Как можно познать истину

Допустим, вас заинтересовал вопрос о том, где я живу. Это очень простой вопрос. Но ответ на него должен быть точным, истинным. Ведь если он будет ложным, то ни приехать ко мне в гости, ни письмо написать вы не сможете. Вы пробуете узнать об этом у окружающих, но получаете неточные, примерные ответы и предположения о моём месте жительства. Хорошо, если найдется человек, который точно знает, где я живу. В противном случае вам придётся обратиться непосредственно ко мне. Если кто и знает мой адрес, то, наверное, непосредственно от меня. То есть, вы узнаёте истину у первого лица. И это наш первый значительный вывод, который мы делаем:

если мы хотим знать истину, то должны обратиться за разъяснением

непосредственно к тому лицу, которого касается эта истина, то есть, к

первому лицу.

Например, следователь, не видевший событий преступления, собирает показания очевидцев – первых лиц, чтобы выяснить истину, т. е. то, как все было на самом деле.

Еще пример: если нам необходимо узнать сведения о каких-либо физических процессах или явлениях, то мы обращаемся к учёным, которые непосредственно наблюдают и изучают эти процессы, то есть, к первым лицам.

Нужно отметить, что личность, к которой мы прибегаем за ответом в поиске истины, должна удовлетворять некоторым нравственным критериям. Мы должны ей доверять! На самом деле, как можно верить нечестному человеку?

Отсюда следует прямая связь понятий истины и веры. Ее мы подробно рассмотрим чуть позже.

Но есть вопросы, истинные ответы на которые получить совершенно невозможно из-за отсутствия личности человека, непосредственно участвовавшего в процессах.

Примеры таких вопросов: как возник мир и человек, что есть человек и что его ожидает после смерти, что есть добро и что есть зло… Это вопросы, на которые человек ответить не может. Никто из людей не мог быть свидетелем подобных процессов, потому что никого из людей во время творения мира еще не существовало! Но люди, тем не менее, умудряются отвечать на подобные вопросы, имеют предположительные ответы, строят догадки и пытаются их обосновать с помощью неких «научных данных».

На эти вопросы люди пытаются найти ответы и в религиях, т. е. религия избирает ответы на подобные вопросы, наиболее удовлетворяющие её запросам, догматизирует их как истинные и опирается на них в своей вере.

Примером того, каким образом решены были вопросы религиозного плана, мы видим у атеистов. Атеизм, или вне-божие, это не что иное, как религия, которая на все вопросы религиозного плана отвечает по своему разумению, претендуя на истину. Атеизм не рассматривает вопрос личностного свидетельства и ответственности за те «знания», которые предлагает.

Но истинны ли они, эти ответы? Ведь мы пока не нашли очевидца, участника, творца процессов, о которых у нас пошла речь.

Глава 3. Истинность религиозных воззрений; понятие веры

Для того чтобы иметь истинные знания в религиозных вопросах, мы должны определить для себя личность, которую бы эти вопросы непосредственно касались и которая непосредственно могла бы нам их преподать.

И если у атеистов всё получилось само собой, неличностно, и мир обязан своим существованием слепому случаю, то и рассчитывать на знание истины им не приходится. Не у кого её узнать.

А мы с вами узнаем её у Бога. Он есть Творец всего, а значит, та самая Личность, Которая обладает истиной. Бог создал наш мир и может поведать об этом человеку.

Но вернемся к рассуждениям относительно моего адреса. Могу ли я о своём месте жительства сказать одному – одно, другому – другое, третьему – третье, предполагая оставаться в истине? Очевидно, нет. Ибо я живу там, где живу и говорю об этом со знанием дела.

Мы подошли к очень важному выводу:

существует лишь одна истина, т. е. точное знание реального положения

вещей; истина не имеет вариантов.

И поскольку Бог – Единое сверхличностное существо, по апостолу Павлу: «Нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор. 8.4), то и истина, открываемая Богом в откровениях, одна. Она не имеет вариантов. Бог открывает Свои тайны человеку в той мере, в которой это возможно для его понимания и необходимо для его спасения. Такие знания мы называем Божественным Откровением.

Божественные Откровения преподаются Богом всему человечеству через избранных Им людей. В Ветхом Завете это были пророки, а в Новом – апостолы и святые отцы Церкви. Это уже человеческие личности, которые познали истину непосредственно от Бога и передали ее в неповрежденном виде другим людям. Полноту знаний о Боге и человеке открыл нам воплотившийся Господь Иисус Христос. Вот как свидетельствует об этом апостол Иоанн: «И Слово (Второе Лицо Святой Троицы – авт.) стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; …благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1. 14-18). Вот как свидетельствует о Себе, как источнике истины, Сам Господь Иисус Христос: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14. 6).

Некоторые аспекты Богооткровенной истины имеют очевидцев и свидетелей. Например, свидетелями воплощения Бога стали апостолы, ученики Богочеловека Иисуса Христа. «…мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (2Пет.1. 16-17). Сам Господь указывает на истинных свидетелей Его откровений: «Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. А также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною» (Ин.15. 26-27). Чуть дальше Господь усиливает Это откровение подробностями: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин.16. 13). Кроме того, Иисус Христос свидетельствует об истинности откровений Бога Отца, к Которому обращается в молитве об апостолах: (Они (апостолы – авт.) не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. …И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их» (Ин. 17. 16-20).

Особыми свидетелями Боговоплощения стали Пресвятая Богородица и хранитель Ее девства праведный Иосиф Обручник. Они имели непосредственное участие в этом событии.

Свидетелем истинности Божественных откровений становится всякий человек, поверивший Богу и из своего, уже личного опыта познавший всецелую истинность этих откровений. Так, Иисус Христос говорит уверовавшим в Него иудеям: «…если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8. 31-32).

Но может ли Бог о Себе и Своем творении одному поведать одно, другому – другое, оставаясь в истине? Мы уже задавались подобным вопросом по отношению к человеческим знаниям.

Ответ сам собою разумеется, ибо истина, как мы уже и отметили, не имеет вариантов. Более того, Бог силен всякому человеческому показать истинность Своих откровений, через которые и достижимы бывают истинные цели бытия.

Тот факт, что человечество породило в своем соборном разуме множество различных религиозных верований указывает на то, что автором таких умозаключений является не Бог, а некто другой, причем, не имеющий к знанию истины никакого отношения!

Из этого следует однозначный вывод:

возникновение множества религий – это не что иное, как отход от Божественных откровений,

придумки гордого, помраченного грехом человеческого разума, водимого отцом лжи диаволом, извращение истины, ложь.

«Ваш отец диавол, – говорит Иисус иудеям, не веровавшим Ему, – и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине; ибо нет в нем истины. …Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне? Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога» (Ин. 8. 44-47).

Таким образом, область знаний, преподанных диаволом, есть область лжи. Ложь, как видим, к сожалению, тоже может проникать в «копилку» человеческих знаний. В области ложных знаний, в отличие от истинных знаний, существует множество вариантов! Это – характерная особенность всякой лжи.

Итак:

характерной особенностью всякой лжи является появление по поводу одного и того же

предмета или явления множества вариантов предположений о нем.

Человек, оказавшийся в области лжи, тратит свои силы и саму жизнь на достижение несуществующих целей, которые невозможно достигнуть, ибо они не существуют, их нет! Отсюда следует основополагающий вывод:

постижение истины выходит на главное, решающее место в жизни человека.

Если человек не находит истину, он обречен на бесплодные метания, никогда не приводящие его к цели!

И опять перед нами встает пример атеизма, процветшего в нашей стране после революционных событий. Целые поколения были поставлены перед несуществующей целью достижения коммунизма – некоего рая на земле для людей, где они мечтали прожить свою коротенькую временную жизнь, не стесненные никакими рамками! Вспомним и то, какими жестокими и бесчеловечными средствами достигалась эта несуществующая цель, эта утопия! Мы же стали свидетелями и того, с какой быстротой и неизбежностью все рассыпалось, как прах. Миллионы людей, живших в этой «области лжи», были загнаны в тупик, в депрессивые состояния, впадали в различные греховные страсти, чтобы свое существование как-то скрасить. Но, отнюдь не все! Очень многим в этот период служили «поплавками» маленькие, но истинные целеполагания, которые выполняла для себя каждая отдельная человеческая личность. Это – забота о семье и своих детях, забота о ближнем в суровых условиях того времени, забота о государстве, патриотизм, самоотверженность и честность в выполнении своих обязанностей. Их сохранили многие люди в своей душе. Именно поэтому и выжило наше государство!

Теперь мы раскроем еще одно понятие – понятие веры, тесно связанное с понятием истины.

Мы должны вполне осознавать, что каждая человеческая личность не может участвовать во всех процессах и быть их свидетелем и очевидцем. Однако истинные знания она может получать многосторонние и обширные. Но каким же образом?

Верой!

В нашей повседневной жизни мы имеем множество примеров того, как веря во что-либо или кому-либо, мы пополняем свои знания и строим некие отношения. Так, например, когда заболевает наша плоть, мы обращаемся к врачу, веря в его врачебные истины, в его врачебную программу по излечению нашей болезни. Мы исполняем в послушании и смирении всё, что он нам повелит. Причем, мы не оспариваем его назначений. В противном случае мы просто не излечимся от приключившейся болезни.

Еще пример – когда, избрав профессию, мы поступаем в соответствующее учебное заведение, мы делаем это по вере в то, что там нас правильно, не уклоняясь от истины, научат выбранному профессиональному деланию.

Мы видим, что все знания, накопленные соборным человеческим разумом, сформированы и хранятся человечеством по вере к отдельным человеческим личностям, очевидцам отдельных предметов и событий.

Другими словами:

знания человечество формирует соборно, веря отдельным личностям, тем первым лицам,

которые стали свидетелями и очевидцами определенных процессов и предметов.

Например, все мы знаем о существовании Антарктиды. Но открыла ее группа людей, а остальное человечество просто им поверило. Ведь все люди планеты не поспешили в путешествие к Антарктиде, чтобы засвидетельствовать ее существование! Хотя некоторые и предприняли такое путешествие и подтвердили это открытие. И такое свидетельство послужило умножению веры в это открытие.

Такие процессы можно наблюдать в любой области знаний. Ученые, изучающие отдельную область знаний, ставят опыты, ведут наблюдения, сложные расчеты и тому подобные изыскания, открывают законы и какие-то явления. И о своих открытиях они сообщают всему миру. Мир же, веря ученым, складывает эти знания в свою «копилку».

А постольку, поскольку мы определили некий «потолок» человеческих возможностей в приобретении знаний, определили целую область невозможности каких-либо исследований в ней, Сам Бог приходит людям на помощь. Он, по Своей великой милости, добавил к этой соборной «копилке» знаний человечества знания высшие, от которых зависит вечная его участь. Эти знания и есть откровения Божии, о которых мы уже говорили, и они принимаются человеком тоже верой.

Такая вера спасительна. «Исследуйте Писания, – предлагает Господь Иисус Христос, – ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь вечную» (Ин. 5. 39-40). Апостолы свидетельствовали об Иисусе Христе, как истинные Его очевидцы. Вот как об этом говорит апостол Иоанн: «И видевший засвидетельствовал (Боговоплощение – авт.), и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили» (Ин. 19. 35).

Русские люди безмерно богаты уже тем, что обладают, как наследством, истинной религией. Мы в истине изначально, что и сделало русский народ загадочно недоступным для понимания ни одним другим народом. Работу по отысканию истины для русского народа проделал святой равноапостольный великий князь Владимир. Вспомним его выбор истинной веры!

Святой князь Владимир был избран Богом для такой наиважнейшей духовной работы и открыл ему Свои истины. Поэтому святая Церковь называет его равноапостольным. Эту истину святой равноапостольный великий князь Владимир преподал всему народу, который поверил ей и принял ее.

Наша задача сейчас состоит в том, чтобы сохранить в чистоте и передать будущим поколениям, нашим детям то, чем мы стали обладателями туне, т. е даром.

Глава 4. Духовность – что это такое

«…и Духом Владычним утверди мя»

(Пс. 50. 14)

«Если педагогика хочет воспитывать человека во всех отношениях, то она должна прежде узнать его тоже во всех отношениях» – указывал отец русской педагогики К.Д. Ушинский в своем фундаментальном труде «Педагогическая антропология». Последуем его примеру и исследуем, как учит о составе человека Православная Церковь. Именно на Православном учении о человеке зиждется вся Православная педагогика. Учение это – Богооткровенная истина. К этой истине не мог прийти человек своим сознанием. Она непостижима для человеческого разума. И это есть одна из тайн, приоткрыть которую восхотел человеку Сам Бог.

Итак, Библия содержит откровение о сотворении человека в первой её книге, называемой «Бытие». Бог творит человека в шестой период, или «день» творения, во второй его половине. Причем, в начале этого периода, а также ещё раньше, в пятый «день», Бог творит животных. Для творения человека Богом не был назначен особый период. Это говорит о составе человека, относящегося к миру животных. Но далее в самом образе творения мы видим громадное различие между естеством человека и животного.

«И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо! И благословил их Бог, говоря: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. И был вечер, и было утро: день пятый.

И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их: и стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо.

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их: И благословил их Бог и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт.1. 20-28).

Обратим внимание, что если животных Бог повелевает произвести стихиям (воде и земле), и это говорит о их принадлежности к физическому миру, о их единственно физической природе, то творением человека Бог занимается непосредственно Сам, к тому же предварительно произведя в Себе между Лицами Святой Троицы Совет («Сотворим человека…»). Сотворённых животных Бог тут же подчиняет человеку, делая его царём над ними («да обладает…»). И творит человека по абсолютно однозначной программе: по «образу Нашему и подобию…». И не в многочисленности видов, как животный мир (скотов, гадов, птиц…), а «мужа и жену сотвори их». Немного дальше, во второй главе читаем: «И создал Бог человека, персть взем от земли, и вдуну в лице его дыхание жизни: и бысть человек в душу живу». (Быт.2,7)

Все это являет резкое отличие человека от животного. Человек сотворен Создателем как существо, имеющее двухприродный состав. С одной стороны Богом взята «земная персть» – физическая составляющая природы человека, а с другой – Господь, творя человеческое существо по Своему образу, дарует ему духовную природу.

Мы видим, что «дыхание жизни», т.е. жизненную силу человеку дарует Бог актом Божественного дуновения. Эта сила есть Божья благодать, Его энергия. Духовная природа человека способна оставаться живой исключительно за счет благодати, Источник которой есть Бог. Сам в себе человек источника этой энергии не имеет. Он, по словам святых отцов, «второй свет», который возжигается жизненной силой Бога через непосредственное общение с Ним человеческого духа.

Владимир Лосский учит: «Нетварная благодать включена в самый творческий акт, и душа получает жизнь и благодать одновременно, ибо благодать – это дыхание Божие, «Божественная струя», животворящее присутствие Духа Святаго» (1.с. 239).

Иван Ильин отмечает: «Душа не то же самое, что дух. Душа – это весь поток не-телесных переживаний человека… Дух – это…лишь те душевные состояния, в которых человек живет своими главными, благородными силами и стремлениями, обращенными на познание истины, на…общение с Богом – в умозрении, молитве и таинстве; словом, на то, что человек признает высшим и безусловным благом» (2.т.3.с 23). Человек призван быть на земле именно духом, а не просто живым существом и одушевленным созданием, хорошо соображающим и желающим для себя всякой пользы – рассуждает мыслитель (там же).

Святой Феофан Затворник по этому поводу пишет: «Дух и душа и тело – Богооткровенное указание на состав естества человеческого. Как малый мир, человек совмещает в себе все виды жизни, проявившиеся в его предшественниках по лестнице творения. В нем есть и растительно-животная жизнь, и животно-душевная вместе с душевно-человеческою; и духовная… Дух – орган богообщения, Бога сознающая, Бога ищущая и Богом живущая сила. Существенные черты его – сознание и свобода; движущие его начала суть – вера в Бога, чувство всесторонней зависимости от Него и уверенность в Нем. Проявления жизни его суть: страх Божий, действия совести и жажда богообщения, выражающаяся (со внешней стороны) недовольством ничем тварным. Это и есть то дыхание жизни богоподобной, которое вдохнул Бог при творении в первозданного» (3.с.192 – 193 ).

Итак, вывод:

человеческое естество имеет в себе две природы – физическую и

духовную; физическая природа представляет себя как тело человека,

духовная – как душа с высшей ее частью – духом.

Вот почему мы можем говорить о духовности человека. Это не нечто абстрактное, возвышенное, неуловимое… Это его, человека, естество, его природа. Он так устроен и из этого состоит. Теперь мы понимаем, что человек был изначально предназначен Богом для общения с Ним. Ведь без Божественной благодати он не может проявлять своих духовных способностей, а благодать ему предоставляется от Бога исключительно через общение с Ним!

Глава 5. Способность к общению как реальность духовной природы

«Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси»

(Пс.81.6)

Итак, человек сотворен по образу Божьему. «Вместе они (обе природы – авт.) были сотворены по образу Божию» – учит св. Григорий Палама ( 1.с.242). А Владимир Лосский пишет: «Быть по образу Божию, утверждают в конечном своем анализе отцы, значит быть существом личным, то есть существом свободным, ответственным. Можно было бы спросить, почему же Бог создал человека свободным и ответственным? Именно потому, что Он хотел призвать его к высочайшему дару – обожению, то есть к тому, чтобы человек в устремлении бесконечном, как бесконечен Сам Бог, становился по благодати тем, чем Бог есть по своей природе. Но этот зов требует свободного ответа. Бог хочет, чтобы порыв этот был порывом любви. …Существует, конечно, и безличная любовь, слепое тяготение желания, рабство природной силе. …Любовь, которой хочет Бог, это не физическое намагничивание, но живая взаимная напряженность противоположностей. Эта свобода – от Бога: свобода есть печать нашей причастности Божеству, совершеннейшее создание Бога, шедевр Творца» (1.с. 242) .

В предыдущей главе мы выяснили, что Бог Сам пожелал, чтобы человек имел возможность общения с Ним. При творении человека Бог вложил в его природу все необходимое для этого. И Владимир Лосский объясняет, для чего дана человеку такая потрясающая возможность. Через общение с Богом человек приобретает Его подобие, без которого он не сможет стать наследником Его царства, Его сыном. Потому-то Адам так естественно и просто общается с Богом в Раю и потому эта возможность не прекращается после грехопадения. Это – та нить, которая навсегда соединяет человека с Богом и которая позволяет человеку, если даже он утратит веру, возвратиться к Нему.

Но человек, имея свободную волю, может делать выбор в общении. И уже в Раю Адам сделал такой выбор в пользу змея.

Отныне всё, что есть в человеке, он может оценивать через то, с кем и в каких законах он общается. Это тот единственный и основополагающий критерий, который позволяет человеку выяснить, куда он стремится: или к высочайшим вершинам богоподобия, или к мерзостям скотоподобия.

«Не обманывайтесь: худые общества развращают добрые нравы» (1Кор. 15.33), предупреждает апостол Павел.

Этим мы решили и нашу насущную задачу, которую поставили перед собой в самом начале работы – задачу по отысканию истины.

Оказывается:

человек призван Богом быть в истине через общение с Ним!

Но имеют ли возможность общения животные, общаются ли они между собой и с нами?

Мы можем обратиться к нашему личному опыту в этом отношении, т.к. животный мир существует и сейчас, и мы есть свидетели и очевидцы тех процессов, которые происходят в мире животном.

Беседуем ли мы с каким – либо животным о погоде, о настроении, о делах, замыслах, неудачах? Многие считают, что с животными возможно общение, что они общаются между собою. Мы как раз обнаружили сейчас тот самый камень преткновения, о который спотыкаются очень многие. Более того, атеисты постарались размыть границы между человеческим естеством и животным. Вершиной этого искусственного размывания границ явилась теория эволюции, которая напрямую провозгласила происхождение человека от животного, а именно от обезьяны.

Чтобы понять, что мы принимаем за общение между животными, мы должны несколько внимательнее присмотреться к их поведению. Учёные говорят, что животные в своей жизни движутся инстинктами, вложенными в их физическую природу. Это инстинкты самосохранения, размножения, сохранения потомства, территориальности и т. д. Более того, инстинкты могут быть врождёнными, а могут быть приобретенными.

Бог повелевает произвести животных водной и земной стихиям, то есть животные имеют лишь одну – физическую природу. Но Бог не оставил природу животных совсем безгласной. И животные инстинктивно дают о себе в этом мире знать другим животным и человеку. Другое дело, что из поведения животных мы познаём чудные дела Творца, Который и физическую природу снабдил всем необходимым для самостоятельной жизни. Животное способно отыскать себе пищу и питьё, построить жильё, произвести потомство, вскормить его, защитить себя и своё потомство от врагов, исцелиться от болезней и т.д. Всё это являет непосредственное Божественное чудо, как творения, так и промыслительных действий Творца не только о человеке, но и о всякой твари.

Но о какой «душе живой» идёт речь в Библии, когда говорится: «Произведет Бог душу живую!», при творении животных?

Это лишь образ души, её подобие, животно-душевная жизнь по св. свт. Феофану. Самой её у животных нет, но они уже не бездушная земная стихия, не персть, а есть душа живая, которая дышит, в которой есть подобие жизни. На самом деле, ведь животные обладают не жизнью, а лишь подобием жизни, которое даровал Творец животному миру. Если истинная жизнь – это жизнь духа, и она вечная, то подобие жизни временно, как и вся физическая природа. Нужно подчеркнуть, что удивительно другое, то, как Господь даже временному подобию жизни даровал испытывать некие подобия чувств, свойственных духовной природе. Мы являемся свидетелями того, как животные могут блаженствовать, развалившись на солнышке, страдать от ран и болезней своей плоти, нежить и ласкать своё потомство, заботиться о нем. Мы знаем о привязанностях животного к человеку, о его удивительной верности ему, как своему царю и хозяину. Но это лишь именно подобие истинных духовных чувств, которыми украсил Творец и животный мир. Животно-душевная жизнь присутствует и в человеке, ибо тело насыщает себя пищей, имеет обмен веществ, что являет в нем телесную жизнь, подчиняя бездушную материю инстинктам.

Израильтяне считали, что душа животного находится в крови его по сказанному пророком Моисеем: «…душа тела(животного) в крови» (Лев.17,11). Кровью жертвенных животных освящалось всё в Ветхом Завете. Но это есть тень и образ, образ будущего истинного духовного очищения Кровью Истинной Жертвы Иисуса Христа.

По учению святых отцов, человек был сотворен имеющим двухприродный состав, чтобы всякое разделение в тварной природе соединить в себе и представить Богу все творение в полной совокупности и гармонии с собой. «…безвозвратно отдав всего себя Богу, (он) передал бы Ему все Его творение и получил бы от Него во взаимности любви – по благодати – все, чем Бог обладает по природе… » (1.с. 245). Эту миссию выполнил Господь Иисус Христос, открыв возможность обожения всем человекам. Преодолевая в себе закон тления физической природы, человек преодолевает его и для всего тварного мира, для всей вселенной. Вот почему «…тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих: потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8,19-21).

Вывод:

животные не имеют в себе духовной природы, они имеют лишь

физическую природу, представленную как плоть животного. Через

инстинкты, которыми обладает физическая природа, они могут выражать

благо, зло, опасность, тревогу, привязанность, верность. Могут свирепеть,

нападать, угрожать, а также ласкаться, заботиться и т.д., что являет нам

животно-душевную жизнь, подобие душевных отношений. Но к

истинному общению животное не призвано, оно не имеет для этого

средств – духовной природы.

Поскольку человек обладает духовной природой, его инстинкты не так сильны и не столь выражены, как у животного. Более того, в дальнейшем мы скажем, что человек призван тем, что он имеет духовную природу, контролировать свои инстинктивные действия, и, в конечном счете, свою физическую природу полностью подчинить духовной благодаря общению с Богом, как пишет апостол Павел: «… Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес. 5.23).

Итак:

очевидная способность к общению в человеке являет в нем духовную

природу и призванность его к общению с Богом, через что человек пребывает в истине и

воспитывает в себе Богоподобие.

Глава 6. «Кожаные ризы»

« И человек, в чести сый, не разуме, приложися

скотом несмысленным и уподобися им».

(Пс.48.21)

Подумаем, нужна ли речь духовным существам для общения друг с другом? Как они общаются?

Очевидно, не речевым способом, не словом. А как?

Мыслью.

Дух имеет возможность обращаться к другим духовным существам духовно, рождая мысль. И мысль эта не облечена в слова. Она сразу есть целостное понятие. Именно так общались друг с другом Адам и Ева и так они слышали Божественные призывы, находясь в раю, до грехопадения. Библейский рассказ о наречении имен животным, которых Бог привел к Адаму, «чтобы видеть, как он их наречет» (Быт. 2. 18, 20), показывает нам Божью школу. Бог приводит животное и дарует Адаму мудрость по св. Иоанну Златоусту, то есть, все в целости знание о нем. В результате Адам его называет, ибо назвать – это значит, познать. Так Бог наделял человека райским ведением всякой премудрости о мире и о Себе.

Но, поскольку человек имеет двухприродный состав, Адам и Ева могли в своем общении использовать и звуки, извлеченные с помощью речевого аппарата. Мы не знаем, какие это были слова и что это был за язык. Может быть, отдельные звуки, выражающие эмоциональный настрой. Главным и всеобъемлющим инструментом для общения была мысль! Это было вполне доступно, просто и привычно. Со-общение было в высшей степени понятно.

С грехопадением всё для людей изменилось. Грех принёс с собою полное помрачение человеческой природы. С грехом в человеческую природу вошла смерть: смерть духовная, потому что человек грехом прервал свои отношения с Богом; и смерть телесная, так как без жизни духовной природы физическая природа подвержена закону тления. Поток благодати, т.е. божественной энергии, потребной для жизни духовной природы человека, прекратился. Человек остался один на один с собой.

До грехопадения Адаму и Еве не нужно было ничего, кроме общения с Богом и полного Ему послушания, через которые они получали Его Божественную благодать. И всё, что ни хотелось им, было возможно и легко исполняемо. Им было всегда тепло, всегда радостно, всегда интересно, т.к. они занимались своим духовным совершенствованием под руководством Самого Бога. Они познавали множество тайн, могли перемещаться из одной точки пространства в другую мгновенно. Бог освящал их Своей благодатью и просвещал их умы Своими Божественными мыслями. Им не нужно было готовить пищу или заботиться о ней. Бог Сам об этом заботился и кормил их как истинный любящий Отец, райскими плодами.

Теперь мы можем представить, чего сразу лишились люди, потеряв общение с Богом, как сразу всё померкло. И в первую очередь, померк разум. Он стал косным, не мог созерцать Бога и Его тайн, не слышал Его призывов, не просвещался Его мыслями, не освящался Его святостью. Он впервые устыдился своей наготы, наготы духовной. Ведь Адам ещё не успел облечься в светлые ризы собственной святости духа, которая достигается смирением и послушанием. Но до грехопадения он не стыдился своей духовной несостоятельности, т. к. Бог принимал его таким, постепенно облекая его в ризы света. Но теперь его духовная несостоятельность стала мерзкой и постыдной. Оказывается, он без Бога – ничто. И тогда вместо светлых риз святости Адам получает «кожаные ризы». «И сотворил Господь Бог Адаму и жене его ризы кожаные, и одел их» (Быт. 3. 21).

Кожаные ризы – это те возможности, на которые способен сам человек. По сравнению с возможностями Божественной благодати это, конечно же, грубая, уродливая, косная деятельность. И как свет отличается от грубой кожи, так деятельность человека по благодати отличается от деятельности безблагодатной. Облекшись в «кожаные ризы», человек стал подобен животному, утратил саму возможность уподобления Богу, потеряв общение с Ним.

Вся деятельность помраченной грехом души была направлена теперь у Адама на потребности его физической природы. Надо было как-нибудь придумать, где жить, чем питаться, как согреться, как перемещаться в пространстве. Но в первую очередь – как общаться. Ведь духовно Адам и Ева уже не слышали друг друга. Общение получило свою речевую форму, облеклось в «Кожаные ризы», но не исчезло совсем, т.к. духовная природа, душа, хоть и была мертва, но присутствовала в человеческом естестве.

Впоследствии сыны Каина занялись широким творчеством. Они породили ремесленничество и различные искусства, т.е. попытались свои «кожаные ризы» приукрасить. Стоит отметить, что до сих пор мир всё более и более утолщает эти свои «кожаные ризы», придумывая всё новые и новые формы и орудия деятельности, комфорта, развлечений, еды и т.д. Думаю, все легко поймут, что в Раю не нужно было школ, институтов, заводов, железных дорог… Так состояние благодатное отличается от состояния безблагодатного. Внимание человека было оторвано от Бога и направлено совершенно в другую сторону – на самого себя, на удовлетворение своей плоти.

Кроме речевой были придуманы и некоторые другие формы общения, такие как письмо, рисунок, музыка и т.д., что и составляет сейчас основы искусств, а делание в этих областях называют духовным, т. к. мы отметили, что способность к общению в существах являет собой присутствие в них духовной природы.

Кстати, некоторые остатки того духовного общения, на которое были способны первозданные люди в раю, иногда проявляются и сейчас. Мы можем ощущать неосознанную душевную радость или тревогу, предчувствие, предположение того, что впоследствии случается, и тому подобные проявления нашей помраченной духовной природы.

Подвижники веры в большой мере стяжают дары духовного общения. Они могут знать мысли другого человека, пророчествовать, им могут быть открыты знания наук, языков, общественных процессов и т.д. Все это мы видим в житиях святых. Это значит, что когда человек налаживает свое общение с Богом, к нему возвращается в определенной мере естественное духовное состояние, утраченное в грехопадении.

Итак, сделаем вывод:

средства общения, которыми в настоящее время человек вынужден общаться

друг с другом, есть не что иное, как последствия грехопадения. Они оказались

облечены в «кожаные ризы» и являются сейчас в мире общением речевым,

письменным, а также общением с помощью средств, предоставленных всеми

видами искусств, придуманных человечеством.

Не нужно думать, что «кожаные ризы» проявились лишь в образе общения. В них облекся весь человек, став подобным животному, утратив возможность уподобления Богу. Но Божий образ в нем присутствует неизменно. Он-то и являет человеку возможность всегда оставаться в общении с Богом. Однако эту потрясающую возможность человек использует по своему свободному волеизъявлению.

Глава 7. Как возвратить утраченное

«…имже явлю ему спасение Мое»

Пс. 49.23.

Бог Троица потому и приостанавливается в процессе творения перед сотворением человека, совершив в Себе Совет («Сотворим человека…»), что предвидит возможность грехопадения. Совет предусматривает путь возврата всего тварного мира и человека к первозданному состоянию. Второе Лицо Пресвятой Троицы – Сын Божий на этом Божьем Совете дает Свое согласие на Жертву воплощения. Бог Слово, не возгнушавшись «кожаных риз», облекся в них, вочеловечившись, и пришел на помощь падшему человеку. Бог, но теперь не Божественной мыслью, а Словом научил человека вновь быть с Ним, принеся в мир полноту откровения, истину.

«Ибо знаем, – пишет св. ап. Павел, – что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем; потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа» (2Кор. 5. 1-5)

После Крестной Жертвы Иисуса Христа человек вновь может общаться с Богом в молитве и таинствах, стяжая Его благодать. Новозаветные святые облекаются в светлые ризы, совлекая с себя « кожаные ризы». Им через общение с Богом подаются Духом Святым духовные дары, которыми достигают они Богоподобия, для чего и был человек сотворён, как объясняет апостол Павел: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские – суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир: потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему, живущие по плоти Богу угодить не могут… А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим. 8. 5-10).

Православная педагогика обращается к истинному смыслу понятия духовности, потому что это позволяет педагогам правильно рассуждать о таком духовном делании, как общение с детьми, их водительстве, обучении, воспитании, одним словом, о педагогике.

Глава 8. Немного о православной психологии

«Умножиши мя в души моей силою Твоею»

(Пс. 13 7. 3)

Педагогика не может обойтись без психологии, т.е. знаний о душе.

По сути дела, мы уже обратились к православному пониманию и ведению души человека, духовной его природы. Для мыслящего человека само собой понятно, что ведать, знать духовную природу можно лишь верой Божественным откровениям и собственным опытом духовной жизни, т.е. жизни по Божьим законам, явленным нам в Божественных откровениях. Веря Богу, человек начинает жить законами духа, накапливая свой собственный опыт, который подтверждает и укрепляет его веру.

Но без веры это становится невозможным, потому что Бог являет Себя как Источник жизни. По высочайшей Любви Божией человек, как «второй свет», имеет в себе жизнь исключительно за счет Его благодати. Бог является неиссякаемым ее Источником. Сам Бог при этом нисколько не умаляется, но остается неизменяемым, неиждиваемым.

Отпав от этого необходимого для жизни Источника, человек прекратил свое существование как духовное существо. Он уподобился животному. Посмотрим, что произошло с душой после грехопадения.

Итак, грех умертвил духовную природу человека.

Бесконечные возможности его духовной природы, которые открывались в нем через общение с Богом, иссякли. Но сама она, представленная теперь, по святителю Феофану, как «душевно-человеческая», не исчезла. Но теперь сознание высвечивало только то, что запечатлевали чувства через физическую природу. Это окружающий мир с населяющими его людьми и животными, в котором нужно было жить и обеспечивать свое более-менее безопасное существование. Человек трудился в поте лица, добывая себе пищу, общаясь, договаривался с себе подобными, организовываясь в сообщества, трудился, защищался от недругов, от диких животных и прочее.

Такая «окуклившаяся душа» теперь должна была довольствоваться тем, что она осознавала через органы чувств. Духовная природа оказалась тесно спаянной с телесной природой и полностью подчиненной физической природе через телесные органы чувст – зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.

Но человек интуитивно имеет ощущение, что он – несравненно большее, нежели то, что предлагает ему его сознание. И тогда, вместо истинной глубины своей духовной природы, которую человек способен знать только в процессе духовного общения с Богом, он, отпавший от Бога, принимает обманку, выдумку о себе, легко веря и своим мечтаниям, и бесовским обольщениям. Над «окуклившейся» душою возникают многочисленные круги ложного представления о себе как о личности. Они тем многочисленнее, чем поверхностнее сознание, т.е. чем меньше остаток «окуклившейся» души. Другими словами, чем греховнее личность.

Теперь нам становится понятным обратный путь – возвращение к своей истинной духовной природе с личностными, индивидуальными, только нам присущими дарами, задатками, возможностями, особенностями… Для этого своим сознанием необходимо возвратиться к тому состоянию, в котором мы оказались после грехопадения, к своей духовной наготе, нищете, разрушить все придуманные представления о себе. Только тогда Господь ответит нам на наши призывы и откроет нам нас самих.

Воскрешение духовной природы человека стало возможным после Крестной Жертвы Иисуса Христа. В Новозаветной Церкви существуют Таинства, через которые и подается Его благодать, необходимая для этого.

Тот, кто ощутил, осознал свою полную ничтожность, несостоятельность без Бога, получает от Него неиссякаемые богатства, усвояет их своей воскресшей в общении с Богом духовной природой. Он насытится духовной силой, поданной ему Богом, Его благодатью, и через то снова обретет самого себя живым и вечным духом для Царства небесного. «Тебе оставлен есть нищий, сиру Ты буди Помощник» (ПС. 9.35). «Страсти ради нищих, и воздыхания убогих, ныне воскресну, глаголет Господь: положуся во спасение, не обинюся о Нем» (Пс. 11.6).

Такое разрушение ложных понятий о себе происходит тоже с помощью Бога и с нашим к этому стремлением. А сам процесс называется покаянием. С греческого слово «покаяние» переводится как перемена образа мышления или перемена сознания. В нашем случае это очень хорошо видно. Сознание теперь обращено не на видимую и осознанную часть души, а внутрь человеческой природы, в ее глубину. Человек разрушает в себе все ложное и надуманное и открывает для себя самого неожиданные переживания в духовном общении с Горним миром в его категориях и законах. Уровень сознания углубляется, высвечивая все новые и новые глубины духовной природы, а личность обретает свою целостность. Этот процесс бесконечен. Духовная природа в общении с Богом обретает дух, свою высшую часть, и его бесконечное развитие. Зависит этот процесс не от времени, а от направленности. Чем меньший угол отклонения вектора направленности от Божественных истин, чем более интенсивное общение между Богом и человеком, тем интенсивнее процессы созидания своей духовной целостности.

Для обеспечения правильности и успешности этого основополагающего процесса в спасении человека, Богом в Церкви установлено, как мы уже и отметили, таинство покаяния. Совершается оно священником, а происходит через исповедь, т.е. откровение своих греховных недугов перед священником. В этом случае священник запечатлевает ложные "круги" в личности, помогая разрушить их беседой и призывая в таинстве на помощь в этом деле Божью благодать. В этом случае священник и есть душеведец своих духовных чад, или, по мирским понятиям, психолог. Другого понимания психологии нет, потому что нет двух истин. А эта истина запечатлена многочисленными спасенными душами в опыте всей истории Церкви.

Из сказанного сделаем следующий вывод:

истинный «Психолог», Душеведец есть Создатель духов – Бог Троица. Он

полагает законы духовной жизни и является Источником их истинного

существования, жизни в истинном смысле этого слова. Богом полагаются и

средства к духовному воскрешению их от смерти вследствие грехопадения –

таинства Церкви. Непосредственные исполнители этих Таинств – церковное

священство, духовные вожди, ведающие духовные недуги своих чад. Они и

есть наши непосредственные «психологи» с духовными на это дарами и

благословением Божиим.

Настоящий педагог обязательно приведет вверенных ему Богом детей к духовникам в Церковь, чтобы те, руководствуясь истиной, уврачевали детские души не человеческими, а Божьими средствами, возвратив им целостность человеческой природы в полноте.

Глава 9. Дольний и Горний миры и их обитатели

«Господи, кто обитает в жилище Твоем

или кто вселится во святую гору Твою»

(Пс. 14.13).

Говоря о духовных существах, мы до сих пор не упомянули об ангелах. Об их существовании мы знаем из Библии. Это сотворенные Богом духи, которые живут на небесах, т.е. в духовном мире. Божественное Откровение очень мало повествует нам о жизни ангелов, но мы знаем о том, что ангелы – это служебные духи, имеющие одну – духовную природу. Это личностные существа, имеющие в своем обществе строгую иерархию, т.е. строгую подчиненность. Все вместе они служат Богу, выполняя лишь Его волю и оставаясь тем самым в добре. Ангелов Бог сотворил раньше, чем человека, причем сразу были сотворены и приведены в бытие все имеющие быть духи, великое множество, « тьмы тем» по библейскому сказанию.

В добре ангелы утвердились тоже не без духовных катаклизмов в их среде. Произошло отпадение от Бога некоторых из них. Главою их стал самый прекрасный и сильнейший из ангелов. Он, видя своё всемогущество, которое, как мы понимаем, было совершаемо силою Божественной благодати, возгордился и стал помышлять: «Зачем мне Бог, я сам как Бог», то есть изменил Богу в преданности, послушании и любви, отпал от Него и увлёк за собою треть ангелов. Вся отпавшая от Бога рать была изгнана, «сброшена» с небес воинством ангельским во главе с архангелом Михаилом в мир физический, наш, земной. Вообще, говорить о времени здесь не имеет смысла, т.к. на небесах времени нет. Но изгнание отпавших ангелов в земной мир, во временное существование, в «поднебесье» можно оценить как происшедшее до сотворения человека. О существовании ангелов и бесов нам очень важно знать, потому что с ними мы тоже имеем возможность общения, поскольку они имеют духовную природу.

Ведь мы помним, процесс общения присущ лишь существам, имеющим духовную природу. И если некое существо имеет способность общения, то тем самым оно являет в себе реальное наличие духовной природы.

Итак, человеку представляется возможным общение с Богом, ангелами, себе подобными людьми и темными бесовскими силами.

По библейской и церковной традиции духовный и физический миры называются Горний и дольний. Эти названия очень емкие и меткие, как и всякое библейское слово. «Дольний мир» образован от слова «долина», «дол» и распространяется широко и плоско, расползается. Деятельность в этом мире распространяется вширь.

«Горний мир» – от слова «гора», и имеет своё распространение не в широту, а ввысь до бесконечности. В Горнем мире нет широкой деятельности. Его обитатели живут Божественной благодатью, всецело подчиняя Ему свободно, по любви, свое духовное существование, свою волю, свои силы, умения, дары.

Итак, в Горнем мире живут Бог и Его ангелы, а в мире дольнем – люди, животные и бесы. Правильно, но не совсем. Вспомним, человек до грехопадения в каком мире обитал? В Горнем, ибо место это было Раем. И законы царили там духовные, и человек не занимался деятельностью широкой, но лишь высокой, общением с Богом, ангелами и друг с другом в послушании и любви к Богу. Но и в дольнем, потому что это все-таки была земля. И человек вынужден был кушать, спать, приводить себя в порядок и т.д.

Итак:

человек – житель двух миров, мира дольнего, или физического, потому что обладает

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.