Кирилл Ледовский
КЦ – Cognitive Cell of Attention

Как человек теряет и возвращает внимание в цифровую эпоху

Предисловие

Эта книга выросла из очень простого и в то же время тревожного наблюдения: современный человек разучился воспринимать. Он по‑прежнему смотрит, слушает, читает, говорит, реагирует, работает, любит, боится, спорит и действует. Но всё чаще он делает это не из живого контакта с реальностью, а изнутри автоматической говорильни, привычных интерпретаций, цифрового шума и накопленного внутреннего напряжения.

Человек потерял не только тишину. Он потерял способность удерживать сам момент встречи с происходящим.

Эта книга предлагает для описания этой утраты и возможного возвращения одно центральное понятие – КЦ (CCA – Cognitive Cell of Attention). Под КЦ здесь понимается минимальная предсмысловая единица направленного внимания и удержания содержания. Иначе говоря, это тот момент, в котором нечто уже было выделено и схвачено, но ещё не успело быть полностью присвоено рассудком, объяснено, оценено и превращено в очередной рассказ о мире.

Книга не является мистическим трактатом и не строится на эзотерическом словаре. Она использует научно-нейтральный язык внимания, восприятия, удержания, интерпретации, памяти, телесной чувствительности и внутреннего шума. Вместе с тем книга исходит из того, что живой опыт человека невозможно понять только через сухую схему. Поэтому здесь рядом будут стоять и строгие различения, и телесные образы, и культурные метафоры, и феноменология внутренней жизни.

Главный тезис книги таков: человек теряет жизнь тогда, когда не умеет держать спичку внимания. Но на более глубоком уровне даже эта метафора оказывается лишь входом. Потому что подлинная спичка внимания – это не образ в голове, а само тело человека. Тело первым чувствует, первым различает, первым сжимается, первым отзывается, первым встречается с миром. И только потом приходит слово.

Поэтому книга устроена не как сборник техник и не как популярная мотивация. Её задача – выстроить ясную карту проблемы. Показать, что такое КЦ, чем она отличается от восприятия вообще, почему современный человек живёт в кризисе внимания, как цифровая среда усиливает этот кризис, почему тело является первым органом внимания, что разрушает КЦ и почему путь безупречности внимания есть один из глубочайших путей человеческой жизни.

Подробные практические рекомендации в этой книге не разворачиваются полностью. Они требуют отдельного формата и отдельной дисциплины изложения. Здесь же важнее другое: дать читателю такую карту, после которой он уже не сможет прежним образом путать внимание с говорильней, восприятие – с интерпретацией, а жизнь – с её цифровой симуляцией.

ЧАСТЬ I. ПОЧЕМУ ЧЕЛОВЕК ПЕРЕСТАЛ ВИДЕТЬ МИР

Глава 1. Потеря жизни на уровне внимания

Человек теряет жизнь не только тогда, когда стареет, болеет или умирает. Это слишком грубое и слишком позднее понимание утраты. По-настоящему он начинает терять жизнь гораздо раньше – в тот момент, когда перестаёт удерживать её в ясном внимании.

Жизнь уходит не только годами. Она уходит вспышками.

Она уходит теми короткими мгновениями, когда что-то важное уже возникло перед человеком, уже коснулось его, уже было готово стать частью его пути, но не было удержано. Не было замечено. Не было воспринято по-настоящему. Не было доведено даже до простого внутреннего признания: да, вот это было.

Поэтому внимание – это не вопрос техники продуктивности, не вопрос лайфхака и не вопрос внешней дисциплины. Это вопрос существования. Человек живёт только в той мере, в какой способен удерживать то, что жизнь ему даёт.

Обычно это не замечают. Кажется, что жизнь состоит из крупных событий: работы, семьи, успеха, поражения, любви, утраты, выбора. Всё это действительно важно. Но глубже лежит другой слой. Жизнь складывается не только из больших событий, а из удержанных мгновений присутствия.

Из тех моментов, когда ты действительно увидел лицо другого человека.

Из тех моментов, когда почувствовал, что с тобой происходит.

Из тех моментов, когда заметил, что идёшь не туда.

Из тех моментов, когда не пропустил внутреннюю фальшь, скрытый страх, почти незаметную возможность, тонкий сдвиг, ещё не оформленный в слова.

Всё это приходит сначала не как готовый смысл. Оно приходит как вспышка, как краткий свет, как минимальный акт выделения и удержания. И если этот акт не состоялся, жизнь проходит сквозь человека, не оставляя в нём следа.

Здесь и обнаруживается первая трагедия современной личности: она перепутала жизнь с её словесным сопровождением. Человек непрерывно что-то себе объясняет, но почти ничего не удерживает. Он живёт в потоке описаний, комментариев, самооправданий, новостей, роликов, сообщений, тревог и внутренних монологов. Ему кажется, что раз внутри всё время что-то происходит, значит, он живёт интенсивно. Но интенсивность внутреннего шума ещё не означает полноты жизни.

Чаще всего это лишь признак того, что сама жизнь уже давно подменена говорильней.

Отсюда и знакомое многим ощущение: дни идут, месяцы проходят, событий было много, а внутренне – пусто. Как будто всё было, но ничего не осталось. Как будто жизнь происходила, но не была прожита. Как будто человек присутствовал формально, но отсутствовал существом.

Такое состояние не случайная психологическая неудача. Это уже форма утраты. Человек потерял способность удерживать то, что ему дано. А значит, потерял и возможность по-настоящему встречаться с реальностью.

Эта книга исходит из простого, но радикального допущения: кризис современной личности начинается не с идеологии и не с морали, а с кризиса внимания. Пока человек не видит, он не может ни понять, ни выбрать, ни измениться, ни стать свободнее. Он остаётся заложником того, что первым схватило его взгляд, страх, нервную систему или говорильню.

Поэтому первый шаг книги – вернуть серьёзность самому слову «внимание».

Внимание – это не периферийная функция сознания.

Внимание – это место, где решается судьба восприятия.

А значит, и судьба жизни.

Когда человек теряет внимание, он теряет не просто способность сосредоточиться. Он теряет доступ к действительности. Он перестаёт различать, что в нём живое, а что механическое; что пришло из реальности, а что уже было заранее подготовлено страхами, привычками, схемами и внешними навязанностями. Он перестаёт понимать, где заканчивается его непосредственный опыт и начинается вторичная словесная жвачка.

Там, где этот разрыв становится нормой, возникает состояние, которое можно назвать экзистенциальной аварией внимания. Внешне человек может быть успешен, деятелен, образован, социализирован и даже остроумен. Но внутри он всё больше живёт в режиме потери. Он всё меньше удерживает. Всё меньше встречается. Всё меньше действительно воспринимает.

Из этой точки и начинается разговор о КЦ. Но прежде чем вводить этот термин, нужно признать главную вещь: человек теряет жизнь не тогда, когда она кончается, а тогда, когда она перестаёт быть удержанной.

Если эта мысль будет услышана, книга уже выполнила свою первую задачу.

Глава 2. Внутренний театр одного актёра

Потеря внимания не происходит в пустоте. У неё есть свой внутренний механизм. Этот механизм – говорильня.

Человек почти никогда не живёт в тишине. Даже когда вокруг тихо, внутри него продолжается непрерывное производство слов. Что-то в нём комментирует, оценивает, сравнивает, вспоминает, оправдывается, спорит, пересказывает, репетирует будущие разговоры и дописывает прошлые.

Эта внутренняя активность настолько привычна, что почти не воспринимается как особое состояние. Кажется, что это и есть нормальная жизнь сознания. Более того, многие прямо отождествляют этот поток со своей личностью. Если внутри звучит голос, значит, это я. Если внутри идёт комментарий, значит, я живу. Если мысль не умолкает, значит, сознание работает.

Но здесь и скрыта одна из главных ошибок.

Внутренняя говорильня не равна жизни. И уж тем более она не равна вниманию.

Часто она вообще возникает как подмена внимания. Вместо того чтобы встретиться с происходящим, человек мгновенно начинает его описывать. Вместо того чтобы действительно услышать собеседника, он уже готовит ответ. Вместо того чтобы почувствовать страх, он начинает объяснять себе, почему ему не страшно или почему он обязан бояться. Вместо того чтобы заметить внутреннюю правду, разворачивает хорошо отрепетированный рассказ о себе.

Так возникает внутренний театр одного актёра.

Человек одновременно автор, зритель, критик, обвинитель, оправдатель и ведущий собственного бесконечного спектакля. Он играет для самого себя, спорит с самим собой, объясняет самому себе, как всё устроено, и всё меньше имеет дело с самой реальностью.

Этот театр особенно коварен тем, что очень похож на осмысленную внутреннюю жизнь. Может показаться, что чем больше человек думает, тем глубже он живёт. Но это не так. Иногда чем больше он думает, тем меньше способен воспринимать. Мысль начинает служить не пониманию, а закрытию понимания. Она перестаёт быть инструментом и становится экраном.

Поэтому внутренний театр не просто шумен. Он ревнив. Он не любит, когда что-то приходит в человека напрямую. Любой непосредственный сигнал – телесный, эмоциональный, чувственный, смысловой – он стремится как можно быстрее присвоить, назвать и встроить в привычную схему. И как только это происходит, живая встреча с миром исчезает. Остаётся её комментарий.

Отсюда возникает характерный тип современного сознания: человек бесконечно занят собой, но почти не знает себя. Он непрерывно думает о происходящем, но почти не встречается с происходящим. Он живёт в напряжённой внутренней занятости, но эта занятость не ведёт к ясности. Напротив, она всё больше отрезает его от простого акта восприятия.

Внутренний театр всегда говорит быстрее, чем человек успевает по-настоящему увидеть. Поэтому он так удобен для страха, для привычки, для автоматизма и для внешней манипуляции. Если мир не воспринимается прямо, а сразу превращается в комментарий, человеком легче управлять. Достаточно контролировать его словари, страхи, роли и шаблоны. Тогда он сам будет воспроизводить внутри себя тот спектакль, который от него требуется.

Особенно важно, что говорильня не обязательно звучит как паника или истерика. Часто она звучит разумно. Она может быть культурной, образованной, тонкой, даже философской. Но от этого её власть не становится меньше. Иногда именно высокоорганизованная, интеллектуально изощрённая говорильня труднее всего поддаётся распознаванию, потому что человек гордится ею. Ему кажется, что он живёт глубоко, тогда как на деле просто очень искусно не подпускает к себе тишину и непосредственность.

Так внутренний театр становится машиной подмены.

Он подменяет встречу объяснением.

Тело – концептом.

Сигнал – оценкой.

Молчание – шумом.

Жизнь – самоописанием.

Пока человек этого не увидит, дальше двигаться почти невозможно. Нельзя говорить о внимании с тем, кто даже не замечает, что большую часть времени живёт не в мире, а в комментарии к миру.

Эта глава не призывает объявить мышление врагом. Мышление необходимо. Вопрос не в том, чтобы уничтожить слова. Вопрос в другом: перестать путать их с реальностью. Перестать считать внутренний театр единственным хозяином сознания. Перестать автоматически принимать говорильню за своё подлинное присутствие.

Из этой точки дальше станет возможен разговор о КЦ. Потому что КЦ возникает раньше, чем театр успевает поставить на сцену очередную пьесу. И если человек хочет вернуть внимание, он должен сначала увидеть, насколько сильно его внутренняя жизнь уже захвачена этим бесконечным спектаклем.

Там, где человек перестаёт быть только актёром собственного внутреннего театра, у него появляется первый шанс снова стать воспринимателем.

Глава 3. Автоматизм, страх и закупоривание личности

Но говорильня сама по себе не была бы так сильна, если бы её не поддерживали две другие силы: страх и автоматизм.

Человек не закрывается в один день. Он не просыпается однажды утром и не говорит себе: с этого момента я больше не хочу видеть мир. Всё происходит гораздо медленнее и гораздо тише.

Сначала появляются отдельные страхи.

Потом – удачные защитные реакции.

Потом – повторяющиеся способы избегания.

Потом – привычные роли.

Потом – набор схем, в которых вроде бы можно жить безопаснее.

И вот через годы человек обнаруживает, что уже давно обитает не в реальности, а внутри собственного защитного кокона.

Такое состояние здесь называется закупориванием личности.

Закупоривание – это не просто замкнутость характера и не только психологический зажим. Это режим существования, в котором человек всё меньше позволяет миру действительно входить в него. Он заранее отгораживается, заранее интерпретирует, заранее боится, заранее объясняет себе, почему ничего нового, живого и открытого происходить не должно.

Такое состояние поддерживается двумя основными силами: страхом и автоматизмом.

Страх сужает восприятие. Он не просто окрашивает опыт, а буквально определяет, что человек вообще способен заметить. Под страхом мир перестаёт быть открытым полем и становится системой потенциальных угроз. Человек уже не встречается с реальностью – он проверяет её на безопасность. Не слушает, а выискивает опасность. Не смотрит, а контролирует. Не чувствует, а оценивает, чем всё это может закончиться.

Но если бы всё определял только страх, ситуация была бы ещё не столь прочной. Страх истощает. Поэтому рядом с ним очень быстро появляется автоматизм.

Автоматизм – это застывшая форма когда-то полезной защиты.

Когда автоматизм укрепляется, человеку уже не нужно каждый раз сознательно бояться. Он просто начинает жить в заранее подготовленных колеях. Говорит одни и те же слова, реагирует похожими способами, выбирает знакомые маршруты, воспроизводит старые роли, отвергает новое почти не задумываясь. Мир заранее разделён на допустимое и недопустимое, а сам человек – на то, что можно показать, и то, что нужно спрятать.

Так личность закупоривается.

Снаружи это может выглядеть как зрелость, благоразумие, здравый смысл, жизненный опыт, твёрдость характера или социальная адаптация. Но внутри часто происходит обратное. Человек всё меньше способен к живому восприятию. Он становится не устойчивее, а уже. Не глубже, а предсказуемее. Не свободнее, а механичнее.

Особенно опасно то, что закупоривание почти всегда оправдывает себя. Оно умеет говорить правильные слова. Оно умеет ссылаться на опыт, на осторожность, на реализм, на необходимость не быть наивным. В этом и состоит его сила. Человек начинает считать свой закрытый режим нормальным и даже разумным. Ему кажется, что он просто повзрослел. На деле же часто лишь перестал пускать мир дальше определённой границы.

Здесь внимание становится центральной темой. Потому что закупоривание личности – это прежде всего нарушение внимания. Человек уже не позволяет вниманию выходить за пределы привычной конструкции. Он не замечает того, что не укладывается в его внутреннюю систему обороны. Не удерживает тонкие сигналы. Слишком быстро переходит к знакомой интерпретации. И тем самым всё больше закрепляет свою закрытость.

Страх, автоматизм и говорильня образуют здесь тройной союз.

Страх даёт напряжение.

Автоматизм даёт форму.

Говорильня даёт объяснение.

Вместе они создают человека, который может быть вполне функционален, но внутренне всё меньше жив. Он работает, общается, выполняет обязанности, чего-то добивается, но всё реже по-настоящему чувствует, видит и удерживает происходящее.

Отсюда и тяжёлое, смутное ощущение, знакомое многим: вроде всё идёт как положено, а жить не хочется. Или хочется, но непонятно как. Или как будто всё уже заранее известно. Или как будто мир потускнел, хотя объективно ничего катастрофического не произошло.

Это и есть один из симптомов закупоривания.

Человек не потерял мир целиком. Он просто перестал его впускать.

Задача книги здесь не упрекнуть личность в закрытости, а показать её механизм. Закупоривание возникает не от злой воли, а как накопленный результат страха, боли, социальной дрессировки, цифрового шума, усталости и привычки жить через готовые формы. Но если этот механизм не распознан, дальше он будет только усиливаться.

Поэтому задача книги – не обвинять, а показывать, как именно закрытие происходит и почему внимание становится первым местом, где эта закрытость может быть замечена.

Там, где человек начинает видеть собственный автоматизм, страх и готовые колеи не как свою судьбу, а как процесс, возникает первый просвет. И этот просвет потом делает возможным возвращение к жизни.

Глава 4. Цифровая среда как усилитель кризиса восприятия

На этом фоне цифровая эпоха не создаёт человеческую слепоту с нуля, но резко усиливает её.

Важно сразу оговорить одну вещь: проблема не в цифре как таковой. Технология сама по себе не демон. Цифровая среда может быть полезной, расширяющей, удобной, ускоряющей доступ к знаниям, облегчающей общение, дающей новые инструменты и новые формы координации. Ошибка начинается там, где её либо демонизируют целиком, либо, напротив, принимают как полностью нейтральную и безвредную.

Подлинная проблема глубже. Цифровая среда без ограничений усиливает уже существующий кризис внимания.

Она не обязательно создаёт его с нуля, но делает хроническим, повседневным, почти незаметным и постоянно воспроизводимым. Там, где человек и без того был склонен к внутренней говорильне, автоматизму, страху и разрыву с телом, цифровая среда добавляет почти безграничный поток раздражителей, реакций, сюжетов, приманок и конкурирующих требований к вниманию.

В результате внимание перестаёт жить длинными линиями. Оно дробится. Рвётся. Становится поверхностным. Привыкает к короткому циклу захвата и сброса. Вместо того чтобы выделить и удержать содержание, человек всё чаще лишь перескакивает от одного возбуждения к другому.

Но дело не только в количестве стимулов. Дело ещё и в том, что цифровая среда организована как машина интерпретации. Она почти никогда не даёт содержанию просто быть. Она немедленно заворачивает его в контекст: подписи, реакции, заголовки, рекомендации, комментарии, рейтинги, тревожные сигналы, алгоритмические приоритеты. Человек не просто получает образ или факт. Он получает уже частично обработанную, оформленную, направленную к определённой реакции ситуацию.

Поэтому в цифровой среде так трудно удерживать КЦ. Содержание ещё не успело по-настоящему войти в человека, а вокруг него уже выросла оболочка интерпретаций. Внимание захватывается не самой реальностью, а её мгновенной упаковкой.

Здесь особенно опасна иллюзия насыщенности. Кажется, что человек живёт очень интенсивно. Он получает тысячи сигналов, быстро переключается, постоянно включён, всегда в контакте с чем-то новым. Но эта интенсивность часто обманчива. Она не углубляет внимание, а разрушает его способность к удержанию. Она не расширяет восприятие, а замещает его непрерывной реактивностью.

Цифровая среда умеет создавать ощущение, что человек много видит. На деле он всё меньше действительно воспринимает. Потому что воспринимать – значит не просто быть подверженным воздействию. Воспринимать – значит выделить, удержать, не дать содержанию немедленно утонуть в следующем потоке.

Особенно важно, что цифровая среда меняет не только привычки, но и саму структуру ожидания. Она приучает к тому, что внимание должно быть быстро вознаграждено. Что пауза не нужна. Что пустота невыносима. Что всё должно немедленно объясняться, эмоционально окрашиваться и вызывать отклик. Так постепенно исчезает способность выдерживать момент до слова, момент до реакции, момент до готовой интерпретации.

А ведь именно в этом моменте и рождается КЦ.

Поэтому цифровая эпоха особенно опасна не тем, что в ней слишком много информации, а тем, что в ней становится почти невозможным сам акт живого удержания. Человека всё время выталкивают из глубины в поверхность, из контакта – в реакцию, из восприятия – в переключение.

Это особенно разрушительно для детей и подростков, но не только для них. Взрослый тоже далеко не всегда защищён. Чем более уставшим, разорванным, тревожным и автоматизированным он становится, тем охотнее цифровая среда берёт на себя функцию его внутреннего мира. Она начинает не просто окружать человека, а думать за него, подсказывать, чего бояться, чем возмущаться, на что смотреть, чему завидовать, от чего зависеть и чем немедленно заняться.

Так кризис внимания становится нормой среды.

Здесь важно не морализаторство о вреде гаджетов, а более глубокое понимание: цифровая среда усиливает распад восприятия там, где у человека уже не выстроена безупречность внимания. Она пользуется слабостью КЦ. Она учится жить за счёт неустойчивого, голодного, тревожного, неприрученного внимания.

Чем меньше человек умеет удерживать реальность, тем легче он становится добычей цифровой среды.

Но это означает и обратное. Чем больше человек возвращает себе внимание, тем яснее видит, что проблема не в отдельных устройствах, а в самой логике захвата. Тогда перед ним встаёт уже не бытовой вопрос про ограничение экранного времени, а более серьёзный вопрос: как сохранить способность быть в мире, который всё время пытается превратить тебя в реактивный узел внутри бесконечного потока.

В этой точке цифровая критика перестаёт быть публицистикой и становится частью антропологии внимания.

Глава 5. Цифровой кокон как предел восприятия

Если предыдущая глава показывала цифровую среду как усилитель кризиса внимания, то здесь нужно сделать следующий шаг. Проблема цифровизации состоит не только в том, что она дробит внимание. Её более глубокая проблема в том, что она становится пределом восприятия.

Это особенно трудно заметить именно потому, что цифровая среда любит изображать бесконечность. Она предлагает кажущийся безграничным поток образов, мнений, сюжетов, ролей, развлечений, тревог, катастроф, симуляций и желаний. Всё время что-то происходит. Всё время можно переключиться ещё куда-то. Всё время есть следующая ссылка, следующее видео, следующий сюжет, следующий виток искусственной насыщенности.

Но эта кажущаяся бесконечность обманчива.

Цифровой мир почти всегда заранее сконструирован. У него есть архитектура, правила доступа, алгоритмы приоритета, формы допустимой реакции, способы вовлечения, границы видимого и невидимого. Он может казаться бесконечным изнутри, но по существу остаётся оболочкой. А любая оболочка задаёт предел.

Для человека с рассеянным вниманием это редко выглядит проблемой. Наоборот, такой кокон может казаться уютным. Он снимает труд живого восприятия. Заранее готовит контент, настроение, сюжет, смысл, эмоциональную рамку и даже ритм переключения. Он словно говорит: не выходи из меня, я уже всё тебе приготовил.

И очень многим этого действительно хватает.

Но для человека, который начинает расти в безупречности внимания, цифровой кокон рано или поздно становится душным. Он начинает ощущаться как тесная комната, как пространство, в котором всё время есть только заранее подготовленные стены. Даже если на этих стенах нарисованы тысячи дверей, это всё ещё стены.

Здесь возникает один из самых сильных образов современной эпохи: человек доходит до края декорации. Пока он живёт на поверхности, ему кажется, что декорация и есть мир. Но как только внимание начинает углубляться, появляется странное чувство: дальше здесь некуда идти. Всё уже обработано. Всё уже подсвечено. Всё уже подано в нужном виде. Всё уже предвосхищено. Пространства для подлинной встречи всё меньше.

Эта ситуация хорошо схватывается образом искусственного мира, в котором герой вдруг обнаруживает, что горизонт нарисован, а край реальности – просто стенка декорации. Трагедия здесь не в неудобстве. Трагедия в том, что человек слишком долго принимал предел за бесконечность.

Так действует цифровой кокон.

Пока внимание слабое, он кажется огромным.

Пока человек живёт реакциями, он кажется насыщенным.

Пока восприятие не требует глубины, он кажется достаточным.

Но как только человек начинает по-настоящему видеть, различать, удерживать и входить в реальность не только глазами и словами, но всем существом, цифровой кокон начинает обнаруживать свою бедность. Он повторяется. Утомляет. Становится тесным. Начинает душить. Не потому, что в нём мало материала, а потому, что в нём мало подлинного пространства.

В этом и состоит один из парадоксов эпохи. Люди думают, что цифровой мир расширяет возможности без конца. Для поверхностного пользователя это во многом так. Но для человека, который начинает идти по пути внимания, оказывается верным почти обратное: живая реальность обладает большей глубиной, чем любая искусственно насыщенная оболочка.

Поэтому путь внимания неизбежно становится и путём выхода из кокона. Не обязательно в бытовом смысле полного отказа от технологий. Речь о другом. Человек перестаёт принимать цифровую оболочку за окончательный горизонт мира. Он начинает видеть, что она может быть инструментом, но не миром. Может быть посредником, но не источником жизни. Может быть вспомогательной средой, но не местом, где реализуется полнота человеческого восприятия.

Это различение становится всё более важным по мере развития технологий. Чем совершеннее становятся искусственные среды, тем легче спутать комфорт управляемой декорации с реальностью. Тем труднее заметить, что человек уже давно дышит в пределах чужой конструкции. Тем легче поверить, что за этой конструкцией ничего не нужно.

Но книга утверждает обратное.

Для человека, который идёт по пути внимания, цифровой кокон не может быть последним домом. Он слишком мал для живого восприятия. Слишком тесен для тела. Слишком беден для той глубины встречи, на которую человек вообще способен.

Поэтому вопрос стоит не только так: как защитить внимание от цифрового шума. Вопрос глубже: как не позволить цифровой оболочке стать пределом жизни.

Там, где человек это видит, начинается уже не просто критика технологий, а возвращение масштаба. Он вспоминает, что мир больше любой декорации, тело глубже любого интерфейса, а жизнь не может сводиться к замкнутому потоку заранее подготовленных реакций.

И из этого понимания дальше становится возможен переход к центральному понятию книги – КЦ как минимальной единице живого внимания, которое ещё способно выйти за предел нарисованного горизонта.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.