Юрий Гурин
Два крыла одной души: Монашество и мир как пути стяжания Духа Святаго

Введение

Куда пойти? Главный вопрос выбора

Перед каждым человеком, который однажды осознал себя христианином не по факту крещения, а по зову сердца, рано или поздно встаёт вопрос: а как мне теперь жить? Куда направить стопы? Где то самое место, в котором я смогу спастись, угодить Богу и обрести настоящий, нерушимый мир для души?

Для многих этот вопрос обретает вполне конкретную форму: семья или монастырь?

Для того, кто ещё не создал семьи, это звучит как выбор дальнейшего пути. А для людей семейных, особенно в минуты неурядиц и скорбей, нередко возникает искушение: "А не ошибся ли я? Может, моё место — в обители?" И наоборот, монах, столкнувшийся с жесткостью послушаний, с немощами братии, с унынием и тоской по утраченным простым радостям, порой думает: "А не вернуться ли в мир? Создать семью, растить детей, жить простой человеческой жизнью — разве это не угодно Богу?"

Мирская жизнь кажется привычной и понятной. Но в ней столько соблазнов, суеты и забот "о хлебе насущном", что порой начинает казаться, будто она поглощает всё время и не оставляет места для Бога. Глядя на монастырь, человек видит тишину, стройные службы, сосредоточенные лица иноков — и думает: "Вот оно, настоящее! Там — спасение, а здесь — лишь суета сует".

Цель этой небольшой брошюры — не сравнивать, "что лучше", и не давать готовых ответов за духовника. Наша задача — иная. Мы попробуем вместе посмотреть на внутренние законы духовной жизни, которые едины для любого пути. Мы увидим, что и монастырь, и семья — это не конечные пункты назначения, а скорее два разных "сосуда", в которые можно влить одно и то же драгоценное содержимое: любовь ко Христу и стяжание благодати Духа Святаго.

Мы поговорим о том, как меняется душа человека, поднимаясь от ступени к ступени — от образа трудолюбивого тельца до парящего орла, способного созерцать солнце Правды. И увидим, что этот путь возможно пройти и в строгой монашеской келии, и в тихой (а порой и не очень тихой) семейной квартире.

"Не место спасает человека, а человек освящает место" — эта простая истина станет путеводной нитью нашего рассуждения.

Глава 1. Четыре ступени духовного возрастания

(Образ четырех животных из Откровения Иоанна Богослова)

Когда апостолу Иоанну Богослову на острове Патмос было дано видеть Небесный Престол, его взору предстало удивительное видение. Посреди престола и вокруг него он увидел четырех животных, "исполненных очей спереди и сзади" (Откр. 4:6). И были они подобны тельцу, льву, человеку и орлу.

Святые отцы Церкви, толкуя это таинственное видение, видели в нем множество смыслов: и символы четырех Евангелий, и образ высших ангельских сил — Херувимов. Но есть еще одно, очень глубокое толкование, обращенное непосредственно к душе каждого христианина. Эти четыре животных могут быть поняты как четыре последовательных этапа духовного развития человека, четыре стадии его восхождения от земли к Небу.

Давайте рассмотрим их внимательно. Это станет той "картой", которая поможет нам не заблудиться на любом пути.

1.1. Телец — этап жертвенного трудничества

Первое животное подобно тельцу (или волу). В Священном Писании телец — это образ жертвы, силы и терпения. Это животное, которое несет ярмо, пашет землю, молотит зерно. Оно трудится в поте лица, не видя часто результата своего труда сразу, но доверяя своему хозяину.

В духовной жизни это начальный этап — этап деятельного трудничества. Человек, только вступающий на путь веры, подобен тельцу. Он учится нести "иго Христово" — заповеди, церковный устав, правило. Он трудится: читает молитвы, постится, ходит в храм, старается бороться с явными, грубыми грехами.

Это время, когда подвиг часто бывает "внешним". Душа еще не научена тонкой внутренней брани, но она учится верности и терпению. Как вол тянет плуг, не ропща, так и христианин на этом этапе несет свои труды, принося Богу первую, еще несовершенную, но искреннюю жертву — жертву своего времени, сил и привычек.

Главные добродетели этого этапа: терпение, послушание, усердие, верность в малом.

1.2. Лев — этап мужественной брани

Второе животное — лев. Лев — царь зверей, символ власти, силы и мужества. Он не просто трудится, как вол; он повелевает, он защищает, он вступает в борьбу.

На этом этапе христианин переходит от внешнего делания к внутренней брани. Если на этапе тельца он боролся с грехами "на поверхности", то теперь начинается глубинная война. Святой Иоанн Лествичник называет это "невидимой бранью".

Это война с помыслами. Человек обретает мужество смотреть внутрь себя, видеть движения страстей и вступать с ними в борьбу. Он учится "трезвению" — постоянному бодрствованию ума, который следит за тем, что входит в сердце. Здесь лев символизирует ту царственную силу души, которая, опираясь на благодать Божию, способна сказать "нет" греховному пожеланию, отсечь лукавый помысел, удержать язык от гневного слова.

Главные добродетели этого этапа: мужество, ревность о Боге, внимание к себе, трезвение.

1.3. Человек — этап разумной зрелости

Третье животное подобно человеку. Это уже не просто сила (как у льва) и не просто труд (как у тельца). Это разум, мудрость и духовное рассуждение.

Когда человек прошел через горнило борьбы со страстями и стяжал навык к добру, его душа обретает особое свойство — духовный разум. Он начинает видеть не только свои грехи, но и промысл Божий в своей жизни. Он учится различать, где действует благодать, а где — прелесть (духовное заблуждение).

На этом этапе человек становится способным к наставлению других. Его слово обретает силу, потому что оно рождается из опыта, а не из книг. В нем появляется та самая "человечность", которая есть образ Божий в нас — способность к состраданию, милосердию и мудрому совету. Внешняя деятельность может утихать, уступая место внутренней глубине.

Главные добродетели этого этапа: духовное рассуждение, мудрость, мирный дух, способность к наставлению.

1.4. Орел — этап созерцания

Четвертое животное — орел парящий. Орел поднимается выше всех птиц, он может смотреть прямо на солнце, не мигая. Для древних христиан орел был символом созерцания, богословия и близости к Богу.

Это высшая ступень духовной жизни, доступная человеку на земле — обожение (греч. теосис). Это не просто знание о Боге, а непосредственное предстояние Ему. Человек, очистивший свое сердце от страстей и стяжавший мирный дух, становится способным к созерцанию Божественного Света. Он живет уже не столько деятельностью, сколько постоянным пребыванием в Боге.

Как орел парит в вышине, но зорко видит всё на земле, так и подвижник, достигший этой меры, не отрывается от людей и их нужд, но его ум и сердце постоянно находятся в горнем мире. Это состояние, которое апостол Павел выразил словами: "Уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2:20).

Главные добродетели этого этапа: чистая молитва, созерцание, любовь к Богу и ближнему, соединенная воедино, бесстрастие как свобода от рабства греху.

Резюме главы

Мы рассмотрели четыре ступени: труд (телец), борьба (лев), мудрость (человек) и созерцание (орел). Важно понять главное: это не просто красивые образы, а универсальный закон духовного роста. Как ребенок не может сразу стать взрослым, минуя детство и отрочество, так и душа не может воспарить к созерцанию, не пройдя через горнило труда и борьбы.

И самое важное для нашей темы: этот закон действует везде. И в монастыре, и в миру человек призван пройти один и тот же путь — от тельца к орлу. Разница лишь в тех внешних условиях и инструментах, которые Бог дает ему в руки.

В следующей главе мы посмотрим, как этот путь реализуется в древней традиции православного монашества — исихазме, а затем применим те же принципы к жизни в семье и в миру.

Глава 2. Исихазм: Путь внутреннего делания

(Четыре ступени в монашеской традиции)

Когда мы говорим о монашестве, особенно в контексте восточно-христианской традиции, мы неизбежно касаемся явления, которое называется исихазм. Слово это происходит от греческого исихия — покой, безмолвие, мир.

Многие, слыша это слово, представляют нечто сложное, "эзотерическое", доступное лишь избранным подвижникам далеких пустынь. На самом деле исихазм — это просто и глубоко. Это практическое искусство хранения внутреннего мира, путь концентрации всех сил души на Боге. И путь этот удивительно точно ложится на нашу лестницу четырех образов.

2.1. Что такое исихазм? Искусство быть с Богом

Прежде чем идти дальше, договоримся о терминах. Исихазм в широком смысле — это вся православная аскетическая традиция, направленная на достижение теосиса