Memento mori
Размышления о страхе смерти
Владимир Белоусов

«Memento mori (помни о смерти) имеет смысл только как напоминание о Memento vivere (помни, что живешь)»

Иллюстратор Нейросеть Шедеврум

© Владимир Белоусов, 2026

© Нейросеть Шедеврум, иллюстрации, 2026

ISBN 978-5-0069-5967-5

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Глава 1. Последняя чаша Сократа: разговор о том, ради чего стоит умирать и жить

Знаете, есть темы, которые мы привыкли отодвигать в самый дальний ящик сознания. Смерть – одна из них. Неудобная, некстати, не вовремя. Мы живём так, будто у нас в запасе вечность, хотя по факту – хороший абонемент в спортзал, не больше.

Эта книга – попытка говорить о важном без пафоса, но и без панибратства. Как если бы вы сели вечером с умным собеседником, разлили по чашкам что-то горячее и решили: давай честно. О чём молчим? Чего боимся? Что на самом деле имеет значение?

Начнём с истории, которой две с половиной тысячи лет, но она до сих пор бьёт точно в цель.

399 год до нашей эры. Афины. Суд приговаривает Сократа к смерти.

Формулировка классическая: «развращение молодёжи и непочитание богов». Если перевести с официального на человеческий: «Ты задаёшь слишком много вопросов, нам некомфортно, давай-ка закругляйся». Казнят, как видите, не только за поступки, но и за образ мыслей. Ну да ладно.

И вот здесь начинается то, ради чего эту историю стоит рассказывать снова и снова.

Сократ в камере смертников ведёт себя… спокойно. Настолько, что это пугает больше, чем если бы он бился в истерике. Он не пишет завещание, не проклинает судей, не требует адвоката. Он беседует с учениками. О душе. О том, что будет после. О справедливости. Как будто смерть – это не конец пути, а просто повод поговорить о главном.

Платон, записывает. Так рождается «Федон».

Сократ, кстати, не пытается доказать бессмертие души железобетонно. Он слишком умён для этого. Он просто предлагает три наблюдения, три опоры, на которых можно удержать равновесие, когда земля уходит из-под ног.

Первое. Всё идёт по кругу.

В мире всё возникает из своей противоположности. Тёплое было холодным, мокрое – сухим, день родился из ночи. Значит, жизнь и смерть – не враги, а соседи. Одно перетекает в другое. Не доказательство, конечно. Но картина, в которой конец перестаёт быть обрывом и становится поворотом.

Второе. Мы ничего не забыли, мы просто вспоминаем.

Откуда у нас, не обученных, не начитанных, вдруг возникает чувство красоты? Почему мы знаем, что справедливо, а что нет, ещё до того, как нам это объяснили? Сократ предполагает: душа всё это знала до рождения. Жизнь – не изучение нового, а вспоминание забытого. Красивая мысль. И главное – неубиваемая. Потому что проверять всё равно нечем.

Третье. Простота вечна.

Тело – сложная конструкция. Оно разделяется, стареет, болеет, ломается. А душа – простая, неделимая. То, что сложно, распадается. То, что просто, – остаётся. Логика древних греков: если вещь нельзя разобрать на части, её нельзя и уничтожить.

Современная физика, конечно, добавила скепсиса. Но вопрос не в том, прав ли Сократ буквально. Вопрос в том, зачем он это говорит.

И вот тут главный поворот.

Сократ не побеждает смерть. Он побеждает страх перед ней. Это совсем другая победа, и она куда важнее.

Он не обещает райских садов и не грозит адскими котлами. Он просто раскладывает ситуацию по полочкам. Если душа уходит в вечность – хорошо, встретимся. Если нет – чего бояться того, чего уже не будет? Нет человека – нет и его страданий.

Это не цинизм. Это трезвость. И в ней, как ни странно, есть утешение.

Его казнь стала его главным уроком.

Не потому, что он умер красиво. А потому, что он показал: единственное, что нам действительно подвластно, – это наше отношение к неизбежному. Смерть не выбирают. Но выбирают – как встретить.

И вопрос не в том, что там, за чертой. Вопрос в том, как мысль об этой черте меняет то, что мы делаем здесь и сейчас.

• Идея на сегодня:

Страх смерти часто маскируется под тысячу других страхов: не успеть, не сделать, не оставить след. А что, если на минуту представить: времени ровно столько, сколько нужно? Не бесконечность, но достаточный срок. Что тогда перестанет быть «когда-нибудь» и станет «прямо сейчас»?

• Для тех, кто любит не готовые ответы, а честные вопросы:

Спокойствие Сократа – это мужество или бегство в абстракцию? Помогает нам сегодня, людям с научной картиной мира, такая опора? Или нам нужны другие слова, другие смыслы?

Следующий наш гость – Эпикур. Тот самый, который сказал: «Когда мы есть – смерти нет, когда смерть есть – нас нет». Математика, а не философия. Но очень отрезвляет.

Глава 2. Эпикур и его рецепт: как перестать бояться того, чего никогда не будет

В прошлый раз мы говорили о Сократе. О том, как можно встретить конец с удивительным спокойствием, если верить, что душа уходит куда-то дальше. Красиво, возвышенно, но – требует доверия к недоказуемому.

Сегодня у нас совсем другой гость.

Человек, который сказал: «Ребята, давайте без мистики. У меня есть теорема, а не гипотеза». И предложил лекарство от страха смерти, которое не нуждается в вере в бессмертие. Только в способности мыслить логически.

Знакомьтесь: Эпикур. 341—270 годы до нашей эры.

С именем этого человека произошла классическая историческая несправедливость. Скажи «эпикуреец» – и большинство представит себе упитанного дядечку, возлежащего на пуфиках и поедающего виноград под звуки флейты. На самом деле Эпикур был философом-аскетом, питался хлебом с водой и считал, что главное удовольствие в жизни – это отсутствие боли и тревоги.

Его философия – это не культ наслаждений, а инструкция по гигиене души. И главный вирус, от которого он искал вакцину, – страх смерти.

У него была знаменитая «тетрафармакос» – четверолекарствие. Звучит как заклинание, но на деле это четыре очень простые фразы:

1. Богов бояться не надо – им до нас нет дела.

2. Смерти бояться не надо – вы с ней никогда не пересечётесь.

3. Счастье достижимо – потому что это не бесконечные удовольствия, а просто отсутствие страданий.

4. Страдание переносимо – сильная боль быстро проходит, а слабую перетерпеть можно.

Сегодня нас интересует пункт номер два. Самый сильный, самый спорный и самый парадоксальный.

«Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения. Когда мы есть – смерти ещё нет. А когда смерть приходит – нас уже нет».

Давайте вслушаемся. Это не бравада и не попытка себя утешить. Это попытка посмотреть на ситуацию непредвзято, как на уравнение.

Пока мы живы, мы смерти не ощущаем. Она не присутствует в нашем опыте. Мы можем её воображать, бояться, рисовать страшные картинки – но всё это происходит по эту сторону границы.

Как только граница пройдена, исчезает и тот, кто мог бы испугаться, пожалеть, осознать. Нет субъекта – нет и страдания.

Эпикур говорит: мы боимся того, чего никогда не испытаем. Это как бояться темноты в комнате, в которую никогда не войдёшь.

Почему эта мысль, которой две с лишним тысячи лет, до сих пор режет глаз и будоражит ум?

Потому что она бьёт не в «что там», а в «что здесь». Эпикур не обещает загробной жизни. Он говорит: вернитесь в настоящее. Ваш страх смерти – это фантомная боль. Её причина – не реальная угроза, а сбой в работе воображения.

Если это принять всерьёз, многое меняется. Дамоклов меч перестаёт раскачиваться над головой. Освобождается огромное количество энергии, которая раньше уходила на тревогу о том, чего не избежать и чего, по логике, даже не стоит бояться.

Но здесь, конечно, не всё так гладко. И Эпикур это знал.

Критики – и просто честные люди – справедливо замечают: мы боимся смерти не только как акта небытия. Есть как минимум три других страха, которые маскируются под этот.

Первый – страх умирания. Боли, унижения, потери контроля. Это не философская проблема, а медицинская. И Эпикур, кстати, был одним из первых, кто настаивал: врач должен облегчать страдания умирающего.

Второй – страх за других. За детей, за близких, за тех, кто останется. Это страх любви, а не смерти.

Третий – скорбь о несбывшемся. О том, что не успел, не сказал, не сделал. О фильмах, которые не посмотрел с внуками, о разговорах, которые не состоялись.

И вот здесь Эпикур отвечает так, что возразить трудно: если вы боитесь не успеть – успевайте сейчас. Если вам страшно за близких – будьте с ними сегодня. Страх смерти в этом случае – не приговор, а индикатор. Он показывает, что по-настоящему ценно.

• Идея на сегодня:

Попробуйте на минуту принять гипотезу Эпикура как рабочую. Допустим, бояться смерти действительно бессмысленно – как бояться того, что вас не было в XVIII веке. Что изменится в вашем обычном дне? Какая тяжесть уйдёт? Какая энергия появится?

• Вопрос для размышления:

Согласны ли вы, что страх смерти – это чисто интеллектуальная ошибка, «баг» в нашем мышлении? Или это не баг, а фича – неотъемлемая часть человеческой «прошивки», которая, как ни парадоксально, и заставляет нас ценить жизнь?

Глава 3. Ars moriendi: средневековый учебник для тех, кто собрался уходить

После Сократа с его бессмертной душой и Эпикура с его математической невозмутимостью мы попадаем в эпоху, где смерть была не темой для размышлений, а соседкой по лестничной клетке. Знакомой, шумной, от которой не запереться на ключ.

Европа, середина XV века. Чёрная смерть только что сделала своё дело – каждое третье кресло опустело. Войны, голод, дети, не доживающие до пяти лет. Смерть перестала быть «когда-нибудь». Она стала «сегодня, завтра, может быть, через час».

И вот в этом тотальном хаосе люди вдруг запросили… инструкцию.

Не чудо, не спасение, не гарантию бессмертия. А порядок. Контроль над тем единственным, что ещё можно контролировать, – над собственным уходом.

Так родилось Ars moriendi. Искусство умирать.

Это не философия. Это практическое пособие.

Сначала трактаты писали для священников – чтобы те правильно провожали прихожан. Потом, с появлением гравюр и дешёвых брошюр, инструкции пошли в народ. Средневековый человек мог купить книжечку с картинками и узнать, как полагается уходить, чтобы не опозориться перед Богом, соседями и самим собой.

Из чего состояло это искусство? Если снять религиозную обёртку, перед нами – первая в Европе система психологической подготовки к конечности. Без эзотерики, без сложных концепций. Просто, жёстко, по шагам.

Первое. Правильная обстановка.

Умирать следовало дома. В своей постели, в окружении семьи, соседей, детей. Кровать ставили так, чтобы распятие было прямо перед глазами. Почему? Чтобы человек не оставался один на один со страхом. Смерть становилась общественным актом, а не личной катастрофой. Родные не отводили глаза, а помогали. Им предстояло это видеть. Им предстояло это запомнить.

Второе. Чёткий сценарий.

Духовник задавал вопросы, умирающий отвечал. Пять этапов, пять шагов: покаяние, исповедание веры, благодарность, прощение врагов и – самое трудное – согласие умереть. Не смирение сквозь зубы, а сознательное «да». Разрешение себе уйти.

Представьте, каково это – услышать от умирающего отца: «Я прощаю тех, кто меня обидел. Я благодарю за то, что было. Я отпускаю себя». В этом было что-то большее, чем религиозный ритуал. Это было завершение сюжета.

Третье. Битва, которую нельзя проиграть.

Считалось, что в последние часы душу атакуют пять искушений: неверие, отчаяние, нетерпение, тщеславие и скупость. На гравюрах того времени у ложа изображали ангела и демона, которые вели последний спор. Дьявол нашёптывал: «Ты слишком грешен, тебя не простят». Ангел напоминал: «Ты прощён, если сам готов простить».

Это не средневековый наив. Это способ назвать страхи по именам. Отчаяние, злость на свою немощь, жадность до ещё одного дня – узнаваемо, правда?

Почему нам, людям XXI века, не должно быть всё равно?

Потому что Ars moriendi – зеркало, в котором мы видим не средневековых крестьян, а самих себя. Только с обратной оптикой.

Тогда смерть была публичной. Понятной – насколько вообще можно понять неизбежное. К ней готовились, о ней говорили, её встраивали в жизнь.

Сегодня смерть спрятана. За стенами реанимаций, за формулировками «ушёл после долгой болезни», за глухим молчанием, когда у коллеги горе и никто не знает, какие слова подобрать. Мы сделали всё, чтобы не думать о ней, – и в результате страх перед ней стал иррациональным, липким, парализующим.

Средневековый подход, при всей его суровости, давал человеку право на итоговый диалог. С собой, с близкими, с тем, во что он верит. Он напоминал: то, как ты уходишь, – последний и очень важный поступок. Не досадная помеха между жизнью и небытием, а кульминация.

• Идея на сегодня:

Сейчас много говорят об «искусстве жить» – осознанности, тайм-менеджменте, практиках благодарности. А средневековые люди добавили бы к этому завершающий курс: «искусство умирать». Что, если попробовать не вытеснять мысли о конце, а, как в старых трактатах, использовать их как инструмент? Не для того, чтобы бояться, а чтобы яснее видеть: что по-настоящему важно? Кого стоит простить? За что сказать спасибо уже сегодня?

Глава 4. Мишель де Монтень: как падение с лошади научило философа не бояться

Мы прошли уже немалый путь.

Сократ смотрел смерти в лицо и рассуждал о бессмертии души. Эпикур доказывал, что смерти вообще не существует для живого. Средневековые трактаты учили правильно умирать.

И вот – Монтень.

Француз, XVI век, эпоха Возрождения. Казалось бы, что нового он может сказать после всех этих тысяч лет философии?

Оказывается, кое-что важное. Он первым догадался, что разговор о смерти – это не обязательно про смерть.

Это про жизнь.

– —

«Тот, кто научит людей умирать, тем самым научит их жить»

Эту фразу Монтеня часто цитируют, но редко вчитываются в неё по-настоящему.

Он не говорит: «Готовьтесь к смерти, потому что там вас ждёт суд». Не говорит: «Думайте о конце, чтобы не бояться небытия». Он говорит другое: навык умирания и навык жизни – это один и тот же навык.

Нельзя научиться хорошо жить, не научившись отпускать. Нельзя ценить настоящее, не зная, что оно конечно. Нельзя быть свободным, если внутри постоянно пульсирует страх: «А что, если завтра?»

Монтень не был святым. Он не был аскетом. Он любил хорошее вино, дружеские беседы, путешествия и книги. Его философия – не про отказ от удовольствий, а про умение не портить их тревогой.

И главный источник этой тревоги – смерть.

С ней он и решил разобраться.

– —

Эксперимент: падение с лошади.

Монтень не был кабинетным философом. Он проверял идеи на себе, и однажды судьба предоставила ему такую возможность – жёсткую, кровавую, без дублёров.

В эссе «О практике» он подробно описывает, как его сбил с лошади собственный слуга. На полном скаку. Столкновение было чудовищным. Монтень потерял сознание, истекал кровью, окружающие считали его мёртвым или умирающим.

Сам он находился в странном, пограничном состоянии. Позже он вспоминал: ему не было больно. Не было страшно. Не было сожалений.

«Я закрыл глаза, чтобы, как мне казалось, помочь жизни уйти, и с удовольствием предавался томности, позволяя себе ускользать».

Это открытие перевернуло его.

Он ожидал агонии, ужаса, внутреннего крика. А получил – тишину. Спокойный уход, почти нежный. Смерть, которую он так боялся всю жизнь, в момент встречи оказалась… не страшной.

И Монтень понял: мы боимся не самой смерти. Мы боимся наших фантазий о ней. Мы населяем неизвестность чудовищами, а когда открываем дверь – там пустота и свет.

– —

Философия как ежедневная гимнастика.

Но главный урок Монтеня не в том, что смерть может быть лёгкой. Это слишком редкий бонус, не всем достаётся.

Главный урок – в методе.

Монтень предлагает не ждать смертного часа, чтобы проверить свои страхи. Он предлагает делать это регулярно, на холодную, без реальной угрозы.

«Неизвестно, где смерть поджидает нас, поэтому будем ждать её повсюду».

Это звучит мрачно, почти параноидально. Но на деле – это упражнение в освобождении.

Каждый раз, когда вы мысленно проживаете свой уход, происходит три важных процесса.

Первый. Вы перестаёте быть рабом.

Монтень пишет: «Жизнь зависит от воли других, смерть же зависит только от нас». Осознание того, что последний акт – ваш и только ваш, даёт удивительное чувство суверенности. Вас можно уволить, предать, разорить. Но у вас всегда остаётся выход – не в смысле самоубийства, а в смысле внутреннего согласия на конечность. Эта мысль отрезвляет и успокаивает одновременно.

Второй. Вы очищаете ценности.

Когда вы смотрите на любую ситуацию с точки зрения смертного одра, многое отваливается само. Обиды, которые вы носили годами, вдруг становятся смешными. Проекты, казавшиеся жизненно важными, – суетой. Люди, на которых вы злились, – просто людьми, такими же смертными, как вы.

Монтень не призывает к отказу от амбиций. Он призывает к проверке: это действительно важно или только кажется важным, потому что мы забыли, что умрём?

Третий. Вы возвращаетесь в настоящее.

Парадокс: чем меньше вы боитесь смерти, тем полнее вы живёте. Потому что перестаёте откладывать жизнь на «потом». Потом может не быть. Есть только сейчас.

Монтень называл это «вкушать чистые и мирные радости». Без примеси тревоги. Без фонового гуна «а что, если…».

– —

Почему Монтень – наш современник?

Ему четыреста пятьдесят лет, но читаешь – как будто сидит напротив в кофейне и говорит спокойным голосом, чуть усмехаясь.

Он не требует веры в бессмертие. Не предлагает сложных техник. Не рисует утопий. Он просто напоминает: страх смерти – это привычка. И от неё можно отвыкнуть.

Точно так же, как можно привыкнуть к холодной воде или к публичным выступлениям. Через повторение. Через постепенное снижение чувствительности.

Современная когнитивная психология называет это «экспозиционной терапией». Монтень называл это «философией».

– —

• Идея на сегодня:

Монтень предлагает простой, но трудный эксперимент.

Выделите десять минут. Сядьте спокойно. И представьте свою смерть. Не в ужасе, не в панике, а как факт. Не завтра, но когда-то. Неподвижное тело, прекращение дыхания, тишина.

Что вы чувствуете? Страх? Пустоту? Или, может быть, неожиданное облегчение?

А теперь, удерживая это знание, подумайте о сегодняшнем дне. О том, что вы планировали. На что потратите время. С кем хотите помириться. Что откладывали на «потом».

Монтень утверждает: если делать это регулярно, страх уходит. Не потому, что вы стали храбрее. А потому, что смерть перестала быть чужим, внезапным, незнакомым монстром. Она стала частью пейзажа. Суровой, но привычной.

– —

• Для размышления:

Монтень считал, что лучшее лекарство от страха смерти – сделать её привычной гостьей в своих мыслях. Но где грань между здоровым, освобождающим размышлением и невротической одержимостью?

Как не скатиться в мрачную фиксацию, которая способна испортить всю жизнь в её ожидании?

И ещё. Если вы честно попробуете этот эксперимент – десять минут спокойного размышления о собственной конечности, – что вы почувствуете? Страх? Пустоту? Или, может быть, странное облегчение?

– —

Монтень не победил смерть. Он не обещал вечной жизни, не строил цифровых двойников, не оставил инструкций по правильному умиранию. Он просто перестал её бояться.

Не потому, что стал бесстрашным. А потому, что слишком хорошо её разглядел.

В этом, пожалуй, и заключается его главный урок. Мы боимся не смерти. Мы боимся неизвестности. А неизвестность перестанет быть неизвестностью, если долго и честно в неё всматриваться.

Монтень всматривался всю жизнь.

И написал об этом так, что мы, спустя четыреста лет, слышим его голос – спокойный, живой, чуть усталый.

«Тот, кто научит людей умирать, тем самым научит их жить».

Глава 5. Бардо Тхёдол: сорок девять дней путешествия сознания и искусство не испугаться собственной смерти

После Монтеня с его спокойным, почти домашним разговором о смерти – резкая смена декораций.

Мы покидаем уютные французские усадьбы XVI века, где философ пишет за дубовым столом, поглядывая на виноградники за окном. Мы поднимаемся выше. Туда, где воздух разрежен, а краски – ярче и резче.

Тибет. Высокогорные монастыри, звуки длинных труб, флаги, трепещущие на ветру.

Здесь смерть не просто принимают или анализируют. Здесь её изучают как высшую науку. И составляют карты – подробные, почти топографические, – чтобы умирающий не заблудился в том, что его ждёт.

«Бардо Тхёдол» – «Освобождение в бардо посредством слушания». Западный мир знает эту книгу как «Тибетскую книгу мёртвых».

Но название обманчиво. Потому что книга эта – не столько о смерти, сколько о навигации.

– —

Что такое бардо? Промежуток, в котором всё решается.

Санскритское слово «бардо» буквально означает «между двумя». Это не столько место, сколько состояние. Переход. Зазор.

Мы привыкли думать, что таких зазоров в нашей жизни немного – ну, разве что момент между сном и бодрствованием или между вдохом и выдохом. Тибетская традиция считает иначе. Она насчитывает целых шесть бардо, и смерть – лишь одно из них.

Есть бардо жизни – то самое, которое мы называем «сейчас» и которое принимаем как должное.

Есть бардо сна – когда сознание отключается от внешнего мира и погружается в собственные проекции.

Есть бардо медитации – когда ум, натренированный практикой, удерживает ясность среди мыслей.

И есть три посмертных бардо, о которых говорит знаменитая книга.

Книгу эту не читают в одиночестве. Её зачитывают вслух – умирающему или уже умершему. Тибетцы верят, что сознание сохраняет способность слышать ещё несколько дней после остановки дыхания. И в эти дни каждое слово имеет значение.

– —

Сорок девять дней: три этапа великого путешествия.

Первый этап. Бардо момента смерти (Чикаи Бардо).

Это самое короткое и самое важное бардо. Оно длится от начала умирания до нескольких минут после последнего выдоха.

В этот момент перед сознанием, освобождающимся от телесной оболочки, является Ясный Свет. Не свет лампы или солнца, а свет самой природы ума – пустотный, безграничный, невыразимый.

Текст наставляет: «Не бойся! Это миг твоей смерти! Не беги, не ищи спасения. Узнай в этом свете самого себя».

Для тех, кто практиковал при жизни, это момент освобождения. Для всех остальных – первый упущенный шанс.

Второй этап. Бардо подлинной природы (Чёнид Бардо).

Если сознание не узнало Ясный Свет, оно через несколько дней «просыпается» в следующем бардо. И здесь его ждёт встреча.

Являются божества. Сначала мирные – сияющие, прекрасные, излучающие безусловную любовь. Потом гневные – чудовищные, с оскаленными клыками, с черепами в руках.

Это не боги и не демоны, пришедшие судить душу. Это проекции собственного ума умершего. Всё, что он подавлял при жизни, чего боялся, на что не решался посмотреть, – теперь встаёт перед ним в ослепительно-жутких образах.

Ключевая инструкция книги: «Не убегай. Распознай: это всего лишь ты сам».

Если удаётся – освобождение. Если нет – страх гонит сознание дальше, в третье бардо.

Третий этап. Бардо становления (Сидпа Бардо).

Здесь уже нет ни Ясного Света, ни божеств. Есть иллюзорный мир, очень похожий на наш, – с домами, деревьями, знакомыми лицами. Но это не реальность, а кармическая галлюцинация.

Ум, измученный скитаниями, жаждет воплощения. Он мечется, ищет, куда бы прилепиться. Видит будущих родителей в момент зачатия и, движимый влечением или отвращением, устремляется к новому рождению.

Сорок девять дней – максимальная длительность этого бардо. Если за это время сознание не обретёт освобождение, оно неизбежно переродится в одном из шести миров сансары. Не как наказание, а как результат собственных кармических склонностей.

– —

Чему это учит нас, людей без тибетских корней?

Можно относиться к «Бардо Тхёдол» как к экзотическому артефакту, красивой сказке высокогорных монахов. Но есть в этом тексте нечто, что сопротивляется такому прочтению.

Он предлагает радикальную идею: смерть – не пассивное претерпевание, а активное действие. Последнее и самое важное.

Вся жизнь, согласно этой традиции, – подготовка к экзамену. Экзамен этот длится сорок девять дней и состоит из трёх этапов. Провалить его – не страшно в смысле ада и вечных мук. Провалить его – значит снова родиться и снова страдать, даже не понимая, что страдаешь.

Сдать – значит проснуться.

И подготовка к этому экзамену идёт прямо сейчас. Каждая медитация, каждый момент осознанности, каждая честная встреча со своим страхом – это репетиция. Мы тренируемся узнавать Ясный Свет в сиянии заката. Тренируемся не убегать от гневных божеств, когда начальник повышает голос. Тренируемся различать реальность и кармическую галлюцинацию, когда нас захлёстывают обида, зависть или желание.

В этом смысле «Бардо Тхёдол» – не книга о смерти. Это книга о жизни, прочитанная с другой стороны.

– —

• Идея на сегодня:

Тибетская традиция предлагает, пожалуй, самую детальную, самую технологичную карту посмертного опыта. Но даже если отбросить метафизику, остаётся мощный психологический инсайт.

Наши страхи, привязанности, неотрефлексированные травмы никуда не исчезают в момент смерти. Они становятся всей реальностью, которая у нас остаётся. Мы встречаем их как божеств – мирных или гневных. И от нашей способности узнать в них себя зависит, обретём ли мы покой или продолжим бесконечную гонку за миражами.

Можно ли готовиться к этому при жизни? Тибетцы уверены – да. И их подготовка длится десятилетиями.

Что может значить «готовиться к смерти» для современного человека, далёкого от монастырских практик?

Может быть, это честная инвентаризация того, чем мы заполнили своё сознание. Может быть, это попытка разобрать завалы старых обид, нереализованных амбиций, заглушённых страхов. Может быть, это просто привычка время от времени задавать себе вопрос: «Если это мой последний день, о чём я пожалею?»

– —

• Для размышления:

Как вам кажется: может ли столь детальное, почти техническое описание посмертных состояний – пусть даже сугубо метафорическое – усилить экзистенциальный страх или, наоборот, ослабить его?

С одной стороны, знание маршрута успокаивает. Страшно заблудиться в незнакомом лесу, а не идти по карте.

С другой стороны, сама сложность этой карты может породить тревогу: «А вдруг я всё перепутаю? Вдруг не узнаю Ясный Свет? Вдруг испугаюсь гневных божеств и побегу прямо в пасть нового страдания?»

И второй вопрос, более личный.

Что для вас сегодня значило бы «готовиться к смерти»? Это про практики осознанности? Про завершение земных дел – завещания, прощённые обиды, сказанные слова любви? Или про что-то ещё, что трудно назвать, но легко почувствовать?

– —

P.S. В тибетской традиции есть практика «пхова» – перенос сознания в момент смерти. Это сложная медитация, которой учатся годами, чтобы в решающий момент суметь направить свою энергию прямо в просветление.

Но есть и упрощённая версия. Ламы говорят: достаточно просто помнить о смерти. Не со страхом, не с отвращением, а как о главной встрече, к которой нужно быть готовым.

«Помнить о смерти» – звучит мрачно. Но тибетцы считают это самым радостным напоминанием. Потому что только тот, кто помнит о конце, перестаёт откладывать жизнь на потом.

Глава 6. Día de los Muertos: где кладбище становится домом, а смерть – поводом для семейного ужина

После средневековой Европы с её прикроватными битвами ангелов и демонов и высокогорных тибетских монастырей – резкая смена декораций. Запах ладана уходит, уступая место запаху бархатцев, корицы и горячего шоколада. Мы в Мексике.

Здесь смерть не подкрадывается в тишине госпитальной палаты и не требует от человека последнего, мужественного вздоха в одиночестве. Здесь она – гостья. Шумная, долгожданная, возвращающаяся каждый год, чтобы сесть за один стол с живыми, выпить текилы и услышать, как выросли внуки.

День Мёртвых – это не Хэллоуин в испанском переводе. Это принципиально иная оптика.

Если Ars moriendi учила, как уходить достойно, то мексиканская традиция учит, как оставаться – в памяти, в разговорах, в запахе любимой еды. Ушедшие не исчезают. Они просто переезжают в другую комнату и ждут приглашения вернуться на один вечер.

—

Два корня, один ствол.

В этом празднике удивительным образом сплелись вещи, которые колонизаторы собирались разделить навсегда.

До испанцев у ацтеков и майя смерть была не врагом, а соседом по подъезду. Естественная фаза, смена сезона, пересадка души из одного горшка в другой. Умершие не нуждались в жалости – им нужна была помощь. Путь в Миктлан, подземный мир, долог и труден. Без еды, воды и поддержки живых путник рискует заблудиться.

Пришли испанцы с крестами и миссионерским рвением. Увидели ритуалы с черепами и подношениями. Ужаснулись. А потом сделали то, что умеют лучшие колонизаторы: переупаковали чужое в своё.

Языческий месяц поминовения усопших аккуратно наложили на католические День всех святых и День всех душ. 1 и 2 ноября. Индейцы приняли новых святых, но не отдали старых черепов.

Так родился гибрид, где скелеты носят юбки с оборками, а «Отче наш» читают над алтарём, украшенным ацтекскими бархатцами.

– —

Алтарь как инвентаризация любви.

Центр праздника – офренда. Не поминальный стол в нашем понимании. Не уголок скорби. Это пропуск, который живые выписывают мёртвым, чтобы те нашли дорогу домой.

Каждый предмет на офренде – не декор, а инструмент навигации.

Фотографии. Дух должен увидеть своё лицо и вспомнить, кем он был в этой семье.

Бархатцы – семпасучиль. Ярко-оранжевые, пахнущие сильно и сладко. Считается, что их лепестки – сигнальные огни, по которым души ориентируются в темноте. Дорога из Миктлана плохо освещена.

Свечи. Каждая – маленький маяк. Чем больше огней, тем меньше шанс, что кто-то заблудится по пути.

Еда. Пан де муэрто – хлеб мёртвых, посыпанный сахаром. Любимые блюда ушедшего. Бутылка того, что он предпочитал при жизни. И обязательно стакан воды – путь долгий, пить захочется.

Сахарные черепа. С именами усопших, написанными на лбу. Без трагедии, без надрыва. Череп – он и есть череп. Из сахара, с улыбкой.

В ночь на 2 ноября семьи приходят на кладбище. Не плакать – сидеть. Есть то, что принесли. Рассказывать истории. Смеяться над тем, каким дед был упрямым или как тётя Хуана пересолила суп пятьдесят лет назад.

Кладбище становится гостиной. Могилы – обеденными столами.

– —

Чему нас может научить эта «неправильная» радость?

Мексиканское отношение к смерти часто путают с бравадой. Дескать, смеются над тем, чего боятся. Но это не смех сквозь слёзы. Это другое.

Первое. Смерть – не исчезновение, а смена прописки.

Ушедший не ушёл окончательно. Он в другом городе, в другом измерении, но связь не прервана. Ему можно послать весточку – через фотографию, через тарелку с его любимым рагу. Это диалог, в котором пауза может длиться год, но возобновляется он ровно с той же интонации.

Второе. Память – это работа, а не груз.

Горе без ритуала часто становится тяжёлым, вязким, неподвижным. Оно не знает, как себя выразить, и потому застывает внутри. Мексиканская традиция даёт горю руки и ноги. Испеки хлеб. Купи бархатцы. Зажги свечу. Расскажи историю. Память становится не тихим страданием, а активным действием. И в этом действии есть не только боль, но и любовь.

Третье. Над смертью можно смеяться – и тогда она теряет власть.

Катрина – изящная дама-скелет в широкополой шляпе – не пугает. Она кокетлива, иронична, она часть праздничного карнавала. Сахарные черепа с именами, сатирические стишки о тех, кто ещё жив, но однажды умрёт… Это не кощунство. Это способ сказать смерти: «Мы знаем, что ты придёшь. Но сегодня мы заняты – у нас музыка, еда и семья. Подожди в очереди».

Четвёртое. Дети должны видеть смерть.

Не в новостях, не в компьютерных играх, а в ритуале. Когда ребёнок ставит на алтарь фотографию прабабушки и зажигает свечу, он усваивает главное: люди уходят, но не исчезают. Они остаются в историях, в рецептах, в том, как пахнет бархатец осенним вечером. Это не травма. Это прививка от страха.

– —

• Идея на сегодня:

Мексиканская традиция предлагает нам, людям другой культуры, не копировать офренды и не красить лица в черепа. Она предлагает другое: разрешить себе помнить иначе.

Мы часто молчим об ушедших, потому что боимся разбередить рану. А если попробовать не молчать? Если найти свой, персональный «алтарь» – не для скорби, а для встречи? Особое блюдо, которое вы готовите раз в год. Место, куда приходите посидеть с книгой. История, которую рассказываете детям за ужином.

Не для того, чтобы страдать. Для того, чтобы помнить – с теплом, а не с надрывом.

– —

• Для размышления:

Как вам кажется: можно ли «приручить» страх смерти через коллективный, радостный ритуал – или это лишь красивое самоутешение, за которым всё равно прячется нежелание видеть реальность без прикрас?

И ещё. Если бы вы могли создать свой личный День мёртвых – кого бы вы позвали к столу и что бы приготовили?

– —

P.S. Европейская традиция долгое время делала смерть «своей» – личной драмой, которую человек проживает в одиночку. Потом она стала «перевёрнутой» – табуированной, спрятанной в больничных стенах. Мексиканский подход – это смерть «разделённая». Её выносят из тишины на площадь, превращают в повод для единения.

Разные культуры – разные учебники. Но вопрос в конце каждого учебника один: как нам перестать бояться того, что неизбежно, и начать жить так, чтобы было что вспоминать и кого звать к столу.

Глава 7. Путь в Золотые Чертоги: Вальхалла, драккар и идеальная смерть викинга

Мы поднимались в тибетские монастыри, где смерть – это искусство навигации в тонких мирах, посетили ночное мексиканское кладбище. Теперь спустимся к холодным северным морям.

Здесь нет Ясного Света и кармических проекций. Здесь есть ветер, солёные брызги, скрип уключин и ворон на стяге. И твёрдое знание: от того, как ты умрёшь, зависит, где проведёшь вечность.

Викинги не философствовали о смерти. Они готовились к ней, как к главному экзамену. И шкала оценок была предельно проста: меч в руке – зачёт. Болезнь в постели – пересдача, которую уже не сдать.

– —

Идеальная смерть: билет в Вальхаллу.

Вальхалла. Золотые чертоги Одина, куда валькирии уносят павших воинов.

Представьте себе рай, который не знает покоя. Здесь нет возлежания на облаках и созерцания божественного света. Здесь каждый день – битва. Воины рубят друг друга мечами, топорами, копьями. Плоть рассекается, кровь льётся, крики разрывают небо.

А к вечеру все раны затягиваются, отрубленные конечности прирастают обратно, и воины садятся за пир. Мясо вепря, мёд, реки молока. И так каждый день – до самого Рагнарёка.

Это не наказание. Это награда.

Потому что для викинга покой был хуже смерти. Бесконечная битва – бесконечная жизнь. И бесконечное подтверждение того, что ты – воин.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.