Евгений Юрьев
Ба-цзы: полный курс. От космологии до профессиональной консультации

Введение: Четыре Столпа вашей жизни

Человек приходит в этот мир не с пустыми руками и не случайно. В момент его первого вдоха небесные энергии запечатлеваются в его судьбе, как свет звезд запечатлевается на фотопластинке. Этот моментальный снимок космического порядка — не гороскоп в европейском понимании, не гадание и не мистическое откровение. Это математическая модель. Карта распределения энергии Ци в восьми иероглифах. Четыре Столпа Судьбы. Ба-цзы.

Когда я начинаю говорить об этом с людьми, далекими от китайской метафизики, я часто вижу один и тот же взгляд: смесь любопытства и скепсиса. «Гадание по животным? Знаю, я — Дракон, а мой муж — Собака, мы несовместимы». Это первое и самое губительное заблуждение. Ба-цзы — это не двенадцать зверей восточного календаря, которых меняют каждый Новый год. Это сложнейшая система, оперирующая десятью Небесными Стволами и двенадцатью Земными Ветвями, их скрытым содержанием, их слияниями и столкновениями, их фазовыми состояниями, их трансформациями в пять элементов. За каждым иероглифом стоит космологическая глубина, за каждым взаимодействием — закон физики тонкого мира.

Эта книга — результат многолетней практики и изучения трудов классиков. Она построена не как гадательный справочник, а как учебник. Мы начнем с самого фундамента — с даосской концепции Пустоты, из которой рождается Инь и Ян, а затем Пять Движений. Мы поймем, почему китайский календарь устроен иначе, чем григорианский, и почему 24 солнечных сезона критически важны для точного расчета карты. Мы изучим алфавит Ба-цзы: десять Небесных Стволов и двенадцать Земных Ветвей, их психологические портреты и их скрытые глубины. Мы научимся строить карту и определять Элемент Личности — Господина Дня, вокруг которого вращается всё толкование.

Далее мы погрузимся в теорию Десяти Божеств — социальных ролей, которые исполняют элементы в карте. Вы узнаете, как работает Дух Наслаждения и почему Прямая Власть воспитывает, а Вызов Власти бунтует. Мы разберем специальные структуры — карты, которые выходят за пределы стандартных правил и формируют судьбы исключительного масштаба. Мы научимся читать Символические Звезды — особые метки на карте, указывающие на таланты, испытания и дары судьбы.

Отдельные, объемные части книги посвящены анализу жизненных сфер: как по карте увидеть здоровье, отношения, деньги, карьеру и даже детскую удачу. Мы научимся работать со временем: рассчитывать Столпы Удачи и предсказывать, в какой год человека ждет взлет, а в какой — испытание. И наконец, мы перейдем к самому важному — к практике. Как провести консультацию, как донести сложную информацию до клиента, не напугав его, и что делать, если карта «плохая». Потому что настоящий мастер не просто ставит диагноз, а дает решение.

В этой книге нет безликих таблиц, которые нужно заучивать как телефонный справочник. Каждое понятие мы будем раскрывать через образы природы: Янское Дерево как могучая сосна, противостоящая ветрам, Иньское Дерево как трава, которая гнется, но не ломается. Слияние Дерева и Металла как создание топора. Столкновение Воды и Огня как битва, в которой рождается пар или гибнет пламя. Эти образы — не просто поэзия. Это ключ к интуитивному пониманию карты.

Мы будем работать вместе на протяжении всей книги. Я проведу вас от азов до профессиональных высот. И когда вы закроете последнюю страницу, вы будете смотреть на людей иначе. Вы будете видеть не просто человека, а его Небесную карту — восемь иероглифов, в которых записана его сила, его слабость, его таланты и его судьба.

Добро пожаловать в Ба-цзы.

Часть 1. Философский фундамент и космология

Глава 1. История и истоки: развитие Ба-цзы от династии Тан до наших дней. Великие мастера

Ба-цзы — это не изобретение одного человека. Это кристаллизация тысячелетнего опыта наблюдения за небом, землей и человеческой природой. Чтобы понять метод, нужно знать его родословную. Метод Четырех Столпов Судьбы является вершиной пирамиды, в основании которой лежат астрономические наблюдения древнейших китайских цивилизаций.

Уже в эпоху Шан (1600–1046 гг. до н. э.) гадательные надписи на костях и панцирях черепах фиксировали циклические знаки, которые спустя столетия станут Небесными Стволами и Земными Ветвями. Это были десять знаков, обозначавших «дни», и двенадцать знаков, обозначавших «часы» и «месяцы». Тогда, в бронзовом веке, это был исключительно календарь — инструмент для счета дней, для определения благоприятных и неблагоприятных дат для жертвоприношений и сельскохозяйственных работ. До психологии человека, до анализа судьбы и характера было еще очень далеко. Но цикл уже был запущен: знаки, которые будут использоваться для предсказания человеческой судьбы, уже существовали.

Следующая важная веха — эпоха Чжоу (1046–256 гг. до н. э.). Это время расцвета китайской философии: рождаются учения Конфуция, Лао-Цзы, создается И-Цзин — Книга Перемен. Именно в этот период формируются космологические концепции, которые станут философским фундаментом Ба-цзы: учение об Инь и Ян, концепция Пяти Элементов, понимание времени как циклического процесса. Всё это пока еще не связано в единую систему анализа судьбы, но кирпичики уже закладываются.

Решающий перелом произошел в эпоху Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.). Именно тогда великий конфуцианский ученый Дун Чжуншу систематизировал учение о Пяти Элементах (У-Син) и связал их с моральными качествами, временами года, историческими циклами и даже государственным устройством. Он создал грандиозную систему соответствий, в которой всё в мироздании оказалось взаимосвязано: элемент Дерева соответствовал востоку, весне, рождению, добродетели человечности, зеленому цвету и кислому вкусу. Огонь — югу, лету, зрелости, ритуалу, красному и горькому. И так далее по всем пяти элементам.

Параллельно с Дун Чжуншу развивалась школа натурфилософов Цзоу Яня, который видел в динамике Инь и Ян первопричину всех изменений в природе и обществе. Его учение о смене династий по циклу Пяти Элементов оказало огромное влияние на политическую мысль и одновременно на метафизику. Календарные знаки начали наполняться содержанием: за каждой циклической парой Небесного Ствола и Земной Ветви закрепился элемент, а затем и более тонкие характеристики — Инь или Ян, фаза развития, ассоциации с органами тела, сторонами света и временами года.

Однако отцом Ба-цзы в том виде, в каком мы знаем его сегодня, считается Ли Сюйчжун, живший в эпоху Тан (618–907 гг.). О его жизни известно немного, но его вклад невозможно переоценить. Ли Сюйчжун служил при дворе и имел доступ к астрономическим данным и календарным расчетам. Он первым предложил систематический метод анализа судьбы человека по году, месяцу и дню его рождения, используя Небесные Стволы и Земные Ветви и их элементные соответствия. Его метод опирался на три столпа — годовой, месячный и дневной. Часового столпа в его системе еще не было. В центре внимания стоял Год рождения — именно он считался главным показателем судьбы.

Революцию совершил Сюй Цзыпин (он же Сюй Цзюйи), живший в эпоху Пяти династий и начале династии Сун (X век н. э.). Именно его считают истинным отцом классического Ба-цзы в том виде, в котором мы практикуем его сегодня. Сюй Цзыпин совершил два фундаментальных нововведения.

Первое: он перенес фокус анализа с Года рождения на День рождения. Господин Дня — Небесный Ствол дня — стал центром карты, «хозяином», относительно которого оцениваются все остальные элементы. Это было гениальное решение, потому что именно день, а не год, несет в себе индивидуальную энергию человека. Год — это родовой поток, семейная карма, общая энергия поколения. День — это сам человек в его уникальности.

Второе: Сюй Цзыпин ввел понятие Десяти Божеств — социальных ролей, которые исполняют элементы карты относительно Господина Дня. Он разделил Пять Элементов на десять типов отношений в зависимости от полярности Инь-Ян и функции (порождение, контроль, тождество). Так появились Прямой и Косой Ресурсы, Прямое и Косое Самовыражение, Прямое и Косое Богатство, Прямая и Косая Власть, Прямой и Косой Друзья.

Именно Сюй Цзыпин добавил в карту четвертый столп — часовой, превратив «три столпа» в «четыре». Часовой столп дал возможность анализировать детскую удачу, внутренний мир человека, его скрытые мотивы и поздние годы жизни. Его труд, известный как «Комментарий Сюй Цзыпина к методике расчета судьбы», стал фундаментом классической школы и настольной книгой для поколений мастеров.

После Сюй Цзыпина метод продолжал развиваться. В эпоху Сун (960–1279) и Юань (1271–1368) появились новые комментарии и трактаты, углубляющие понимание взаимодействий между знаками, расширяющие трактовки Десяти Божеств, разрабатывающие теорию Символических Звезд. Мастера делились на школы, спорили о тонкостях интерпретации, накапливали опыт.

В эпоху Мин (1368–1644) Ба-цзы достигает зрелости. Появляется фундаментальный труд «Полное собрание сочинений по Четырем Столпам Судьбы» — многотомная энциклопедия, систематизирующая все накопленные к тому времени знания. Особое место в этом периоде занимает фигура Лю Бовэня — легендарного стратега, государственного деятеля и мастера метафизики, который, по преданию, применял принципы Ба-цзы и смежных дисциплин к военной стратегии и управлению государством. Его имя окружено мифами, но его вклад в систематизацию метода признается всеми серьезными исследователями.

Эпоха Цин (1644–1912) стала временем расцвета практического применения Ба-цзы. Метод обогатился детальными трактовками специальных структур — карт, не подчиняющихся стандартным правилам. Была разработана сложная система Символических Звезд — Шэнь Ша, включающая десятки особых конфигураций, каждая из которых имела свое значение. Усовершенствовалась система прогностики по Тактам Удачи и приходящим годам.

В этот период Ба-цзы становится не просто достоянием придворных астрономов и метафизиков, а широко распространенной практикой. Консультации по судьбе и выбору благоприятных дат становятся частью повседневной жизни образованных слоев китайского общества. Появляются профессиональные школы, передающие знание от учителя к ученику.

XX век принес драматические перемены. После гражданской войны и прихода к власти коммунистов в 1949 году традиционная китайская метафизика на материке была объявлена суеверием и подверглась гонениям. Многие мастера эмигрировали — на Тайвань, в Гонконг, в страны Юго-Восточной Азии: Сингапур, Малайзию, Индонезию. Именно там, в китайской диаспоре, Ба-цзы не только сохранилось, но и получило новый импульс к развитию.

Мастера второй половины XX века — Чэнь Пэйсюй, Линь Госюн, Лян Сянжунь, Цзэн Вэйчжэн и другие — проделали колоссальную работу по систематизации классических знаний и адаптации их к современному миру. Они писали книги, доступные широкой аудитории, преподавали, создавали школы. Появились первые переводы на английский язык, выполненные такими популяризаторами, как Джои Яп, Лилиан Ту, Рэймонд Ло. Именно благодаря их усилиям Ба-цзы вышло за пределы китайской диаспоры и стало достоянием мировой культуры.

Сегодня Ба-цзы переживает ренессанс. Современные компьютерные калькуляторы избавили нас от необходимости вручную высчитывать календарные циклы, сверяясь с громоздкими таблицами и календарями на тысячу лет. Построение карты, которое раньше занимало часы кропотливого труда, теперь делается за секунды. Это открыло метод для широкой аудитории, но одновременно создало иллюзию, что метод прост и доступен каждому. Это опасная иллюзия.

Калькулятор строит карту. Но интерпретирует ее только человек. Понимание скрытых Стволов в Земных Ветвях, нюансов слияний и трансформаций, чтение образов, чувство баланса элементов, умение отличить истинную Карту Следования от просто слабой карты, интуитивное схватывание конфигурации — всё это остается искусством, которое передается от учителя к ученику, которое нарабатывается годами практики и которое не может быть заменено алгоритмом.

Путь, который прошло Ба-цзы от гадательных костей эпохи Шан до современных компьютерных калькуляторов, — это путь длиной в три с половиной тысячи лет. Это путь накопления, очищения и углубления знания. И сейчас вы находитесь на этом пути. Следующая глава начнет наше погружение в фундамент — мы поговорим о концепции Трех Удач и о том, какое место Ба-цзы занимает в целостной системе китайской метафизики.

Глава 2. Концепция Трех Удач: Небесная, Земная и Человеческая удача. Роль Ба-цзы в этой системе

В китайской метафизике человеческая жизнь рассматривается не как изолированное явление, не как цепочка случайных событий и не как предопределенная свыше программа, в которой человек — лишь пассивный исполнитель. Жизнь — это точка пересечения трех уровней бытия, трех типов энергии, трех видов удачи. Эта концепция называется Сань Цай — Три Дара, или Три Удачи. И понимание этой триады — ключ к тому, чтобы не просто читать карту Ба-цзы, но и знать, что с этой информацией делать дальше.

Три Удачи — это Небесная удача, Земная удача и Человеческая удача. Они образуют треугольник, в котором все три вершины равно важны, и пренебрежение любой из них делает картину неполной. Мастер, который анализирует только Небесную удачу и не дает рекомендаций по Земной и Человеческой, — это не мастер, а предсказатель, оставляющий клиента один на один с его судьбой. Истинное искусство консультации — это умение работать со всеми тремя уровнями.

2.1. Небесная удача: карта, с которой мы рождаемся

Небесная удача — это то, что мы получаем при рождении. Это наша натальная карта Ба-цзы, которая фиксирует энергетический рисунок момента нашего первого вдоха. Восемь иероглифов — четыре Небесных Ствола и четыре Земных Ветви — это космический паспорт, в котором записаны наши базовые настройки.

Представьте, что вы покупаете автомобиль. Вы приходите в автосалон, и вам выдают машину с определенными характеристиками. Объем двигателя, мощность, тип привода, клиренс, расход топлива — всё это уже задано производителем. Вы не можете изменить эти характеристики. Если вам достался мощный внедорожник — вы можете ехать по бездорожью. Если вам достался компактный сити-кар — ваша стихия — узкие улочки и парковки. Вы не сделаете из сити-кара внедорожник, как бы ни старались. Но вы можете использовать свой автомобиль наилучшим образом, зная его сильные и слабые стороны.

Точно так же Небесная удача определяет наш врожденный потенциал: наш характер, таланты, склонности, сильные и слабые стороны. Она же определяет наши врожденные ограничения: предрасположенность к определенным болезням, особенности нервной системы, эмоциональные паттерны, с которыми придется работать всю жизнь. В карте записано, легко ли вам будет зарабатывать деньги или вам придется этому учиться. Записано, будет ли у вас много отношений или вы склонны к уединению. Записано, обладаете ли вы лидерскими качествами или вам комфортнее быть ведомым.

Небесная удача не фатальна. Она не предписывает каждое событие жизни с точностью до дня и часа. Но она задает русло, по которому течет река. Река может течь быстрее или медленнее, но направление ее течения определено ландшафтом. Человек, рожденный со слабой картой и без Полезного Бога, не станет олигархом, как бы он ни старался. Но он может прожить достойную, счастливую жизнь, если будет знать свои ограничения и действовать в соответствии с ними. Человек с блестящей картой может всё потерять, если будет бездумно растрачивать свой потенциал.

Небесную удачу изменить нельзя. Но ее можно глубоко понять. И это понимание — первый шаг к тому, чтобы перестать плыть по течению вслепую и начать осознанно использовать те энергии, которые вам даны.

2.2. Земная удача: пространство, в котором мы живем

Земная удача — это наше окружение. Пространство, в котором мы живем и действуем. Это Фэн-шуй в широком смысле: не только расстановка мебели в квартире, но и география, климат, ландшафт, архитектура, городская среда, интерьер дома и офиса.

Энергии Неба, приходя в конкретное место, преломляются через его ландшафт и планировку. Одна и та же карта Ба-цзы будет работать по-разному в зависимости от того, где живет человек. Человек, рожденный с потребностью в Огне, будет чувствовать себя лучше в жарком, солнечном климате — и хуже в сыром, холодном. Человек с сильным Металлом в карте будет процветать в мегаполисе с его структурированной средой — и чахнуть в деревне, где слишком много неконтролируемой природы.

Земная удача может усилить благоприятные аспекты Небесной удачи. Если в карте есть Полезный Бог, и человек живет в доме с хорошим Фэн-шуй, где этот элемент активирован, — его потенциал раскроется полнее. И наоборот: даже очень сильная карта может не реализоваться, если человек живет в пространстве, которое блокирует его Полезного Бога.

Земная удача может ослабить неблагоприятные аспекты карты. Если в карте есть опасное Столкновение, грамотный Фэн-шуй может его смягчить. Если Такт Удачи несет угрозу здоровью, правильное расположение спального места может снизить риск.

Именно поэтому мастер Ба-цзы часто работает в паре с мастером Фэн-шуй. Это две стороны одной медали. Ба-цзы дает диагноз: вот сильные стороны, вот слабые, вот угрозы и возможности. Фэн-шуй дает пространственное решение: вот в каком секторе дома нужно разместить кабинет, вот в каком направлении лучше спать, вот какой цвет использовать в интерьере, вот в каком городе или районе лучше жить.

2.3. Человеческая удача: то, что зависит только от нас

Человеческая удача — это наш свободный выбор, наши действия, наши усилия, наши добродетели и пороки. Это самый управляемый и самый недооцененный уровень удачи.

Человеческая удача включает в себя образование и самообразование — то, какие знания и навыки мы приобретаем. Профессию и карьеру — то, чем мы занимаемся и как мы это делаем. Отношения — то, как мы строим общение с людьми, с кем мы связываем свою жизнь. Образ жизни — питание, физическую активность, режим сна, привычки. Моральный выбор — наши поступки, наша честность или лживость, щедрость или скупость. И наконец, духовную практику — нашу связь с высшим, нашу способность к самопознанию и трансформации.

Это уровень, на котором каждый из нас ежедневно принимает решения, меняющие траекторию судьбы. Можно иметь слабую карту, но через образование, дисциплину и правильные действия построить успешную жизнь. Можно иметь гениальную карту и прожить жизнь впустую из-за лени, страха или дурных привычек.

Классический пример: два человека рождаются с одинаковыми картами Ба-цзы. Один становится успешным предпринимателем, другой спивается. Почему? Потому что карта задает потенциал, но не предопределяет его реализацию. Один использовал свою энергию Дерева для роста и экспансии, другой ту же энергию Дерева направил в деструктивное русло.

Человеческая удача — это наша ответственность. И это хорошая новость. Потому что это означает, что мы не марионетки в руках судьбы. Мы соавторы. Небесная удача дает нам сценарий с определенными персонажами и поворотами сюжета. Но как мы сыграем свою роль, с каким чувством и с каким мастерством, — это зависит от нас.

2.4. Ба-цзы в системе Трех Удач

Какова же роль Ба-цзы в этой триаде? Ба-цзы — это карта Небесной удачи. Это диагноз. Подобно тому, как опытный врач ставит диагноз, анализируя симптомы пациента, мастер Ба-цзы ставит «энергетический диагноз», анализируя карту.

Зная диагноз, мы можем выбрать правильное лечение. На уровне Земной удачи — это рекомендации по Фэн-шуй: благоприятные направления, цвета, формы, материалы, ландшафт. На уровне Человеческой удачи — это рекомендации по профессии (какая сфера деятельности подходит элементу карты), по стратегиям поведения (когда действовать активно, а когда затаиться), по времени для начала важных дел (выбор благоприятных дат), по отношениям (какой партнер подходит, как строить коммуникацию).

Например, человек с очень сильным Огнем в карте и слабой Водой получает от мастера следующие рекомендации. На уровне Земной удачи: жить вблизи воды, использовать синие и черные цвета в интерьере, спать головой на север. На уровне Человеческой удачи: выбрать профессию, связанную с коммуникацией, с деньгами, с водными сферами; избегать профессий, требующих постоянного публичного выступления (Огонь); развивать в себе спокойствие, медитировать, избегать конфликтов и перегрева эмоций. Без диагноза Ба-цзы все эти рекомендации были бы стрельбой вслепую. С диагнозом они становятся целенаправленной терапией.

2.5. Мастер как стратег

Из концепции Трех Удач следует важнейший вывод о роли мастера Ба-цзы. Мастер — это не пророк, предсказывающий несчастья. Не гадалка, вынимающая карты из колоды. Не маг, обещающий изменить судьбу таинственным ритуалом.

Мастер — это стратег. Он анализирует поле боя (Небесную удачу), оценивает ландшафт (Земную удачу) и помогает клиенту выбрать наилучшую стратегию и тактику (Человеческую удачу). Он говорит: «Вот твои сильные стороны — используй их. Вот твои слабые места — защищай их. Вот периоды, когда наступление будет успешным, — действуй. Вот периоды, когда лучше уйти в оборону, — береги ресурсы. Вот союзники, которые могут тебе помочь. Вот ловушки, которых следует избегать».

Клиент, покидающий кабинет мастера, должен чувствовать себя не испуганным фаталистом, а полководцем, получившим карту местности и план кампании. Его судьба — по-прежнему в его руках. Но теперь эти руки знают, что делать.

В следующей главе мы спустимся еще глубже — к самым корням мироздания в даосской космологии. Мы поговорим о том, откуда вообще взялись Инь и Ян, Пять Элементов и почему они взаимодействуют так, а не иначе. Это будет философский фундамент, на котором стоит вся конструкция Ба-цзы.

Глава 3. Даосская концепция У-Цзин: от пустоты к Инь-Ян. Пять движений (У-Син) — глубокая теория взаимодействий

Ба-цзы стоит на философском фундаменте даосизма. Можно, конечно, использовать метод чисто технически — запомнить, что Дерево порождает Огонь, а Металл контролирует Дерево, — и даже получать неплохие результаты. Но такое знание поверхностно. Оно не дает понимания, почему взаимодействия работают именно так, а не иначе. Оно не позволяет увидеть за мертвой схемой живую динамику энергий. И оно бесполезно в сложных, пограничных случаях, когда правила противоречат друг другу и нужно принимать решение на основе глубокого понимания природы элементов.

Чтобы стать настоящим мастером, а не просто оператором, применяющим заученные формулы, нужно спуститься к самым корням мироздания — туда, где из Пустоты рождается первое движение, первое разделение, первая двойственность. Нужно понять не «что», а «почему». И для этого нам потребуется путешествие в даосскую космологию.

3.1. У-Цзи: Великая Пустота

Даосская космогония описывает рождение мира через последовательное развертывание бытия из небытия. Это не творение мира внешним божеством, как в авраамических религиях, а спонтанное, естественное проявление, подобное распусканию цветка из бутона или кристаллизации соли из раствора.

В начале, говорит даосская традиция, было У-Цзи — Великая Пустота, Беспредельное, Абсолютное Ничто. Это состояние невозможно описать словами, потому что слова описывают то, что существует, а У-Цзи предшествует существованию. Дао Дэ Цзин начинается со строк: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть истинное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть истинное имя». Это о том самом. У-Цзи — это не «пустота» в смысле «пустая комната». Это не отсутствие чего-либо. Это отсутствие самого отсутствия. Это чистый, недифференцированный потенциал, в котором нет ни верха, ни низа, ни прошлого, ни будущего, ни Инь, ни Ян. В этом состоянии нет даже самого понятия «состояние». Оно лежит за пределами любых категорий.

Практическое значение этого понятия для мастера Ба-цзы таково: оно напоминает о том, что всякая форма когда-то была бесформенной. Всякая карта, всякая судьба, всякий элемент — это временная кристаллизация энергии, которая пришла из Пустоты и когда-нибудь в Пустоту вернется. Это помогает не относиться к карте (ни к своей, ни к карте клиента) с излишней серьезностью и фатализмом. Да, она описывает сильные паттерны. Но эти паттерны не вечны и не абсолютны.

3.2. Тай-Цзи: Великий Предел и рождение двойственности

В какой-то момент — хотя слово «момент» здесь не совсем корректно, потому что времени еще не существует — в У-Цзи возникает движение. Первый импульс. Первое разделение. Единое становится Двумя. Это Тай-Цзи — Великий Предел.

Тай-Цзи — это состояние, в котором появляются два начала: Инь и Ян. Но важно понимать: Инь и Ян не появляются как две отдельные вещи. Они появляются как две фазы одного процесса, как два аспекта одного целого. Вдох и выдох — это не две разные вещи. Это одно дыхание в двух фазах.

Классический символ Тай-Цзи — круг, разделенный изогнутой линией на черную и белую половины. Но в черной половине есть белая точка, а в белой — черная. Это обозначает, что в самом сердце Инь уже заключен зародыш Ян, а в самом сердце Ян — зародыш Инь. Ночь достигает своего пика в полночь — и в этот самый момент начинается рассвет. Лето достигает пика в день летнего солнцестояния — и с этого дня начинается движение к зиме.

В применении к Ба-цзы: в карте никогда не бывает абсолютного Инь или абсолютного Ян. В самой «горячей» карте, рожденной в разгар лета, есть скрытая Вода. В самой «холодной» зимней карте есть скрытый Огонь. Мастер должен видеть эти скрытые зародыши противоположности, потому что именно они часто становятся ключом к балансу.

Инь и Ян описываются через множество пар противоположностей: темное и светлое, холодное и горячее, влажное и сухое, пассивное и активное, внутреннее и внешнее, женское и мужское, принимающее и творящее, мягкое и твердое, медленное и быстрое, низ и верх, луна и солнце, вода и огонь, ночь и день. Но важно не заучивать эти соответствия механически, а понимать принцип: Инь — это центростремительное движение, сжатие, сохранение, покой, форма, структура. Ян — центробежное движение, расширение, расходование, действие, энергия, функция. Инь строит стены дома. Ян наполняет дом жизнью.

В карте Ба-цзы баланс Инь и Ян так же важен, как баланс Пяти Элементов. Карта, в которой слишком много Янских Стволов, — это человек гиперактивный, не умеющий отдыхать, сгорающий на работе. Карта с перекосом в Инь — это человек пассивный, рефлексивный, с богатым внутренним миром, но с трудом реализующий себя вовне. Мастер должен оценить, в какую сторону перекошена карта, и искать Полезного Бога, который восстановит равновесие.

3.3. Рождение Пяти Движений

Из взаимодействия Инь и Ян, из их бесконечного танца сжатия и расширения, рождается следующий уровень проявления — Пять Движений, или У-Син.

Важнейшее замечание о переводе: слово «син» переводится именно как «движение», «фаза», «процесс», а не как «элемент» в смысле химического элемента или вещества. Речь идет не о дереве как о материале, из которого сделан стол. Речь идет о качестве энергии, подобной росту и экспансии дерева весной. О силе, а не о субстанции.

Пять Движений — это не пять типов вещества. Это пять фаз циклического процесса трансформации энергии. Энергия сначала расширяется и растет (Дерево), затем достигает максимума экспансии и излучает (Огонь), затем стабилизируется и собирается в центре (Земля), затем сжимается и кристаллизуется (Металл), затем уходит в покой и накопление (Вода), из которого снова рождается импульс к росту (Дерево). Это вечный круговорот, разворачивающийся в каждой карте, в каждой судьбе, в каждом годе, месяце и дне.

Дерево (Му): движение роста, экспансии, прорастания, импульса. Направление — вверх и наружу. Это сила, которая пробивает твердую корку почвы и тянется к солнцу. Это старт, инициатива, энергия начинания. Дерево связано с весной, с востоком, с рождением, с утром. В человеческом характере — это амбиция, целеустремленность, способность начинать новое, видеть перспективу. В теле — печень и желчный пузырь. Цвет — зеленый. Вкус — кислый. Эмоция — гнев (когда рост блокирован).

Огонь (Хо): движение максимальной экспансии, излучения, жара, света. Направление — во все стороны, как от солнца. Это кульминация, пик активности, проявление вовне. Огонь связан с летом, с югом, со зрелостью, с полуднем. В характере — страсть, энтузиазм, вдохновение, способность зажигать других, но также и склонность к выгоранию, к избыточной эмоциональности. В теле — сердце и тонкий кишечник. Цвет — красный. Вкус — горький. Эмоция — радость (когда она чрезмерна, Огонь повреждается).

Земля (Ту): движение стабилизации, центрирования, сбора, накопления. Это пауза между импульсом роста и импульсом сжатия. Земля не движется активно — она принимает семя и дает ему среду для роста. Земля связана с межсезоньем (периодами между основными сезонами), с центром, со зрелостью урожая, с послеполуденным временем. В характере — надежность, заботливость, практичность, стабильность, способность создавать комфорт и поддерживать других. В теле — селезенка, поджелудочная железа, желудок. Цвет — желтый, охра. Вкус — сладкий. Эмоция — тревога, размышление (когда Земля избыточна, человек «переваривает» мысли бесконечно).

Металл (Цзинь): движение сжатия, кристаллизации, оформления, структурирования. После того как Земля собрала урожай, Металл придает ему форму — как топор обтесывает дерево, как ювелир огранивает камень. Металл связан с осенью, с западом, с закатом, с подведением итогов. В характере — дисциплина, порядок, принципиальность, четкость, способность завершать дела, но также и жесткость, ригидность, неспособность прощать. В теле — легкие и толстый кишечник. Цвет — белый. Вкус — острый. Эмоция — печаль, горе (Металл — это слезы, это умение отпускать).

Вода (Шуй): движение покоя, сохранения, накопления потенциала, течения вниз. Вода — это финал цикла, возвращение к истоку, к покою, из которого снова родится движение. Вода связана с зимой, с севером, с ночью, со смертью как переходом к новому рождению. В характере — глубина, интуиция, мудрость, адаптивность, способность проникать в суть вещей, но также и скрытность, страх, склонность к изоляции. В теле — почки и мочевой пузырь. Цвет — черный, темно-синий. Вкус — соленый. Эмоция — страх.

Эти пять движений не существуют отдельно друг от друга. Они пронизывают всё. В каждом человеке есть все пять элементов в разных пропорциях. В каждом органе тела — свой элемент. В каждом времени года, в каждом часе суток, в каждом направлении пространства доминирует свой элемент. Карта Ба-цзы — это моментальный снимок того, как эти пять энергий распределены в человеке в момент его рождения.

3.4. Взаимодействия: круг Порождения и звезда Контроля

Пять Движений не просто сосуществуют. Они взаимодействуют по двум основным типам отношений: круг Порождения и круг Контроля.

Круг Порождения (Шэн): это цикл, в котором каждый элемент порождает следующий. Это отношения матери и ребенка, где мать отдает энергию, а ребенок получает и растет.

Дерево порождает Огонь. Дерево питает Огонь, служит для него топливом. Когда Дерево сгорает, рождается Огонь. В человеческом плане: ресурсы (Дерево) трансформируются в творчество и самовыражение (Огонь). Человек учится, накапливает знания, а затем выражает их вовне — пишет книгу, читает лекцию, создает проект.

Огонь порождает Землю. Огонь сжигает всё до пепла, и этот пепел становится Землей. В человеческом плане: после периода бурной активности, страсти, проявления (Огонь) наступает период стабилизации, сбора плодов, заземления (Земля). Стартап превращается в стабильный бизнес. Роман превращается в брак. Идея превращается в материальный результат.

Земля порождает Металл. Земля в своих недрах формирует Металл — руды, минералы, кристаллы. В человеческом плане: из стабильной, питающей среды рождается структура, дисциплина, порядок (Металл). Забота о ребенке формирует его характер. Практический опыт кристаллизуется в правила и принципы.

Металл порождает Воду. Металл плавится в жидкость. На холодной поверхности металла конденсируется роса. В человеческом плане: после периода дисциплины и структуры наступает период расслабления, интуиции, погружения вглубь (Вода). Жесткая тренировка переходит в медитацию. После завершения проекта наступает пауза и переосмысление.

Вода порождает Дерево. Вода питает корни, дает жизнь новому ростку. В человеческом плане: из покоя, тишины, накопленного потенциала рождается новый импульс, новая инициатива (Дерево). После отпуска хочется работать. После кризиса рождается новая стратегия. После зимней спячки наступает весна.

Круг Порождения замкнулся. Жизнь продолжается.

Круг Контроля (Ко): это цикл, в котором каждый элемент контролирует, ограничивает, формирует другой. Без контроля система бы пошла вразнос. Если Дерево ничем не ограничивать, оно заполнит всё пространство. Если Огонь не контролировать, он сожжет всё живое. Контроль — это не наказание. Это управление, придание формы, удержание в рамках.

Дерево контролирует Землю. Корни деревьев удерживают почву, не давая ей осыпаться, не давая эрозии размыть берега. Если Дерева нет — Земля теряет структуру, расползается. В человеческом плане: рост, развитие, инициатива (Дерево) структурируют и оформляют практическую деятельность (Землю). Без амбиции и целеустремленности практичность превращается в застой и рутину.

Земля контролирует Воду. Берега реки направляют течение, не давая воде разлиться и затопить всё вокруг. В человеческом плане: практичность, стабильность, забота (Земля) ставят границы эмоциям и страхам (Вода). Без Земли Вода превращается в хаотичный, разрушительный поток чувств.

Вода контролирует Огонь. Вода тушит Огонь, не давая пожару уничтожить лес. В человеческом плане: мудрость, спокойствие, интуиция (Вода) охлаждают избыточный энтузиазм и страсть (Огонь), предотвращая выгорание и безрассудные поступки.

Огонь контролирует Металл. Огонь плавит Металл, делая его податливым для обработки, превращая твердый слиток в орудие или украшение. В человеческом плане: страсть, вдохновение, эмоциональная вовлеченность (Огонь) смягчают жесткость и догматизм (Металл), делая принципы гибкими и человечными.

Металл контролирует Дерево. Топор рубит дерево, придавая ему форму, превращая бесформенный ствол в доски, из которых можно построить дом. В человеческом плане: дисциплина, структура, правила (Металл) направляют энергию роста и амбиции (Дерево) в конструктивное русло, не давая ей распыляться.

3.5. Нарушение баланса: когда круг разрывается

В идеальной, сбалансированной системе все пять элементов находятся в гармонии. Каждый получает достаточно питания, каждый контролируется в меру. Но в реальности, в реальной карте Ба-цзы, баланс почти всегда нарушен. И именно это нарушение создает характер и судьбу.

Если элемент слишком силен, он подавляет контролируемый им элемент сверх меры и нападает на контролирующий его элемент. Слишком сильное Дерево не просто контролирует Землю — оно разрушает ее. И не подчиняется контролю Металла — оно ломает топор. В человеческом плане: избыточная амбиция (Дерево) разрушает стабильность (Землю) и игнорирует правила и ограничения (Металл).

Если элемент слишком слаб, он не может выполнять свою функцию. Слабая Вода не тушит Огонь, а испаряется при его приближении. Слабый Металл не рубит Дерево, а гнется под его напором. Слабая Земля не сдерживает Воду, а размывается ею. Слабое Дерево не поддерживает Огонь, а сгорает мгновенно, не давая устойчивого пламени. Слабый Огонь не согревает Землю, а дает лишь вспышки, не способные ничего взрастить.

Задача мастера — увидеть этот дисбаланс и понять, какой элемент нужно усилить, а какой ослабить для восстановления гармонии. Это искусство баланса, которое мы будем оттачивать на протяжении всей книги.

3.6. От космологии к практике

Даосская космология — это не просто красивая философия. Это ключ к интуитивному пониманию карты. Когда вы смотрите на восемь иероглифов и видите там три Дерева и один слабый Металл, вы не просто механически применяете правило. Вы представляете заросший сад, в котором нет садовника с секатором, и понимаете, что этот сад хаотичен, неструктурирован, что энергия в нем распыляется, не давая зрелых плодов.

Когда вы видите карту, в которой много Металла и мало Огня, вы представляете холодную мастерскую, полную инструментов, которые никто не согрел своим дыханием, и понимаете, что человек с такой картой обладает жесткостью и принципиальностью, но ему не хватает страсти, тепла, способности прощать и вдохновляться.

Образы природы — это не просто поэзия. Это язык, на котором говорит Ба-цзы. И чем лучше вы освоите этот язык, тем глубже будет ваше понимание каждой карты.

В следующей главе мы перейдем от космологии к календарю — практическому фундаменту, без которого невозможно даже построить карту. Мы разберем устройство китайского календаря и поймем, почему 24 солнечных сезона критически важны для расчетов.

Глава 4. Китайский календарь: устройство солнечного и лунного календаря. 24 солнечных сезона — почему это критично для расчетов

Построение карты Ба-цзы начинается не с философии, не с психологии, не с анализа характера. Оно начинается с календаря. С точной, выверенной до минуты, математической операции перевода даты и времени рождения человека из привычного нам григорианского календаря в китайский солнечный календарь. И вот здесь многих новичков ждет первое, но далеко не последнее разочарование: китайский календарь не совпадает с григорианским. Совсем. Ни по началу года, ни по началу месяцев, ни даже по началу суток.

Если вы родились 5 января 1990 года, вам всю жизнь говорили, что вы — Лошадь. Поздравляю: по китайскому солнечному календарю вы, скорее всего, Змея. Потому что год Лошади еще не наступил. Он наступит только 4 или 5 февраля, в день, который называется Ли Чунь — Начало Весны. Если вы родились в феврале, в марте, в любой другой месяц, — границы между китайскими месяцами тоже не совпадают с привычными нам первыми числами григорианского календаря. Ваш китайский месяц рождения может быть совсем не тем, который вы ожидаете.

Эта глава посвящена устройству китайского календаря. Она может показаться суховатой — в ней будет много терминов и технических деталей. Но без этого фундамента вы не сможете правильно построить ни одной карты. А ошибка в построении карты — это ошибка во всей интерпретации. Вы будете стараться, анализировать, искать Божества и Звезды, а в результате расскажете клиенту о судьбе другого, несуществующего человека. Поэтому прошу вас отнестись к этой главе со всем вниманием. Она — ключ ко всему остальному.

4.1. Лунный, солнечный и лунно-солнечный: три разных календаря

Начнем с путаницы, которая существует даже среди опытных практиков. В Китае исторически использовались три разных календаря, и важно понимать, какой из них применяется в Ба-цзы.

Первый — чисто лунный календарь. В нем месяц начинается с новолуния, год состоит из двенадцати лунных месяцев, и такой год короче солнечного примерно на одиннадцать дней. Чисто лунный календарь используется для определения дат религиозных праздников в исламе, но к Ба-цзы он не имеет прямого отношения.

Второй — лунно-солнечный календарь. Это тот самый «китайский календарь», по которому празднуют Китайский Новый год. В нем месяцы привязаны к луне, но примерно раз в три года вставляется дополнительный, високосный месяц, чтобы согласовать лунный и солнечный циклы. Китайский Новый год всегда приходится на второе новолуние после зимнего солнцестояния — это может быть любой день с 21 января по 20 февраля. Лунно-солнечный календарь важен для праздников, для Фэн-шуй некоторых школ, но для Ба-цзы он используется лишь частично.

Третий — солнечный календарь, и именно он является основой Ба-цзы. Солнечный год разделен на 24 сезона, или периода, каждый из которых соответствует 15-градусному сектору эклиптики — видимого пути Солнца по небу. Моменты начала этих сезонов определяются астрономически, с точностью до минуты. Они не зависят от фаз луны. Они зависят только от положения Земли относительно Солнца.

Почему это важно? Потому что в Ба-цзы месяц сменяется не первого числа по лунному календарю и не первого числа по григорианскому. Месяц сменяется в момент наступления соответствующего солнечного сезона. И если вы родились, скажем, 8 марта, но в этом году сезон «Пробуждение насекомых» (начало марта по солнечному календарю) наступил 6 марта, то ваш месяц рождения — уже не первый месяц весны, а второй. И у этого второго месяца совсем другая энергетическая характеристика, чем у первого.

4.2. Десятитысячелетний календарь и циклическая система

В основе китайского календаря лежит циклическая система, состоящая из десяти Небесных Стволов и двенадцати Земных Ветвей. Комбинация одного Ствола и одной Ветви образует одну единицу времени — один день, один месяц, один год или один двухчасовой интервал (час). Поскольку 10 и 12 имеют наименьшее общее кратное 60, полный цикл комбинаций составляет 60 единиц. Это знаменитый шестидесятеричный цикл.

Для годов этот цикл образует периоды по 60 лет. Текущий 60-летний цикл начался в 1984 году (год Янского Дерева на Крысе) и завершится в 2043 году. Для дней цикл тоже 60-дневный, и он идет непрерывно, не прерываясь ни на годы, ни на века. Именно эта непрерывность позволяет строить карты для любой даты в прошлом и будущем.

Десятитысячелетний календарь (кит. Вань Нянь Ли) — это справочник, содержащий циклические знаки для каждого дня на тысячи лет. До появления компьютеров мастер должен был иметь этот календарь и уметь им пользоваться. Сейчас эта работа автоматизирована, но понимание принципов работы календаря необходимо для проверки правильности расчетов.

4.3. Двадцать четыре солнечных сезона

Солнечный год продолжительностью примерно 365,25 суток делится на 24 сезона. Каждый сезон начинается в момент, когда Солнце достигает определенной точки эклиптики — с шагом ровно в 15 градусов. Эти 24 сезона имеют собственные названия и делятся на две категории: двенадцать Главных Ци и двенадцать Срединных Ци.

Главные Ци — это сезоны, которые служат началом китайских солнечных месяцев для целей Ба-цзы. Именно их наступление определяет смену месяца в карте. Вот их список в порядке следования по солнечному году, начиная с февраля (первый месяц весны):

Ли Чунь (Начало Весны) — примерно 4 февраля. Начало первого месяца, месяца Тигра. С этого момента начинается китайский солнечный год. Энергия зимы начинает уступать место весенней энергии роста. В природе это может быть еще незаметно — снег лежит, морозы стоят, — но Небесная энергия уже повернулась, импульс роста уже запущен.

Цзин Чжэ (Пробуждение насекомых) — примерно 6 марта. Начало второго месяца, месяца Кролика. Весенняя энергия усиливается, пробуждается животный мир.

Цин Мин (Ясность и свет) — примерно 5 апреля. Начало третьего месяца, месяца Дракона. Весенняя энергия достигает зрелости.

Ли Ся (Начало Лета) — примерно 6 мая. Начало четвертого месяца, месяца Змеи. Энергия роста сменяется энергией жара.

Ман Чжун (Колошение хлебов) — примерно 6 июня. Начало пятого месяца, месяца Лошади. Пик летней энергии приближается.

Сяо Шу (Малая жара) — примерно 7 июля. Начало шестого месяца, месяца Козы. Летняя энергия начинает понемногу идти на спад.

Ли Цю (Начало Осени) — примерно 8 августа. Начало седьмого месяца, месяца Обезьяны. Энергия жара сменяется энергией сжатия и кристаллизации.

Бай Лу (Белые росы) — примерно 8 сентября. Начало восьмого месяца, месяца Петуха. Осенняя энергия усиливается.

Хань Лу (Холодные росы) — примерно 8 октября. Начало девятого месяца, месяца Собаки. Осенняя энергия достигает глубины.

Ли Дун (Начало Зимы) — примерно 7 ноября. Начало десятого месяца, месяца Свиньи. Энергия сжатия сменяется энергией покоя и сохранения.

Да Сюэ (Большие снега) — примерно 7 декабря. Начало одиннадцатого месяца, месяца Крысы. Зимняя энергия усиливается, пик Инь приближается.

Сяо Хань (Малый холод) — примерно 6 января. Начало двенадцатого месяца, месяца Быка. Самый холодный период года. Энергия достигает дна, готовясь к новому подъему.

Каждый из этих двенадцати месяцев длится от одного Главного Ци до следующего — примерно 30–31 день, но точная продолжительность варьируется год от года, потому что скорость движения Земли по орбите неравномерна (второй закон Кеплера). Именно поэтому границы месяцев не привязаны к фиксированным датам григорианского календаря.

4.4. Почему это критично для расчетов: практические примеры

Представьте себе человека, родившегося 5 февраля 1990 года в 10:00 утра. По григорианскому календарю — февраль, по наивному «китайскому гороскопу» — год Лошади (потому что Лошадь — это 1990 год). Что мы должны проверить?

Первое: наступил ли уже сезон Ли Чунь? В 1990 году Ли Чунь наступил 4 февраля, точное время можно найти в эфемеридах. Если человек родился 5 февраля, Ли Чунь уже наступил, значит, год сменился. Человек родился в год Янского Металла на Лошади, а не в год Иньской Земли на Змее (который закончился 3 февраля).

Второе: какой месяц? 5 февраля — через день после Ли Чунь. Значит, человек родился в первом месяце, в месяце Тигра. Тигр — это Янское Дерево. Это радикально меняет температуру и баланс карты.

Представьте теперь человека, родившегося 3 февраля того же года. Ли Чунь еще не наступил. Значит, он родился в предыдущем году — год Змеи, Иньской Земли. И месяц у него — последний месяц предыдущего года, месяц Быка, глубокая зима.

Два человека, родившиеся с разницей в два дня, имеют карты, относящиеся к разным годам и разным месяцам. Их карты будут совершенно разными. Если консультант этого не знает и использует григорианский месяц и популярный «год животного», он ошибется в самой основе карты.

Еще один пример — человек, родившийся 7 июня. В 2000 году сезон Ман Чжун наступил 5 июня. Человек родился в месяц Лошади. Но в 1995 году Ман Чжун наступил 6 июня. Тот, кто родился 7 июня 1995 года, тоже родился в месяц Лошади. А вот тот, кто родился 5 июня 1995 года, — еще в месяц Змеи. Тот же самый день календаря в разные годы может относиться к разным месяцам.

И наконец, время рождения. Китайский час — это двухчасовой интервал, но границы этих интервалов привязаны к истинному солнечному времени, а не к поясному. Если вы родились в Москве в 13:00 по местному времени, истинный солнечный полдень в Москве наступает примерно в 12:30 (зависит от долготы и уравнения времени). Ваш истинный солнечный час рождения может еще относиться к часу Лошади (11:00–13:00), но может и сдвинуться в час Козы (13:00–15:00). На границах двухчасовых интервалов эта поправка критична.

Поэтому профессиональный подход к построению карты требует: точной даты рождения по григорианскому календарю, точного времени рождения с указанием часового пояса, точного места рождения (долгота для поправки на истинное солнечное время), сверки с таблицами наступления 24 сезонов для данного года, поправки на летнее и декретное время, если оно действовало на момент рождения.

4.5. Часовые столпы: как определить час рождения

Сутки в китайской системе делятся на 12 двухчасовых интервалов. Каждый интервал соответствует одной Земной Ветви. Соответствие фиксировано и не зависит от дня:

Крыса: 23:00–01:00. Бык: 01:00–03:00. Тигр: 03:00–05:00. Кролик: 05:00–07:00. Дракон: 07:00–09:00. Змея: 09:00–11:00. Лошадь: 11:00–13:00. Коза: 13:00–15:00. Обезьяна: 15:00–17:00. Петух: 17:00–19:00. Собака: 19:00–21:00. Свинья: 21:00–23:00.

Обратите внимание: час Крысы начинается в 23:00, а не в 00:00. Это означает, что человек, родившийся 5 февраля в 23:30, по китайскому времени родился уже в следующий день — его дневной столп будет относиться к следующему дню шестидесятеричного цикла.

Небесный Ствол часового столпа определяется по дневному Стволу дня рождения. Существует простое правило, которое позволяет вычислить Ствол часа, зная Ствол дня. Оно основано на пяти группах дней: для дней с дневным Стволом Цзя или Цзи часовой Ствол начинается с Цзя на Крысе и идет дальше по порядку; для дней И или Гэн — с Бин на Крысе; для дней Бин или Синь — с У на Крысе; для дней Дин или Жэнь — с Гэн на Крысе; для дней У или Гуй — с Жэнь на Крысе.

Это кажется сложным при первом чтении, но с практикой становится автоматическим. Калькуляторы делают это мгновенно, но профессиональный консультант должен понимать принцип.

4.6. Истинное солнечное время

Последний, но критически важный нюанс. Когда мы говорим о времени рождения, мы имеем в виду истинное солнечное время в месте рождения. Часовые пояса, введенные в XIX веке, — это административное упрощение. Солнечный полдень в Калининграде и в Петропавловске-Камчатском наступает в совершенно разные моменты. Даже в пределах одного часового пояса разница между истинным солнечным полднем и поясным полднем может достигать получаса и более.

Поэтому при расчете карты нужно: перевести местное время рождения в GMT (вычесть часовой пояс), прибавить или вычесть поправку на долготу места рождения (каждые 15 градусов долготы дают один час разницы между местным солнечным и гринвичским временем), прибавить поправку уравнения времени (небольшая поправка, связанная с неравномерностью движения Земли по орбите, обычно в пределах плюс-минус 15 минут).

На практике для большинства случаев достаточно знать, что истинный солнечный полдень наступает в момент, когда Солнце находится точно на юге (в северном полушарии). Если вы знаете долготу места рождения, вы можете вычислить разницу между поясным и солнечным временем.

Мы завершили первую часть книги — философский и календарный фундамент. Концепции У-Цзин, Тай-Цзи, Инь-Ян и Пяти Элементов дали нам картину мироздания, в которую вписан человек. Три Удачи показали место Ба-цзы в системе судьбы. Китайский календарь дал нам инструмент для точного построения карты. Теперь мы готовы приступить к изучению алфавита Ба-цзы — десяти Небесных Стволов и двенадцати Земных Ветвей, букв, из которых слагаются слова судьбы.

Часть 2. Алфавит Ба-цзы: Небесные Стволы и Земные Ветви

Глава 5. Десять Небесных Стволов: глубокий психологический портрет каждого. Образы природы

Небесные Стволы — это чистая, проявленная энергия Неба. Это то, что видимо, что проявляется вовне, что составляет характер человека, его сознательные действия, его способ взаимодействия с миром. Если Земные Ветви — это корни, скрытые мотивы, внутренний мир, то Небесные Стволы — это крона, это лицо, обращенное к солнцу.

Их десять, потому что каждый из Пяти Элементов проявляется в двух формах: Янской и Иньской. Янская форма — это активное, внешнее, экспансивное, горячее, светлое, громкое проявление элемента. Иньская форма — пассивное, внутреннее, рефлексивное, прохладное, тихое, мягкое. Понимание этой двойственности абсолютно критично, потому что в карте человека одни и те же элементы в Янской и Иньской форме играют совершенно разные роли, производят разных Божеств и формируют разные черты характера. Янское Дерево и Иньское Дерево — это два разных мира, хотя оба принадлежат к элементу Дерева. Янская Вода и Иньская Вода — это океан и туман, сила и проникновение.

В этой главе мы изучим каждый из десяти Стволов подробно, с образами природы, психологическими портретами, сильными и слабыми сторонами. Эти портреты — не абстрактная поэзия. Это рабочий инструмент. Когда вы смотрите на дневной Ствол клиента, вы должны видеть не просто иероглиф и не просто «Дерево Ян», а живого человека с определенным взглядом на мир, с определенной манерой двигаться, говорить, принимать решения. Образы природы — это ключ, который отпирает дверь к интуитивному пониманию.

5.1. Янское Дерево (Цзя): могучая сосна

Янское Дерево — это не просто дерево. Это первобытный лес, гигантская сосна, которая растет вертикально вверх, не оглядываясь на препятствия. Ее ствол прям, ее корни уходят глубоко в землю, ее крона тянется к небу. Она не гнется. Она может сломаться под ураганом, но не прогнуться.

Человек с ярко выраженным Янским Деревом в карте (особенно если это Господин Дня) — прирожденный лидер. Он не обязательно занимает руководящую должность, но он всегда негласный центр, вокруг которого всё вращается. Он говорит прямо, иногда резко. Он не любит интриг, не понимает намеков, не терпит лицемерия. Если ему что-то нужно — он скажет об этом. Если ему что-то не нравится — он скажет и об этом. Люди более тонкой душевной организации могут считать его грубым. Но те, кто знает его близко, ценят его честность выше дипломатических уловок.

В работе Янское Дерево — стратег. Он видит общую картину, но не всегда замечает детали. Он не тот, кто будет кропотливо вычитывать договор в поисках запятой. Он тот, кто видит, куда движется рынок через пять лет. Он создает концепции, задает направление, вдохновляет команду. Исполнение он часто делегирует другим, и это правильно: его сила — в видении, а не в исполнении.

Слабость Янского Дерева — негибкость. Сосна не гнется. В ситуациях, где требуется компромисс, дипломатия, мягкое уступание, Цзя может сломаться там, где И (трава) просто пригнулась бы и выжила. Кроме того, Цзя склонен к одиночеству на вершине: лидеру часто не с кем поделиться сомнениями, не у кого спросить совета. Он должен быть сильным всегда, и это истощает.

Если в карте слишком много Янского Дерева, человек превращается в упрямого тирана, который не слышит никого, кроме себя, и ломает всё на своем пути. Если Янского Дерева слишком мало, человеку не хватает инициативы, он не может начать новое дело, не может постоять за себя.

5.2. Иньское Дерево (И): трава или лиана

Иньское Дерево — это не мощный ствол, а тонкий, гибкий стебель. Это трава на лугу, которая колышется под ветром, но не ломается. Это лиана, которая обвивает дерево, находя опору и поднимаясь вверх за счет другого. Это мох, который растет на камнях там, где ничто другое расти не может.

Человек Иньского Дерева — дипломат, переговорщик, мастер адаптации. Он мягок в общении, приятен, предупредителен. Он никогда не пойдет напролом — он найдет обходной путь. Там, где Янское Дерево будет штурмовать стену, Иньское Дерево найдет дверь. Если двери нет — оно просочится сквозь щель. Если нет щели — оно вырастет вокруг стены.

В работе Иньское Дерево — это блестящий исполнитель и командный игрок. Оно не стремится быть лидером, оно счастливо быть правой рукой сильного руководителя. Оно прекрасно налаживает связи, чувствует нюансы отношений, умеет сглаживать конфликты. Это прирожденный дипломат, менеджер по работе с клиентами, психолог, преподаватель, работающий с тонкими материями.

Слабость Иньского Дерева — излишняя приспосабливаемость, зависимость от окружения. Как лиана нуждается в дереве-опоре, так и человек И может потерять себя, слишком сильно привязавшись к партнеру, к начальнику, к идее. Ему трудно сказать «нет», трудно отстаивать свои границы, трудно быть одному. Он может быть настолько гибким, что теряет форму. В крайних проявлениях — бесхребетность, конформизм, неспособность к самостоятельному выбору.

5.3. Янский Огонь (Бин): солнце в зените

Янский Огонь — это не костер и не свеча. Это солнце. Оно дает свет и тепло всему миру, не выбирая достойных и недостойных. Оно светит праведным и грешным, богатым и бедным, людям и животным. Это самая Янская, самая щедрая, самая открытая энергия из всех десяти Стволов.

Человек Янского Огня — энтузиаст, вдохновитель, душа компании. Он излучает тепло, и люди тянутся к нему, как цветы тянутся к солнцу. Он щедр — иногда до безрассудства. Он оптимистичен — иногда до слепоты к реальным проблемам. Он эмоционально открыт — его радость и его гнев видны всем, он не умеет скрывать чувства.

В работе Янский Огонь — это оратор, учитель, лидер мнений, человек, который зажигает аудиторию. Его презентации срывают аплодисменты. Его идеи захватывают воображение. Он прекрасный коммуникатор, но не всегда хороший исполнитель: солнцу скучно вникать в детали, оно хочет светить и греть, а не заполнять таблицы.

Слабость Янского Огня — зависимость от аудитории. Солнцу нужен мир, который оно освещает. В одиночестве солнце гаснет. Человек Бин нуждается в признании, в обратной связи, в зрителях. Без них он впадает в депрессию. Кроме того, солнце может сжигать: чрезмерная щедрость, чрезмерная открытость, чрезмерная вера в людей могут привести к тому, что человеком воспользуются, его ресурсы истощат, а его самого выбросят.

5.4. Иньский Огонь (Дин): пламя свечи

Иньский Огонь — это не солнце, а свеча. Или факел. Или звезда в ночном небе. Это концентрированный, тихий, глубокий свет. Свеча не пытается осветить весь мир — она освещает комнату. Она не слепит — она уютно мерцает. Но именно свеча видна, когда солнце заходит. Именно звезды указывают путь во тьме.

Человек Иньского Огня — интеллектуал, аналитик, исследователь. Его сила — не в ярких эмоциональных вспышках, а в способности к глубокой, длительной концентрации на одном предмете. Дин — это луч лазера, который прожигает материю насквозь. Это ученый, который годами ставит один эксперимент. Это писатель, который работает над одним романом десятилетие. Это следователь, который видит то, что упустили все остальные.

В отличие от Бин, который заряжает всех вокруг, Дин притягивает к себе только тех, кто способен оценить его тихий свет. Он не нуждается в толпе. Ему достаточно нескольких единомышленников. Он интровертен, но это не слабость, а источник его силы: в тишине его мысль работает точнее.

Слабость Иньского Огня — уязвимость. Свечу легко задуть сквозняком. Дин нуждается в защите, в стабильной среде. Резкие перемены, агрессивное окружение, отсутствие поддержки могут погасить его пламя. Кроме того, Дин склонен к перфекционизму и самокопанию: он видит то, что скрыто, в том числе и в себе, и это может приводить к излишней самокритике, тревожности, бессоннице.

5.5. Янская Земля (У): горный кряж

Янская Земля — это гора. Массивная, неподвижная, основательная, существующая миллионы лет. Это не плодородная почва, не песок, не глина. Это скала. Это фундамент, на котором можно строить города.

Человек Янской Земли — надежность, стабильность, верность слову. Если он что-то пообещал, он сделает, даже если мир рухнет. Он медленно принимает решения, но если принял — его не сдвинуть с места. Он консервативен, не любит перемен, предпочитает проверенное новому. В отношениях он — скала, на которую можно опереться. Он не будет петь серенады, но он будет рядом в три часа ночи, когда вам плохо.

В работе У — это руководитель старой закалки, хранитель традиций, человек, который держит на себе организацию. Он не генерирует гениальных идей, как Цзя, не зажигает аудиторию, как Бин, но он следит за тем, чтобы всё работало, чтобы зарплата платилась вовремя, чтобы контракты соблюдались. Без него любой творческий коллектив развалится от хаоса.

Слабость У — тяжеловесность, ригидность, неспособность адаптироваться. Гора не бегает. Когда мир вокруг меняется быстро, У продолжает стоять, и его могут обойти более гибкие конкуренты. Он также склонен к упрямству, к застреванию в прошлом, к нежеланию признавать ошибки.

5.6. Иньская Земля (Цзи): плодородная почва

Иньская Земля — это не гора, а плодородная почва. Это влажный, теплый, питающий чернозем, готовый принять любое семя и взрастить урожай. Это материнская угроба земли, дающая жизнь.

Человек Иньской Земли — это забота, эмпатия, воспитание. Он — прирожденная мать, независимо от пола. Он питает, поддерживает, создает среду для роста. Ему важно, чтобы окружающим было хорошо. Он помнит, кто что любит, кто чем болеет, у кого когда день рождения. Его дом — это место, куда хочется возвращаться, где пахнет пирогами и покоем.

В работе Цзи — это педагоги, врачи, психологи, социальные работники, все профессии, связанные с заботой о других. Они не рвутся к власти, не стремятся к славе. Их удовлетворение — видеть, как растет и развивается то, что они пестуют. Они — идеальные вторые лица, заместители, наставники.

Слабость Цзи — чрезмерная забота. Почва, которая слишком обильно поливает росток, может его загноить. Гиперопека, тревога за близких, растворение в заботе о других до потери себя — это типичные проблемы Цзи. Кроме того, Иньская Земля может быть излишне тревожной: «а вдруг что-то случится?», «а достаточно ли я полила?», «а не холодно ли ему?». Эта тревога истощает и саму Цзи, и ее окружение.

5.7. Янский Металл (Гэн): боевой топор

Янский Металл — это оружие. Топор, меч, лом, резец. Это твердость, острота, способность изменять, разделять, придавать форму. Топор рубит дерево — не потому, что ненавидит его, а потому, что делает из бесформенного ствола полезную вещь. Меч сражается — не ради убийства, а ради защиты.

Человек Янского Металла — воин, реформатор, хирург. Он обладает железной волей и несгибаемыми принципами. Он способен принимать жесткие решения, которые другим не под силу. Он может уволить друга, если друг плохо работает. Он может отрезать больной орган, чтобы спасти тело. Он не боится конфликтов, но и не ищет их: он просто делает то, что считает правильным.

В работе Гэн — это кризис-менеджер, аудитор, судья, военный, любой специалист, от которого требуется жесткость и непредвзятость. Там, где другие будут колебаться и искать компромиссы, Гэн скажет «нет» и будет прав.

Слабость Гэн — чрезмерная жесткость. Топор не умеет прощать. Человек с избытком Металла становится тираном, холодным, бездушным, неспособным к эмпатии. Он режет по живому, не замечая боли, и теряет отношения. Кроме того, Гэн плохо переносит собственную слабость: он предъявляет к себе такие же жесткие требования, как к другим, и в моменты неудач может быть беспощаден к самому себе.

5.8. Иньский Металл (Синь): ювелирное украшение

Иньский Металл — это не топор, а изящное золотое кольцо. Серебряная цепочка. Драгоценный камень в оправе. Это эстетика, красота, утонченность, вкус. Синь — это то, что радует глаз, что ценится не за функциональность, а за совершенство формы.

Человек Иньского Металла — артист, дизайнер, ювелир, ценитель прекрасного. У него врожденное чувство стиля. Он не просто хорошо одевается — он живет в эстетике. Его дом красив, его речь красива, его работа красива. Он перфекционист: малейший изъян причиняет ему почти физическую боль.

В работе Синь — это те, кто создает красоту и ценность: художники, дизайнеры, модельеры, реставраторы, хирурги-косметологи, дантисты. Они работают с деталями, с нюансами, с тем, что требует тонкости и точности.

Слабость Синь — ранимость, зависимость от внешней оценки. Ювелирное украшение создано для того, чтобы им восхищались. Без признания Синь страдает. Он может впадать в перфекционизм, переходящий в самобичевание: «недостаточно красиво, недостаточно совершенно, я ничтожество». В крайних проявлениях — нарциссизм, поверхностность, зацикленность на внешнем в ущерб внутреннему.

5.9. Янская Вода (Жэнь): океан

Янская Вода — это океан. Безбрежный, мощный, всегда в движении. Океан соединяет континенты, он принимает в себя все реки, он дает жизнь и может отнять ее. Это энергия огромного масштаба, не терпящая границ.

Человек Янской Воды — свободолюбивый, независимый, с широким кругозором. Он не выносит, когда его запирают в рамки. Он должен двигаться, путешествовать, менять обстановку, встречаться с новыми людьми. Он коммерсант, дипломат, глобальный мыслитель. Он мыслит категориями континентов, а не деревень.

В работе Жэнь — это международная торговля, логистика, транспорт, туризм, дипломатия. Всё, что связано с движением и коммуникацией в большом масштабе. Он прекрасно чувствует потоки — денег, товаров, информации.

Слабость Жэнь — непостоянство, распыленность. Океан не может остановиться. Человек Жэнь может начать десять проектов и не закончить ни одного. Ему трудно углубляться во что-то одно — его тянет к новым горизонтам. В отношениях он может быть ветреным: как только партнер становится «изученным», интерес пропадает.

5.10. Иньская Вода (Гуй): туман или капля росы

Иньская Вода — это не океан, а тонкая, проникающая, неуловимая влага. Туман, который окутывает ландшафт. Капля росы на листе. Родниковая вода, просачивающаяся сквозь камни. Это самая загадочная и самая глубокая из всех энергий.

Человек Иньской Воды — интуитивный, загадочный, обладающий богатой внутренней жизнью, скрытой от посторонних. Он видит то, чего не видят другие. Он чувствует настроение, читает между строк, угадывает мотивы. С ним можно просидеть вечер, говорить о пустяках, а потом осознать, что он знает о вас больше, чем вы сами.

В работе Гуй — это психологи, психотерапевты, следователи, разведчики, мистики, писатели, работающие с подсознанием. Они проникают в тайны, которые другие не могут разгадать. Они работают с тем, что скрыто.

Слабость Гуй — скрытность, подозрительность, склонность к иллюзиям и самообману. Туман скрывает не только от других, но и от самого себя. Человек Гуй может заблудиться в своих фантазиях, потерять связь с реальностью, стать параноиком. Кроме того, Гуй склонен к страхам: Вода — это эмоция страха, и в Иньской форме этот страх может быть глубинным, иррациональным, пронизывающим всю жизнь.

5.11. Как использовать портреты Стволов в анализе карты

Эти десять портретов — не просто описания «типов личности». Это ключи к пониманию Господина Дня и всех остальных Стволов в карте, которые формируют Десять Божеств. Когда вы видите, что у клиента Господин Дня — Янское Дерево, вы уже знаете его базовый способ взаимодействия с миром: прямота, амбиция, стратегическое видение. Дальше вы смотрите на Божества: кто его поддерживает (Ресурсы), кого он контролирует (Богатство), кто контролирует его (Власть). И каждый из этих Божеств вы тоже видите не как абстрактный элемент, а как живой образ: если Власть — это Янский Металл, то это жесткий, но справедливый контроль; если Иньский Металл — это тонкое давление через эстетику и социальные нормы.

Со временем вы натренируете насмотренность и будете считывать эти образы мгновенно, как опытный музыкант считывает ноты с листа. Карта перестанет быть набором терминов и превратится в живую картину: лес, горы, реки, солнце, скалы — и всё это взаимодействует, создавая уникальный ландшафт судьбы.

В следующей главе мы перейдем от Небесных Стволов к их земным корням — двенадцати Земным Ветвям. Это гораздо более сложная тема, потому что каждая Земная Ветвь — это не просто «животное», а сложный контейнер, внутри которого спрятаны Небесные Стволы. Мы будем изучать их так же подробно — через образы, скрытое содержание и психологические портреты.

Глава 6. Двенадцать Земных Ветвей: не просто животные, а энергетические депо. Скрытые Небесные Стволы