Солнце Учения

365 медитаций на каждый день

Составитель и переводчик

Маргарита Кожевникова

«Издательство Нартанг»

Санкт-Петербург

2026

УДК 294.3

ББК 86.35

К58

Кожевникова, Маргарита

Солнце Учения. 365 медитаций на каждый день / Маргарита Кожевникова. — Санкт-Петербург : ООО «Издательство Нартанг», 2026. — 334 с.

ISBN 978-5-6053340-4-0

Солнце появляется на нашем небе 365 дней в году, и какой бы день это ни был — погожий или ненастный, удачный или неудачный, — мы зависим от светила. Так же и в нашей духовной жизни. Всякая духовная традиция предлагает человеку ежедневную опору и поддержку.

В буддизме главной опорой является Учение (Дхарма). В этой книге собраны наставления Будды Шакьямуни и его последователей, которые вошли в буддийский канон. Здесь вы также найдете советы по практике современных великих буддийских Учителей и темы для аналитической медитации на любой день года.

Все права защищены. Книга или любая ее часть не может быть скопирована, воспроизведена в электронном или печатном виде, в виде фотокопии, записи в память ЭВМ, репродукции или каким-либо иным способом, а также в любой информационной системе без получения разрешения от издателя.

© Кожевникова, М., текст 2016, 2026

© Оформление. ООО «Издательство Нартанг», 2026

Солнце Учения

Солнце появляется на небе все 365  дней в году, и какой бы день ни выдался — погожий или ненастный, удачный для нас или неудачный, — мы зависим от светила. Зависим в самом своем существовании, даже если не осознаем этого вовсе, и все мы зависим равным образом, потому что солнце равно шлет свои лучи каждому из нас.

Так же и в нашей духовной жизни. Всякая духовная традиция предлагает человеку вседневную опору и поддержку, каким бы словом та ни называлась в языке и образах догматов традиции. В буддизме такой действующей опорой, или духовным прибежищем, считают Учение — Дхарму. Радость у нас или беда, дела или выяснение отношений, благополучно ли все складывается или не вполне, — солнце Учения светит, равно посылая к каждому из нас пробуждающие лучи. Человеку остается лишь открыть глаза — ум и душу, чтобы воспринять этот свет.

В культурах буддийской ментальности люди брали слова Учения за основу своей медитаций, будь это аналитические медитации — размышления с прочувствованием, или медитации сосредоточения на постигнутом смысле, или медитации прозрений, вспыхивающих из парадокса, как в Дзэн.

Учение в буддийской традиции подразумевает и тексты, и собственно постижения. Поэтому оно охватывает как слова исторического Будды Шакьямуни и его последователей, чьи комментарии вошли в буддийский канон, так и слова тех йогинов и учителей, кто обретал постижения в своем сознании в течение многих веков, и кто их обретает сегодня.

Будда, Дхарма, Сангха

О Дхарме — Учении

1

Дурного нисколько не совершать,

благое всецело практиковать,

сознание собственное обуздать, —

в этом Учение Будды.

Слово Будды. Дхаммапада

О Будде и Дхарме

2

Вероучитель буддизма, самой древней из современных мировых религий, признается исторической личностью. В традиции сообщается, что принц Сиддхартха родился в предгорьях Гималаев в царстве Шакьев, в садах Лумбини (Непал), примерно в 623 году до н. э. (дата различается у разных буддийских авторов). До нас дошла каменная стела с надписью о месте рождения Будды, поставленная в Лумбини в 249 году до н. э. императором Ашокой.

Царевич учился наукам и искусствам своего времени, женился и обрел сына. Увидев страдания и бессмысленность жизни, он оставил царство ради духовных исканий. Достигнув наивысшего духовного состояния — Бодхи (Пробуждения) в местечке недалеко от города Гайя (ныне Бодх-гайя), он стал зваться Буддой Шакьямуни — Пробужденным Мудрецом-из-рода-Шакьев. После этого он преподавал учение, ведущее к Пробуждению, начав с объяснения «Четырех святых истин» в Оленьем парке (в Сарнатхе) в окрестностях Варанаси. Ушел из жизни в Кушинагаре в возрасте восьмидесяти лет, оставив устроенную монашескую общину и обученных учеников.

«Наш Учитель Будда Шакьямуни — один из тысячи Будд этой космической эпохи. Эти Будды не были Буддами изначально, но были когда-то такими же существами, как и мы. Буддами они стали следующим образом.

Если сравнить по значимости тело и сознание, то сознание важнее, ибо тело и речь находятся у него в подчинении. <…> …Можно полностью устранить случайные загрязнения [сознания]. Это состояние совершенного очищения и есть состояние Будды; поэтому буддисты не считают, что есть некий изначально просветленный Будда».

Далай-лама XIV. Буддизм Тибета

3

Водою Будды не смывают скверны,

страдания существ рукой не устраняют,

другим не переносят постижения свои, —

они Учением об истине существ освобождают.

Из Слова Будды. Широко распространенный в Тибете афоризм

«Будда» в русском переводе — Пробужденный: «Тот, кто очнулся от сна заблуждений — и пробудился». Хотя можно встретить в текстах и «Просветленный» (по аналогии с переводом на западные языки), слово «Пробуждение» оказывается нам особенно понятно потому, что некоторые слова санскрита имеют одни корни со словами русского языка. Корень budh в санскритском Buddha тот же, что и «буд» в русском «будить».

Чудо Учения

4

В беседе с учеником-домохозяином Кеваттой Будда говорит о разных видах чудес и комментирует чудеса телесных способностей и телепатии как такие, которые ничего не доказывают. Ведь те, кто имеет веру, будут им верить, а другие будут считать показанное за чары, фокус или гипноз. Также Будда критикует такие «религиозные занятия», как истолкование предзнаменований, небесных явлений, снов, знаков и т. д. Всему этому он противопоставляет преподавание Учения — Дхаммы.

«Что такое чудеса телесных способностей? Это тот случай, когда монах владеет многообразными телесными способностями. <…> Видя изъян в чуде телесных способностей, о Кеватта, я чувствую ужас и отвращение по отношению к ним… Видя изъян в чуде телепатии… я чувствую ужас и отвращение…

А что такое чудо наставления-обучения? Это тот случай, когда монах производит наставление-обучение следующим образом: „Направь свою мысль этим путем, не направляй ее тем путем“…

Татхагата учит Дхамме, восхищающей в начале, восхищающей в середине, восхищающей в конце. Он призывает к жизни высшей (арья — благородной, святой) в ее частностях и сущности, полностью совершенной, превосходно чистой».

Слово Будды. Дигха Никая, 11. Кеватта сутта

О Дхарме и мирском

5

Арьядева объяснял, как важно отличать Дхарму — духовное учение — от многого, что продиктовано традициями и обычаями и потому уже начинает считаться священным, религиозным, тогда как по существу лежит целиком в сфере мирских интересов и оказывается к тому же пропитано отношениями власти (в данном случае — власти религиозной).

В этом мире те, что есть

из обычаев, традиций, —

в качестве религиозных

предстают. А потому

и религии похожи

на мирское, — в чем есть власть.

Арьядева. Четыре сотни строф

* Арьядева (III в.) — буддийский философ и йогин Древней Индии, основной ученик Нагарджуны, чей текст «Чатухшатака» («Четыре сотни строф») стал одним из самых любимых, влиятельных и цитируемых в Индии и Тибете.

6

Буддийские учи´тели критиковали мирское религиозное сознание и призывали последователей помнить смысл Дхармы Будды как Учения. Это означало не путать Будда-Дхарму (буддизм) с верованиями, строящимися на расчетах, как уладить собственные житейские заботы и интересы с помощью религии. Одним путем таких расчетов могло быть обращение к буддийским монахам с подношением и просьбой помолиться о делах мирянина. Другим путем, более тонким, была практика собственной щедрости — раздача даров почитаемым или нуждающимся людям, или существам с помыслом «заработать благую карму».

Если скажут: «Этот дар

обратится в плод великий!» —

то отдача и добыча

уподобятся тогда

просто выгодной торговле

и презренье навлекут.

Арьядева. Четыре сотни строф

7

Учения… следует полностью изучить,

зародить [в собственном потоке сознания],

развить, практиковать, —

чтобы жизнь в чистоте могла быть осуществлена

и могла продолжаться

ради блага и счастия многих,

из сострадания к миру,

для пользы,

для блага и счастья

богов и людей.

Слово Будды. Дигха Никая, 16. Махапариниббана сутта (Речение о Великом Упокоении)

О Дхарме — духовном учении

8

В 7-м большом наскальном эдикте Ашоки сказано:

«Пусть все религии смогут пребывать во всех местах, поскольку все стремятся к самоконтролю и чистоте ума.

Тот, кто возносит собственную религию или относится с пренебрежением к религии другого человека, делает это полностью из верности своей религии, с мыслью показать ее в благоприятном свете, но он только серьезно вредит собственной религии».

* Ашока (270–232 гг. до н. э.) — император-буддист, объединивший многие народы в империи Маурьев, а также политик-просветитель Древней Индии. Исторические данные о личности, деятельности и идеях императора были получены учеными с нахождением эдиктов Ашоки — надписей, высеченных на колоннах и скалах на территории бывшей империи.

9

В эссе «Один и четыре» Далай-лама предложил рассмотреть население Земли, составлявшее на тот момент (к началу 1990-х гг.) более пяти миллиардов людей, как соотношение примерно одного миллиарда искренних последователей и практиков духовных традиций и большинства — остальных четырех миллиардов, от которых и зависит будущее мира.

«Я полагаю, что эти четыре миллиарда людей уже в основном узнали на опыте ценность сострадания, ценность любви через общение с родителями и некоторыми ближайшими друзьями. В глубине их природы есть потенциал для развития сострадания, так как они люди.

Теперь о природе человека. Человеческое сообщество подобно сообществу общественных животных. <…> Я думаю, мы сможем объяснять и показывать остальным четырем миллиардам человечества, как следует жить с соседями, с самим собой, чтобы достигать желаемого — счастья, лучшего будущего для самого себя.

Действовать следует в сфере человеческой любви».

Далай-лама Тэнзин Гьяцо. Один и четыре

10

Санскритское слово «Дхарма» (или «Дхамма» в языке пали, на котором записан канон южной традиции буддизма, Тхеравады, — в отличие от канона Махаяны, записанного на санскрите) происходит из глагола «дхри» — держать. То есть Дхарма в одном из важнейших своих значений — как Учение (духовное, религиозное учение) — это то, что нас держит.

Во 2-м колонном эдикте Ашока провозгласил:

Дхамма (духовность) прекрасна.

Но что составляет Дхамму?

Мало дурного, много хорошего,

добросердечие, щедрость,

правдивость и чистота.

11

«…В чем цель практики Дхармы? Это не просто вера в нечто святое. Понимаете, мы хотим счастья. <…> У нас есть на это право. Как достичь этого? <…> Духовная система или традиция способны научить нас [правильному] пути.

В конечном счете, когда вы сталкиваетесь с положительным или отрицательным явлением, настоящий его источник надо искать внутри, а не снаружи. В конечном счете, все внутри. <…> Отрицательные состояния ума, такие как страх, злоба, невежество, зависть, создают или углубляют состояние несчастья».

Далай-лама Тэнзин Гьяцо. Один и четыре

О практике Дхармы

12

Тибетский наставник лама Цонкапа (1357–1419), основоположник ныне распространенной школы Гелуг, в трактате «Большое руководство к этапам пути Пробуждения» дает совет желающим двигаться по пути просветления: начать размышлять о своем положении дел как о ситуации болезни, об Учителе — как о враче, который способен вылечить больного, а об Учении — как о лекарстве.

Во «Введении в практику» (II, 54) сказано:

«Когда, заболев и обычной болезнью,

последовать должен советам врача, —

так что говорить, коль хронически болен

желаньем и сотнею прочих страстей».

То есть [мы] постоянно болеем долгой, трудноизлечимой болезнью.

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения

13

В духовной практике буддизма важнее всего:

обрести для себя в жизни духовное прибежище —

это прибежище в Трех Драгоценностях: Будде, Учении, Общине;

уяснить закон соответствия действий и их результатов — кармы;

зародить в себе устремление заботиться о других.

Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо

О Дхарме. Духовный путь

14

Под Бенаресом, в оленьем заказнике под названием «Заход [созвездия] провидцев», который позднее стал известен как «Олений парк», Сарнатх (санскр.: «Владыка оленей»), Будда Шакьямуни изложил свое учение первым ученикам — пяти подвижникам, своим бывшим товарищам по аскезе.

«Есть… две крайности, которым пусть не следует подвижник. Какие две? <…> Склонность ко всяким похотям… и склонность себя изнурять. Ни к той, ни к другой крайности не клонится верная срединная и до конца постигнутая Татхагатой (Ушедшим-в-таковости) дорога; видение дарующая, знание дарующая, она к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к упокоению ведет».

Слово Будды. Самьютта Никая, 56.11. Дхаммачакка паваттана сутта (Речение поворота Колеса Учения)

Многочисленные учения Будды, в которых Учитель возвращался к повтору ключевых тем и формулировок, а внутри отдельно взятого наставления по традиции использовал рефрены, запоминались внимательными слушателями-учениками. Позднее весь свод наставлений, составивший буддийский канон, разные группы монахов распределили, взяв ответственность за выучивание своей части: так в последующие века община удерживала в памяти весь объем Слова Будды.

Постепенно речения Будды начали записывать, и уже в царствование Ашоки появились многие тексты. Окончательно палийский канон был записан в период царствования Ваттагамани (89–77 гг. до н. э.), но традиция выучивания текстов наизусть сохранялась. Канон Махаяны, некоторые тексты которого, по мнению ученых, в своей ранней редакции относятся ко II–I векам до н. э., был записан на санскрите и окончательно сложился в начале II века н. э., после 4-го буддийского Собора в Кашмире. Ныне в полном виде он существует только в переводных версиях тибетского и китайского канонов.

15

«Несмотря на противоречивость мнений относительно исторической датировки времени рождения Будды, источники единодушны в отношении главных событий его жизни. Нам известно, что Будда сначала был обычным человеком, таким же, как мы с вами, со всеми присущими нам недостатками и слабостями. <…>

Я считаю, что история жизни Будды имеет для нас огромное значение. Она наглядно демонстрирует те великие возможности и свойства, которые заключены в человеческой жизни. <…> Если кратко, то своей жизнью он говорит нам следующее: „Вот путь, по которому вы должны идти в своих духовных исканиях. Вы должны понимать, что достижение Пробуждения — нелегкая задача. Оно требует времени, воли и настойчивости“.

Следовательно, с самого начала очень важно не питать иллюзий относительно быстроты и легкости достижения цели. В качестве духовного ученика вы должны быть готовы к трудностям подлинных духовных исканий и полны решимости не ослаблять настойчивости и воли на пути к цели. <…>

Как мы видим, история жизни Будды — это история жизни человека, который достиг полного Пробуждения тяжелым трудом и непоколебимой преданностью своему делу. Смешно, что те, кто сегодня идет по стопам Будды, иногда думают, что смогут достичь полного Пробуждения, затратив меньше трудов и усилий».

Далай-лама. Мир тибетского буддизма

16

«О качествах, о которых ты можешь узнать:

ведут к страсти, не к бесстрастию,

к скованности оковами, а не к раскованности,

к накоплению, не к отдаче,

к самовозвышению, а не к скромности;

к неспособности удовлетворяться,

а не к непритязательности,

к общительности, а не уединению,

к лени, а не возрастающему усердию,

к пребыванию обремененным,

а не к необремененности, —

ты можешь с определенностью утверждать:

«Это не Дхамма. Это не Виная (дисциплина).

Это не наставления Учителя».

Качества, которые… ведут к бесстрастию,

раскованности, отдаче, скромности,

непритязательности, уединению,

возрастающему усердию, необремененности, —

это Дхамма, наставления Учителя».

Слово Будды. Ангуттара Никая, VIII.53. Готами сутта

О Сангхе: святых и общине монахов

17

Вот что Учитель Будда говорил об основных принципах праведности святых*, легших в основу традиции Сангхи — духовного сообщества. Эти принципы проясняют для нас, как Просветленный и его ученики понимали проблему удовлетворения и удовольствия:

«Это традиции изначальные, долго длящиеся, имеющиеся в обычае; древние, неподдельные — неподдельные с самого начала; неподвластные подозрениям — те, которые никогда не будут подвластны подозрениям; непогрешимые с точки зрения сведущих созерцателей и религиозных деятелей. Какие есть четыре [принципа праведности]? Это случай, когда монах удовлетворен любой старой монашеской одеждой. <…> Он не делает ради одежды ничего неприглядного или недолжного. Не получая ее, не возбуждается. Получая, не привязывается. Видит недостатки привязанности. Не возвышает себя и не унижает других.

Это случай, когда монах удовлетворен подаянием любой старой (т. е. оставшейся) пищи. <…> Он не делает ради пищи ничего неприглядного или недолжного. Не получая ее, не возбуждается. Получая, не привязывается. <…> Это случай, когда монах удовлетворен любым старым приютом. <…> Он не делает ради приюта ничего неприглядного или недолжного. Не получая его, не возбуждается. Получив, не привязывается. <…> И более того, монах находит для себя удовольствие и радость в развитии [благих душевных качеств], находит удовольствие и радость в отказе [от неблагих душевных качеств]».

Слово Будды. Ангуттара Никая, 4.28. Ария-вамса сутта (Речение о принципах праведности святых). Из текстов Дхармы, рекомендованных для чтения и размышления народу императором Ашокой.

18

В день Упосатха — пятнадцатой ночи полной луны месяца Белой Водяной Лилии, четвертого месяца сезона дождей, — Блаженный сидел на открытом воздухе, окруженный общиной монахов. Обозревая безмолвное сообщество монахов, он обратился к ним с такими словами:

«Монахи, это собрание свободно от пустой болтовни, избавлено от пустой болтовни и основано на чистой сердцевинной древесине, — таково это сообщество монахов, такое это собрание.

Это собрание того типа, которое достойно даров, достойно гостеприимства, достойно подношений, достойно почитания; для мира — несравненное поле заслуг, — вот таково это собрание.

Это собрание того типа, для которого, когда делается малый дар, он становится великим, а великий дар — еще более великим, — таково это сообщество монахов, таково это собрание.

Это собрание того типа, которое редко можно увидеть в мире, — таково это сообщество монахов, таково это собрание. Такого типа собрание, что оно достойно, чтобы люди отправлялись в путешествие на дальнее расстояние, запасшись провизией, дабы только увидеть его».

Слово Будды. Мадджхима Никая, 118. Анапанасати сутта (Речение о внимательности в дыхании)

Святыми (арьями — санскр.: «арья» — возвышенный, благородный) в буддизме называют достигших постижения реальности как она есть.

О Будде, Дхарме и Сангхе

19

Всю свою жизнь после Пробуждения бывший принц из рода Шакьев посвятил обучению, и незадолго до своего ухода из жизни в разговоре с Марой — Князем зла, Будда так подвел итог своим многолетним трудам Учителя:

«Монахи и монахини общины и все миряне, ученики, мужи и жены стали такими учениками Блаженного — мудрыми, окрепшими в знании, воспринявшими Дхамму, живущими в соответствии с Дхаммой, верно блюдущими все великие и малые установления, держащими путь свой в согласии с правилами, и, изучив слова Учителя, готовы возвещать их другим, поучать других, открывать, разъяснять другим».

Поскольку Учителя поразил тяжелый недуг, его ближайший ученик и помощник Ананда обратился к нему с просьбой о последнем назидании общине. И тогда Будда сказал:

«Разве община еще что-то ждет от меня? Я поведал вам всю Дхамму, и у меня не было разделения между тайным и явным учением. И ни одного из учений, Ананда, не было сокрыто от вас, зажато в руке Учителя».

Слово Будды. Дигха Никая, 16. Махапариниббана сутта (Речение о великом Упокоении)

О Сангхе — общине монахов

20

Учитель Будда Шакьямуни предупреждал своих учеников о грядущих искажениях духовной традиции и деградации монашества в будущем (нашем настоящем?) времени:

«…Пять опасностей, которых нет в настоящем, которые возникнут в будущем для монахов. Будьте бдительны к ним и, будучи бдительны, избавляйтесь от них!

Какие пять?

I. В будущем появятся такие монахи, которые, не развив себя в поведении тела и в добродетели, в осознанности и в понимании-мудрости, первое: будут передавать монашеские посвящения другим, не будучи способны дисциплинировать их в высшей добродетели, осознанности и мудрости. <…>

II. Не развив себя… будут принимать еще и других в ученики и не будут способны дисциплинировать их в высшей добродетели, осознанности и мудрости. И эти тоже окажутся неразвиты. <…>

III. Не развив себя… будут давать наставления по высшей Дхарме или вести беседу из вопросов и ответов и при этом будут впадать в темные состояния ума, не осознавая этого. <…>

IV. Не развив себя… не станут слушать, когда зазвучат объяснения, являющиеся Словом Татхагаты (В-таковости-ушедшего), глубокие, основательные, запредельные, связанные с пустотой. Они не будут обращать к ним свое ухо, направлять сердца на познание. <…>

V. Не развив себя… станут старшими по званию, живущими в комфорте, в сонливости, будут первыми по падениям, отклоняющимися от обязанностей затвора-уединения, не прилагающими усилий к достижению недостигнутого… к постижению непостигнутого.

И так из разложения, порчи Дхармы произойдет разложение, порча дисциплины, а из разложения, порчи дисциплины — произойдет разложение, порча Дхармы. Это, монахи, опасности, которых нет в настоящем, которые возникнут в будущем… Будьте бдительны к ним».

«…Пять опасностей, которых нет в настоящем, которые возникнут в будущем для монахов. Будьте бдительны к ним и, будучи бдительны, избавляйтесь от них!

Какие пять?

I. Будут в будущем монахи, пристрастные к хорошим одеждам…

II. …пристрастные к хорошей еде…

III. …пристрастные к хорошему жилищу…

IV. …живущие в близкой связи с монахинями; с женщинами, испытуемыми в монашеском сроке; с новопринятыми женщинами-послушницами…

V. …живущие в близкой связи с монастырскими служащими и послушниками-новичками… Можно ожидать, что они станут накапливать все виды имущества… входя в связь, взаимоотношения… сделаются неудовлетворены чистой жизнью… впадут в более грубые нарушения — и так оставят свое духовное обучение-тренировку и вернутся к низшему образу жизни».

Слово Будды. Ангуттара Никая, 5. Анагата-бхайяни сутта (Речение четырех бесед о будущих опасностях)

Будьте сами себе светильником**

21

«Будьте опорой сами себе, как пристанище сами себе, не ища другого, внешнего пристанища; опираясь на Учение — Дхамму, прибегая к Учению как к пристанищу».

«И те монахи, Ананда, теперь или после моей кончины, кто будет опорой самому себе, пристанищем самому себе, не ища другого, внешнего пристанища; опираясь на Учение — Дхамму, прибегая к Учению как к пристанищу, не ища другого пристанища, пристанище узрев в Учении и нигде не ища другого пристанища, — те среди учеников моих достигнут наивысшей вершины!»

Слово Будды. Дигха Никая, 16. Махапариниббана сутта (Речение о великом Упокоении)

Будда сказал обученным ученикам незадолго до своего ухода ставшие очень известными слова: «Будьте сами для себя как пристанище, остров» (пали: «дипа» — опора, остров, подмога, светильник), и позднее в китайских переводах появилось прославленное: «Будьте сами себе светильником».

О Дхарме — Учении. Будьте опорой сами себе

22

«Будда встретился с каламами из Кесапутты, которые пришли из-за разнесшейся об Учителе славы, потому что захотели выяснить, какие из почитаемых монахов и брахманов говорят истину, а какие — не-истину. Будда ответил:

Это правильно для вас, каламы,

сомневаться, чувствовать неуверенность…

Не следуйте за тем, что общепринято

из-за того, что слышится часто,

из-за традиции, из-за репутации,

слухов, из-за свидетельства текстов,

из-за предположений-догадок, из-за аксиом,

из-за предвзятых вымышленных идей…

из-за соображения: „Этот монах — мой Учитель“».

Слово Будды. Ангуттара Никая, III.65. Калама сутта

23

В религиозном обществе Индии существовало противопоставление брахманов — ученых жрецов, знатоков священных текстов и ритуалов, и шраман — отшельников, йогинов.

«Умный и с ведическим образованием шестнадцатилетний юноша-брахман Кападика перебивал старших брахманов и заслужил за это замечание Будды. Но он старался и дальше обратить на себя внимание Учителя, дерзко встретился взглядом со взглядом Будды и задал вопрос про то, чему был научен.

Темой вопроса стали священные тексты гимнов брахманской традиции, дошедшие из древности в устной передаче и включенные в ведический канон:

— Брахманы пришли к определенному заключению: „Только это истина, все другое бессмысленно“. Что может сказать учитель Гаутама на это?

Будда не стал давать свои комментарии по ситуации с текстами, но спросил юношу Кападику:

— А есть ли среди этих брахманов хоть один брахман, который говорит: „Это я знаю. Это я вижу…“?

Начался диалог, переросший в диспут, в котором Кападика отстаивал ценность «нерушимой непрерывной традиции», а Будда — ценность личного постижения истины, дающего ве´дение-видение.

В итоге Кападика пришел к пониманию и даже убеждению относительно необходимости личного постижения и попросил у Учителя наставлений, необходимых для постижения истины, затем — относительно необходимых для этого постижения качеств, затем — относительно ведущих к ним стадий.

В завершение беседы он признался:

— Обычно мы говорим: «Кто они, эти тупоголовые «созерцатели»?»… Но теперь Учитель Гаутама вдохновил нас на созерцательную любовь к созерцателям, на созерцательное доверие, уверенность в созерцателях, созерцательное уважение к созерцателям».

Слово Будды. Мадджхима Никая, 95. Чанки сутта

24

Выступая 13 марта 1993 года на конференции западных учителей буддизма, Его Святейшество Далай-лама заявил:

«Великие индийские учители ясно показали, что буддийский подход должен всецело основываться на фактах и исследованиях.

Если в Учении Будды мы обнаружили нечто, не согласующееся с реальностью, мы имеем право отклонить это и не принимать буквально».

Эти слова Далай-ламы следуют важнейшему буддийскому принципу необходимого критического мышления и анализа, с опорой человека на собственный разум. Этот принцип был выражен в известном наставлении Будды:

«Монахи, не принимайте мои слова из почтения,

веруя в них просто потому, что я так сказал.

Но относитесь к ним, как покупатели золота,

которые рубят, плавят, проверяют, подлинное ли оно.

Принимайте лишь то, что пройдет вашу проверку,

доказав свою пользу и хорошее действие».

Слово Будды. Цит. по: Арьядева. Джнянасара самуччая (Собрание цитат мудрости)

25

«Появляется Татхагата или нет, но это сокровище остается — эта надежность Учения, эта правильность Учения: „Все процессы непостоянны“.

Татхагата прямо прозревает это, вскрывает это. Прямо познавая и вскрывая это, он провозглашает это, учит этому, описывает это, утверждает это».

Слово Будды. Ангуттара Никая, III.134. Дхамма-нияма сутта (Закон Дхаммы)

26

«Появляется Татхагата или нет, но в зависимости от того — есть те элементы и порядок причин и условий, по причине этого — есть возникновение того.

Относительно этого Татхагата прозревает, постигает это, объясняет, показывает, делает очевидным, вскрывает это, детализирует. Он делает это ясным и говорит: „Придите и проверьте сами!“»

Слово Будды. Самьютта Никая, II.12 (20). Паччайо сутта

О Дхарме — Учении

27

Как правильно устанавливают перевернутое,

как открывают сокрытое,

как выводят на путь заблудшего,

как зажигают огонь во тьме,

чтобы имеющие глаза могли увидеть, —

так же Блаженный распространил Дхамму.

Слово Будды. Дигха Никая, 16. Махапариниббана сутта (Речение о Великом Упокоении)

О Дхарме — Учении и об уме

28

Что такое сама природа нашего духа, одушевленности, — или иными словами, ума, сознания (в этом случае не противопоставляемого «чувствам» и т. д., но охватывающего их)? Будда говорил об этом так:

«Лучезарен-ясен, монахи, ум. И он омрачен привходящими омрачениями. Необученный, двигающийся в круговороте индивид не распознает его, имеющегося в действительности в наличии. И поэтому я говорю вам, что у необученного, двигающегося в круговороте индивида нет развития ума.

Лучезарен-ясен, монахи, ум. И он свободен от привходящих омрачений. Хорошо обученный благородный ученик распознает его как в действительности наличный.

И поэтому я говорю вам: у обученного благородного ученика есть развитие ума».

Слово Будды. Ангуттара Никая. Эканипата, I.49–52. Пабхассара сутта (Лучезарность)

29

Если знаешь, как ввести духовное

учение (Дхарму) в собственный поток сознания,

тогда все телесные и словесные действия

можно совершать согласно с духовной практикой.

А без этого, сколько бы человек

ни медитировал, или начитывал писания,

или проводил жизнь в храме, — все это не поможет,

ибо для практики важен именно ум.

Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо

30

Сущность ума

подобна небу — пространству.

Порой ее затеняют

облака протекающих мыслей.

Потом наставлений Учителя ветер

сдувает парящие облака.

Поток мысли сам по себе —

и есть Просветление, Бодхи.

Опыт — природен,

как лунный иль солнечный свет.

И все-таки он — за пределами

времени или пространства.

Миларепа. Песнь реализации

* Миларепа (1052–1135) — великий тибетский йогин, бывший мирянином, прославившийся своей бурной жизнью в юности, затем суровым ученичеством у йогина Марпы-переводчика. Остаток жизни он провел в горах, созерцая в пещере, питаясь крапивой, распевая вдохновленные созерцанием песни, и в итоге достиг состояния Пробуждения.

О Будде и Дхарме

31

В последние часы жизни Будда объяснял, чем прославлен Так-ушедший, Татхагата (Будда):

«Когда монахи и монахини и благочестивые мужи и жены следуют Дхамме, живут праведно в Дхамме, идут по пути Дхаммы, — вот за что прославлен Татхагата, превознесен, почтен, вот в чем почитание Татхагаты, самое драгоценное поклонение ему! Потому, Ананда, вы должны взращивать в себе устремление: „Мы будем следовать Дхамме, жить праведно по Дхамме, идти по пути Дхаммы“».

Поскольку земная жизнь Учителя подошла к концу, Ананда задал вопрос, как следует почитать тело Татхагаты. Но Учитель выказал мало интереса к вопросу о теле Будды, подчеркнув, что несопоставимое с этим значение для его учеников имеет Дхарма, то есть духовная практика.

«Не затрудняйте себя, Ананда, воздаянием чести останкам Татхагаты. Старайтесь, Ананда. Будьте усердны ради вашего же блага. Будьте стойки, будьте усердны, будьте упорны на пути к благой цели! Есть те премудрые, Ананда, среди благородных мужей, брахманов, домохозяев… которые воздадут почести останкам Татхагаты…»

Поэтому больше всего Учителя заботило, не осталось ли чего-то непонятого в Учении:

«Может быть, монахи, у некоторых из вас есть чувство неудовлетворенности или сомнения в Будде, в Дхамме, в Сангхе, в пути или в практике. Свободно спрашивайте, монахи! Дабы не сожалели потом, думая: „Учитель наш был с нами, и мы не подвиглись спросить его, а ведь были с ним лицом к лицу!“»

Но ученики молчали, — то есть труд Учителя был поистине завершен. Удостоверившись в этом, Будда сказал на прощание всем своим ученикам:

«Все составное-созданное подвержено разрушению. Трудитесь упорно!»

Слово Будды. Дигха Никая, 16. Махапариниббана сутта (Речение о великом Упокоении)

О человеческой жизни

Про тело

32

Все имеющие тело

переносят постоянно

вред терзающих мучений —

голода и остального.

И таким терзаньям „счастье“

дать названье — неразумно.

Арьядева. Четыре сотни строф

33

Коль страдания людей

все из тела происходят,

счастье всякое — извне,

от других вещей, к чему же

оболочку чтишь — сосуд,

что содержит все страданья?!

Арьядева. Четыре сотни строф

34

Это тело как врага

ты рассматривай — и все же

следует беречь его.

Дисциплиной снабжено,

долго здравствуя, сумеет

множество заслуг создать.

Арьядева. Четыре сотни строф

О драгоценной человеческой жизни

35

В лодке человеческого тела

ты пересеки страданий реку.

Будет трудно впредь добыть ту лодку.

Так не спи, глупец, пока есть время!

Шантидева. Введение в деяния Героев Пробуждения

36

Кто станет из умных растрачивать жизнь,

имея условья которой, возможно

взрастить семя выхода из круговерти?!

Она — то зерно, что способно созреть

в непревзойденное Просветление,

и так превосходит саму „Драгоценность

Всеисполняющую“***. Эта жизнь

потоки достоинств струит беспрерывно!

Арьяшура. Хвала из 150 строф

* Арьяшура, Ачарьяшура (ок. IV в.) — буддийский поэт Древней Индии, автор известной книги «Джатакамала» («Гирлянда джатак»), посвященной историям из прежних жизней Будды, гимнов и т. д. Он был рожден брахманом, но перешел в буддизм.

37

Обретший положенье человека,

которое столь трудно обрести,

теперь усердствуй в достижении цели,

к которой устремился ты душой.

Чандрагомин. Послание к ученику

* Чандрагомин — прославленный индийский учитель и йогин VII века. Он был буддистом-мирянином, но и не приняв монашеских обетов, достиг столь большой учености и глубины в философском постижении, что сделался основным противником в дебатах великого философа Чандракирти, отстаивая против последнего позиции «школы идеалистов» — Читтаматры (буквально — «только ума»). Говорят, их дебаты продолжались на протяжении многих лет.

*** Имеется в виду Чинтамани — драгоценность, исполняющая любые желания, — известный образ индийской мифологии.

О Дхарме — Учении в жизни человека

38

Об отношении к Дхарме в Слове Будды говорится:

На самом низком сидении сидя,

явив красоту смирения чувств,

слова пей, как будто нектар, — слушай Дхарму

в сосредоточенье, с почтением к ней.

С душой совершенно открытой и чистой

внимай — как больной указаньям врача.

Цит. по: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения

О нравственности

39

«Мы слышим, что религиозные люди много говорят о нравственности. Но что такое нравственность?

Нравственность — это та мудрость, которая понимает природу ума. Ведь ум, который способен автоматически определять собственную природу, становится нравственным, или позитивным. И действия, вызванные помышлениями такого ума, становятся позитивными. Вот что мы называем нравственностью.

Базовая природа узкого мышления — заблуждение, поэтому узко мыслящий ум негативен».

Лама Еше

О карме**** — причинах и результатах

40

Коль исходная причина

даже одного плода

не проявлена бывает,

кто не будет устрашен,

и в едином результате

видя множество причин!

Арьядева. Четыре сотни строф

41

Ни на небе, ни среди океана, ни в горном ущелье —

не найдется такого места на земле,

где бы живущий избавился

от последствий злых дел.

Если кто-нибудь говорит

или делает с нечистым разумом,

то за ним следует несчастье,

как колесо за следом везущего.

Если кто-нибудь говорит

или делает с чистым разумом,

то за ним следует счастье, как неотступная тень.

Слово Будды. Дхаммапада

**** «Карма» в переводе с санскрита означает «действие». В Учении Будды говорится о «законе» кармы, то есть действенности всех совершенных действий тела, речи и даже ума.

Подразумевается проявление соответствующих результатов множества прошлых действий в движущих импульсах существ и в их переживаниях.

В рамках одной жизни этот закон объясняется полностью психологическими и когнитивными механизмами, а в связи между существованиями — причинами, выходящими за рамки этой жизни, проявляющимися уже в природных задатках новорожденных существ.

О нравственности и о карме — причинах и результатах

42

«Монахи, есть восемь видов воздаяния за заслуги, воздаяния за искусное [поведение], обеспечения счастья, небесного [воздаяния], ведущего в результате к счастью, ведущего на небеса, ведущего к тому, что желательно, что приятно, что привлекательно, — к благосостоянию и счастью.

Какие восемь? Это тот случай, когда благородный ученик пришел как к прибежищу к Пробужденному. Таков первый вид воздаяния за заслуги, воздаяния за искусное [поведение]… Когда благородный ученик пришел как к прибежищу к Учению. <…> …Пришел как к прибежищу к Общине…

Затем, есть пять даров — пять великих даров. <…>

Есть случай, когда благородный ученик избегает отнимать жизнь, воздерживается***** от отнятия жизни. Делая так, он обретает свободу от опасности, свободу от враждебности, свободу от притеснения со стороны бессчетного числа существ. Это первый дар.

Избегая брать то, что не дано, воздерживается от взятия неданного… Делая так, он обретает свободу от опасности… Это второй дар.

Избегая разврата, воздерживается… Делая так, он обретает свободу от опасности… Это третий дар.

Избегая лжи, воздерживается… Делая так, он обретает свободу от опасности… Это четвертый дар.

Избегая опьяняющих (и наркотических веществ), воздерживается… Делая так, он обретает свободу от опасности… Это пятый дар».

Слово Будды. Ангуттара Никая, VIII.39. Абхисанда сутта

***** Здесь говорится о добровольном принятии на себя практикующим пяти обетов буддиста-мирянина, которые перечисляются в «пяти дарах». Человек может принимать все пять обетов или некоторые из них, в зависимости от своих сил.

О карме — причинах и результатах

43

Как тени птиц, парящих в небе,

повсюду движутся за ними,

деянья добрые и злые

идут вослед за существами.

Как отбывающий в дорогу,

еды с собой не захвативший,

идет страдать, — так в злую участь

идет, кто дел не сделал добрых.

Но те, кто запаслись с избытком

едой, — в счастливый путь уходят.

Так и творившие благое

идут в счастливые уделы.

Слово Будды. Удана-варга

О практике нравственности

44

«Практика нравственности в буддизме имеет много форм, но в основе их всех лежит практика воздержания от „десяти недобродетелей“. Из десяти недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре — к действиям речи и три — к действиям ума.

Три недобродетели тела таковы:

1. Лишение жизни. Это убийство живого существа — от насекомого до человека.

2. Воровство — присвоение чужого имущества без согласия хозяина, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или с чьей-либо помощью.

3. Сексуальный проступок — разврат.

Четыре недобродетели речи:

4. Ложь — обман других словами или действиями.

5. Злословие, сплетня — внесение распри или раздора, между людьми.

6. Грубая речь — оскорбление других.

7. Пустословие — разговоры о чепухе под влиянием страстей и подобного.

Три недобродетели ума:

8. Алчность — мысли „вот бы мне это!“

9. Злонамеренность — желание причинить вред другим, большой или малый.

10. Ложные взгляды — представлять несуществующим существующее, например перерождение, закон соответствия результатов причинам (карму), Три Драгоценности».

Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо

45

Если хотите между согласными вызвать раскол

или не дать помириться тем, между кем нет согласья,

речью, людей разделяющей, будь правда она или ложь, —

все же впадете в сплетню-злословие. Так что оставьте

речи такие — злословье отриньте совсем!

Критика старой морали, обычаев, нравов чужих,

то, что других оскорбляет словесно до самого сердца, —

это огонь, что сжигает корни райских дерев —

собственных добродетелей наших и добродетель других.

Поэтому пусть слова брани застрянут у вас же в гортани.

Речь о правителях и министрах,

преступниках, женщинах и желаньях —

и по другим разным темам без смысла «точение ляс»

полностью вытесняют у вас и людей высокие мысли о благе.

Это бесцельная болтовня, — так прекратите ее.

Бакула Ринпоче. Духовное наставление о приходе к Прибежищу

46

«Один вор зачастил посещать буддийский монастырь и в итоге удостоился от монаха награды. В подарок монах предложил вору обеты нравственности буддиста-мирянина, на выбор: какие те пожелает, те обеты монах ему и дарует. Вор понял, что из пяти обетов: отказа от убийства, воровства, лжи, разврата, алкоголя — он может принять только один — отказаться от разврата. Так он и сделал.

После этого как-то вор по своим воровским делам оказался в царском дворце ночью и в поисках драгоценностей царицы попал в ее спальню. И царица испытала к вору вожделение. Но он отверг ее из-за своего обета.

В итоге царь, узнавший, что произошло, высоко оценил нравственность вора и наградил его, даровав драгоценности царицы».

Чандракирти. Комментарий на «Четыре сотни строф» Арьядевы

47

«Самообуздание — это практика нравственности. Как сказано в тексте „Индивидуальное Освобождение“ (Пратимокша):

[Дисциплина обетов] освобождения —

это те удила, что тянут

при постоянном усилии

скачущую лошадь ума,

которую нелегко обуздать.

И в „Отделах Винаи (монашеской дисциплины)“ говорится:

„Она — уздечка для необузданных учеников“.

Согласно сказанному, как укрощают диких лошадей хорошей уздечкой, так и „лошадь“ ума укрощают практикой нравственности, которая уводит увлекающиеся непотребным чувства, подобные диким лошадям, от недостойного и побуждает прилагать многие усилия к совершению достойного».

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения

48

Легко жить тому, кто нахален, как ворона,

дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен.

Но трудно жить тому, кто скромен,

кто всегда ищет чистое,

кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив,

чья жизнь чиста.

Слово Будды. Дхаммапада

49

Будда наставлял своего сына — мальчика-монаха Рахулу — о лжи и неискренности и их сокрушительных последствиях для жизни человека:

«Так я слышал. Однажды Блаженный пребывал в Раджагрихе, в Бамбуковой роще…

Выйдя из своего уединения после полудня, он отправился туда, где находился Рахула — возле Мангового камня. Рахула увидел его подходящим, поднялся, поднес сидение и воду для омовения ног. Блаженный сел на сидение, омыл ноги, и досточтимый Рахула, поклонившись, сел поодаль.

Тогда Блаженный, оставив в ковше немного воды, спросил:

„Досточтимый Рахула, видишь ли ты эту пригоршню воды, оставшуюся в ковше?“ — „Да, почтенный“. — „Столь мало созерцания бывает у всякого, кто не чувствует стыда, говоря заведомую ложь“.

Выплеснув эту пригоршню оставшейся воды, Блаженный спросил:

„Досточтимый Рахула, ты видишь, как теперь выплеснута эта пригоршня остававшейся воды?“ — „Да, почтенный“. — „Вот так, сколь мало ни оставалось созерцания у всякого, кто говорит заведомую ложь и не чувствует стыда, все оно оказывается отброшено“.

И, перевернув ковш, Блаженный спросил:

„Досточтимый Рахула, ты видишь, как этот ковш для воды теперь перевернут вверх дном?“ — „Да, почтенный“. — „Так, какое ни есть созерцание у всякого, кто не чувствует стыда, говоря заведомую ложь, все оно оказывается не наполнено, опустошено…

И для тех, кто не чувствует стыда, говоря заведомую ложь, нет такого зла, говорю я тебе, которого бы они не сделали.

Таким образом, Рахула, ты должен тренировать себя в том, чтобы не говорить заведомую ложь — даже в шутку!“»

Слово Будды. Мадджхима Никая, 61. Амбалаттхика Рахуловада сутта

50

Если отказ от маленького счастьица

позволяет увидеть большое счастье,

пусть мудрый

откажется от маленького счастьица,

размышляя о большом счастье.

Слово Будды. Дхаммапада

51

Все дрожат перед наказанием,

все боятся смерти.

Поставь себя на место другого.

Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.

Все дрожат перед наказанием,

жизнь приятна для всех.

Поставь себя на место другого.

Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.

Ни с кем не говори грубо.

Те, с кем ты говорил грубо,

ответят тебе тем же.

Ведь раздраженная речь неприятна,

и возмездие может коснуться тебя.

Говори правду, не поддавайся гневу.

Если тебя просят, хоть о немногом, — дай.

С помощью этих трех условий

можно приблизиться к богам.

Слово Будды. Дхаммапада

О практике нравственности и уме

52

«Монахи, я не знаю ни одной такой вещи, которая была бы более благоприятна для возникновения не-возникших и развития возникших чувственных желаний, нежели привлекательные объекты. Немудрое размышление о приятных объектах приводит к тому, что не-возникшие раньше чувственные желания возникают, а возникшие раньше — развиваются. Это первое.

Монахи, я не знаю ни одной такой вещи, которая была бы более благоприятна для возникновения не-возникшего и развития возникшего гнева, нежели чем кто-то разгневанный в качестве объекта. Немудрое размышление о разгневанном объекте приводит к тому, что не-возникший раньше гнев возникает, а возникший раньше — развивается. Это второе.

Монахи, я не знаю ни одной такой вещи, которая была бы более благоприятна для возникновения не-возникших и развития возникших лени и тупости, нежели чем недовольство, пресыщенность и вялость ума после обильного приема пищи. Монахи, вялый ум приводит к тому, что не-возникшие раньше лень и тупость возникают, а возникшие раньше — развиваются. Это третье».

Слово Будды. Ангуттара Никая, I.2

О практике нравственности и еде

53

«Разумное питание. Здесь четыре правила:

Не слишком мало. Если [есть] слишком мало, [чувствуется] голод, ослабеваешь, отчего делаешься неспособным к благим занятиям и голодаешь до завтрашней еды. Поэтому ешьте достаточно, чтобы не было вреда.

Не слишком много. Если же [есть слишком] много, тело становится тяжелым, будто обремененное ношей: трудно дышать, увеличиваются сонливость и вялость, теряешь работоспособность и не можешь избавляться от омрачений.

Легко перевариваемая пища избавляет от неприятных ощущений от уже принятой пищи и не порождает новых неприятных ощущений.

Неоскверненная [в аспекте вашей нравственности], подходящая пища не порождает грехов и [создает] счастливое состояние [ума].

Что касается „противоядия“ против влечения к пище, то оно основано на созерцании ее ущербности.

Аспекты ущербности [пищи]

…Ради пищи и причин [получения] пищи [мы] многостарательно трудимся, подвергаясь опасностям, жаре и холоду. Если не достаем ее, горюем и страдаем. Но если и достаем, — боясь, что ее отнимут или что потеряем, — страдаем, пытаясь ее сохранить.

Утрата дружбы

Ради нее отец, сын и прочие ссорятся и дерутся между собой.

Ненасытность

С возрастанием влечения к [пище] цари и прочие воюют между собой, отчего испытывают множество страданий.

Зло подневольности

Те, кто ест чужую пищу, испытывают множество страданий, если приходится воевать с чужеземцами ради блага властелина.

[Ущербность], проистекающая от дурного поведения

Однако в ней содержится и польза: благодаря пище живет тело».

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения

О еде и практике Дхармы

54

Пищу как лекарство принимая,

без пристрастья ешь иль неприязни,

без высокомерия, гордыни,

не фигуры ради — только ради жизни.

Нагарджуна. Послание к другу

О практике Дхармы

55

В «Разделе о слушании» говорится:

«Кто внимает Дхарме, что изложена прекрасно,

постигает суть ее и даже суть самадхи,

но из-за беспечности дурное допускает, —

многой не имеет пользы слушанья и знаний.

Кто внимает с радостью Учению Святого,

действует согласно с ним как телом, так и речью,

кто хранит терпение, обуздывает чувства,

радует друзей, — тот переходит

за пределы слушанья и знаний».

И в «Побуждении к искренности» сказано:

«Практиковал я в жизни худо! Что делать мне теперь?! —

так мается глупец в час смерти, терзается душой.

Страдает, ибо не проникнул в Ученья глубину.

Вот каково есть зло пустого пристрастия к речам!»

Цит. по: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения

56

«Духовной практике полностью противоположен и с нею несовместим безнравственный образ жизни, основанный на хитрости, лжи и тому подобном.

Но можно жить в гармонии с духовной практикой, занимаясь достойными мирскими делами — например, состоя на государственной службе, содействуя развитию народного хозяйства или совершая любые шаги к тому, чтобы создать благоденствие других людей и принести им радость.

И все это следует делать, постоянно поддерживая мысль о духовной практике.

Ведь было сказано:

Если ты практикуешь,

освобожденье пребудет с тобою,

пусть и в миру ты живешь,

как это было с царями, министрами

в Индии или Тибете,

иль с йогинами, как Марпа.

Если не практикуешь, —

причины для скверных рождений

будут с тобой, поселись хоть в пещере,

точно сурок, впавший в спячку

в норе под землей».

Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо

О драгоценной человеческой жизни

57

Достичь человеческого рождения

животному много трудней,

чем шеей попасть черепахе — в отверстье

по волнам носящегося ярма.

Поэтому ты, о владыка людей,

свое тело с пользою употреби,

ученье священное практикуя.

Ведь тот, кто родился теперь человеком,

но в жизни своей совершает грехи, —

гораздо глупее того, кто выносит

отвратную рвоту в бесценном сосуде —

каменьями выложенном, золотом.

Нагарджуна. Послание к другу

О человеческой жизни и объектах чувственных желаний

58

«Могут сказать: „Конечно, природа всего обусловленного — это страдание. И все-таки, несмотря на это, наслаждаться вкусом испытываемых [нами] привлекательных объектов — это счастье! Поэтому-то [люди] в первой половине своей жизни наслаждаются такими чувственными объектами, в середине [жизни] — накапливают богатство, а в конце [жизни] предаются духовному учению, Дхарме“.

[На это ответим так.] Если у тех объектов были бы хоть какие-то пределы, тогда, исчерпав их вполне вначале в юности, [люди] пребывали бы в счастье. Однако же, наслаждаясь объектами [своих] желаний даже очень длительный срок, [люди] не исчерпывают их до конца.

Ведь хотя „люди-дети“ (т. е. люди обыденного ума. — М. К.) и наслаждаются объектами с безначальных времен, их вожделение к объектам до сих пор не пошло на убыль!

А раз так, то, значит, ситуация походит на случай с плохим врачом. Когда врач не понимает характеристик болезни, тогда пусть (больные) и будут прилагать старания к лечению, чтобы извести болезнь, все-таки они не смогут с ней покончить. Так что в таком лечении смысла нет.

Вот и ты так же устанешь, усердствуя в том, чтобы добиться истощения объектов [своих желаний], опираясь при том на те объекты. А результата не будет».

Рендава Шонну Лодой. Комментарий на «Четыре сотни строф Арьядевы»

* Рендава Шонну Лодой (1349–1412) — великий тибетский учитель, философ буддийской школы Сакья.

Об объектах чувственных желаний

59

Предрасположенье ума устремляться

к объектам шести органов чувств —

фундамент всех видимостей иллюзорных

в «круговороте» — сансаре.

И это источник всех возможных страданий.

Мотылек сгорает в огне оттого,

что зрение притягивает его к формам.

Оленя пуля охотника убивает из-за того,

что слух приковывает его к звукам.

Пчелы попадают в сети хищных растений из-за того,

что их привлекает запах этих растений…

Патрул Ринпоче. Слова моего всеблагого Учителя

* Патрул Ринпоче (1807–1887) — знаменитый тибетский учитель школы Ньингма, традиции Дзогчен («Великой Завершенности»), также активно поддерживавший внесектарное движение Римэ. Великий ученый и прославленный йогин, он никогда не имел никакой собственности или своего монастыря, постоянно скитался и часто сохранял инкогнито.

Жить «как все» или идти против течения

60

Учитель Будда объяснял, каковы бывают различные случаи соотношения человека и общества:

Есть человек, плывущий по течению… <…>

Есть человек, предающийся чувственным страстям

и совершающий дурные деяния…

И есть такой человек, кто идет против течения…

Есть вышедший далеко…

Есть стоящий на твердой почве.

Слово Будды. Ангуттара Никая, 4.5. Анусота сутта

Глупцы. Мудрецы. Путь Учения

61

Общество запыляет, грязнит.

Свобода от близости, свобода от общества —

вот видение Мудреца…

Знающий все пребывания

и не относящийся ни к какому, нигде…

Без самомнения, неколебимый хвалой и хулой…

Самообузданный, он не совершает дурного.

Юный или возрастом средний —

Мудрец держит самоконтроль.

Знающий мир, видящий высшую цель…

Такой — с разорванными цепями,

Несвязанный, без возбуждения.

Неколебимый, как сквозь сети ветер…

вожатый для других, другими не ведомый.

Разумные зовут его: Мудрец.

Слово Будды. Сутта Нипата, I.12. Муни сутта (Речение о Мудреце)

О людях-детях, глупцах

62

Люди неразумные, глупцы, «дитяти»,

поступают как враги с собою.

Все греходеянья совершают,

а плоды греходеяний жгучи.

Хорошо, когда не совершают

действий, от которых мучит совесть,

и с заплаканным лицом, рыдая,

страшные плоды их не вкушают.

Хорошо, когда осуществляют

добрые дела, а не дурные

и в покое, с радостью и счастьем

с наслаждением плоды вкушают.

Слово Будды. Удана-варга

О мудрых

63

Мудрые владеют своим телом.

Они также владеют речью.

Они владеют своим умом.

Поистине, Мудрые всем овладели.

Слово Будды. Дхаммапада

О людях-детях, глупцах

64

К тому, кто обижает безвинного человека,

чистого и безупречного человека,

именно к такому глупцу возвращается зло,

как тончайшая пыль, брошенная против ветра.

Слово Будды. Дхаммапада

О людях-детях, глупцах. И о мудрых

65

Содеяв малый грех, не думай:

«Он не последует за мною».

Вода ведь, падая по капле,

сосуд огромный наполняет.

Так и проступки, накопляясь,

глупцов в конце переполняют.

И малое добро свершая,

Не думай: «Не пойдет за мною».

Вода ведь, падая по капле,

Сосуд огромный наполняет.

Так и добро, копясь помалу,

Упорного переполняет.

Слово Будды. Удана-варга

О смысле жизни человека

66

Ведь и животные тоже, увидев пучок травы,

бегут, чтоб самим ее съесть.

Когда жаждой мучимы, воду ищут. Найдут —

и, все позабыв, напиваются всласть.

Но человек превосходит животных,

радея о благе других.

В том счастье для человека,

и в том же величье его.

Как Солнце великое, что, по небу катясь

в конной повозке,

все вокруг освещает,

как мир на себе поддерживает Земля

и это за груз не считает,

вот такова и природа великих,

кого заботит не свой интерес,

но только одна забота —

счастье для мира, польза живущим.

Чандрагомин. Послание к ученику

О людях-детях, глупцах

67

Глупец-«дитя», который знает свою глупость,

тем самым уже мудр.

«Ребенок», мнящий себя мудрым,

воистину, как говорят, — «дитя», глупец!

Слово Будды. Удана-варга

О жизни и о теле человека

68

Заплатив положенную плату

телу своему, его отныне

послужить заставлю мне во благо!

А не послужившему мне с пользой

ничего ему теперь не дам.

Шантидева. Введение в деяния Героев Пробуждения

О цели жизни и о теле человека

69

«Часто выходит так, что обладание материальным богатством только усиливает неудовлетворенность, потому что при нем становится еще очевиднее, что ни у каких вещей нет способности пресечь страдания с корнем. Неудовлетворенность, заблуждения, тревоги и тому подобное все равно продолжаются.

Если посмотреть глубже на человеческое состояние, то мы увидим, что источник дискомфорта не снаружи, а внутри нашего телесного и психического устройства…

Большинство людей проводят все свое время, заботясь о теле, и это бесплодный самообман. Но цель медитации ведь не в том, чтобы только заботиться о теле… Медитация должна иметь более высокую, значимую цель. Использовать медитацию просто как еще один метод принести пользу своему телу — бессмысленно. Это будет означать, что методики подлинной, наивысшей ценности мы включаем в пустые попытки достичь облегчения, в лучшем случае, просто временного улучшения.

В этом случае медитация будет похожа на анальгин, который мы пьем против головной боли. Боль может уйти, но это не значит, что мы излечились.

Медитация первым делом направлена на заботу о сознании».

Лама Сопа. О цели медитации

О целях жизни человека

70

«Если, попав в счастливый удел [человеческого рождения], мы не занимаемся подлинной практикой Дхармы для созидания постоянного счастья, то уподобляемся животным. Ибо стремление к счастью и старание избегнуть страданий этой жизни имеется и у животных.

Ведь в «Послании к ученику» сказано:

Слоненок, соблазнившийся пучком

травы, растущей на краю обрыва,

так и не съев травы, летит ко дну.

Вот так и тот, кто жаждет обрести

свое мирское счастье в этой жизни!

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения

О практике Дхармы в современном мире

71

«Занимайтесь своей духовной практикой всегда, когда это позволяют обстоятельства.

Какая-нибудь общественная