«Наланда»

Далай-лама

О трех основах пути

Комментарий к произведению Чже Цонкапы

Фонд «Сохраним Тибет»

Москва

2014

УДК 243.4-23-282

ББК 86.353.1-21

Д15

Публикуется по согласованию с Фондом Далай-ламы (The Dalai Lama Trust).

Далай-лама

О трех основах пути: Комментарий к произведению Чже Цонкапы / Далай-лама; пер. и общ. ред. Ю. Жиронкиной; научн. ред. Б. Загуменнов. — М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2014. — (Серия ««Наланда»»).

Чже Цонкапа – выдающийся мыслитель и реформатор тибетского буддизма XIV века, автор тринадцатитомного собрания сочинений, среди которых наиболее известны «Ламрим ченмо» (Большое руководство к этапам пути пробуждения) и «Нагрим ченмо» (Большое руководство к этапам пути мантры).

В своем кратком сочинении «Три основы пути», развивая учение Атиши, Цонкапа выделяет три важнейших составляющих любой буддийской практики – отречение (решимость достичь освобождения), бодхичитту (устремление к пробуждению ради всеобщего блага) и мудрость постижения пустоты, или взаимозависимости всех вещей. Правильное понимание этих ключевых аспектов буддийской практики и их применение в повседневной жизни лежат в основе всех духовных достижений и особенно необходимы для безошибочной и успешной практики тантрических учений.

Устные наставления Его Святейшества Далай-ламы по «Трем основам пути», вошедшие в эту книгу, были дарованы духовным лидером по просьбе буддистов из Франции в Дхарамсале в 1989 г. Английское издание подготовлено Библиотекой тибетских трудов и архивов (LTWA) на основе синхронного перевода геше Лхакдора.

Перевод выполнен по изданию

TEACHINGS ON JE TSONGKHAPA’S THREE PRINCIPAL ASPECTS OF THE PATH

His Holiness the XIV Dalai Lama

Translated from the Tibetan by Ven. Lhakdor & Jeremy Russell

Library of Tibetan Works and Archives, 2005

Кураторы серии «Наланда» А. Мельников, Г. Кубарева

ISBN 978-5-905792-10-6

© Library of Tibetan Works and Archives, 2005

© Издание на русском языке. Фонд «Сохраним Тибет», 2014

Содержание

Предисловие Тэло Тулку Ринпоче

Предисловие редактора серии «Наланда»

Предисловие к английскому изданию

Введение

Выражение почтения

Обещание написать произведение

Призыв к ученикам внимательно слушать учение

Необходимость породить отречение

Мера отречения

Цель зарождения бодхичитты

Способы зарождения бодхичитты

Важность постижения пустоты

Вопросы и ответы

Чже Цонкапа Три основы пути

Глоссарий

Цитируемая литература

Примечания

Предисловие Тэло Тулку Ринпоче

Я счастлив представить вам серию «Наланда», которая находилась в работе много лет. В 20–30-х годах XX столетия в России было разрушено множество буддийских монастырей и религиозных институтов. Их библиотеки хранили богатейшие собрания буддийских сочинений не только на тибетском, санскрите и пали, но и на монгольском, бурятском, калмыцком и тувинском языках. Многие из этих священных текстов были уничтожены, сожжены дотла и больше никогда не предстанут перед нашими глазами.

С падением железного занавеса в России началось возрождение духовных традиций, и мы, новое буддийское духовенство, испытывали отчаянную нехватку письменных источников по разнообразным темам буддийской философии и культуры: логике, теории познания, тибетской медицине и астрологии на языке, который более всего использовался для ознакомления с буддизмом в то время, – на русском. Так что приоритетной задачей стал перевод буддийской литературы, чтобы изучать буддизм на языке, понятном для всех жителей России, проявляющих интерес к философии Будды Шакьямуни.

Из-за существовавшего на тот момент политического и экономического положения три буддийские республики – Бурятия, Калмыкия и Тува – претерпевали большие трудности в своих попытках возродить буддизм. Тем не менее все эти регионы были полны решимости восстановить утраченные духовные традиции, и сегодня в каждом из них есть процветающие монастыри, храмы и центры для медитации. Однако эти здания сами по себе не могут быть символом духовного возрождения. Нам нужны полностью посвященные монахи и ученые-философы, чтобы продолжать труды наших предков на ниве освоения и продвижения буддийской Дхармы.

С начала 1990-х годов появилось немало серьезно настроенных учеников не только из буддийских республик, но и из других регионов Российской Федерации, которые в поисках глубоких знаний самостоятельно отправлялись в Индию, Непал и даже в Тибет, чтобы упорно трудиться над духовным самосовершенствованием под руководством прославленных наставников Дхармы. Двадцать лет прошло с тех пор, как мы обрели свободу вероисповедания, – двадцать лет многие из нас учатся, ведомые мудростью величайших учителей нашего времени. Пришла пора уделить самое пристальное внимание трудам выдающихся философов древнеиндийского университета Наланда, в чьих блестящих сочинениях черпают вдохновение и силу столь любимые нами тибетские наставники, единственные преемники этого бесценного наследия мысли и духа. Серия «Наланда», которую мы представляем вашему вниманию, разработана для тех, кто хотел бы яснее осознать суть Учения Будды, представленную в трудах философов и созерцателей этого древнего центра буддийской мысли, а также тибетских учителей, способствовавших ее дальнейшему осмыслению и развитию. Наше намерение состоит не в слепом продвижении буддийской веры, но в предоставлении всем интересующимся новых инструментов для глубокого исследования реальности, будь то в религиозных, философских или научных целях. Мы будем рады, даже если вы откроете эти книги лишь для удовлетворения собственного любопытства.

Пользуясь этой возможностью, я хотел бы выразить признательность замечательным переводчикам и редакторам, которые, не жалея времени и сил, принимают участие в работе над книгами серии «Наланда». Чтобы передать читателю всю глубину буддийской мысли, недостаточно выучить тибетский или английский, нужно посвятить годы планомерному изучению философии буддизма под руководством опытных учителей. Я благодарю всех, кто прямо или косвенно причастен к выходу в свет новых буддийских книг на русском языке.

Пусть серия «Наланда» принесет огромную пользу человечеству. Пусть все страждущие найдут путь к освобождению в древних манускриптах философов Наланды и их последователей из Страны снежных гор. Пусть все, кто прочет эти книги, обретут драгоценности мудрости и знания. Пусть наши наставники живут долгие кальпы. Пусть мы никогда не разлучимся с Учением Будды и никогда впредь нам не придется страдать, глядя, как несведущие люди в омрачении его разрушают.

Тэло Тулку Ринпоче,
верховный лама Республики Калмыкия,
президент «Объединения буддистов Калмыкии»,
духовный руководитель фонда «Сохраним Тибет»

Предисловие редактора серии «Наланда»

Холодной дхарамсальской весной с пронизывающим ветром и пеленой серого густого тумана Его Святейшество Далай-лама даровал в примыкающем к его индийской резиденции главном храме учения по двум выдающимся сочинениям Шантидевы – «Бодхичарья-аватаре» и «Шикшасамуччае». Прежде, по традиции, берущей начало от кадампинских учителей, эти два произведения буддийской классики зачитывались и объяснялись совместно, дополняя друг друга: темы, кратко изложенные в одном из трудов, подробно рассматривались в другом. С уходом тибетцев в эмиграцию в 1959 году, после того как Тибет оказался во власти «непрошеных гостей [из Китая], никак не желающих уходить», многие важные линии преемственности были утрачены, и в тот год Его Святейшество Далай-лама предпринял особые усилия для возрождения к жизни традиции совместного изложения этих двух удивительных сочинений. В один из дней в перерыве между двумя многочасовыми учебными сессиями выглянуло солнце, залив светом холодный двор перед храмом, до отказа заполненный кутающимися в толстые слои многоцветных накидок тибетскими беженцами и буддистами со всего земного шара. Россияне тогда только начинали свои первые робкие визиты в Индию, но по тому пристальному вниманию, с каким они слушали слова одного из самых выдающихся духовных лидеров планеты, по невероятной стойкости и радости, переполнявшей их сердца, можно было легко угадать, что скоро они хлынут сюда бурным потоком, открывая учения Далай-ламы как ни с чем не сравнимый праздник духа.

Именно в тот редкий солнечный день, когда российская делегация встречалась с Его Святейшеством Далай-ламой, он заговорил о важности перевода на русский язык классических трудов учителей древнеиндийского университета Наланда, а также сочинений, составленных впоследствии их преемниками – мыслителями Тибета. В ответ на вопрос, с каких произведений следовало бы начать эту большую работу, Его Святейшество, не задумываясь, ответил: «С Шантидевы… “Бодхичарья-аватары” и “Шикшасамуччаи”», а затем, склонившись к Тэло Тулку Ринпоче, продиктовал целый список книг, которые должны непременно быть в распоряжении российских буддистов. Далай-лама добавил, что хотел бы, чтобы эти книги, по возможности, были доступны и для бесплатного распространения.

Многие из перечисленных тогда Далай-ламой сочинений сейчас в работе. К некоторым из них нам удалось разыскать комментарии Его Святейшества, опубликованные ранее на английском языке. И, поскольку труды Шантидевы были первыми в продиктованном им списке, а также в силу собственного трепетного отношения к его величайшей духовной поэме «Бодхичарья-аватара», воспевающей путь бодхисаттвы, мы уделили этому автору самое пристальное внимание. Мы не только представляем вам новое, дополненное и исправленное издание «Бодхичарья-аватары», но и с большой радостью впервые публикуем второй важнейший труд Шантидевы ‒ «Шикшасамуччаю» в переводе Альгирдаса Кугявичуса под редакцией Андрея Терентьева. Кроме этих двух книг в серии три комментария Его Святейшества Далай-ламы к «Бодхичарья-аватаре», составленные на основе его устных наставлений, с подробным объяснением шестой главы («Терпение») и девятой («Мудрость»).

По решению духовного руководителя фонда «Сохраним Тибет» Тэло Тулку Ринпоче выпускаемая серия получила название «Наланда». Это наш скромный вклад в огромную работу, ежедневно осуществляемую Его Святейшеством Далай-ламой для продвижения блестящих трудов наставников древнеиндийской Наланды. Называя себя полушутя-полусерьезно «гражданином Индии», он часто повторяет, что «его тело вскормлено индийской бобовой похлебкой, а ум – глубокими и обширными идеями философов Наланды». Широко известно, что Далай-лама расширил бытовавший в Тибете традиционный список восьми «величайших пандит Наланды» до семнадцати, включив в него таких выдающихся мыслителей, как Шантидева и Чандракирти, Камалашила и Бхававивека. По его рекомендации главный буддийский храм Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни» окружают скульптурные изображения пандит Наланды – это единственное место на земле, где можно воочию увидеть всех семнадцать великих учителей из нового списка Его Святейшества Далай-ламы. Он говорит, что мечтает однажды совершить паломничество к этим святыням…

Труды пандит Наланды и продолжателей их традиции в Тибете уже есть в русскоязычном пространстве. Много лет снабжают читателей прекрасными переводами буддийской классики и современной литературы питерское издательство «Нартанг», московская книжная серия «Самадхи», издательство «Евразия» и Бурятский научный центр СО РАН, существует много других замечательных книжных проектов.

Серия «Наланда» разработана в первую очередь для того, чтобы помочь всем тем, кто в последние годы регулярно посещает учения Его Святейшества Далай-ламы в разных странах мирах, читая вместе с ним древние тексты учителей Индии и Тибета, чувствуя, как он вдыхает новую жизнь в каждую букву, в каждое слово, написанные много столетий назад. Это наследие могло бы стать частью истории, если бы не усилия Далай-ламы и других тибетских наставников, для которых философская мысль Наланды – их сердце, их жизнь. Понимая, что далеко не все, кто хотел бы изучать эти труды под руководством Его Святейшества Далай-ламы, могут позволить себе поездки на учения в другие страны, мы планируем сделать книги серии доступными и в России при поддержке наших постоянных партнеров по проведению учений в Дели: Объединения буддистов Калмыкии, буддийского центра «Ринпоче Багша» в Улан-Удэ, Объединения буддистов Тувы. Мы с радостью предоставим книги и другим буддийским храмам и центрам, которые сообщат нам о своем желании их получить.

В формировании дальнейших издательских планов мы будем руководствоваться наставлениями Его Святейшества Далай-ламы, чьи необычайное благословение и неустанная забота о России и привели к созданию серии «Наланда». Выполняя его пожелание, мы постараемся сделать все от нас зависящее, чтобы как можно больше бесценных трудов российские буддисты получили в подарок, будь то на учениях в Индии или в России.

Нам бы хотелось выразить сердечную благодарность всем тем, кто помог нам в подготовке к изданию и распространению первых десяти книг серии «Наланда».

Мы выражаем искреннюю признательность Центру тибетской культуры и информации в Москве и лично г-ну Таши, который представлял Его Святейшество Далай-ламу в России и странах СНГ в то время, когда мы начинали работу над книгами серии. Его неизменная поддержка и оказанное нам доверие, а также бесценные рекомендации по бесплатному распространению книг были для нас главной опорой в работе над проектом. Даже вернувшись в Дхарамсалу осенью 2008 года, г-н Таши продолжал уделять внимание серии «Наланда».

Мы очень благодарны действующему представителю Его Святейшества Далай-ламы в России и странах СНГ г-ну Навангу Рабгьялу, который оказал нам неоценимую помощь в решении вопросов, связанных с получением авторских прав на издание русскоязычных версий комментариев духовного лидера к важнейшим буддийским текстам, выпущенным ранее в США и Европе. Большое содействие в этом вопросе также оказал нам г-н Лобсанг Ньяндак, который до последнего дня своего пребывания на посту представителя Его Святейшества Далай-ламы в США оказывал нам содействие в достижении договоренностей с каждым из издательств.

Благодарим за внимание к этому проекту и всестороннюю поддержку офис Его Святейшества Далай-ламы и его секретарей г-на Чиме Ригзина и г-на Тензина Такла.

Мы признательны Андрею Терентьеву и Альгирдасу Кугявичусу за их любезное согласие поддержать серию «Наланда» и подготовить перевод на русский язык «Шикшасамуччаи» и ряда других важнейших трудов, которые вскоре увидят свет. Несмотря на огромную занятость, Андрей Терентьев всегда находил время для того, чтобы ответить на многочисленные вопросы, связанные с переводом тех или иных сложных мест классических буддийских сочинений.

Мы благодарны нашему давнему другу Борису Загуменнову, осуществившему научную редакцию большинства издаваемых книг. Его многолетние изыскания в области перевода и внимательное отношение к слову родного языка помогли значительно улучшить предлагаемые на редакцию тексты.

Выражаем сердечную признательность Сергею Хосу, который не только подготовил макеты для всех книг серии «Наланда», но и помог нам разобраться в тонкостях издательского процесса. Благодарим Ивана Сердюкова за разработанные им прекрасные обложки для всей серии книг.

Отдельно хотелось бы поблагодарить издателей Олега Вавилова и Александра Нариньяни за их ценные советы и искреннюю поддержку идеи бесплатного распространения книг, рекомендованных Его Святейшеством Далай-ламой.

Благодарим краснодарское отделение фонда «Сохраним Тибет» и лично Ирину Ященко за поддержку перевода на русский язык «Шикшасамуччаи» Шантидевы и других классических сочинений, которые в настоящее время находятся в работе.

Большое спасибо заместителю директора фонда «Сохраним Тибет» и администратору серии «Наланда» Наталье Иноземцевой за ежедневную и кропотливую работу с каждой из книг, а также Игорю Янчеглову за чудесные фотографии, использованные при оформлении изданий.

И конечно, низкий поклон нашему духовному руководителю верховному ламе Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и членам правления фонда «Сохраним Тибет», кураторам серии «Наланда» Андриану Мельникову и Галине Кубаревой, без мудрого и сострадательного участия которых и связывающей всех нас многолетней духовной дружбы этот проект, как и множество других важных начинаний фонда, попросту не мог бы осуществиться.

Юлия Жиронкина,
редактор серии «Наланда»,
директор фонда «Сохраним Тибет»

Предисловие к английскому изданию

Я счастлив, что Библиотека тибетских трудов и архивов (LTWA) опубликовала комментарий Его Святейшества Далай-ламы к труду [Чже Цонкапы] «Три основы пути», который мне посчастливилось синхронно переводить в дни учений. Впоследствии, прибегнув к помощи своего давнего друга Джереми Рассела, я подготовил письменный перевод этих учений. Наставления, вошедшие в «Три основы пути», были дарованы Цонкапой [своему ученику по имени] Цако Онпо Нгаванг Дакпа в местечке Гьямо Ронг, что на востоке Тибета.

«Три основы пути» – это стержень, или главная опора, всех выполняемых сутраянских и тантрических практик. Другими словами, в практике должно ощущаться влияние этих трех составляющих. Ведь если практика выполняется под влиянием отречения, то становится причиной достижения освобождения (нирваны); если выполняется под влиянием бодхичитты, то становится причиной достижения всеведения (состояния Будды), а если выполняется под влиянием правильных воззрений, то становится противоядием, помогающим вырваться из круговорота бытия (самсары). Если же эти основы отсутствуют, то пусть вы сведущи в пяти науках¹, пусть даже способны оставаться в медитативном сосредоточении многие кальпы, обладаете пятью видами ясновидения и обрели восемь великих сверхъестественных способностей (санскр. сиддхи), вы все равно не сможете выйти за пределы круговорота бытия.

«Три основы пути» – это суть всего, что изложено в священных буддийских писаниях. Основной смысл учений, преподанных Буддой, и составленных к нему комментариев кратко описывается в форме этапов пути к пробуждению для трех типов личности, а эти этапы сводятся к трем основам пути. Ведь цель всех священных текстов, излагающих учения Будды, и написанных к ним комментариев в том, чтобы помочь практикующим достичь состояния Будды. Для достижения такого состояния всеведения необходимо выполнять двухступенчатую практику, взращивая искусные средства и мудрость, и здесь главный упор делается на развитии бодхичитты и правильного воззрения (мудрости постижения пустоты). Для того чтобы воспитать в себе бодхичитту и мудрость, необходимо сначала взрастить глубокое отвращение к поверхностным удовольствиям круговорота бытия и истинное отречение – желание выбраться из самсары. Без этого невозможно воспитать великое сострадание, которое рождает в нас стремление освободить из круговорота бытия и других существ. Поэтому отречение – это обязательное условие.

Взращивание бодхичитты – главная практика накопления заслуг для достижения рупакаи (тела формы), а развитие правильного воззрения – главная практика для достижения дхармакаи (тела истины). Кроме того, если мы хотим склонить свой ум к Дхарме, то уже в самом начале необходимо отречение; если стремимся к тому, чтобы наша практика Дхармы стала практикой пути махаяны, то нужна бодхичитта, а если желаем полностью искоренить две завесы, то не обойтись без правильного воззрения. Три перечисленные составляющие и называются «тремя основами пути». Это особое наставление о том, как применить на практике все важнейшие моменты пути, включив их в три основы, было даровано Цонкапе самим Манджушри.

Лхакдор,
директор Библиотеки тибетских трудов и архивов (LTWA)

Введение

Сегодня я начинаю объяснять «Три основы пути». Как обычно, перед началом учений мы проведем три практики для очищения потока своего ума, а затем прочтем «Сутру сердца». Сейчас совершим подношение мандалы.

Вне зависимости от того, какие именно учения даруются, и учителю, и ученику необходима чистая мотивация. Если вы слушаете учение махаяны, то вам прежде всего следует обратиться за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе, дабы они уберегли вас от неправильного пути. Затем нужно породить бодхичитту, альтруистическое устремление к полному пробуждению, – она и будет отличать вас от последователей малых путей. Итак, нам нужно выполнить две вещи: во-первых, обратиться за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе ради блага всех живых существ, а, во-вторых, породить альтруистическое устремление к полному пробуждению ради всех существ. С такой мотивацией мы должны трижды прочитать строфу обращения за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе, ясно представляя себе, что делаем это ради блага всех живых существ.

После того как несравненный Будда достиг пробуждения в Бодхгае, он преподал Четыре благородные истины: истину о страдании, истину о причине страданий, истину о прекращении страданий и истину о пути. Тем самым он заложил основу для всех учений, которые дарует впоследствии. Хотя Будда изложил Четыре благородные истины при первом повороте Колеса Учения, смысл истины о прекращении страданий был наиболее полно раскрыт им при втором повороте. В это время он явным образом разъяснил значение пустоты, а косвенным – этапы духовного пути. Другими словами, давая прямое объяснение пустоты, Будда преподал Две истины – относительную и абсолютную (высшую), а также полностью изложил значение нирваны и прекращения [страданий].

При третьем повороте Колеса Учения он объяснил значение природы Будды, преподав «Сутру о сущности Татхагаты» (Татхагатагарбха-сутра), которая легла в основу трактата [Асанги/Майтреи] «Высший поток» (Уттаратантра). Он показал, что живые существа обладают природой Будды, или способностью достигать пробуждения, прежде всего в силу самой природы ума, который пуст – лишен самобытия, – и потому может быть преобразован в пробужденный. В «Высшем потоке» (Уттаратантра) очень четко объяснено, что ум по своей природе чист и свободен от загрязнений, что и делает его пригодным для достижения пробуждения. Это происходит потому, что всякое явление, которое не обладает самобытием, подвержено изменениям и находится под влиянием причин и условий. Нагарджуна пишет в «Коренных строфах о срединности» (Муламадхьямака-карика):

    Все одарено смыслом у того,

У кого пустотность имеет смысл;

Все лишено смысла у того,

У кого пустотность не имеет смысла².

Под пустотностью (пустотой) понимается отсутствие самобытия, то есть зависимость от чего-то иного, зависимость от причин и условий. Когда мы говорим, что данное явление зависит от других, то это означает, что с изменением тех явлений изменится и данное. Если бы оно не зависело ни от чего иного и обладало самобытием, то не менялось бы под влиянием новых условий.

Итак, при втором повороте Колеса Учения, объясняя, что явления лишены самобытия, Будда наглядно показал, что явления могут быть изменены, потому что зависят от причин и условий. Хотя явления и не обладают самобытием, все же, когда мы смотрим на них, нам кажется, будто они существуют независимо. Мало того что они представляются нам независимо существующими, ко всему прочему мы еще и привязываемся к ним и испытываем уверенность в их самобытии. Поэтому мы начинаем чувствовать влечение, желание, гнев и так далее. Когда нам встречается приятный или интересный объект, мы испытываем к нему огромную привязанность, а когда видим что-нибудь отвратительное и отталкивающее, мы злимся. Таким образом, неблагоприятные состояния ума, такие как гнев и привязанность, возникают в силу того, что мы считаем явления самосущими.

Восприятие самобытия явлений представляет собой ошибочное познание объекта, которое составляет основу всех омрачений. Однако если мы придем к пониманию того, что ни одно явление не обладает самобытием, то оно станет той силой, которая будет противодействовать подобному ошибочному познанию. Это свидетельствует о том, что загрязнения ума можно удалить. Если омрачения, загрязняющие ум, могут быть удалены, то и их отпечатки, или оставленные ими скрытые тенденции, также могут быть устранены. Совершенно чистая природа ума, состоящая в том, что он лишен самобытия, преподана очень подробно и наглядно при втором повороте Колеса Учения. При третьем повороте Будда вновь объяснил не только с абсолютной, но и с относительной точки зрения, что высшая природа ума чиста и в своем чистом состоянии ум нейтрален и представляет собой ясный свет.

Ведь, кем бы мы ни были, омрачения не проявляются в нас непрерывно. Более того, даже к одному и тому же объекту мы испытываем то гнев, то любовь, что было бы невозможно, если бы вещи обладали самобытием. Это ясно показывает, что истинная природа нашего основного ума, ума как такового, чиста. Но в силу ментальных факторов, или видов сознания, сопровождающих основной ум, порой кажется, будто он проявляет добродетельные качества, например любовь, а порой предстает в омраченной форме, например в гневе. Таким образом, природа основного ума нейтральна, но, будучи зависимым от сопутствующих видов сознания, он может меняться от добродетельного к недобродетельному.

Итак, ум по природе своей представляет собой ясный свет, а его загрязнения, или омрачения, носят временный, побочный характер. Это свидетельствует о том, что если мы станем заниматься духовной практикой и взращивать добродетели, то наш ум может быть преобразован в положительный. Если же в нем будут проявляться омрачения, то он примет форму этих омрачений. Отсюда следует, что даже такие достоинства, как десять сил Будды, могут быть обретены благодаря этой способности ума [к преобразованиям].

Например: всевозможные виды сознания обладают одним и тем же качеством – способностью понимать и ясно осознавать объект. Когда же какой-то из видов сознания встречается с препятствием, то утрачивает способность к осознаванию объекта. Мое сознание, отвечающее за зрительное восприятие, обладает потенциальной способностью видеть объект, однако если я прикрою глаз, то помешаю ему видеть объект. Подобным образом зрительное восприятие может быть затруднено, если объект чересчур далеко. Итак, ум уже обладает потенциальной способностью осознавать все явления – качеством, которое не нуждается в усилении, однако его проявлению могут препятствовать иные факторы.

Обретая высшие достоинства Будды, такие как десять сил, мы приходим к полному развитию сознания, и оно получает способность к ясному и всестороннему восприятию объекта. Этого, опять же, можно достичь лишь с помощью постижения истинной природы ума и очищения его от омрачений и загрязнений.

При третьем повороте Колеса Учения Будда очень подробно изложил истину о пути (последнюю из Четырех благородных истин, преподанных им при первом повороте), дав определение понятию «татхагарбха» (сущность, или природа Будды). Именно заложенная в нас природа Будды позволяет достичь всеведения, наивысшего состояния сознания, способного к постижению явлений и их высшего способа существования.

Итак, исчерпывающее разъяснение истины о прекращении страданий было дано при втором повороте Колеса Учения, а весьма подробное изложение истины о пути – при третьем повороте. Будда объяснил, что ум обладает потенциальной способностью к постижению высшего способа существования [вещей] и что, взращивая и развивая эту способность, можно прийти к всеведению.

Когда мы подходим к объяснению высшей природы ума и его пригодности для достижения пробуждения, то у нас есть два изложения этой темы: с точки зрения тантры и сутры. Они отличаются деталями описания природы ума. Тантрические учения, относящиеся к высшему классу тантры (к высшей йога-тантре), очень ясно описывают тончайшее состояние сознания, достигающего пробуждение. Первые три класса тантры закладывают фундамент для этого объяснения.

Итак, мы дали краткое изложение Учения Будды – от Четырех благородных истин и до высшего класса тантрических учений. Однако даже если мы ясно поймем высшую природу ума и возможность с ее помощью достичь пробуждения, но при этом не будем заниматься духовной практикой и прилагать усилия для достижения этой цели, то пробуждение так и останется для нас недостижимым. Поэтому, с одной стороны, важно понять высшую природу ума, а с другой – породить намерение заниматься духовной практикой для раскрытия этого потенциала.

Излагая две первые благородные истины – истину о страдании и истину о причине страданий, Будда описал те недостатки, изъяны, которые необходимо отбросить и искоренить. Объясняя две последние благородные истины – истину о пути и истину о прекращении страданий, Будда раскрыл метод – или путь – освобождения от страданий и омрачений, с помощью которого можно прийти к их полному пресечению. Если бы не было средства, или метода, для устранения страданий, достижения их полного пресечения и покоя [нирваны], то не к чему было бы рассуждать, размышлять и медитировать о страдании, ведь тем самым мы бы лишь погружали себя в состояние пессимизма и еще большего страдания. В таком случае было бы лучше и дальше пребывать в запутанности и беспечности. Однако в действительности у нас есть возможность, есть путь и есть метод освобождения от страдания, и поэтому имеет смысл говорить и размышлять о страдании. Вот почему учения Будды о Четырех благородных истинах имеют большое значение и обладают всеобъемлющими качествами – они закладывают основу для всех буддийских практик.

Когда мы думаем о страдании, его истинных причинах и приходим к пониманию первых двух благородных истин, то порождаем желание освободиться от страдания и его источника. Другими словами, поскольку мы испытываем неприязнь к страданию и его причинам, в нас рождается желание их отбросить. Это называется решимостью достичь освобождения, [или отречением].

Когда вы тщательно исследуете страдания, то видите, что не вы один находитесь в их власти – другие существа точно так же страдают. И тогда нужно подумать: раз другие существа, как и я, испытывают страдание, как было бы чудесно, если бы и они тоже избавились от страдания и его причин. Такое желание, чтобы другие существа освободились от страдания и его источника, и называется состраданием. Когда, руководствуясь таким состраданием, вы принимаете решение помочь существам освободиться от страдания и его причин, вы преисполняетесь особого настроя, особого желания активно приносить пользу другим.

Затем если вы хорошо подумаете о том, как принести пользу живым существам не только на временном, относительном уровне, но и на высшем, то придете к выводу, что по-настоящему помочь им вы сумеете только в том случае, если поможете им прийти к пробуждению. А для этого вы сами должны стать просветленным. Этот сострадательный настрой, стремление достичь состояния Будды, чтобы привести к пробуждению всех живых существ, называется бодхичиттой.

В наших силах избавиться от страдания и достичь наивысшего пробуждения потому, что вещи не обладают независимым существованием, или самобытием. Именно по этой причине важно понять природу вещей – отсутствие у них самобытия. Такое понимание называют правильным воззрением.

Эти три качества – решимость достичь освобождения (отречение), бодхичитта и правильное воззрение – именуются в тексте тремя основами пути. Они называются так потому, что порождают в нас истинное намерение вырваться из круговорота бытия и формируют структуру пути к пробуждению.

Главное средство достижения освобождения от самсары – это решимость освободиться (отречение), а главное средство достижения пробуждения – это бодхичитта. Отречение и бодхичитта усиливаются правильным воззрением, или мудростью постижения пустоты.

Теперь я приступлю к объяснению текста «Три основы пути».

Выражение почтения

    Склоняюсь с благоговением перед превосходными досточтимыми ламами!

В этой строке автор до написания текста выражает почтение [учителям – ламам]. Я объясню смысл отдельных используемых здесь слов. Слово «лама» (санскр. гуру) обозначает не столько человека, имеющего определенный статус или занимающего особое положение в обществе в обыденном понимании этих слов, сколько сколько человека, обладающего истинной добротой и выдающимися качествами. Тибетское слово «чже», или «превосходный», описывает человека, которого сиюминутные чувственные удовольствия этого мира, этого рождения в самсаре заботят меньше, нежели его следующая жизнь. Куда больше он обеспокоен благополучием других существ в долгосрочной перспективе, в великом множестве их последующих перевоплощений. Тибетское слово «цун» означает «досточтимый», или «усмиривший себя». Этот эпитет применяется к гуру, или ламе, потому что он постиг: какими бы приятными и привлекательными ни казались удовольствия и красоты самсары, от них нет никакого толку. Он видит, что ценность мирского недолговечна, и потому обратил свой ум к более длительному счастью будущих жизней. Другими словами, лама – это человек с усмиренным умом, который не гоняется за удовольствиями этого мира, но стремится достичь освобождения. Слово «лама» в действительности означает «высший» и описывает человека, который заботится о других больше, чем о самом себе, и пренебрегает собственными интересами ради их блага.

«Склоняюсь с благоговением» – значит «кланяюсь». Вы склоняетесь перед ламой, видя, что в заботах о других существах и их счастье он готов пожертвовать даже собственной жизнью. Выражая почтение этому достоинству ламы, кланяясь ему, вы зарождаете в сердце устремление самому обрести его качества.

Обещание написать произведение

1Разъясню, насколько сумею,

Суть всех учений Победоносного Будды,

Путь, превозносимый Сыновьями Победителя,

Врата для удачливых, стремящихся к освобождению.

В первой строке автор дает обещание создать произведение. Вторая свидетельствует о его решимости вырваться на свободу, поскольку цель всех учений Будды – достижение освобождения. Именно в этом свете, в свете нашей цели – достижения освобождения, мы должны рассматривать изъяны всех радостей самсары и взращивать в себе стремление отказаться от них. Если мы действительно хотим достичь освобождения, то это обязательное условие. Итак, в этой строке говорится об отречении от круговорота бытия.

Эпитет «Сыновья Победителей» в третьей строке имеет три значения. Он может относиться к существам, появившимся на свет из тела, речи или ума Будды. Рахула – это сын тела Будды. Под сыновьями его речи понимаются шраваки и пратьекабудды. Однако в данном контексте термин «Сыновья Победителей» все же относится к сыновьям ума Будды – к тем, кто породил в себе бодхичитту, устремление к пробуждению. Вы становитесь бодхисаттвой, или Сыном Будды, лишь в том случае, если развили в себе альтруистическое устремление к пробуждению. Бодхисаттв называют сыновьями ума Будды, поскольку их появление связано с зарождением качеств, присущих потоку сознания Будд.

В последней строке этой строфы речь идет о правильном воззрении, ведь достижение освобождения зависит от того, есть ли у вас постижение пустоты. Итак, в [последних] трех строках в краткой форме излагается смысл отречения (решимости достичь освобождения), бодхичитты (устремления к пробуждению ради блага всех существ) и постижения пустоты (правильного воззрения), которые будут объяснены в этом произведении.

Призыв к ученикам внимательно слушать учение

2Не привязанные к усладам самсары,

Стремящиеся извлечь наилучшее из свобод и благих условий,

Полагающиеся на путь, что Буддам приносит радость,

О удачливые, внимайте мне искренним сердцем.

У большинства из нас есть необходимые средства к существованию, поэтому нам не приходится слишком много трудиться, чтобы раздобыть еду, одежду и прочее. Но совершенно ясно, что в этой жизни одной еды и одежды недостаточно. Мы хотим чего-то еще, постоянно стремимся к большему. Это ясно показывает, что удовольствие и счастье достигаются лишь преобразованием ума. Невозможно рассчитывать на длительное счастье, если черпать его из внешних источников, какими бы благоприятными ни были условия вокруг нас. Счастье и ощущение неудовлетворенности сильно зависят от нашего внутреннего настроя. Поэтому важно хотя бы в какой-то мере преобразовать свой ум. И, поскольку лишь этим путем мы можем прийти к устойчивому счастью, важно опереться на силу своего ума и раскрыть его высшую природу.

Существует множество разнообразных учений, относящихся к разным религиозным традициям, где говорится о том, как добиться такого преобразования. Учение Будды, которое мы обсуждаем, предлагает на этот счет ясное, подробное и систематическое объяснение.

Нас в той или иной мере можно отнести к удачливым людям, которые упоминаются в этой строфе, ведь мы стараемся уменьшить привязанность, осмысленно подходить к драгоценному рождению свободным, удачливым человеком и опираемся на учения Будды. Поэтому в последней строке автор призывает нас уделить внимание тому учению, которое намерен преподать.

Необходимость породить отречение

3Без чистого отречения, не уняв тяги к радостям

    и благим плодам

Океана самсары, не прийти к покою [нирваны].

Воплощенные существа крепко скованы страстью

    к существованию,

А потому вначале взрасти отречение.

С этой строфы начинается основная часть текста, собственно учение, которое он содержит. В этой строфе объясняется необходимость порождения отречения, или особого настроя ума, устремленного к выходу за пределы круговорота бытия. Понимание изъянов, недостатков самсары и порождение очень сильного желания оставить ее и достичь освобождения называется отречением. Если мы не способны осознать никчемность самсарических удовольствий и по-прежнему усматриваем в них какой-то смысл, считаем их привлекательными и цепляемся за них, то не сможем устремить свой ум к освобождению и не сможем осознать, насколько мы связаны по рукам и ногам.

Итак, в первой строке говорится, что без чистого

1

Пять основных наук – языки, логика, искусства (и ремесла), медицина и философия. – Прим. пер.

2

Гл. 24, ст. 14. Перевод приведен по изданию: В. П. Андросов. Учение Нагарджуны о Срединности: исслед. и пер. с санскр. «Коренных строф о Срединности» («Мула-мадхьямака-карика»); пер. с тиб. «Толкования Коренных строф о Срединности, [называемого] Бесстрашным [опровержением догматических воззрений]» («Мула-мадхьямака-вритти Акутобхайя»). Ин-т востоковедения РАН. М.: Вост. лит., 2006. С. 415. – Прим. пер.

3

О действиях и результатах также см. Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007. Том 2. С. 260–329. – Прим. пер.

4

Строки из гл. 2, ст. 74–75. С русским переводом «Драгоценной гирлянды» можно познакомиться в книге В. П. Андросова: Буддийская классика Древней Индии. М.: Открытый мир, Ганга, 2008. – Прим. пер.

5

О различии совершенных и накопленных действий также см. Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007. Том 2. С. 304–305. – Прим. пер.