«Наланда»

Майтрея

Уттаратантра

с комментарием Арья Асанги

Фонд «Сохраним Тибет»

Москва

2017

УДК 24-24-254

ББК 86.35-2

М14

Майтрея

Уттаратантра: с комментарием Арья Асанги / Майтрея. — М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2017. — (Серия ««Наланда»»).

«Уттаратантра» с комментарием Арья Асанги; пер. с тиб. А. Кугявичуса; научн. и общ. ред. А. Терентьев. – М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2017. – 336 с. – (Наланда).

ISBN 978-5-905792-11-3

«Уттаратантра» (иначе «Ратнаготравибхага») Майтреи (или Майтреянатхи, ок. IV в.) с комментарием Асанги – исходный индийский трактат о татхагата-гарбхе – «природе Будды». Именно в нeм вводится и разъясняется понятийный аппарат и идеология так называемого «Третьего поворота Колеса Дхармы», внешне резко отличающиеся от понятийного аппарата и раннего индийского буддизма, и «Второго поворота Колеса Дхармы», то есть сутр Праджняпарамиты.

В тибетской традиции автором этого трактата считается грядущий Будда Майтрея, который поведал его Асанге, взяв его на небо Тушита. Вернувшись, Асанга записал этот текст и составил к нему комментарий.

На русский язык трактат переводится впервые, по рекомендации Его Святейшества Далай-ламы XIV.

Пер. с тиб. А. Кугявичуса

Редактор перевода А. Терентьев

Научный редактор А. Терентьев

Кураторы серии «Наланда» А. Мельников, Г. Кубарева

ISBN 978-5-905792-11-3

© Фонд «Сохраним Тибет», 2017

Содержание

От переводчика

От редактора

Тибетский перевод

Известные комментарии

Существующие европейские переводы

Технические замечания

Уттаратантра

[Общая часть]

[Три Драгоценности]

[Остальные четыре «алмазных» предмета]

[Раздел I: Готра – Татхагатагарбха]

[Десять аспектов природы Будды]

[Девять примеров природы Будды и девять примеров омрачений]

[Раздел II: Пробуждение]

1) и 2) [Сущность и причина]

3) [Плод]

4) [Претворение]

5) [Одаренность]

6) [Проявление]

7) [Вечность]

8) [Непостижимость]

[Раздел III: Достоинства]

[Раздел IV: Деятельность Татхагаты]

1) Пример отражения Шакры

2) Пример божественного барабана

3) Пример облака

4) Пример Брахмы

5) Пример солнца

6) Пример драгоценности исполнения желаний

7) Пример эха

8) Пример пространства

9) Пример земли

[Раздел V: Польза]

[Завершающие строфы]

Указатель терминов

Библиография

Примечания

От переводчика

«Уттаратантра», которую, согласно традиции, будущий Будда Майтрея передал Арья Асанге в медитации, сегодня много комментируется и толкуется. Ведь это сочинение прежде всего знакомит нас с присущей всем существам природой Будды (татхагатагарбхой), а это особенно актуальная тема для всех традиций и философских школ буддизма, особенно для дзогчена. Притом в «Уттаратантре» (как и во всех «пяти трактатах» Майтреи) сочетаются обе философские школы махаяны – йогачара и мадхьямака. Относимый к некоторым работам Асанги термин «йогачара-мадхьямака-сватантрика» появился значительно позже (в Индии он не употреблялся) – в Тибете во времена Будона (1290–1364), когда мадхьямака стала разделяться на сватантрику и прасангику. Появились термины «пустота от другого» (тиб. gzhan stong: жентонг) и «самопустота» (тиб. rang stong: рангтонг), выработанные философами.

Но, когда жили Нагарджуна (I–II вв.) и Асанга (IV в.), просто не было таких понятий. Оба эти учителя говорили о взаимозависимости всех явлений, что и называлось пустотой. Только второй из них ставил акцент на сознании (уме), а первый – не акцентировал исключительной роли сознания (ума) среди всех других явлений. Он подчеркивал взаимообусловленность всего, включая сознание, что и считается пустотой – отсутствием самостоятельного существования, самобытия всего сущего.

Поэтому достойны критики утверждения некоторых философов школы йогачар, что нирвана есть состояние чистого («пустого от всего другого») сознания (ума), которое существует само по себе, то есть является застылой, обособленной сущностью.

Даже дхармакая – тело Дхармы (или духовное тело) Пробужденного (хотя одно из его достоинств называется высшим «я» (тиб. bdag dam pa)) – и татхагатагарбха (природа Будды у всех существ), о которых главным образом и идeт речь в «Уттаратантре», не являются с точки зрения йогачара-мадхьямаки самостоятельными, самосущими «предметами» (тиб. dngos po).

С другой стороны, утверждение некоторых философов мадхьямаки-прасангики, что нирвана (как истина прекращения) есть лишь пустота, тоже вызывает большие сомнения и возражения. Принять это – значило бы отбросить Мудрость-Сознание Пробужденного. Именно оно при сознаваемой им пустоте и различении всех явлений представляет собой «непребывающую нирвану» Будды.

В «Сутре проповедей о неуменьшении и неувеличении» сказано: «Сфера нирваны – это синоним дхармакаи Татхагаты»¹. Далее Асанга, разъясняя «Уттаратантру», приводит цитату из сутры: «Шарипутра! Прекращение – это дхармакая, которая лишена двух² и которой свойственно отсутствие дискурсивности»³.

Конечно, если термин rang stong понимать как «естественную пустоту», а gzhan stong – как «пустоту [зависимого] от другого», то эти термины вполне согласуются. Но это всего лишь игра слов: «философия» полагающих, что интеллектом можно все познать. В «Уттаратантре» такие попытки отрицаются.

Так и Чже Цонкапа играет словами, говоря, что абсолютная истина = пустота = нирвана, имея в виду лишь взаимозависимость всего, даже пустоты, как и Нагарджуна, указавший на пустотность пустоты. Так и природа Будды пуста, зависима от существ, точнее, индивидуальных потоков сознания, тончайший уровень которого она собой и представляет. Если бы не было существ, не было бы и татхагатагарбхи.

Также неприемлемо приписывать (как делают некоторые) «философию рангтонг» выдающемуся мадхьямику-прасангику Чандракирти, который ясно сказал, что пустота есть «неприсущая природа» (тиб. glo bur gyi rang bzhin)⁴, опираясь на понимание Буддой пустоты как взаимозависимого возникновения. Какой же тут рангтонг?

Понятия жентонг и рангтонг, в конце концов, стали окольцованными перегибами монастырского философствования, которые в Тибете иногда вызывали даже вооруженные столкновения. Пример – распря в XVII в. между философскими школами гелуг и джонанг.

Наверное, желая избегнуть в будущем подобных ссор и философских перегибов, Его Святейшество Далай-лама и задал нам задачу перевести этот текст именно с комментарием Арья Асанги. Этим он как бы посоветовал нам вернуться к мирным истокам…

Трудные места этого сочинения мне помогло понять интерполированное толкование (theg pa chen po rgyud bla ma‘i bstan bcos rnam par bshad pa‘i mchan ‘grel) Долпопы Шейраба Гьялцена (1292–1361: родоначальника школы джонанг, знатока Калачакра-тантры). Это толкование – пословное пояснение трудных мест комментария Асанги⁵. При переводе я также пользовался интерполированным толкованием Лобсанга Пелдена Тензина (1869–1928) – учителя традиции гелуг. Это толкование (theg pa chen po rgyud bla ma‘i bstan bcos kyi mchan ‘grel) проясняет исходный текст – «Уттаратантру». Также нельзя не упомянуть комментарий к «Уттаратантре» (theg pa chen po rgyud bla ma‘ Tikka) Гьелцапа Дарма Ринчена (1364–1432) – ученика досточтимого Цонкапы. Этот комментарий является «смысловым» (не пословным). Он также помог мне понять некоторые трудные по смыслу места текста. Некоторые места мне помогло понять и английское издание Buddha nature. Mahayana-Uttaratantra-Shastra by Arya Maitreya with Commentary by Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche (Dordogne, France, 2003–2004). При переводе терминов, обозначающих вещества и растения, я следовал консультациям Донатаса Буткуса.

Все тибетские тексты взяты мною в TBRC (Tibetan Buddhist Resource Center), который основал почтенный Джин Смит (Gene Smith, 1936–2010). Он любезно предоставил мне разрешение пользоваться всеми тибетскими текстами этого Центра, а также прислал сборник 11 дисков Тенгьюра, из которого и взят комментарий к «Уттаратантре» (CD 11, 23703123.pdf. Текст этого комментария начинается со стр. 150).

Основной текст «Уттаратантры» в переводе пишу жирным шрифтом, а комментарий Арья Асанги – простым. Неотмеченные примечания в квадратных скобках мои, а с отметкой «Долпопа» – Долпопы. Примечания Гьелцапа Дарма Ринчена отмечены «Дарма Ринчен» в пояснениях.

Номера страниц комментария Асанги (в pdf. файлах TBRC) указываю между / /, а страницы интерполированного толкования Долпопы – между \ \.

От редактора

Во всех тибетских буддийских школах высоко почитается так называемое «Пятикнижие Майтреи», включающее пять трактатов: «Махаяна-сутра-аламкара» (Mahāyānasūtrālaṃkāra), «Абхисамая-аламкара» (Abhisamayālaṃkāra), «Мадхьянта-вибхага» (Madhyānthavibhāga), «Дхарма-дхармата-вибхага» (Dharmadharmatāvibhāga) и «Уттаратантра» (Uttaratantra, также именуемая Ratnagotravibhāga).

«Уттаратантра» Майтреи (или Майтреянатхи) с комментарием Асанги – главный и наиболее ранний (ок. IV в.) индийский трактат о татхагатагарбхе – «природе Будды».

В тибетской традиции автором этого трактата считается грядущий Будда Майтрея, который поведал его вместе с остальными текстами «Пятикнижия» своему ученику Асанге, взяв его для этого на небо Тушита. Вернувшись, Асанга записал эти тексты и написал к ним комментарии.

В китайской буддийской традиции, однако, автором «Уттаратантры» считается некий Сарамати (Sāramati, ок. 250 н. э.). С. Рюэгг (Seyfort Ruegg) предположил, что Сарамати – это эпитет Майтреи⁶. Некоторые исследователи (Ui, Frauwallner) высказывали предположение, что Майтреянатха – это имя земного учителя Асанги, иные (Demiéville, S. Ruegg) допускали, что Майтрея был назван автором текста, будучи лишь источником вдохновения для Асанги, третьи (S. Lévi, Евг. Обермиллер) вообще отрицали авторство Майтреи, считая именно Асангу автором данного трактата.

В тибетской историографии обычно считается, что текст «Уттаратантры» был утерян и извлечeн на свет вновь лишь в XI в. известным индийским сиддхой Майтрипой из трещины в старой ступе⁷.

Брюнхольц, недавно опубликовавший фундаментальное исследование этого текста, отмечает, однако, что «Уттаратантра» уже цитировалась в трeх работах учителей Майтрипы – Джнянашримитры (ок. 980–1040) и Ратнакарашанти (XI в.), что ставит под некоторое сомнение это утверждение⁸. Самые ранние из известных нам сегодня тибетских комментариев (Нгок-лоцавы и Чойки Вангчука), как сообщает Брюнхольц, вообще не упоминают Майтрипу.

В тибетской, как и в китайской традиции, коренной текст «Уттаратантры» и комментарий Асанги рассматриваются как два отдельных текста. Тем не менее в обеих дошедших до нас санскритских рукописях и во всех остальных индийских источниках они не разделяются и носят общее название «Ратнаготравибхага-махаяна-уттаратантра-шастра» (ratnagotravibhāgа-mahāyānottaratantra-śastraṃ). В тибетской традиции эти названия разделяются: «Ратнаготравибхага» считается названием текста Майтреи, а «Махаяна-уттаратантра шастра-вьякхья» – комментарием Арья Асанги. При этом «Ратнаготравибхага» именуется «Уттаратантрой»⁹. До настоящего времени в индийских источниках не обнаружено упоминание Асанги как автора пояснительной части этого текста.

Китайская традиция говорит нам кроме того, что санскритская рукопись «Уттаратантры» впервые была принесена в Китай Ратнамати в 508 г. и переведена им на китайский язык в 511 г.¹⁰, то есть в это время данный текст не был ещe утрачен в Индии.

Тибетский перевод

Данный перевод «Уттаратантры» на русский язык выполнен на основе тибетского перевода Лодена Шейраба с пандитой Саджджаной. Всего, согласно «Синей летописи», было шесть тибетских переводов: 1) Atiśa и Nagtso-lotsawa Tsultrim Gyalwa (1011–1064), 2) Sajjana и Ngog-lotsawa Loden Sherab (1059–1109), 3) Patsab-lotsawa Nyima Tra (род. 1055), 4) Marpa Dopa Chokyi Wangchug, 5) Yarlung-lotsawa Tragba Gyaltsen (1242–1346) и 6) Jonang-lotsawa Lodro Bal (1299/1300–1353/1355). Последний перевeл только коренной текст. Вошeл в Тенгьюр и сохранился лишь один перевод – Лодена Шейраба. Но в школе сакья также сохранился седьмой перевод – Ронгтона (Rong-ston Shes-bya kun-rig, 1367–1449)¹¹.

Известные комментарии

Помимо комментария Арья Асанги известно ещe три индийских комментария на «Уттаратантру»: Саджджаны (Sajjana. Mahāyānottaratantraśāstropadeśa), Вайрочанаракшиты (Vairocanarakṣita. Mahāyānottaratantraṭippaṇī, XI в.) и считающийся утраченным комментарий Ратнаваджры (Ratnavajra).

Брюнхольц (с. 301–328) рассматривает около двух десятков комментариев, написанных на «Уттаратантру» тибетцами¹².

Существующие европейские переводы

1) Первый перевод (с тибетского на английский) выполнил великий российский буддолог, ученик Ф. И. Щербатского Евгений Обермиллер: Obermiller E. The Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation, being a Manual of Buddhist Monism. The Work of Ārya Maitreya with a Commentary by Āryāsanga. Translated from the Tibetan with introduction and notes by E. Obermiller, Leningrad. Асta Orientalia. Vol. IX, Pars II. III. Apud E. J. Brill: Lugduni Batavorum, 1931.

2) После обнаружения в Тибете, в монастыре Шалу, санскритского текста дост. Рахулой Санкритьяяной и публикации его Джонстоном (The Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra, ed. by E. H. Johnston, and seen through the press and furnished with indexes by T. Chowdhury, M. A., Patna, 1950) японский исследователь Такасаки выполнил перевод этого текста с санскрита, опираясь в значительной степени на пионерское исследование Обермиллера: Jikidō Takasaki. A Study on the Ratnagotravibhāga (Uttaratantra) Being a Treatise on the Tathāgatagarbha Theory of Mahāyāna Buddhism. Including: a critical Introduction, a Synopsis of the text, a Translation from the original Sanskrit text, in comparison with its Tibetan & Chinese versions, critical Notes, Appendixes and Indexes. Serie Orientale Roma XXXIII. Roma: Is. M. E. O., 1964.

После этого было сделано несколько переводов уже вне академической буддологии – они предназначались для возникших на Западе буддийских общин и меньше внимания уделяли текстологическим проблемам:

3) The Changeless Nature (Mahayana Uttara Tantra Sastra) by Arya Maitreya & Acarya Asanga. Tr. From the Tibetan under the guidance of Khenchen the IXth Trangu Rinpoche and Khempo Tsultrim Gyamtso Rinpoche by Ken & Katia Holmes with the kind assistance of Dharmacarya Tenpa Negi. Published in Scotland by: Karma Drubgyud Darjay Ling (Karma Kagyu Trust), Kagyu Samye Ling Tibetan Centre. Eskdalemuir, Dumfriesshire DG13 OQL, 1979 (Reprint 1985).

4) Неопубликованный перевод первой главы коренного текста был выполнен в конце 1990-х гг. Яном Когланом (The Treatise of the Great Vehicle Sublime Continuum by Maitreya. First Chapter. Translated by Ian Coghlan) и по-дружески предоставлен мне автором для данной работы.

5) Great Vehicle Treatise on the Sublime Continuum: Differentiating the Lineage of the Three Jewels. (Mahāyānottaratantra-ratnagotravibhaṅga) by Maitreya. [With amplification by Mi-pam-gya-tso (1846‒1912)] translated into English from Tibetan sources by Paul Jeffrey Hopkins and Joe B. Wilson. Draft compilation. Not for general distribution. Permission granted for use in the context of the FPMT Basic Program. (США, 1997. Перевод только трeх глав коренного текста.)

6) The Tathāgata Essence. Commentary to the First Chapter of the Uttaratantra. Gyaltsap Darma Rinchen (1364–1432). Translation by Gavin Kilty. Этот перевод Гэвин Килти подготовил для образовательной программы ФПМТ. Он представляет особую ценность, так как сопровождается переводом основного гелугпинского комментария на этот текст, написанного ближайшим учеником Чже Цонкапы Гьелцапом Дармой Ринченом. На этот же комментарий часто ссылался и Обермиллер. Искренне благодарю Гэвина Килти за предоставление мне этой неопубликованной работы.

7) Buddha-nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra with Commentary, with explanations by Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, translated by Rosemarie Fuchs. Snow Lion Publications, Ithaca NY, 2000.

8) Mahayana-Uttaratantra-Shastra by Arya Maitreya with Commentary by Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche given at the Centre d’Études de Chanteloube, Dordogne, France 2003–2004. Ed. by Alex Trisoglio. 2007 by Siddhartha’s Intent.

9) When the clouds part: the Uttaratantra and its meditative tradition as a bridge between sūtra and tantra. Translated and introduced by Karl Brunnholz. The Tsadra Foundation series. Snow Lion. An imprint of Shambhala Publications, Inc., 2014. Это последний по времени, наиболее выверенный научный перевод, опирающийся на разнообразные комментарии и другие источники, дополнен подробным исследованием истории и проблематики «Уттаратантры» – объeм книги 1335 страниц.

Уже из количества переводов и комментариев «Уттаратантры» на тибетском и английском языках понятно, что этот текст весьма важен. И это естественно: не зря же в Тибете Нагарджуна и Асанга (принесший нам «Пятикнижие Майтреи») считаются главными «открывателями» и «излагателями» смыслов сутр Праджняпарамиты, занимающих центральное место в практике тибетской махаяны. Более того, два этих имени символизируют и два последних «поворота Колеса Дхармы» – соответственно второй и третий¹³. Второй – это мадхьямака Нагарджуны, а третий связан с йогачарой и реинтерпретацией мадхьямаки в стиле «пустоты от другого» (тиб. gzhan stong) и йогачары. Одни тибетские философы, особенно в школе гелуг, считают, что именно второй поворот Колеса Дхармы следует понимать как высшее Учение Будды, другие – что этой чести достоин лишь третий поворот.

«Уттаратантра» стоит на границе разделения этих двух направлений и потому привлекает особый интерес многих буддийских мыслителей и буддологов. Еe ключевые термины, такие как постоянная и неизменная татхагатагарбха («природа Будды»), готра («ген»), дхату («элемент»), атман («я») и прочие, на первый взгляд совершенно уходят от установившегося понимания исходного буддийского тезиса о том, что «всe – страдание, тлен и бессамостность» (санскр. sarva-duḥkha-anītya-anātma). Однако подлинное значение такого рода терминов проясняется только при освоении всего текста.

Коснусь лишь главных проблем этих труднопереводимых слов. Garbha (часть термина tathāgatagarbha) на санскрите значит «утроба», или «вместилище», но также и «зародыш», «сущность», «вмещаемое». В «Татхагатагарбхасутре» (эта сутра становится известной в III в. н. э.), где этот термин всплывает, как кажется, впервые, об этом речь и идeт: все существа носят в себе Татхагату. А в «Ланка-аватара-сутре» татхагатагарбха приравнивается и к пустоте, и к алаявиджняне. В данном тексте все три термина – garbha, dhātu и gotra — используются практически как синонимы, относящиеся к «загрязнeнной таковости» (санскр. samalātathatā), в отличие от «незагрязнeнной таковости» (санскр. nirmalātathatā) или дхармакаи.

Адекватно перевести все эти термины на европейский язык оказалось довольно трудно. Обермиллер переводил термин «татхагатагарбха» как «сущность буддовости» (Essence of Buddhahood), Такасаки предложил для этого интересное слово «матрица» (от лат. matrix – «первопричина»), Брюнхольц – «сердце». В данном русском переводе этот термин либо оставляется непереведeнным, либо трактуется как «природа Будды» – такой перевод широко распространeн в англоязычной литературе.

«Дхату» Обермиллер переводил как «зародыш буддовости» (англ. Germ of Buddhahood), Такасаки оставил без перевода, Хопкинс и Уилсон – как «basic constituent», Берзин – как «источник» (англ. source), Дзонгсар Ринпоче как «элемент» и так далее. В данном переводе мы, следуя Такасаки, оставим этот термин без перевода, имея также в виду, что он иногда (или всегда?) понимается как часть или сокращение ключевого термина «Дхармадхату», который мы и ранее везде оставляли непереведeнным.

«Готра» (тиб. rigs) — слово, имеющее такие значения, как «семья», «род», «ген» (от др. — греч. γένος – «род»), здесь рассматривается как присущее всем существам духовное начало, эквивалентное «дхату» или «гарбхе». В «Уттаратантре» этот термин не подразумевает разделения на «готру шравак», «готру пратьекабудд» и так далее – как в текстах йогачары, в «Ланка-аватара-сутре» или в «Махаяна-сутра-аламкаре» Майтреи¹⁴.

Во всяком случае, автор «Уттаратантры» ясно осознавал очевидную непохожесть вводимой здесь терминологии на общебуддийские базовые идеи и дал свою оценку этих новаций в 157-й, 158-й и последующих строфах этого текста:

157. Почему же Победители после повсеместной

проповеди:

«Все объекты познания всегда пусты,

подобны облакам, снам или иллюзиям», –

[теперь] изрекли, что [все] существа обладают

татхагатагарбхой?

158. Изрекли для того, чтобы [существа] могли

избавиться

от пяти скверн: малодушия, презрения,

ложных представлений, недооценки истинных

достоинств

и чрезмерного себялюбия.

То есть, с точки зрения Будды Майтреи, презентация Учения в аспекте «третьего поворота Колеса Дхармы» была нужна лишь для облегчения понимания пути теми, кто, будучи отягощeн малодушием, ложными представлениями, чрезмерным себялюбием и тому подобным, не был способен принять истины второго поворота.

Вторым важным аспектом «Уттаратантры» является еe близость к некоторым центральным концепциям ваджраяны, которая согласно тибетской историографии и начинает выходить на свет в этот период. Даже само употребление слов «тантра» в названии и «ваджра» в тексте симптоматично, но существенно важнее некоторые философские идеи. Александр Берзин отмечал в этой связи, что «хотя обычно Уттаратантра объясняется в терминах Сутры, а не Тантры, тем не менее можно сказать, что текст указывает на глубочайший замысел Будды, то есть Тантру и, более того, Тантру высшей йоги. Когда в тексте (см. строфу 13) говорится, что природа ума – это ясный свет, хотя и возможно это интерпретировать на уровне Сутры (в том плане, что природа ума является ясным светом в роли объекта, другими словами, пустоты, и что ясный свет также является умом в смысле обладания определяющими характеристиками ума, то есть ясностью и сознаванием), мы можем сказать, что здесь есть указание на то наивысшее, что подразумевал Будда, – наитончайшее сознание ясного света, которое фигурирует в высшем классе тантр (тантрах ануттарайоги)»¹⁵.

Технические замечания

Во-первых, надо пояснить значение добавленных к цитатам цифр в скобках. Это ссылки, которые бывают двух видов:

/1/ – в косых скобках указывается номер листа тибетского текста – подробнее см. выше в предисловии переводчика. «Обратные» косые скобки \ \ указывают номера страниц толкования Долпопы.

(2) – если в круглых скобках указаны просто цифры – например (8.15), – это значит, что цитируется строфа (или фрагмент) 15 из восьмого раздела сочинения, полные библиографические данные которого можно посмотреть в Библиографии в конце книги. Такая индексация удобна тем, что годится для всех изданий или переводов цитируемого текста. Если же текст не разделeн на строфы, приходится точно указывать издание, номер страницы, а иногда даже и строки на этой странице, чтобы облегчить поиск нужного фрагмента. В этом случае ссылка может иметь такой вид: (P774: 17а.3–4). Здесь первая часть Р774 – это номер тибетского текста по каталогу (о каталогах тибетского канона см. Библиографию), затем следуют номер листа – 17а и номера строк 3–4. Иногда добавляется тибетское обозначение тома канона, например «KHI».

Ряд важных терминов в тексте выделяется заглавными буквами. Так, например, слова Мудрость, Сознание, Знание (санскр. jñāna; тиб. ye shes), относящиеся к уровню Будды, переводчик предлагает писать с прописной, а мудрость в других смыслах (санскр. prajñā; тиб. shes rab) – со строчной буквы.

Тот факт, что для перевода одного и того же тибетского слова иногда используются разные русские слова, обусловлен контекстом и отсутствием полного совпадения объeмов терминов в русской и тибетской культурных и философских традициях. Кроме того, некоторые ключевые слова иногда используются автором в строгом терминологическом значении, а иногда в обыденном смысле. В этой связи, поскольку текст местами весьма сложен, некоторые важные и зачастую спорные термины русского перевода мы дополняем в скобках исходными тибетскими терминами для облегчения работы с текстом тем, кто знаком с тибетской терминологией.

В [квадратных скобках] помещены поясняющие слова, подразумеваемые автором и введeнные комментаторами или переводчиком для уточнения смысла слишком лаконичного тибетского предложения. Их следует читать как часть текста. В (круглых скобках) – собственные пояснения переводчика.

Для привлечения внимания читателя к специфическому значению терминов в важных случаях мы используем курсив. Курсивом выделены те слова, которые, являясь переводами буддийских терминов, несут специфический смысл, не в полном объеме совпадая со значением использованного русского слова. Кроме того, в тибетской философии случается, что одно и то же слово употребляется в прямо противоположных смыслах и нужно хорошо знать предмет, чтобы понять, что хочет сказать автор. Например, во фразе «отрицается истинное существование всех явлений» слово «истинное» относится к иллюзорному обыденному представлению о том, что вещи существуют «истинно», сами по себе, именно так, как они нами воспринимаются. В действительности, поскольку вещи существуют не так, как нам представляется на первый взгляд, слово «истинное» здесь на самом деле означает «неистинное». Для того чтобы обратить внимание читателя на этот факт, мы выделяем это слово курсивом, а в других контекстах оставляем обычный шрифт. Так же слово реальность, выделенное курсивом, относится не к обыденному значению этого слова, а к «подлинной реальности» – не с относительной, а с высшей точки рассмотрения, являясь переводом тибетского слова de kho na nyid (санскр. tathatā) и подобных обозначений «подлинной реальности». В других случаях не выделенное курсивом слово «реальность» имеет привычное, обыденное значение. Слово явление служит для перевода тибетского chos (санскр. dharma), чтобы отделить это значение слова «явление» от других смыслов этого слова, существующих в русском языке, и так далее.

Выделенные курсивом и другие сложные слова можно понять лучше, если посмотреть их употребление по Указателю терминов в конце книги. Указатель терминов снабжeн тибетско-русским индексом для тех, кто хочет уточнить, как здесь переводится тот или иной тибетский термин.

Отождествление цитат в тексте «Уттаратантры» в основном было выполнено ещe Евгением Обермиллером и дополнено последующими исследователями. Не могу скрыть своего восхищения этой превосходной работой Обермиллера, который (конечно, это стало возможным только с помощью бурятских лам!) провел исследование, которое было далеко за пределами эрудиции других буддологов его поколения и до сих пор служит образцом для исследователей. Конечно, некоторые важные для Обермиллера термины, такие, как «абсолют», «монизм», и тому подобные, впоследствии были признаны неудачными, но в целом качество его работы трудно превзойти.

В заключение выражаю искреннюю благодарность тем, кто помог нам в этой трудной работе, предоставляя свои переводы, статьи и другие материалы или высказывая критические замечания к русскому тексту перевода и примечаний, – Яну Коглану, Гэвину Килти, Ярославу Комаровскому, Сергею Хосу, Вуоле Зарпани.

Также не могу не отметить важное для нас устное «Введение в Уттаратантру», переданное в Санкт-Петербурге Кирти Ценшабом Ринпоче по просьбе Буддийского центра им. Арьядевы в 2004 году¹⁶. Оно заложило семя, выросшее с благословения Его Святейшества Далай-ламы и благодаря поддержке Фонда «Сохраним Тибет» в данную книгу.

Уттаратантра

Поклон всем Буддам и бодхисаттвам!

1.Пробужденный, Дхарма, Собрание, дхату,

Пробуждение,

достоинства и, наконец, деятельность

Пробужденного –

это семь «алмазных» месторождений

[познания],

которые, в сжатом виде, составляют «тело»

всего трактата.

2.Знание о трех из этих предметов следует

в должном порядке черпать

из введения в сутру «Властелин дхарани»,

где [указаны]

их индивидуальные характеристики

и взаимосвязь, а об [остальных] четырех –

из разделов, [описывающих] качества мудрых

(то есть бодхисаттв) и Победителей.

3.От Пробужденного [происходит] Дхарма,

от Дхармы – Собрание святых,

от Собрания, в конце концов, – достижение

Знания сущности дхату,

а после достижения этого Знания обретаются

высшее Пробуждение, силы и прочее,

а также деятельность на благо всех существ.

4.Простираюсь перед тем,

кто не имеет ни начала, ни середины, ни конца;

кто унял [все измышления], пробудился,

самостоятельно осуществив состояние

Пробужденного,

а пробудившись, указывает вечный путь

бесстрашия,

чтобы те, кто не осуществил [это состояние, его]

осуществили;

кто держит высший меч и ваджру знания

и любви,

отсекая ими росток страдания и разрушая

стену сомнения,

окруженную дебрями разных воззрений.

5.Состояние Пробужденного необусловленно,

спонтанно-совершенно, осуществляется

не под влиянием других,

исполнено мудрости, любви и силы,

обладает двояким благом [для себя и других].

6.[Это состояние] необусловленно,

поскольку его природа не имеет начала,

середины и конца,

a называется оно спонтанно-совершенным

потому,

что ему присущ покой, дхармакая.

7.[Оно] «реализуется не в силу других условий»,

поскольку осуществляет себя само.

Оно – знающе (тиб. mkhyen), ибо три эти

аспекта осуществлены.

Поскольку [Пробужденный] указывает путь,

оно «с любовью, состраданием».

8.А «сила» его в том, что посредством Мудрости

и сострадания /157/

оно избавляет [существ] от страданий и омрачений.

Три первых [его достоинства представляют

собой его] собственное благо,

а три последующих относятся [к его

способности осуществлять]

благо других. \12\

9.Преклоняюсь перед Солнцем святой Дхармы,

излучающим свет чистой Мудрости,

устраняющим привязанность, неприязнь

и катаракту [неведения]

по отношению ко всем объектам, –

перед тем, что ни не существует, ни существует,

ни существует-и-не-существует, ни отлично от

существования и несуществования, –

не может быть высказано,

познается индивидуально [лишь святыми

и является] Покоем.

10.То, что неуловимо мыслью, лишено обеих,

нерассудочно,

чисто, ясно, противодействует привязанности

и является причиной ее отсутствия, –

это Дхарма, обладающая характеристиками

двух истин. \16\

11.Отсутствие привязанности

заключается в истинах прекращения и пути.

Также следует знать, что они (истины)

имеют по три

последовательно [упомянутых] достоинства.

12.[Дхарма] неуловима мыслью, поскольку

не постигается

рассудочно, невыразима словами и познается

[лишь] арьями.

В ней отсутствуют обе и рассудочность, ибо

[их отсутствие] – покой.

По своей чистоте и прочим из трeх

[достоинств] она подобна солнцу.

13.Склоняюсь перед теми, кто видит,

что природа ума – ясный свет, а омрачения

бессущностны,

кто, истинно постигнув [изначальный] покой –

предел отсутствия двоякой самости

всех существ, – /165/

обладает неомраченным умом, зрящим,

что все [существа] подобны совершенным

Буддам;

склоняюсь перед ними, обладающими

мудрым ви́дением,

бессчетные объекты которого – существа

и совершенная чистота [природы их умов].

14.Поскольку внутреннее мудрое видение

и сущности, и явлений

у блистающих разумом невозвращающихся

[бодхисаттв] чисто –

их Собрание обладает наивысшими

достоинствами.

15.Поскольку [эти бодхисаттвы] сознают

спокойную природу существ,

они [постигли] подлиннoe естество –

то, что природа (тиб. rang bzhin) [ума]

совершенно чиста

и изначально лишена омрачений.

16.Поскольку [бодхисаттвы своим] умом,

до конца постигающим сферу познания, видят,

что у всех существ имеется подлинная сущность

(дхармата) всеведения,

[они знают и] многообразие явлений.

17.Те, кто так познает эти [подлинную сущность

(дхармату) и явления],

воспринимают их посредством индивидуальной

мудрости, \22\

которая не имеет привязанности к этой

чистой сфере

и не имеет препятствий, поэтому чиста.

18.Поскольку у невозвращающихся арьев

мудрое виˊдение чистое,

они [близки] к высшей Мудрости

Пробужденного,

поэтому являются Прибежищем

для всех существ.

19.Три [Драгоценности причинного] Прибежища –

Всемирный Учитель, Учение и Учащиеся [арьи] –

были установлены для почитающих

три Колесницы и три вида действий.

20.Два вида Дхармы и Собрание святых –

не окончательное, не высшее Прибежище,

поскольку [первые в конечном итоге]

оставляются,

обманчивы, отсутствуют, [а второе]

испытывает страх.

21.Прибежищем, благодаря которому идут

к высшему,

является только Пробужденный.

Ведь Муни обладает дхармакаей,

а Собрание [достигнет] этого

[лишь] в конце.

22.[Три Драгоценности] редко появляются [в мире],

они чисты, сильны, украшают мир,

высшие и неизменные.

Именно поэтому они – «Драгоценности».

23.Три благие Драгоценности возникают

от загрязненной и незагрязненной таковости,

чистых достоинств Пробужденных и деяний

Победителей.

Эти [предметы] – объект лишь для зрящих

высшую истину.

24.Готра всех Трех Драгоценностей –

предмет [познания] Всевидящих. /172/

А четыре перечисленных его аспектa

непостижимы [для других] по четырем

причинам.

25.Из-за [1] чистоты и наличия омрачений,

[2] полной неомраченности и очищения,

[3] из-за нераздельной природы

и [4] спонтанности, непреднамеренности.

26.Поскольку [существует] подлежащее реализации,

реализация,

ее состав и способствование реализации,

один из этих предметов представляет собой

причину чистоты,

а три – условие.

27.Поскольку совершенное тело [Дхармы – Долпопа] Пробужденного лучится [эманациями],

поскольку таковость совершенно нераздельна

и поскольку присутствует готра,

все существа всегда обладают

«сердцем» Будды.

28.Сказано, что все существа обладают

«сердцем» Будды,

поскольку Знание Пробужденного таится в них,

поскольку эта чистая природа недвойственна

и поскольку пробужденное состояние

было названо плодом готры.

29.Сущность, причины, плод, воздействие, одаренность, проявление,

уровни, всеохватность таковости,

неизменность

и нераздельность достоинств, знайте,

выражают то,

что подразумевается под высшей сферой.

30.[Сущность] подобна драгоценности,

пространству

и чистой воде: по своей природе никогда

не омрачается.

[Причины ее] проявления – преданность Дхарме,

особая мудрость, самадхи и сострадание.

31.Своими силами, непревращением [в другое]

и «влажной» природой [сущность]

сходна с драгоценностью [исполнения желаний],

пространством

и прекрасным качеством [чистой] воды.

32.Неприязнь к Дхарме [махаяны],

воззрение о «я»,

страх перед страданиями круговерти

и пренебрежение благом других –

это четыре помехи,

характерные для страстно привязанных,

иноверцев, шравак

и «самовозникших». \36\

Условия устранения этих [помех] – искренняя

преданность Дхарме

и прочие из четырех [благих] качеств.

33.Те, семя (тиб. sa bon) которых – преданность

высшей Колеснице,

мать – мудрость, рождающая качества Будды,

местопребывание – блаженная утроба

медитации,

а кормилица – сострадание, суть потомки

(Шакья)муни.

34.Совершенные достоинствa чистоты,

[высшего] «я», счастья и постоянства (вечности) – это плод,

а [способствование] желанию и стремлению

достичь покоя, удручившись страданием, – воздействие.

35.Итак, отдельные [достоинства] плода –

это противоположности противоположностей

четырех заблуждений,

[уводящих от] дхармакаи.

36.[Дхармакая] чиста, поскольку

еe природа чиста и свободна от потенций

[неведения].

Она – «я», поскольку представляет собой

покой – отсутствие измышлений [и] самости,

и бессамостности.

37.Она – счастье, ибо оставлены скандхи,

имеющие ментальную природу, и их причины.

А поскольку постигнуто тождество

сансары и нирваны, [это тело] постоянно.

38.Мудрость отсекает всe себялюбие,

а поскольку сострадательные жаждут

[принести благо] другим,

они не [стремятся] достичь покоя.

Так арья [бодхисаттвы], опираясь

на средства Пробуждения –

ум и любовь, – \47\

не погружаются ни в сансару, ни в нирвану.

39.Если бы [у существ] не было дхату Будды,

они не удручились бы от страдания,

не желали бы ухода от страданий,

не заботились бы о нeм, не стремились бы

к нему. /189/

40.Это осознание пагубности страданий [обусловленного] существования

и достоинств счастья нирваны

исходит от присутствия готры. Как так?

В отсутствие готры не было бы этого

[осознания].

41.[Дхату Татхагаты] подобен океану: в нем таятся

бесчисленные, нескончаемые драгоценности-

достоинства.

Он походит на пламя светильника, поскольку

по природе

одарен неотделимыми достоинствами.

42.Поскольку представляет собой дхату

дхармакаи, Мудрости Победителя и сострадания,

сказано, что он подобен океану,

как cосуду с драгоценностями и влагой.

43.Поскольку сверхобычные способности,

Мудрость и незагрязненность нераздельны

в сфере чистоты, они походят

на свет, жар и цвет пламени светильника.

44.Зрящий таковость проясняет существам

эту сущность Победителей, исходя из того, что

таковость проявляется по-разному

для простых существ, святых

и совершенных Будд.

45.Простые существа заблуждаются

[в отношении таковости],

в отличие от [святых], видящих истину,

а Татхагатам [она предстаeт] такой, как есть, –

безошибочной, свободной от измышлений.

46.«Простым существом», «бодхисаттвой»

и «Татхагатой» называются, соответственно,

загрязненное, частично очищенное

и совершенно чистое [состояние].

47.Три состояния дхату,

заключающего в себе сущность и прочие

из шести предметов,

обозначаются тремя названиями.

48.«Я» как пространство, которому

чужда рассудочность, охватывает всe,

так и чистая сфера

природы ума всеохватна.

49.Она как общая сущность [всего] охватывает

[имеющих] недостатки,

[обладающих] достоинствами и предельно

[совершенных],

подобно пространству, которое [присутствует]

в формах простых, среднего качества и лучших.

50.Имея [лишь] поверхностные недостатки

и [глубокую] природу,

дхармата не изменяется –

впоследствии остается такой же, как прежде.

51.Как всеохватное пространство

не загрязняется, поскольку очень тонко,

так и эта основа во всех существах

не подвержена загрязнению.

52.Как миры всегда возникают

и исчезают в пространстве,

так и органы чувств [существ] возникают

и исчезают в необусловленном [дхарма]дхату.

53.Как никакой огонь [конца кальп] /196/

не может сжечь пространство,

так и огни смерти, болезни

и старения не сжигают [дхату].

54.Земля «держится» на воде, вода – на ветре

(воздухе),

а ветер пребывает в пространстве.

Пространство же не «держится»

на элементах воздуха, воды и земли.

55.Так и скандхи, элементы, чувственные

способности

«держатся» на карме и омрачениях,

а карма и омрачения «держатся»

на неправильном умственном настрое.

56.Неправильный умственный настрой «держится»

на чистой [природе] ума.

Но природа ума не «держится»

ни на одном из этих явлений.

57.Знайте, что скандхи, аятаны и элементы

подобны земле,

а карма и омрачения

походят на воду.

58.Неправильный умственный настрой

подобен элементу ветра,

а природа [ума] походит на пространство:

не имеет основы и нигде не пребывает.

59.Неправильный умственный настрой [возникает]

на основе природы ума.

Неправильный умственный настрой [порождает]

разнообразную карму и омрачения.

60.Из воды кармы и клеш

возникают скандхи, аятаны и элементы.

Как [в пространстве] разрушаются

и зарождаются ветер, вода и земля,

так [в природе ума] возникают и исчезают

[неправильные мысли и прочее].

61.Природа ума, как и пространство, \56\

не имеет причин, условий и их сочетаний.

Так же она не возникает,

не прекращается и не пребывает.

62.Светоносная природа ума,

как и пространство, не превращается (в иное).

Ее не омрачают страстное желание

и прочие случайные скверны,

возникающие от неправильных мыслей.

63.Вода и остальные [основы] кармы и омрачений

не создают ее.

Грозные огни смерти, болезни и старения

ее не сжигают.

64.Три огня – смерть, болезнь и старение,

знайте, подобны, соответственно,

огню конца времен,

адскому и простому огням.

65.Мудрые, освобождаясь от смерти, болезни

и старения

при постижении этой природы такой,

какая она есть,

избавляются от рождений и прочих бед,

но принимают их из сострадания к существам.

66.Арья [бодхисаттвы] избавляются

от страданий смерти, болезни и старения.

Они не испытывают этих [страданий], поскольку

карма и омрачения уже не заставляют

их перерождаться.

67.Поскольку узрели реальность такой, как она есть,

они вышли за пределы рождения и прочего,

но эти сострадательные личности являют

свое рождение, смерть, старение и болезнь.

68.Чудесно то, что даже ослепленные

неведением видят Детей Победителей,

которые, постигнув эту неизменную дхармату,

[являют свое] рождение и прочее!

69.Эти достигшие уровня арьев

проявляются на уровне «детей».

Как превосходны мастерство

и сострадание этих друзей существ!

70.Переступив пределы всего мира,

но из мира не уйдя, они действуют

в мире ради блага мира,

незагрязненные мирскими сквернами.

71.Как не промокают от воды

лотосы, что выросли в пруду, так и они

не загрязняются мирскими дхармами,

хотя и рождаются в мире.

72.Их ум пылает постоянно, как огонь,

при совершении нужных дел,

но и всегда уравновешен, пребывает

в спокойствии глубокой медитации.

73.Поскольку они побуждаемы силой прежнего

[навыка]

и избавились от всей рассудочности, /206/

им не требуются усилия, чтобы способствовать

[духовному] созреванию существ.

74.Они точно знают, кого и как

следует [духовно] тренировать,

пользуясь подходящими учениями, [двумя]

телами формы,

[разными] действиями и видами поведения.

75.Так эти беспрепятственно-мудрые

постоянно, спонтанно, всецело

предаются исполнению блага существ,

безмерных числом, как пространство.

76.Бодхисаттвы после медитации

и Татхагаты одинаково помогают

мирским существам

полностью освободиться. \66\

77.Хотя и так, Будда и бодхисаттва

различаются [по индивидуальным достоинствам],

как земля и пылинка,

океан и [пригоршня воды] в следе копыта быка.

78.Он – неизменное «я», поскольку обладает неисчерпаемыми достоинствами;

он – Прибежище для существ, ибо [охраняет их]

до самого конца;

он всегда недвойственен, поскольку

нерассудочен;

он непреходящ, поскольку [его] природа

необусловленна.

79.Он не рождается, не умирает,

не подвергается вреду и не стареет,

поскольку постоянен, устойчив,

спокоен и вечен.

80.Он не рождается

в ментальном теле, поскольку постоянен,

а поскольку устойчив, то не умирает

смертью-переходом

с непостижимым превращением.

81.Ему не вредят «болезни» тонких следов

[неведения],

поскольку он – покой.

[Даже] незагрязненные обусловливающие

факторы

не заставляют его стареть, ибо он вечен.

82.В четырех парах этих строк

говорится соответственно

о постоянстве и прочих качествах

необусловленного [дхарма]дхату.

83.Поскольку [дхармакая – Дарма Ринчен] обладает

нескончаемыми достоинствами,

она – неизменное «я», то есть постоянное.

Поскольку соответствует конечному пределу,

она – устойчивая сущность Прибежища.

84.Она – нерассудочная природа (тиб. rang bzhin),

то есть недвойственная спокойная дхармата.

Поскольку обладает несозданными

достоинствами,

она представляет собой вечно нерушимую суть.

85.Она – дхармакая, Татхагата,

благородная высшая Истина, нирвана.

Поэтому ее достоинства нераздельны,

как солнце и его лучи.

Значит, нет другой нирваны – только

состояние Будды.

86.Одним словом, поскольку в этом незагрязненном

[дхарма]дхату различимы четыре аспекта,

следует знать, что у него есть четыре

синонима: \69\

дхармакая и прочие.

87.Нераздельность достоинств Будды,

достижение готры, как она есть,

неложная, безобманная сущность (дхармата)

и изначально спокойная природа.

88.Всесторонне совершенное Пробуждение

и избавление от загрязнений с их следами

[называются] состоянием Будды и нирваной

[соответственно].

В высшем смысле они нераздельны.

89.Сущность Освобождения – его нераздельность

с достоинствами: всесторонними,

бесчисленными,

непостижимыми и совершенно чистыми.

Такое освобождение есть [состояние] Татхагаты.

90.Представьте живописцев, обученных

рисовать разные [части портрета].

Умеющий [рисовать] одну часть

неспособен [нарисовать] другие [части].

91.И вот царь-владыка, повелев:

«Вместе нарисуйте мой портрет!» – вручает

им полотно.

Услышав это указание,

[живописцы] приступают к рисованию.

92.[Но] во время исполнения этого дела

один из них отправляется в другую страну.

Поскольку из-за его отъезда за границу

[живописцев] не хватает,

портрет не получится совершенным во всех

отношениях. Таков пример.

93.Что же [символизируют] живописцы?

Даяние, нравственность, терпение

и прочие [парамиты].

А пустота, обладающая высшим

из всех аспектов,

называется «портретом [царя]».

94.Мудрость, Знание и Освобождение

по своей ясности, лучистости,

чистоте и нераздельности подобны

свету, лучам и солнечному диску.

95.Итак, не достигнув состояния Будды,

не достичь нирваны: подобно тому,

как не сможешь видеть солнце,

укрывшись от его лучей и сияния.

96.Таково определение татхагатагарбхи Победителя

в десяти аспектах (от сущности до достоинств).

Эту [природу], укрытую «покровами»

омрачений,

следует понять при помощи [девяти] примеров.

97.Как Будда в невзрачном лотосе,

мед в рое пчел, зерно в шелухе, золото в грязи,

клад в земле, росток и прочее

в маленьком семени,

статуя Победителя под изорванным покрывалом,

98.владыка людей во чреве беспомощной женщины

и драгоценное изображение

[под слоем литейной] глины,

так и этот дхату пребывает в существах,

скрытый нечистотами поверхностных омрачений.

99.Нечистоты подобны лотосу, пчелам, шелухе,

грязи, земле, плоду,

изорванному покрывалу, измученной жгучими страданиями женщине и глине. \75\

Будда, мед, зерно, золото, клад, баньян,

драгоценная статуя,

высший владыка континентов и драгоценное изображение походят на чистый высший дхату.

100.Видя в лотосе дурного цвета [статуэтку]

Татхагаты, блистающего тысячами знаков

[совершенства],

человек, обладающий чистым божественным

«оком»,

вынимает еe из «укрытия лепестков лотоса».

101.Также Сугата, видя «глазом» Будды

собственную природу

даже в тех, кто пребывает в [аду] Непрерывного

мучения (Авичи),

освобождает нас от завес,

искренне сострадая [существам] до самого

конца [сансары].

102.Как увидевший божественным «оком»

[cтатуэтку] Сугаты,

скрытую в невзрачном бутоне лотоса, cрывает

[cкрывающие] еe лепестки,

так и Муни, видя в существах природу

совершенного Будды

под «покровами» привязанности, неприязни

и прочих скверн,

из сострадания устраняет эти завесы.

103.Сведущий человек, ищущий мед,

увидев его, облепленный пчелами,

искусно отделяет мед от роя пчел.

104.Так и великий Риши, видя «оком» всеведения

подобные меду дхату – готру, –

[способствует] полному удалению

мешающих им завес, подобных пчелам.

105.Найдя мед, облепленный мириадами пчел,

[человек] отгоняет их и делает с медом что хочет.

Незагрязненное Знание таится в существах,

подобно меду,

а Победитель, искусно [помогающий]

победить омрачения,

схожие с пчелами, подобен этому человеку.

106.Зерна в шелухе

для людей несъедобны. \76\

Заботящиеся о пище

извлекают их из шелухи.

107.Так и Победитель пребывает в существах,

[скрытый под] смесью клеш-загрязнений,

и, пока он не будет освобожден от грязной

смеси омрачений,

деяния Победителя не проявятся в Трех Сферах.

108.Без извлечения зерен риса или гречи из шелухи,

без хорошего обмолачивания злаков

они не послужат вкусной едой людям.

Так и пребывающий в существах Владыка Дхармы,

не освободившись от шелухи омрачений,

не подарит приятный вкус Дхармы

голодным существам, страдающим от клеш.

109.К примеру, странник

потерял свое золото в грязной гнили,

и этот нерушимый [металл]

пролежал там много сотен лет.

110.Небожитель, имеющий чистое божественное

«око»,

узрев его, говорит некоему человеку:

«Очисти лежащую там прекрасную

драгоценность

и достойно используй ее». /216/

111.Так и Муни, видя достоинство существ,

утонувшее в омрачениях,

подобных грязи,

изливает дождь святой Дхармы,

дабы очистить грязь омрачений.

112.Как небожитель, увидев золото, упавшее

в топь грязной гнили,

старательно указывает человеку на эту

прекраснейшую вещь,

чтобы тот ее очистил,

так и Победитель, видя в существах

драгоценность совершенного Будды,

упавшее в большую [топь] грязи омрачений,

проповедует существам Дхарму, чтобы эта

[драгоценность] очистилась.

113.Вот в земле под домом бедняка

лежит бесценный клад.

Тот человек не знает о нем,

и клад не может ему сказать: «Я здесь».

114.Так и пока не познают чистую дхармату –

скрытый в уме чистый бесценный клад,

к которому нечего прибавить и от которого

нечего отнять, – \77\

существа будут постоянно испытывать

разные страдания нищеты.

115.Бесценный клад, лежащий [в земле]

под домом бедняка,

не говорит «я здесь», и этот человек

не знает о нем.

Существа – словно бедняки, хотя имеют

в своем уме клад Дхармы,

а Риши (Будда), конечно, рождается в мире,

чтобы [помочь] им его обрести.

116.Непреходящее свойство семени, содержащегося

в плодах манго и прочих деревьев, –

[выпускание] ростка.

Имея вспаханную почву, воду и прочие

[условия, росток]

постепенно становится величественным

деревом.

117.Так и под «кожурой плода» –

неведением и прочими [омрачениями] –

скрывается благой элемент дхарма[дхату]

и, опираясь на добродетели,

постепенно становится Царем мудрецов.

118.Как [росток], пробиваясь сквозь кожуру плода пальмирской пальмы или манго,

при условии влаги, солнечного света,

ветра, земли, времени и пространства,

вырастает в дерево,

так и «росток» совершенного Будды,

скрытый в существах

под «кожурой плода» – омрачениями, – /217/

благодаря наличию добродетелей

появляется как [высшая] Дхарма и растет.

119.Вот лежит на дороге изготовленная из

драгоценного материала

статуя Победителя, завернутая в вонючее,

изорванное покрывало.

Небожитель, узрев эту [статую],

наказывает [людям]

развернуть ее, лежащую на дороге.

120.Так и [Будда], имея беспрепятственно

зрящее «око»,

видит даже в животных сущность Сугаты,

«завернутую» в разные омрачения,

и учит [существ] методам ее освобождения.

121.Как [небожитель], узрев божественным

«оком»

на дороге драгоценную статую Татхагаты,

завернутую в вонючее покрывало, наказывает

людям развернуть ее,

так и Победитель, видя даже в животных

дхату [Татхагаты],

«лежащий на дороге» сансары, «завернутый

в изорванное покрывало» клеш, \78\

учит [существ] Дхарме, чтобы они смогли

его освободить.

122.Вот некая невзрачная, бедная женщина,

в ветхом доме,

носит в своем чреве славного царя,

не зная, что у нее в утробе владыка людей.

123.Обусловленное существование напоминает

ветхий дом,

нечистые существа походят на беременную

женщину,

защищенную [царем], пребывающим в ней,

а незагрязненный дхату подобен [царю],

находящемуся в [ее] утробе.

124.Как невзрачная женщина в грязной одежде

носит в своем чреве владыку Земли,

но испытывает страшные страдания

в ветхом доме,

так и существа имеют в себе защитника,

но, обладая «ветхим» умом, неспокойным

из-за омрачений,

«валяются на полу» страдания.

125.Вот из золота отлита большая, совершенная

[статуя],

которая еще пребывает в глиняной

[форме]. /218/

Мастер знает о ней и, желая очистить

золотую [статую],

удаляет закрывающую ее извне [глину].

126.Так и [Будда], узрев, что природа [ума] –

ясный свет,

а [заслоняющие ее] загрязнения поверхностны,

устраняет эти завесы в существах, подобных

залежам драгоценностей,

[и они достигают] совершенного Пробуждения.

127.Как мастер, зная о совершенной статуе,

сделанной из чистого, блестящего золота, но

еще пребывающей в глиняной [форме],

удаляет глину,

так и Всеведущий, зная о спокойном уме,

подобном чистому золоту,

устраняет завесы, объясняя Дхарму,

словно разбивая [глиняную форму].

128.Лотос, пчелы, шелуха, грязь и земля,

кожура плода, изорванное покрывало,

утроба женщины и глиняная форма –

[примеры омрачений].

129.А примеры [татхагатагарбхи] –

Будда, мед, зерно, золото, клад,

[росток] дерева, драгоценная статуя,

чакравартин и статуя из золота.

130.Сказано: если «шелуха» омрачений,

скрывающая дхату существ,

не сопряжена с ним с безначальных времен,

то и чистая природа ума [тоже] не имеет начала.

131.1) Привязанность, 2) неприязнь, 3) заблуждение,

их 4) сильные проявления [омрачений – Дарма

Ринчен], 5) следы [неведения];

[омрачения], 6) устраняемые на стадиях видения

и 7) освоения

и свойственные 8) неочищенным

и 9) чистым уровням –

132.эти девять видов загрязнений

названы «покровами из лепестков лотоса»

и прочими [образами] из девяти примеров,

а разновидностей «покровов»

привходящих омрачений – бесчисленные

миллионы. /219/

133.Привязанность и прочие

из девяти загрязнений соответственно

представлены

«покровами из лепестков лотоса»

и остальными из девяти примеров.

134.Четыре из этих загрязнений

относятся к «детям»,

одно – к архатам, два – к учащимся

и два – к мудрым, соответственно.

135.Радостно, когда перед собой

видишь лотос, выросший в топи.

Но впоследствии, [когда он увядает – Долпопа], становится грустно.

Такова и радость в страсти.

136.Когда пчел сильно потревожишь,

они начнут жалить.

Так и неприязнь, возникнув,

причиняет боль сердцу.

137.Как шелуха закрывает

зерно и прочее,

так и «яичная скорлупа» неведения

не дает узреть сущность. \82\

138.Грязь противна.

Так и проявления [омрачений] подобны грязи,

поскольку для страстных служат поводами

для удовлетворения [низменных] желаний.

139.Поскольку сокровище спрятано [под землей],

не знающий об этом кладе его не добудет.

Так и естественная [Мудрость]

скрыта [для архатов — Долпопа] «землей»

следов неведения.

140.Как росток, постепенно прорастая,

пробивает оболочку семени,

так и виˊдение реальности

избавляет от [омрачений], устраняемых

виˊдением.

141.Идущие путем арьев

устраняют суть эгоцентрического воззрения.

Устраняемое ими посредством Мудрости

на стадии освоения подобно изорванному

покрывалу.

142.Загрязнения на [первых] семи уровнях

походят на нечистоты утробы.

Созревший плод нерассудочной Мудрости

подобен [новорожденному], выбравшемуся

из чрева.

143.Загрязнения, связанные с тремя [последними]

уровнями,

следует воспринимать как подобные слою глины.

Они уничтожаются «алмазным»

самадхи великой личности.

144.Итак, привязанность и другие из девяти

загрязнений

подобны лотосу и прочим [упомянутым

примерам],

а дхату, будучи трояким по природе,

сходен с Буддой и прочими [аналогиями].

145.Его природа – это дхармакая,

таковость и готра.

Знайте, что ее [отражают] три, один /222/

и пять примеров.

146.Следует знать два аспекта дхармакаи.

Это совершенно чистый дхармадхату

и причина, благоприятная

[для его постижения], –

глубокое и разнообразное Учение.

147.Поскольку [дхармакая] – за пределами мирского,

[точного] аналога в мире не найти ему.

Поэтому приводится лишь подобие

Татхагаты и дхату.

148.Тонкое, глубокое Учение

подобно единому вкусу меда,

а разнообразное, [широкое] Учение –

[разным] зернам в разной шелухе.

149.Поскольку природа неизменная,

благая и совершенно чистая,

говорится, что эта таковость

походит на статую из золота.

150.Следует знать о двух аспектах готры,

подобных кладу и семени дерева: \85\

безначальном присутствии [готры]

как [совершенной] природы

и ее [приведении к] высшему [состоянию]

правильным освоением.

151.Считается, что три тела Будды

достигаются через посредство этих двух

[аспектов] готры.

Первое, тело [Дхармы, происходит]

из первого аспекта,

а два остальных – из второго.

152.Прекрасное тело природы (свабхавикакая),

знайте, подобно драгоценной статуе,

поскольку оно по природе несозданное

и является кладезем драгоценностей-достоинств.

153.Тело блаженства (самбхогакая) походит на чакравартина,

поскольку владеет обширным царством Дхармы Великой [Колесницы],

а явленное тело (нирманакая) подобно

золотой статуе,

ибо по природе представляет собой отражение

[дхармакаи – Долпопа; тела блаженства –

Дарма Ринчен].

154.Эта высшая сущность Самовозникших

постигается [лишь] благодаря вере.

Солнце светит, сверкает,

[но] слепые его не видят.

155.Нечего отнять от нее

и прибавить к ней нечего.

Правильно всматривайтесь в эту подлинность –

истинно узрев ее, полностью освободитесь.

156.Дхату пуст от поверхностных [скверн],

которым свойственна отделeнность [от него],

но не пуст от высших [достоинств],

которым свойственна нераздельность [с ним].

157.Почему же Победители после повсеместной

проповеди:

«Все объекты познания всегда пусты,

подобны облакам, снам или иллюзиям», –

[теперь] изрекли, что [все] существа

обладают татхагатагарбхой?

158.Изрекли для того, чтобы [существа]

могли избавиться

от пяти скверн: малодушия, презрения,

ложных представлений, недооценки истинных

достоинств

и чрезмерного себялюбия. /231/

159.Истинное во всех отношениях

лишено обусловленного.

[Поэтому] сказано, что омрачения, карма

и их плод напоминают облака и прочее.

160.Омрачения подобны облакам,

карма походит на испытываемое во сне,

а совокупности – плод омрачений и кармы –

подобны магической иллюзии.

161.Разъяснив это, потом [Будда]

для избавления [таких учеников] от пяти скверн,

указал в этом [учении] о высшей духовной

природе:

«[Вы] имеете дхату [Татхагаты]!»

162.Некоторые, кто пока не слышал этого [учения],

проявляют малодушие

из-за скверны самоуничижения,

и бодхичитта у них не зарождается.

163.Некоторые, зародив ее [в какой-то мере],

кичатся: «Я самый лучший»

и презирают

лишенных бодхичитты. \94\

164.У имеющих такие установки

не возникает правильное понимание,

поэтому они лелеют ложные

представления

и не познают истинного смысла.

165.Эти скверны существ нереальны,

ибо искусственны, поверхностны.

Они по сути бессамостны, а достоинства

[татхагатагарбхи] естественно чисты.

166.Те из мудрых, кто цепляется

за нереальные скверны [существ]

и недооценивает

истинные достоинства [их татхагатагарбхи],

не достигнут

дружелюбного виˊдения равенства себя и существ!

167.Итак, благодаря слушанию этого [учения]

возникает радостный энтузиазм, почтение

[ко всем]

как к Всемирному Учителю, аналитическое

познание,

Мудрость и великое дружелюбие.

168.Вследствие зарождения этих пяти прекрасных

качеств

видишь [себя] безгрешным, равным [другим],

[понимаешь] отсутствие скверн, одаренность

достоинствами

и любишь других, как себя.

Благодаря этому быстро достигнешь

состояния Будды.

169.Чистота, достижение, свобода,

благо для себя и других, его основа,

глубина, обширность и величие «я»,

нескончаемое время и такая-как-есть природа.

170.Так уровень Будды представляет собой

сущность, причину, плод,

претворение, одаренность, проявление, /233/

постоянство и непостижимость.

171.Состояние Будды, названное «естественным ясным светом», подобно солнцу и [ясному] небу;

лишено загрязнений – закрывавших его

«густых облаков» поверхностных

омрачений и завес Знанию;

одарено всеми достоинствами Пробужденного,

постоянно, устойчиво, неизменно.

Оно достигается посредством [двух видов]

Мудрости – недискурсивной

и различающей явления.

172.Состояние Будды не разделимо [на части],

но отличается чистыми качествами,

у которых по сути два [аспекта]:

Мудрость и свобода [от омрачений], подобные

солнцу и [ясному] небу.

173.Ясный свет [этого состояния] не создан,

проявляется неразрывно,

одарен всеми достоинствами Пробужденного,

превышающими числом песчинки Ганга.

174.Завеса омрачений и завеса Знанию

уподоблены облакам,

поскольку не самосущи,

охватывающи и поверхностны.

175.Причиной избавления от двух завес

служит Мудрость двух видов:

нерассудочная

и достигнутая вслед за ней.

176.Будучи чистым и одаренным достоинствами,

подобно озеру чистой воды, заполненному

расцветшими лотосами,

луне, выпрыгнувшей из пасти Раху,

и солнцу, освободившемуся

от облаков омрачений, [пробужденный ум]

излучает свет. /234/

177.Состояние Победителя подобно [образу]

Предводителя-Муни,

меду, зерну, драгоценному золоту, кладу,

величественному древу,

статуе Сугаты [из] чистого драгоценного

[металла],

владыке Земли и статуе из золота.

178.Чистота как отсутствие привязанности

и прочих поверхностных омрачений,

подобная [чистой] воде озера и прочему,

кратко определена как плод нерассудочной

Мудрости.

179.Указано, что истинное достижение тела Будды,

обладающего всеми высшими аспектами,

служит плодом Мудрости,

достигнутой после [«алмазного» самадхи].

180.Избавленное от ила привязанности,

изливающее воду медитации

на лотосы [духовно] обучаемых [учеников],

[состояние Будды] подобно пруду с чистой водой.

181.Освобожденное от Раху неприязни,

освещающее всех существ

лучами сострадания и любви,

оно подобно светлой полной луне.

182.Свободное от облаков заблуждения,

светом Мудрости

развеивающее в существах мрак [неведения],

состояние Будды подобно ясному солнцу.

183.Обладающее несравненными достоинствами,

дарующее вкус святой Дхармы,

очищенное от шелухи [загрязнений],

оно походит на [статую] Сугаты, мед и зерно.

184.Чистое, богатством своих достоинств

устраняющее [духовную] нищету [существ]

и способствующее созреванию плода

Освобождения,

оно подобно золоту, кладу и величественному

древу.

185.Являющее собой драгоценную дхармакаю, \98\

предстающее [в образе] высшего владыки

«двуногих»,

[воплощенное] в драгоценном облике

[Пробужденного],

оно подобно драгоценной [статуе], царю

и [статуе] из золота.

186.Обладая качествами незагрязненности, всеохватности и нерушимости,

это состояние устойчиво, спокойно, постоянно

и непреходяще.

Татхагата, подобно пространству, служит

основой восприятия

высших объектов для шести чувственных

способностей.

187.Он позволяет видеть невозникающие [высшие –

Долпопа] формы,

слышать прекрасную, чистую речь [высшего

смысла – Долпопа], обонять чистый аромат

нравственности Сугат, ощущать вкус весьма

возвышенной святой Дхармы, испытывать

блаженное прикосновение самадхи

и постигать глубокую природу.

188.Тщательно поразмыслив, [понимаешь],

что Татхагата

дарует высшее счастье без всяких соображений

и этим подобен пространству.

189.Словом, знайте, что претворение

двух [видов] Знания –

это совершенное тело свободы (вимуктикая)

и очищенная дхармакая.

190.Следует знать, что у вимуктикаи и дхармакаи

есть по одному [отдельному достоинству]

и одно [общее].

Незагрязненность и всеохватность [– отдельные],

а поскольку [оба эти тела]

необусловленные, они [служат] источником

[чужого блага].

191.[Вимуктикая] свободна от загрязнений,

поскольку клеши с их потенциями прекращены.

Джняна[дхармакая] считается всеохватной,

ибо не привязана ни к чему и не имеет

препятствий.

192.Поскольку [эти тела] представляют собой

нерушимую природу, они необусловленны.

Нерушимость [по сути] есть устойчивость,

но [подробнее]

она объясняется как [имеющая],

кроме устойчивости, еще [три аспекта].

193.Следует знать четыре аспекта разрушения –

противоположности устойчивости и прочего:

тление, изменчивость, прекращение

и непостижимый переход [во время смерти].

194.Знайте, что, будучи неподверженными им,

[эти тела] устойчивы, спокойны, постоянны

и непреходящи.

Эта чистая Мудрость – опора благих качеств

[учеников],

поэтому служит источником [совершенного

собственного блага].

195.Пространство не имеет причины,

но служит причиной восприятия

форм, звуков, запахов, вкусов,

прикосновений и дхарм. /236/

196.Так и два тела служат причиной

зарождения чистых достоинств

в виде объектов чувств тех, кто прочно установил

тесную связь с этими телами.

197.[Подлинный] Будда непостижим, постоянен,

устойчив, умиротворен, неизменен, \100\

совершенно спокоен, всеохватен, неуловим

мыслью, подобен пространству,

непривязан, совершенно беспрепятственен,

лишен грубых ощущений,

невидим, невоспринимаем, благостен

и незагрязнен.

198.Указано, что вимуктикая и дхармакая

приносят благо себе и другим.

Эти опоры собственного и чужого блага

непостижимы и обладают прочими

достоинствами.

199.Будучи объектом [лишь] всеведущего Знания,

Будда не является предметом троякого

познания.

Поэтому знайте, что он непостижим

[даже] для существ, обладающих Mудростью.

200.Поскольку тонок, он не является предметом

изучения,

поскольку он – высшая [истина], не подлежит

обдумыванию,

а поскольку глубока его природа, он не является

объектом мирского созерцания

и тому подобного.

201.Почему же? Как слепые не видят формы,

так и [существа] — «дети» никогда не видели его.

Даже арьи [могут узреть его лишь мельком],

словно [ещe не покидавшие] дом

новорожденные – солнце.

202.[Будда] постоянен, ибо не возникает,

устойчив, поскольку не прекращается.

Не подверженный этим двум, он неизменен

в покое [нирваны], ибо дхармата

пребывает [постоянно].

203.[Он] – совершенный покой, ибо [реализована]

истина прекращения.

Поскольку постигнуто всe, он всеохватен.

Неуловим мыслью, поскольку недоступен

[для рассуждений].

Чужд привязанности, ибо устранены

все омрачения.

204.Поскольку удалена вся завеса Знанию,

он совершенно беспрепятственен [в познании].

Поскольку не имеет двух [препон, его ум]

совершенно податлив,

поэтому лишен грубых восприятий.

205.Он невидим, поскольку не имеет формы.

Не воспринимается, ибо без признаков. /237/

Благ, поскольку чиста его природа.

Незагрязнен, ибо все загрязнения

устранены. \101\

206.Природа дхармадхату – без начала, середины

и конца,

неделимая, лишенная двух

[крайностей – Долпопа], свободная

от трех [завес], незагрязненная, неуловимая

мыслью,

познаваемая виˊдением ровно сосредоточенных

йогинов.

207.Эта незагрязненная сфера Татхагаты

обладает такими достоинствами: она безмерна,

[неисчислима], как песчинки в Ганге,

непостижима и бесподобна, лишена [всех]

скверн и их следов.

208.Тело, «лучащееся» разнообразной святой

Дхармой,

усердно осуществляет цель – освобождение

существ

и, действуя подобно царской драгоценности

исполнения желаний,

[проявляется] в разных формах, отличных

от него по природе.

209.Формы [нирманакаи, в начале] ведя [обитателей]

мира на путь покоя,

[в середине] способствуя их [духовному]

созреванию и предрекая

[в конце достижение Пробуждения], пребывают

здесь вечно,

как физические элементы – в пространстве.

210.Всеведение Самовозникших называется

«состоянием Будды», а также

«высшей нирваной»,

«непостижимостью», «[махаянским] архатством»

и «“я” индивидуального [сознания]».

211.Различают его достоинства

глубины, широты и величия,

в соответствии с которыми оно проявляется

как свабхавика[кая] и прочие из трех тел.

212.Свабхавикакая (тело природы) Будд, \102\

знайте, обладает пятью определяющими /238/

характеристиками и, по сути,

пятью достоинствами.

213.[Это тело] – [1] необусловленное, неразделимое,

[2] лишенное двух крайностей,

[3] свободное от трех завес – [завесы]

омрачений,

[завес] Знанию и ровному сосредоточению,

214.[4] незагрязненное, неуловимое мыслью,

и, [5] будучи предметом [постижения] йогинов,

оно – дхармадхату, естественно чистое,

ясносветное.

215.Свабхавикакая истинно обладает

достоинствами [1] безмерности,

[2] неисчислимости,

[3] непостижимости, [4] бесподобия

и [5] совершенной чистоты.

216.Поскольку [это тело] бескрайне, неисчислимо,

не может быть предметом умозаключения,

уникально и лишено [скверн] с их следами,

то безмерно и так далее, соответственно.

217.[Тело блаженства (самбхогакая)]

[1] поглощено радостью [распространения]

разнообразной Дхармы,

[2] являет [непрестанно] свой естественный

[облик],

[3] непрерывно осуществляет благо существ, –

В чем выражается чистое сострадание, –

218.[4] не размышляя, естественно исполняет

все их желания и [5] наслаждается

волшебной силой, [такой, как у]

драгоценности исполнения желаний.

219.Приведены пять разных его аспектов:

непрерывные проповедь, явление [множества

обликов] и деятельность;

полное отсутствие волевого побуждения

и также проявление того, что не имеет

природы [самбхогакаи].

220.[Прозрачный] драгоценный камень кажется

[цветным] из-за

цвета [фона], но в действительности он не таков.

Так и всеохватный владыка является

не в подлинных [формах]

вследствие разных условий, [создаваемых]

существами.

221.Знающий мир

с великим состраданием оглядывает весь мир

и, не отрываясь от дхармакаи,

являет разные иллюзорные облики,

222.рождается, проявляется:

[сначала] уходит из рая Тушиты,

[затем] входит во чрево [матери], появляется

на свет,

осваивает разные ремесла и искусства,

223.веселится во [дворце] с царицей и ее свитой,

отрекается [от царской жизни],

практикует аскезу,

приходит к «сердцу» Пробуждения,

побеждает армию Мары,

224.достигает совершенного Пробуждения, \103\

запускает Колесо Дхармы и уходит от страданий.

Он демонстрирует эти деяния

в нечистых землях, пока существует

сансара. /239/

225.Он, искушенный в средствах, словами

«непостоянство», «страдание», «бессамостность» и «покой»

порождает в существах разочарованность

в трех сферах [сансары]

и ведет их к нирване.

226.В «Белом лотосе» и других священных [сутрах]

он проясняет реальную природу явлений

тем, кто прошел путь покоя и думает,

что достиг [окончательной] нирваны.

227.Избавившись от этого гордого представления,

они вступают на [путь единения] метода

и мудрости

и так созревают для Высшей Колесницы.

[Затем Будда] предрекает, что они [достигнут]

высшего Пробуждения.

228.Поскольку [три тела] представляют собой

глубокую [природу],

совершенную силу и лучшее предводительство,

согласующееся с целями [существ] — «детей»,

их следует знать

как глубокое, широкое и великое, соответственно.

229.Первое из них – дхармакая,

а два остальных – рупакая.

Как формы пребывают в пространстве,

так и [два] последних [тела] – в первом.

230.Покровитель Мира вечен, поскольку причины

бесчисленны,

существа нескончаемы, поскольку ему свойственны любовь, магические силы,

мудрость и совершенное [блаженство],

а также он – владыка всей Дхармы,

победивший Мару смерти и лишенный [обусловленной – Долпопа] природы.

231.[1] Жертвуя телом, жизнью и богатством,

он поддерживает святую Дхарму;

[2] помогает всем существам;

[3] исполняет ранее данную клятву [спасти их];

232.[4] состояние Пробуждения

пронизано чистым, искренним состраданием;

[5] [Будда] постоянно действует [во благо

других – Долпопа],

стоя на «ногах» магических сил; \104\

233.[6] благодаря своей мудрости он свободен

от двойственного представления «сансара

и нирвана»

и [7] постоянно испытывает совершенное

блаженство бескрайнего самадхи.

234.[1] Хотя и действуя в мире [во благо других],

он не загрязняется [восемью] мирскими

дхармами;

[2] достигнув состояния бессмертия и покоя,

не [подвержен] действиям Мары смерти;

235.[3] состояние Муни, необусловленное

по природе,

изначально в покое.

Поэтому [Будда] постоянен; значит, [он] –

подлинное Прибежище для беззащитных.

236.Семь первых причин

указывают на постоянство его рупакаи,

а три последних – /240/

на постоянство дхармакаи.

237.Сфера Победителей непостижима даже для арьев,

поскольку невыразима словами, абсолютна,

недоступна для рассудка, несравненна.

Она, высочайшая, не относится

к обусловленному существованию

(сансаре) и/или покою (нирване).

238.Она непостижима, поскольку неописуема.

Неописуема, поскольку абсолютна.

Абсолютна, поскольку недоступна

для исследования.

Недоступна для исследования, поскольку

не поддается умозаключениям.

239.Она не поддается умозаключениям,

поскольку высшая.

Высшая, поскольку не относится [ни к сансаре,

ни к нирване].

Она не относится [к ним], поскольку запредельна,

по ту сторону

[двойственных] представлений о достойности

и ущербности.

240.Будучи [чрезвычайно] тонкой по [первым]

пяти причинам,

дхармакая непостижима,

а по шестой [причине] непостижимо

тело формы (рупакая),

ибо не представляет собой предмета. \105\

241.Победитель непостижим, ибо

достиг совершенства достоинств

посредством высшей Мудрости, великого

сострадания и прочих прекрасных качеств.

Итак, это окончательное состояние

Самовозникших непознаваемо

даже для великих мудрецов, достигших

[десяти – Долпопа] сил.

242.Благо для себя и других [состоит, соответственно], в абсолютном теле

и зависящем от него относительном теле [Будды].

Этот плод свободы [от 32 загрязнений]

и созревания [32 знаков]

[всего имеет] шестьдесят четыре вида достоинств.

243.Кладезь собственного [духовного] богатства

есть абсолютное тело, /241/

а условное тело Риши (Будды) –

это кладезь совершенного [блага для] других.

244.Первое тело одарено силами

и прочими достоинствами свободы,

а второе обладает знаками великого человека

и прочими созревшими достоинствами.

245.Силы подобны ваджре для [рассечения]

завес неведения.

Бестрепетность напоминает льва в окружении

[других зверей].

Исключительные [качества] Татхагаты

подобны пространству.

Два аспекта [рупакаи – Долпопа], являемые Муни, подобны [отражению] луны в воде. \106\

246.Знание подобающего и неподобающего,

созревающих плодов деяний, способностей,

внутренних возможностей

и стремлений [существ],

путей, ведущих ко всем [целям],

247.[факторов] омрачения и чистоты

медитаций и прочего,

память о прошлых жизнях, божественное «око»

и знание [достижения] покоя – таковы

десять сил.

248.[Знание] подобающего и неподобающего, плодов [деяний], разных возможностей,

путей и стремлений существ,

[факторов] омрачения и чистоты [медитаций], разных способностей, память о прошлых жизнях,

божественное «око» и [знание того,]

как избавиться от загрязнений,

«пронзили панцирь», «разрушили

крепкую стену»

и «срубили древо» неведения, поэтому

силы [Татхагаты] подобны ваджре.

249.Совершенное Пробуждение[-познание]

всех явлений,

избавление от [всех] препятствующих факторов,

указывание пути и учение о прекращении

[загрязнений]

представляют собой четыре аспекта

бестрепетности.

250.Зная и помогая другим познать всевозможные

предметы познания,

избавившись и помогая другим избавиться

от всего того, от чего следует избавиться,

пройдя и [помогая другим] пройти [путь],

достигнув и помогая [другим] достичь

высшего, совершенно чистого [состояния],

Риши, беспрепятственно изрекает истины

ради собственного и чужого блага.

251.Царь зверей всегда бесстрашен в джунглях,

ходит, не боясь других зверей.

Так и Муниндра, словно лев, присутствует

среди собраний [любых существ] /242/

совершенно спокойно, свободно, уверенно.

252.Всемирный Учитель [ведет себя] безошибочно,

не пустословит, не утрачивает внимательность,

никогда не теряет сосредоточения, \107\

не имеет разных [двойственных] представлений,

253.не пребывает в состоянии безразличия,

не теряет решимость, усердие, памятование,

мудрость, свободу

и свободное мудрое виˊдение;

254.[три вида] его действий предваряются

Мудростью,

и он беспрепятственно сознает [три] времени.

Таковы восемнадцать исключительных

достоинств Всемирного Учителя.

255.Этому Риши чужды ошибки [поведения],

пустословие, забывчивость,

метание ума, двойственные представления

и безразличие;

никогда не пропадают его решимость, усердие, чуткое памятование, чистая мудрость,

постоянная свобода и свободное мудрое

виˊдение всех предметов познания.

256.Мудрость предшествует всем трeм [видам]

его действий и сопровождает их,

бескрайнее знание трех времен у него постоянно.

Осуществив все это, Победитель, побуждаемый

великим состраданием,

бестрепетно вращает для существ великое

Колесо святой Дхармы.

Таковы достижения [всех] Будд.

257.Природа качеств земли и прочих [физических

элементов] чужда пространству,

а такие характеристики пространства,

как беспрепятственность, отсутствуют

в физическом.

Земля, вода, огонь, ветер и пространство

одинаково привычны в мире,

но даже частица

уникальных [достоинств Будды] необычна

в миру.

258.Его изящные [руки и ноги] имеют знаки

Колеса [Учения],

[пятки] широкие, голеностопные суставы

незаметные,

пальцы рук и ног длинные,

соединенные «перепонками».

259.Его кожа нежна, [руки и ноги] мягкие, красивые,

семь [основных] частей тела выпуклые,

голени, как у антилопы,

половой орган скрыт, как у слона;

260.туловище, как у льва, /243/

ключицы – без промежуточного [углубления],

плечи широкие, изящно округлые,

руки нежные, округлые, ровные и длинные. \108\

261.Его совершенно чистое тело

окружено ореолом света,

шея подобна чистой [белой] раковине,

челюсти, как у царя зверей (льва).

262.У него ровно сорок зубов,

очень белых, без промежутков,

очень чистых, равной величины;

глазные зубы прекрасны, светятся белизной.

263.Его язык «бесконечно», непостижимо длинный,

чувство вкуса прекрасное;

голос Самовозникшего напоминает пение

райского дронго и мелодичный голос Брахмы.

264.Его прелестные глаза, как синие лотосы,

ресницы [длинные], как у лучшего из быков,

красивое, чистое лицо украшено светлым

пучком волос [между бровями],

на темени – возвышение (ушниша); его чистая

и тонкая кожа

золотистая, превосходит [красотой кожу всех]

существ.

265.Волоски его тела тонки и мягки,

каждый из них завит в правую сторону и вверх.

Его чистые волосы подобны [цветом]

темно-синему сапфиру.

«Мандала» [его тела] напоминает

величественный баньян.

266.Крепкое тело всеблагого, бесподобного

Великого Риши обладает силой Нараяны.

Всемирный Учитель говорил об этих

тридцати двух непостижимых,

блистательных [знаках как о] характеристиках

владыки людей.

267.Как форма луны, сияющей в безоблачном

осеннем небе,

видна [отраженной] в темно-синих водах

[многих] озер,

так и все Дети Победителей видят во [множестве]

«мандал» совершенных Будд

[единственную] «форму» всеохватного владыки.

268.Эти шестьдесят четыре [достоинства]

с их особенными причинами

изучайте в должном порядке,

руководствуясь «Сутрой [вопросов девушки]

Ратны».

269.Будучи несокрушимыми, неослабными,

несравненными и неколебимыми,

[эти достоинства] уподоблены ваджре, льву,

пространству и [отражению] луны в воде.

270.Шесть, три и одна из сил [Татхагаты]

полностью удалили, соответственно,

[завесы] Знанию, ровному сосредоточению

и [завесу их] следов.

271.Они «пронзили» их, словно панцирь,

«разрушили»,

будто стену, и «срубили», словно дерево.

Будучи крепкими, сущностными, устойчивыми

и несокрушимыми, силы Риши подобны ваджре.

272.Почему они крепкие? Потому что сущностные.

Почему сущностные? Потому что устойчивые.

Почему устойчивые? Потому что несокрушимые.

А поскольку несокрушимые, они подобны алмазу.

273.Будучи бесстрашным, спокойным за себя,

собранным и очень сильным духом,

Муни подобен льву; он, словно лев,

ничего не опасается в любом обществе.

274.Ясно зная всe,

он не трепещет ни перед кем.

Видя, что даже чистые существа

ему не ровня, он никогда не робеет.

275.Он собран, поскольку его ум

всегда сосредоточен на всех явлениях.

Полностью оставив уровень следов

неведения, он обладает мощью.

276.Мирские [существа], шраваки, односторонние

практикующие, мудрые (бодхисаттвы)

и самовозникшие (Будды) подобны

пяти [элементам],

поскольку ум каждого последующего утончeннее.

277.[Первые четыре] подобны земле, воде,

огню и ветру,

поддерживающим жизнь всех [обычных –

Долпопа] миров,

а [Будды] подобны пространству –

их не назовешь

ни мирскими, ни немирскими [существами].

278.Дхармакая выделяется [вышеупомянутыми]

тридцатью двумя достоинствами;

они неразделимы, как блеск,

цвет и форма драгоценного камня.

279.А приятные для глаза достоинства,

называемые «тридцатью двумя [знаками]»,

относятся к двум телам: нирманакае

и самбхогакае, проникнутым блаженством Дхармы.

280.Далекие от чистоты и близкие к ней

видят их двояко в мире и «мандале» Победителей:

словно [отражение] луны в воде \110\

и ее [настоящую] форму в небе. /245/

281.Всеохватный Владыка всегда действует спонтанно,

в соответствии

с внутренними возможностями учеников, [зная]

методы их усмирения,

практики, соответствующие их способностям,

и приходя вовремя к их местопребыванию.

282.Состояние Будды, где осуществлены

все Колесницы, бескрайнее, без конца

и середины, подобно небесному

пространству,

охватывающему океан Мудрости, полный

прекрасных драгоценностей достоинств

и освещенный лучами солнца заслуг

и прозрений.

Видя это [состояние] во всех существах

без исключения – в кладези

их незагрязненных достоинств, –

Будды развеивают ветром своего сострадания

тучи омрачений и [завес] Знанию.

283.Муни не рассуждает,

кого, какими способами,

где и когда обучать, –

он всегда [действует] спонтанно,

284.[ясно зная] внутренние возможности учеников,

кому какой из многих методов обучения применять

и какое обучение наиболее подходит

в таком-то месте и в такое-то время.

285.А поскольку ему не надо рассуждать

об Освобождении, его основе, плоде,

его обладателях, завесах и условии их пресечения,

то [деятельность Будды непрерывна]. \111\

286.Освобождение [состоит в] десяти

уровнях [арьев].

Два накопления – его причина (основа),

а плод – высшее Пробуждение.

Владельцы Пробуждения – существа.

287.[Скрывающие] его завесы – бессчетные

главные, вторичные омрачения и их следы.

Условие постоянного их уничтожения –

великое сострадание.

288.Эти шесть предметов, знайте,

подобны океану, солнцу,

небесному пространству, кладези,

облакам и ветру, соответственно. /246/

289.Уровни [арьев] подобны океану, ибо содержат

«воду» Мудрости и «драгоценности» достоинств.

Два накопления подобны солнцу, поскольку

поддерживают жизнь всех существ.

290.Пробуждение, будучи бескрайним, не имея

конца и середины, напоминает небесное

пространство.

Дхату существ подобен кладезю, ибо составляет

природу истинно совершенного Будды.

291.Их омрачения, будучи поверхностными,

охватывающими и бессубстратными, походят

на облака,

а сострадание [Пробужденного], постоянно

их развеивая,

подобно сильному ветру.

292.Деяния [Будды] не прекращаются,

пока существует сансара, ибо он освободился

ради других, видит равенство себя и существ

и еще не завершил своих великих дел.

293.Татхагата напоминает [отражение]

Шакры, [божественный] барабан, облако,

Брахму, солнце, драгоценность исполнения \112\

желаний, эхо, пространство и землю.

294.[Представь, что] поверхность этой земли

обретает природу чистого берилла

и, будучи совершенно чистой, [отражает]

владыку богов со свитой юных богинь.

295.Становятся видными его прекрасный дворец

«Победный» и прочие обители богов,

а также разные другие их дворцы

и несметное божественное богатство.

296.Видя это отражение,

мужчины и женщины,

живущие на земле,

молятся:

297.«Пусть и мы вскоре

уподобимся этому владыке богов».

И, желая достичь этой цели, они

начинают жить добродетельно. /247/

298.Хотя не сознают,

что [видят] только отражение,

они благодаря своим добродетелям

после смерти на земле родятся богами.

299.Это отражение [создалось]

без всяких рассуждений и колебаний.

Однако его наличие на земле

служит великому благу.

300.Так и в умах тех, кто освоил

веру и прочие чистые достоинства,

отражается совершенный Будда

со своими знаками и признаками.

301.Такие существа видят

разные его действия: как он гуляет,

стоит, сидит, спит,

проповедует Дхарму покоя,

302.безмолвно пребывает

в сосредоточении

или, великолепно блистая,

творит разные чудеса. \113\

303.Видя это, вдохновившись,

они устремляются к состоянию Будды

и, искренне осваивая его причины,

достигают этой желанной цели.

304.Эти видимости [проявляются]

без всяких рассуждений и колебаний,

однако служат в мире

великому благу.

305.Хотя простые существа не знают,

что это проявления их собственных умов,

видеть эти образы

очень полезно.

306.Наблюдая их, они постепенно

укрепляются в этой [Великой] Колеснице

и [в конце концов] узрят оком Мудрости

свою внутреннюю священную дхармакаю.

307.[Еще представь], что вся земля освобождается

от опасных мест, ее поверхность становится,

как берилл: гладкой, блестящей, прекрасной, обладающей всеми достоинствами

драгоценного камня,

и на ней, совершенно чистой, появляется

отражение богов, их обителей и владыки.

Но, когда земля постепенно утрачивает

достоинства [берилла, это отражение]

пропадает...

308.Однако, возжелав достичь действительного

[положения богов], мужчины и женщины

постятся,

практикуют аскезу, даяние и прочие

[добродетели], а также подносят цветы

и прочее, выказывая свое желание.

Так и Дети Победителей радостно порождают

устремленность, чтобы достичь

[состояния] Муниндры, отражающегося

в чистом, подобном бериллу уме.

309.Как на чистой берилловой земле /248/

появляется отражение тела владыки богов,

так и на очищенной «земле» ума существ

отражается тело Муниндры. \114\

310.Появляется или исчезает это отражение

в существах,

зависит от чистоты или загрязненности их умов.

Не смотрите на [Будду] как на существующего

и исчезающего,

словно [перед вами телесная] форма

[простого человека] в миру.

311.Барабан Дхармы, [появившийся] у богов

силой прошлых добродетелей,

вовсе не стараясь, не имея [определенного]

места, ума, формы и намерения,

312.вновь и вновь издает звук,

напоминающий всем беспечным небожителям

о непостоянстве, страдании,

отсутствии самости и покое,

313.так и всеохватный владыка,

безо всякого усилия и прочего

охватывая всех существ голосом Будды,

учит достойных Дхарме.

314.Как звук божественного барабана

возникает у богов вследствие их кармы,

так и проповедь Дхармы Муни

слышится в мире благодаря карме [существ].

315.Как звук того [барабана] создает покой,

не стараясь, не имея места, тела и ума,

так и Дхарма безо всякого усилия и прочего

приносит покой.

316.Звук барабана в граде богов вселяет бесстрашие

и помогает им победить,

весело разогнать армию асур, когда те

нападают, омраченные [гневом].

Так и [речь Будды] в мире, [побуждая] существ

[практиковать] медитацию без форм

и прочее,

служит причиной одоления омрачений

и страдания и указывает путь

к высшему покою.

317.Поскольку всеохватен, [духовно] помогает,

дарует счастье и обладает тремя чудесными

способностями,

мелодичный голос Муни превосходит

звучание музыкальных инструментов богов.

318.Сильный звук барабанов богов

не достигает ушей жителей Земли, \116\

а «барабанный звук» [речи] Будды

достигает даже низших миров сансары.

319.Миллионы музыкальных инструментов богов

звучат в небесных сферах, усиливая

пламя желаний,

а каждое мелодичное изречение Сострадательных

служит гашению огня страданий.

320.Красивая, приятная музыка богов

лишь усиливает возбужденность ума,

а речь сострадательного Татхагаты побуждает

сосредоточить мысль, [достигать] самадхи.

321.Словом, любая причина счастья

небожителей и других обитателей всех миров

полностью зависит от его мелодичного голоса,

охватывающего все миры.

322.Не имея [хорошего] слуха,

не можешь слышать тонкие звуки,

и даже слух небожителя

не воспринимает их все.

323.Так и тонкая Дхарма, будучи

объектом восприятия тончайшей Мудрости,

достигает ушей лишь тех немногих,

чей ум лишен омрачений.

324.Тучи в сезон дождей

постоянно льют без всякого усилия

на землю дождь, служащий

причиной обильного урожая.

325.Так и из Облака сострадания \117\

сам собой льется дождь

святой Дхармы Победителя,

порождающий урожай добродетелей существ.

326.Как ветер собирает тучи и они льют дождь,

так и ветер сострадания, если миряне

следуют пути добра,

[побуждает] Облако Будды лить дождь

святой Дхармы,

чтобы успешно умножались добродетели существ.

327.Облако Муниндры, [пронизанное] знанием

сансары, [покоя] и великим состраданием,

пребывающее в небе, незатронутом

изменяющимся и неизменным,

содержащее чистую влагу самадхи и дхарани,

служит причиной урожая добродетелей существ.

328.Льющаяся из дождевых облаков

прохладная, вкусная, мягкая и легкая вода

обретает на земле множество вкусов,

соприкасаясь с солончаком и прочим.

329.Так и обладающая восемью [прекрасными]

свойствами

вода благородного [голоса Будды], /251/

льющаяся из сердца широкого Облака любви,

обретает

много вкусов из-за особенностей умов существ.

330.Искренне верящие в Великую Колесницу,

нейтральные и враждебные к ней –

таковы три группы [существ], что подобны

людям, павлинам и голодным духам.

331.В конце весны, когда нет облаков, люди

[страдают],

нелетающим птицам [всe равно],

а летом, когда идет дождь, страдают

голодные духи.

Так и желающие Дхармы миряне радуются,

когда дождь Дхармы льется из «облака»

сострадания [Будды], и [страдают],

когда его нет, а враги Дхармы – [наоборот].

332.Облака, извергая крупные капли дождя

или обрушивая жаркие камни и молнии,

не беспокоятся ни о мелких тварях, ни о тех,

кто спрятался в ущельях гор.

Так и «облако» знания и любви никогда

не беспокоится, [каким именно существам

помогают] его малые и крупные капли

очиститься от омрачений и следов воззрения

о самости.

333.В безначальной и бесконечной круговерти рождений и смертей у существ есть пять путей.

Как нет приятного запаха в нечистотах,

так нет и счастья в этих пяти уделах существ.

Их страдание постоянно, словно [боль]

от ожогов или соли, попавшей

на свежую рану.

Из «облака» сострадания [Будды]

льется дождь святой Дхармы,

унимающий их [страдание].

334.Зная, что боги страдают при приближении смерти, а люди – от постоянных поисков

[средств существования],

Мудрые не желают даже высшего положения

владык людей и богов.

Ведь, руководствуясь мудростью и верой

в Слово Татхагаты,

они постигают: «Это страдание, это его причина,

а это его прекращение».

335.Заболевание нужно распознать, причину –

устранить,

здоровье – обрести, лекарство – применить.

Так и страдание, его источник, прекращение

и путь

ты распознай и устрани, обрети и практикуй.

336.Брахма, не покидая

своей сферы, без усилия

являет облик свой

во всех обителях богов.

337.Так и Муни, не отделяясь

От дхармакаи, без усилия

во всех сферах являет свои

эманации счастливцам. /252/

338.Брахма, не выходя из своего дворца,

появляется в сфере желаний,

и боги, видящие его [величие],

перестают радоваться своему положению.

Так и Сугата, не отделяясь от дхармакаи,

являет себя счастливцам всех миров,

и его [блистательный] облик всегда

[вдохновляет их] полностью

избавиться от скверн.

339.Как Брахма без усилий является [небожителям]

силой прошлых своих пожеланий

и добродетелей богов,

так и естественно-явленное тело [Будды].

340.Явив нисхождение [с неба Тушита],

вхождение во чрево, рождение,

приход во дворец отца, развлечения,

уединенную практику [аскезы],

победу над Марой,

достижение великого Пробуждения

и указывание пути в град покоя,

Муни становится невидимым

для лишенных счастья [узреть его].

341.Как только солнце начинает ярко светить,

лотосы распускаются, а водяные лилии

(санскр. kumuda) закрываются;

у солнца не возникает мысль «хорошо»

о распустившихся [цветах]

и «плохо» – о закрывшихся. Таково

и благородное Солнце [Будды].

342.Солнце, без всяких мыслей,

разом испуская свои лучи,

заставляет лотосы распуститься

и способствует созреванию [урожаев].

343.Так и Солнце Татхагаты,

вовсе не рассуждая, освещает

своими лучами святой Дхармы

«лотосы» обучаемых существ.

344.Солнце дхармакаи и рупакаи

Всеведущего светит в небе

сущностной природы Пробуждения,

проливая на существ свет Мудрости.

345.Во всех «сосудах с водой» –

чистых учениках –

одновременно появляются

бессчетные отражения Солнца Сугаты.

346.С неба дхармадхату,

Неизменно всеохватного, свет Солнца /253/

Будды падает на «горы» обучаемых

в соответствии с заслугами [каждого].

347.Как большой [диск] солнца с тысячами лучей,

восходя над миром, постепенно освещает

высшие, средние, низшие горы, так и

Солнце Победителя освещает существ

постепенно.

348.Солнце не освещает все миры в пространстве

и не может прояснить

смысл объектов познания [существам],

погруженным во мрак неведения,

а Сострадательный Владыка, излучая ясный,

разноцветный свет,

проясняет существам смысл объектов познания.

349.Когда Пробужденный приходит в города,

слепые прозревают и, видя его,

избавляются от дурного и причащаются благому;

так же свет Солнца Будды

освещает умы ослепленных заблуждением,

тонущих в океане обусловленного

существования, омраченных воззрениями,

и они зрят то, чего раньше не видели.

350.Драгоценность исполнения желаний

не рассуждает ни о чем, но моментально

исполняет все желания тех,

кто пребывает в поле ее действия.

351.Подобно этому [существа] с разными помыслами,

полагаясь на Будду – [Драгоценность] исполнения

желаний, – слышат разные учения,

хотя [Пробужденный] вовсе не думает о них.

352.Как драгоценность [исполнения желаний],

не рассуждая,

не стараясь, дарит другим желанное богатство,

так и Муни,

вовсе не стараясь, пребывает [в мире] ради блага

других, [действуя],

пока существует сансара, в соответствии

с заслугами [каждого].

353.Столь желанную дивную драгоценность,

лежащую где-то

[на дне] океана или под землей, здесь найти

очень трудно.

Так и Сугату, знай, очень трудно увидеть здесь

существам недостойным и с омраченным умом.

354.Звук эха возникает благодаря

способности восприятия других [существ] –

ненамеренно, естественно,

не пребывая ни вне их, ни внутри.

355.Так и речь Татхагаты возникает /254/

благодаря способности восприятия других –

ненамеренно, естественно,

не пребывая ни вне их, ни внутри.

356.Пространство не представляет собой ничего;

оно не явлено, не служит ни объектом, \121\

ни опорой восприятия, совершенно незримо,

не имеет формы, и нельзя на него указать.

357.Оно может казаться высоким или низким,

но на самом деле не является таковым.

Так и Будда, видимый всеми [его учениками],

не является таким, [как его видят].

358.Всe, что вырастает на земле,

увеличивается, крепнет и процветает,

опираясь на нее, лишенную мыслей.

359.Так и, опираясь на «землю»

совершенного Будды, свободную

от мыслей, процветают

все корни добродетели существ.

360.Не видано, чтобы кто-то

действовал безо всякого усилия воли.

Поэтому приведены девять примеров,

чтобы ученики

избавились от сомнений [относительно

такого действия Будды].

361.Само название сутры,

в которой эти девять примеров

изложены подробно, указывает

на их целесообразность:

362.мудрые, украшенные бескрайним

светом прозрения, что возникает

от ее слушания, вскоре

проникнут во все сферы Будд.

363.Отражение Шакры

на берилловой [поверхности земли] и прочие

из приведенных девяти примеров,

по сути, проясняют

364.явление [тела], речь [Пробужденного],

всеохватность [его ума], превращения,

сияние Мудрости, таинств ума, речи, тела [Будды]

и постигнутую им сущность сострадания.

365.Полное упокоение «потока» всех усилий

и свободный от рассудочных мыслей ум [Будды]

напоминают отражение Шакры

на [поверхности] чистой

берилловой [земли] и прочее.

366.«Упокоение усилий» – тезис,

а «свободный от мыслей ум» – аргумент.

Отражение Шакры и прочие примеры приведены,

чтобы доказать это сущностное свойство [состояния Будды].

1

См. перевод на с. 107 /151/.

2

Кармы и клеш (согласно комментарию Асанги).

3

См. с. 129 /162/.

4

Чандракирти. Толкование «Вхождения в срединность», 6.182. Цит. по: «Большое руководство к этапам пути Пробуждения» (2-е издание, с. 1044, 1045).

5

Кстати, это единственное найденное мною интерполированное толкование этого комментария.

6

См. Seyfort Ruegg, 1969, р. 46.

7

Гой-лоцава Шоннупал. Синяя летопись, c. 197.

8

Брюнхольц, c. 83.

9

Слово «тантра» (тиб. rgyud) в данном контексте означает «духовная природа». Поэтому полное тибетское название сочинения можно перевести так: «Разъяснение махаянского трактата о высшей духовной природе». «Высшая духовная природа» – это природа Будды (татхагатагарбха), не застывшая, не скованная никакими представлениями, умопостроениями, «текущая» (это слово также означает «поток», «континуум») на тончайшем уровне умов всех существ. — Прим. пер.

10

Брюнхольц, c. 93–94.

11

Этот перевод в 2009 г. исследовал в своей дипломной работе университета Вены Кристиан Бернет (см. Christian Bernert. Rong-ston on Buddha-Nature: A Commentary on the Fourth Chapter of the Ratnagotravibhāga (vv.1.27–95[a]).

12

Список всех известных тибетских комментариев см. в конце книги в разделе «Библиография».

13

Cама концепция деления Учения Будды на «три поворота Колеса Учения» была введена впервые в Сандхи-нирмочана-сутре («Сутре разъяснения Замысла»).

14

В «Махаяна-сутра-аламкаре», как замечает Брюнхольц, «…герменевтическая этимология “готры” часто объясняется как gunottarana (“раскрытие качеств”)». Поэтому, по его мнению, «поэтическим, хотя и достаточно буквальным переводом названия “Ратнаготравибхага” было бы “Открытие рудника драгоценных [достоинств]”». Таким образом, это название содержит аналогию «природы Будды», состоящую в том, что драгоценные свойства сознаний всех существ при «извлечении их из рудника», проявляются как драгоценности Будды, Дхармы и Сангхи (с. 97). Исходя из этого, Брюнхольц переводит «готра» как «драгоценная предрасположенность». Тогда название «Ратнаготравибхага» у него читается как «Анализ драгоценной предрасположенности» (Брюнхольц, с. 95). А второе название, «Махаяна-уттаратантра шастра-вьякхья», поскольку uttara значит «последняя» или «позднейшая», а tantra — «континуум», «продолженность», он перевeл как «Трактат о высшем континууме махаяны».

15

http://www.berzinarchives.com/web/en/archives/sutra/level6_study_major_texts/uttaratantra/overview_of_uttaratantra/part_1.html?query=uttaratantra. (20.06.2015)

16

Кирти Ценшаб Ринпоче. Введение в Уттаратантру. Буддизм России, № 41, 2008. С. 15–22.

17

В санскритском оригинале: «Ом! Хвала Шри Ваджрасаттве!» Такого рода хвала весьма многозначительна – обычно она свидетельствует о принадлежности данного текста к традиции ваджраяны.

18

Тиб. tshogs, то есть Сангха.

19

Тиб. khams; санскр. dhātu. Это слово может означать «элемент», «сфера» и тому подобное, но далее (в цитате) говорится, что sems can gyi khams – это синоним татхагатагарбхи. См. ниже цитату из сутры «Груда драгоценностей», глава «Побуждение к искренности». Часто данный термин переводят как «семя (Будды)», или «потенциал». Но далее в данном тексте поясняется, что этот дхату является не семенем, или потенциалом, а полной дхармакаей.

20

Букв. «ваджрных». В тибетской комментаторской традиции иногда их именуют «семь ваджр» (см. Zasep Tulku, р. 23).

21

Тиб. gnas; санскр. pada. Букв. «место» или «ноги», «стопы», «слова».

22

Санскр. artha – «предмет», «объект», «смысл».

23

Интерполяция из комментария Гьелцапа Дарма Ринчена (rgyal tshab Dar ma Rin chen. Dar ṭīk, Сумбум, том 3, Лавранское издание, л. 9а). Далее – Дарма Ринчен.

24

Слово в квадратных скобках – из интерполированного толкования Долпопы (далее – Долпопа). Арьями («благородными» или «святыми») в буддизме считаются те, кто непосредственно постиг пустоту. Так же комментирует это место Дарма Ринчен.

25

Санскр. vyañjana.

26

Татхагата, «Пришедший к таковости» – эпитет Будды, Пробужденного. В данным случае идет речь о состоянии Будды, его теле Дхармы. – Прим. пер.

27

Санскр. asamskṛta; тиб. ‘dus ma byas pa.

28

Долпопа таким образом отождествляет Татхагату, Дхарму и Сангху, соответственно, с телом Дхармы (дхармакаей), телом блаженства (самбхогакаей) и явленным телом (нирманакаей) Будды.

29

В тиб. тексте: lhag pa‘i bsam pa bstan pa‘i le‘u (Долпопа: lhag pa‘i bsam pa brtan pa’i le‘u). Видимо, должно быть: lhag pa‘i bsam pa bskul ba‘i le‘u. Это 25-я глава сутры «Груда драгоценностей» (санскр. ratnakūṭa; тиб. dkon mchog brtsegs pa). Cр. Tohoku, No. 224, где даeтся название Sthirādhyāśaya-parivarta.

30

Тиб. don dam pa.

31

Интерполяция Дарма Ринчена: 12a.6 (Обермиллер, с. 114).

32

Интерполяция Дарма Ринчена: 12а.

33

Дарма Ринчен: 12a.6–b1.

34

Долпопа добавляет: «…смыслов слов» (тиб. tshig don).

35

Обермиллер, с. 116: согласно Дарма Ринчену, bodhimaṇḍa здесь означает «древо бодхи». Но «древо бодхи» нужно понимать лишь как символ: Будда Шакьямуни, еще только приблизившись к совершенному Пробуждению, сел под этим древом. Итак, «Сердце Пробуждения» (в прямом смысле) означает приближение-«соприкосновение» с истинно совершенным Пробуждением Будды. – Прим. пер.

36

В тексте буквально сказано «бодхи», и в отношении Будды мы используем для перевода этого термина слово «Пробуждение». Здесь же, где речь идeт ещe о бодхисаттвах, будем переводить его как «Просветление». Бодхисаттва восьмой ступени, таким образом, уже достиг Пробуждения/Просветления и «обозначается как Будда» (санскр. aupacāriko buddhaḥ; тиб. sangs rgyas btags pa pa). Подробнее см. Обермиллер, с. 116, прим. 8.

37

Долпопа: «…светом Будды».

38

Долпопа: «…методе однонаправленного устремления к подобной Дхарме махаяны, то есть сходятся во всех помыслах и действиях» ([тиб. theg pa chen po‘i chos 'di lta bu la blo phyogs gcig tu 'dun pa‘i] thabs [kyi blo mi mthun pa med cing bya ba byed pa thams cad] cig ste).

39

Властелин дхарани, fol. 142a.6–142b.2.

40

Долпопа: «…из света Знания».

41

То есть бодхисаттв десятого уровня.

42

Тиб. don. Долпопа: «…неочищенную от поверхностных загрязнений» (тиб. glo bur gyi dri mas ma dag pa‘i).

43

Тиб. skra‘i re ba.

44

Тиб. zangs kyi khu ba rnon po. В комментарии Дарма Ринчена это объясняется как «рыбный отвар» или «клейкий рисовый отвар» (санскр. kāñjikā; тиб. nya khu).

45

Тиб. sman chen po. Согласно Обермиллеру, это ртуть (тиб. dngul chu). Отметим, однако, что ртуть использовалась в тибетской медицине только обезвреженная: «… в трактатах упоминаются длительные процессы промывания, кипячения и очищения [ртути], а также различные краткие методы еe “приручения”. В “Драгоценном собрании” (тиб. gces bsdus) я подробно описал пятнадцать различных процедур, использовавшихся учителями [медицины]. За исключением некоторых особых случаев, [ртуть] нельзя класть в лекарство, не устранив еe ядовитость. Это строгое правило». bstan 'dzin phun tshogs. bdud rtsi sman gyi rnam dbye ngo bo nus ming rgyas par bshad pa dri med shel phreng zhes bya ba. Агинское издание, л.31b. — Прим. пер.

46

Это называют «три двери Освобождения».

47

Тиб. tshul rtogs.

48

То есть о восьмой ступени бодхисаттв, с которой уже нет возврата.

49

Санскр. trimandala-pariśuddhi, тиб. ‘khor gsum. То есть об отсутствии самосущего субъекта, объекта и действия по отношению к последнему.

50

Дарма Ринчен: «…то есть к постижению пустоты».

51

Тиб. yon gnas.

52

Брюнхольц (op. cit., с. 1067, прим. 1144) предполагает, что это цитата из «Гханавьюха-сутры»: Ghanavyuhasutra, D110, fol. 7b.l–3.

53

Четыре украшения (санскр. alaṃkāra): 1) нравственность (санскр. śīla), 2) сосредоточение (санскр. samādhi), 3) мудрость (санскр. prajñā), 4) дхарани (санскр. dhāraṇī). Дарма Ринчен: «Деятельность бодхисаттвы украшена тремя практиками – нравственностью, сосредоточением и мудростью, а также силой памятования (санскр. dhāraṇī)».

54

Дарма Ринчен: «Восемь видов сияния (санскр. avabhāsa): 1) памятование (санскр. smṛti), 2) вникание (в смысл, а не в слова) (санскр. manas), 3) осуществление (всех дел и намерений существ) (санскр. caryā), 4) Учение (санскр. dharma), 5) Знания (мудрость архатов, начиная от вступившего в поток до Будды) (санскр. jñāna), 6) истинность (жизнь в соответствии с действительностью) (санскр. satya), 7) сверхзнания (санскр. abhijñā), 8) практика (сияние мудрости в практике) (санскр. apratihatajñāna)».

55

Шестнадцать видов сострадания (санскр. karunā), которыми устраняются следующие ошибки существ: 1) ложные взгляды о самости (санскр. mithyā-dṛṣṭi); 2) четыре ошибки (санскр. caturvidha-viparyāsa): а) принятие невечного за вечное, б) страдания – за счастье, в) отсутствия «я» – за «я», г) отталкивающего – за прекрасное; 3) цепляние за «я» и «моe» (санскр. ahamkāra, mamakāra); 4) пять препятствий (санскр. pañca-āvaraṇa): а) страсть (санскр. rāga-ahamkāra), б) гневливость (санскр. pratigha-ahamkāra), в) заторможенность (санскр. styāna-middha-ahamkāra), г) сожаление (о нестоящем) (санскр. auddhatya-kaukṛtya-ahamkāra), д) сомнения (санскр. vicikitsā-ahamkāra); 5) привязанности в связи с шестью аятанами (то есть в связи с воспринимаемым с помощью шести органов чувств (санскр. ṣaḍāyatana-abhiniveśa); 6) семь видов гордыни (санскр. sapta-māna): а) гордыня по отношению к низшим (санскр. māna), б) гордыня по отношению к равным (санскр. adhimāna), в) гордыня по отношению к высшим (санскр. mānātimānu), г) эгоцентричность (санскр. asmimāna), то есть представление себя центром мира, д) претенциозность (санскр. abhimāna), то есть хвастовство качествами, которыми в действительности не обладаешь, е) гордыня самоуничижения (санскр. ūnamāna), то есть представление себя ничтожным в сравнении с Учителями, подразумевая свою важность благодаря наличию таких Учителей), и ж) ложная гордыня (санскр. mithyāmāna), когда гордятся ложными взглядами или ценностями, не понимая их ошибочность; 7) [исключительно] мирские пути (санскр. loka-mārgа); 8) дурные пути (санскр. durgati), то есть слепое следование своим привязанностям; 9) десять неблагих действий (санскр. daśa akuśalāni karmaṇi) в тибетской традиции обычно именуются «десятью чeрными деяниями»; 10) неведение, ревность и страсть (санскр. avidyā-mātsarya-rāga); 11) незнание двенадцати звеньев зависимого возникновения (санскр. aṅga); 12) 16 видов ложных воззрений, таких как незнание закона кармы и приверженность к воззрениям этернализма или терминализма (санскр. mithyādṛṣṭi); 13) ослеплeнность неведением, привязывающим к вере в «я», «существо», «жизненную силу», «личность»; 14) связанность арканами Мары (санскр. māra) и пребывание в обмане морока; 15) радость от пребывания в сансаре (санскр. kāma); 16) незнание пути в нирвану. Подробнее см. Брюнхольц, с. 1067–1068, прим. 1147; Takasaki, р. 152–153.

56

Они объясняются в сутре «Властелин дхарани», f.172b.4–174b.6. Привожу их на основе перевода Брюнхольца (с. 1068–1170, прим. 1148): бодхисаттвы 1) пробуждают «спящих» существ своей мудростью; 2) видя, что существа прельщаются пустяками, побуждают их к махаяне; 3) побуждают их к Дхарме; 4) побуждают их к правильной жизни; 5) побуждают их к правильному воззрению святых; 6) побуждают их к правильным мыслительным установкам; 7) побуждают их к правильной нравственности (Дхарме); 8) побуждают их к щедрости, отходу от скупости; 9) побуждают их к следованию нравственным обетам; 10) побуждают их к спокойствию и любви; 11) побуждают их к энтузиазму; 12) побуждают их к сосредоточенности и осознанности; 13) побуждают их к развитию мудрости и сообразительности; 14) побуждают их к правильным действиям и искусным средствам; 15) побуждают их к отходу от омрачений; 16) побуждают их к полному пониманию теории о действительной личности и «опорах»; 17) побуждают их к дисциплине; 18) побуждают их быть благодарными; 19) побуждают их выплыть из «четырeх рек»: неведения; воззрений; становления; жажды рождения, старения, болезни, смерти; 20) побуждают их следовать [мудрым] советам; 21) побуждают их к непривязанности и укоренению добродетелей; 22) побуждают их к добыванию «семи арийских сокровищ»: доверия, дисциплины, изучения, даяния, стыдливости, смущения, мудрости; 23) побуждают их к излечению от всех болезней; 24) побуждают их к свету мудрости; 25) побуждают их стать знатоками трeх миров; 26) побуждают их отойти от «левых» действий и склониться к «правым» (традиционно в Индии левая рука, которой подмывались после туалета, считалась грязной, «правое» же означало «чистое и правильное»; 27) побуждают их отойти от привязанности к своему телу и жизненной силе и начать замечать свои недостатки; 28) побуждают их к непрерывному памятованию о Трeх Драгоценностях; 29) побуждают их к полному следованию Дхарме; 30) побуждают их культивировать шесть памятований (о Будде, Дхарме, Сангхе, дисциплине, даянии, божествах), подробнее см. Брюнхольц, 2011b, с. 104, 270–272); 31) побуждают их к освобождению от кармы и омрачений; 32) побуждают их к отказу от всех неблагих дхарм и культивации всех благих.

57

Дарма Ринчен: «Это сострадание проявляется к существам, не знающим сути великого Пробуждения и его шестнадцать характеристик: 1) отсутствие основы; 2) отсутствие определeнного места; 3) покой; 4) полное упокоение; 5) пречистая (сияющая) природа; 6) отсутствие прироста или уменьшения; 7) беззнаковость; 8) непознаваемость; 9) единство настоящего, прошлого и будущего; 10) бестелесность и неизменность; 11) несоставность; 12) невоспринимаемость; 13) отсутствие присущих характеристик; 14) нематериальность; 15) подобие пространству как субстрату всего сущего; 16) отсутствие загрязнений, факторов сансары, чистота как отсутствие каких-либо загрязнений и страстей».

Такасаки на основе сутры [«Властелин дхарани»] приводит несколько иной список: 1) śuddhi-śānti; 2) prakṛtipariśuddhi; 3) anudgraha, anupekṣā (?); 4) asamjñā, anārambaṇa; 5) tryadhva-samatā; 6) asamskṛta; 7) nirvikalpa-padārtha; 8) anabhilāpya; 9) apratiṣṭhita; 10) śūnya; 11) ākāśava; 12) satyapadа; 13) animitta-akṛtrima (?); 14) anāsrava и так далее; 15) śānti, prabhā, araṇa (?); 16) (?). См. также Dharanisvararajasutra, D147, fols. 175b.l–185a.6.

58

О десяти силах Будды (санскр. daśabala; тиб. stobs bcu) см. ниже (строфы 246–247).

59

Четыре бестрепетности Будды (санскр. catvāri vaiśāradyāni; тиб. mi ‘jigs pa bzhi) состоят в: 1) бестрепетном признании своего полного Пробуждения; 2) бестрепетном признании своего полного отречения; 3) бестрепетном указании другим пути к Освобождению и 4) бестрепетном указании другим препятствий на этом пути. C м., например: http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Four_fearlessnesses.

60

Cанскр. aṣṭādaśa āveṇikadharmāḥ. См. ниже (строфы 252–254).

61

В сутре «Властелин дхарани», как сообщает Брюнхольц (с. 1070, прим. 1150), эти тридцать два свойства Будды слагаются из известных десяти сил, четырeх видов бестрепетности и восемнадцати уникальных особенностей.

62

Долпопа: stobs; в исходном тексте – thob (ошибка правописания). Десять сил Будды (санскр. daśa balānī, тиб. stobs bcu) в палийских и санскритских источниках представлены как силы знания (санскр. jnānabalānī): 1) того, что может и чего не может быть; 2) созревания карм; 3) предрасположенностей существ; 4) различия элементов вселенной; 5) различия способностей существ; 6) путей, ведущих ко всем уделам; 7) загрязнений и очищений всех медитаций (санскр. dhyānа); 8) прошлых жизней; 9) смертей и рождений; 10) прекращения всех загрязнений (см. The Princeton Dictionary of Buddhism, p. 94). Есть и другие списки. Например, десять сил, согласно «Абхидхарма-махавибхаша-шастре», суть знания: 1) истины и лжи; 2) закона кармы; 3) всех ступеней медитации и Освобождения; 4) условий настоящей жизни всех существ; 5) их взглядов и мыслей; 6) способностей и возможностей; 7) потенциальных результатов их деяний; 8) всех собственных прошлых жизней; 9) времени и места возрождения в следующей жизни и смерти всех существ, а также 10) способность освобождать их от любых заблуждений.

63

Обермиллер указывает, что это цитата из «Cутры Шрималы». (Она приводится в конце главы 5. – Прим. ред.)

64

Долпопа: «…то есть не возникает, не длится и не исчезает».

65

Санскр. anābhoga; тиб. lhun gyis grub pa. Засеп Тулку: «…здесь говорится “без усилий”. Это одно из качеств Будды: когда Будда учит... он не имеет мотивации, не совершает усилий».

66

Долпопа: «…то eсть возникновения, пребывания и исчезновения».

67

Деяния Победителей всегда спонтанны в отношении всех одновременно и, непреднамеренно отвечая помыслам и [уровням развития] духовно обучаемых, совершенны в отношении существ.

68

[Долпопа: spros pa dang rnam rtog thams cad] zhi ba. «Покой свободы [от всех измышлений и рассудочных мыслей]».

69

Тиб. so so rang gis [Долпопа: rig pa‘i rang 'byung ye shes kyis]. «Себя [познающий с естественной Мудростью]». Засеп Тулку: «…воспринимающий всe естественно, без помощи других».

70

То есть необусловленность, спонтанное совершенство и самостоятельная реализация (см. прим. 67).

71

Дарма Ринчен подчеркивает, что Пробужденность здесь рассматривается с точки зрения высшей истины (Дарма Ринчен, 32a).

72

[Долпопа: spros pa dang rnam rtog] ‘jug pa med pa.

73

В тексте комментариев Асанги и Долпопы «бесстрашный» (тиб. ‘jigs pa med pa), но в строфе 4 «Уттаратантры» было «нерушимый» (тиб. ‘jig med). И по смыслу, видимо, более подходит «нерушимый», поскольку ведeт именно к «нерушимому» (необратимому) состоянию. – Прим. пер.

74

Букв. «ушедший от рушащейся опоры» (тиб. ‘jig rten las ‘das pa).

75

Букв. «имя-и-форма».

76

Тиб. 'jig tshogs, то есть эгоцентрическим воззрением.

77

Тиб. bai Durya‘i sa gzhi dri ma med pa. Этот пример из «Сутры украшения света Знания, проникающего в сферы всех Будд» (fol. 280a.2–4.) описан далее (см. строфы 296–301).

78

Тиб.‘bad rtsol.

79

В квадратных скобках во всей этой цитате примечания Долпопы: тиб. ‘bad rtsol… thugs rnam rtog… ngag brjod pa can… don gyi ngo bor… sngon sogs kyi… gzung ‘dzin (соответственно).

80

Тиб. bsil bar gyur pa. Долпопа: «Поскольку унял “жар” омрачений».

81

Соответственными органами чувств, на основании [представления] объект-и-субъект (Долпопа: gzung ‘dzin gyis bsdus pa).

82

Долпопа: «..за которые, как за реальные, цепляется ум, [сознающий] объект-и-субъект».

83

Тиб. rnam par rig pa. Долпопа: «Восприятия, [свойственного] восьми сознаниям», то есть отдельных восприятий различными органами чувств и умом.

84

Долпопа: «…этими восемью сознаниями».

85

Тиб. byang chub rnam pa bcu drug. См. выше, прим.1 на с. 115.

86

Тиб. rnam par brtse ba или rnam par rtsen pa. Долпопа: санскр. vikrīḍitā.

87

(D100, fol. 280a.4–6).

88

То есть завесы клеш и завесы, мешающей Знанию.

89

Дзонгсар, цит. соч., с. 16–17. «Трудно говорить о Будде, поскольку мы не можем понять его обыденным образом – с помощью слов и языка… Например, когда мы говорим “Будда”, в нашем уме в силу привычного мышления возникает образ человека. И тому есть много причин. [Рассматривая Будду] с обыденной точки зрения, мы ставим на алтарь его статуэтки в качестве объектов почитания, Прибежища и так далее. У нас есть привычная схема мышления: для нас Будда – это определенный уровень, состояние, которого мы стремимся достичь, – ради этого мы и практикуем Дхарму… Всe это усиливает в нас привычку относиться к Будде как к человеку… По сути, Майтрея здесь ясно указывает, что Будда – не что иное, как эти шесть качеств. Поскольку он не имеет ни начала, ни середины, ни конца – мы говорим о чeм-то, находящемся за пределами времени… Итак, Будда вне времени.

Поэтому нельзя даже говорить о “достижении состояния Будды”, так как достижение состояния Будды – процесс, разворачивающийся во времени».

90

Санскр. timira; тиб. rab rib – темнота, частичная слепота, катаракта.

91

Согласно Долпопе, здесь говорится о предмете третьей благородной истины – прекращении (тиб. ‘gog pa), нирване, достигаемой при помощи Дхармы.

92

Долпопа: [‘phags pa rnams kyis] so so rang gis rig [pa].

93

Тиб. gnyis med – «отсутствие обеих», как выясняется в тексте далее, в этом контексте означает не недвойственность, а отсутствие кармы и омрачений.

94

Тиб. ‘dod chags dang bral ba‘i rgyu.

95

Санскр. ayoniśomanasikāra; тиб. tshul bzhin ma yin pa yid la byed pa. Или, иными словами, «неправильное восприятие» (тиб. log par shes pa).

96

«Сутра Шрималы», fol. 272a.2–5.1.

97

Долпопа: «…на этапе [простого] существа» (тиб. sems can gyi gnas skabs su). Это широко известное определение термина tathāgatagarbha.

98

Тиб. de kho na [nyid].

99

Санскр. vibandha; тиб. gegs.

100

Санскр. abhūta-vastu-nimitta-ārambana; тиб. yang dag pa ma yin pa‘i dngos po.

101

Долпопа: [sgrib gnyis mngon gyur du] kun nas ldang ba.

102

Долпопа:[dngos po bden pa‘i] mtshan ma.

103

Тиб. khams cig yang dag pa. Долпопа: «То есть татхагатагарбхи».

104

Долпопа: sor rtog ye shes kyis.

105

Долпопа: chags sogs.

106

Долпопа: shes rab kyis.

107

Санскр. bhūta, тиб. yang dag pa.

108

Долпопа: thams cad bde gshegs snying por. В квадратных скобках в этом и следующем абзацах примечания Долпопы.

109

Речь идет о стадии освоения (тиб. sgom lam).

110

Тиб. rgyu mtshan [kun rdzob] kyi dmigs pa.

111

Тиб. gshis.

112

Долпопа: «…истину пути». То есть движение по пути является противодействием.

113

Бодхисаттва считается «невозвращающимся» (санскр. anāgāmin) после достижения восьмого уровня (санскр. bhūmi).

114

Долпопа: gzod ma nas.

115

Тиб. [Долпопа: dang de‘i sems rang bzhin gyis] rnam dag.

116

Тиб. ji [Долпопа: lta ba] bzhin [Долпопа: dang] ji snyed.

117

Санскр. śānta-dharmatā; тиб. zhi ba’i chos nyid, то есть нирванную.

118

Санскр. yathāvad-bhāvikatā; тиб. ji lta nyid.

119

То есть «нирвана».

120

Санскр. prakṛtiprabhāsvaratā.

121

D45.48, fol. 275a.5–7.

122

В тексте комментария – sems, но у Долпопы – sems nyid.

123

В тексте, которым пользовался Обермиллер, сказано «существует» («есть»). Но сам Обермиллер (с. 140, прим. 1) отмечал, что в Агинском издании написано «не существует» («нет»). В переводе с санскритского оригинала у Такасаки (с. 175) тоже сказано «существует» («есть»). И в китайском переводе «существует». – Прим. ред.

124

Долпопа: «…то есть одно не контактирует с другим» (тиб. gcig gis cig la mi reg pa).

125

Здесь речь идeт о постижении и подлинного (тиб. ji lta) и относительного (тиб. ji snyed) уровней реальности. Подробнее см. комм. к строфе 17. – Прим. ред.

126

То есть в плане и абсолютной и относительной истины.

127

Долпопа: «…[то есть] шравак и пратьекабудд» (тиб. nyan rang).

128

Долпопа: ji lta ba mthong ba.

129

Долпопа: ji snyed pa mthong ba.

130

Тиб. ji snyed yod pa nyid.

131

Долпопа: dang nye bar gnas pa.

132

То есть на восьмом, девятом и десятом уровнях.

133

Санскр. daśa vaśitāḥ; тиб. dbang bcu. Хотя это понятие напоминает «10 сил Будды» (санскр. daśabala; тиб. stobs bcu), здесь речь идeт о других силах – «владениях», достигаемых на восьмом уровне бодхисаттв. Это 1) владение продолжительностью жизни (тиб. tshe); 2) владение умом (тиб. ems); 3) владение «принадлежностями», то есть способность украсить все миры (тиб. yo byad); 4) владение кармой – способность демонстрировать созревание карм в нужный момент (тиб. las); 5) владение рождением (тиб. skye ba); 6) владение чудесами (тиб. rdzu ‘phrul); 7) владение «пожеланиями» (тиб. mos pa) – cпособность явить Пробуждение в любой из земель Будд; 8) владение силой благопожеланий (тиб. smon lam); 9) владение Знанием (тиб. ye shes); 10) владение Дхармой. – Das S. K. Basic Buddhist Terminology, p. 435. (Несколько отличающийся список приведeн Брюнхольцем. См. с. 1082, прим. 1268.)

134

Источник цитаты неидентифицирован. Более того, Такасаки (с. 178, прим. 45) полагает, что это вообще не цитата, а часть текста.

135

Шравак, пратьекабудд и бодхисаттв.

136

Или относительная – санскр. saṃvṛti; тиб. kun rdzob.

137

Засеп Тулку: «Да, есть разница между высшим Прибежищем и подлинным Прибежищем. В Ламриме и сутрах говорится: “Настоящее, подлинное Прибежище – это Дхарма”. Будда и Cангха – не настоящее Прибежище, ибо Будда тот, кто показывает нам Учение. Будда – учитель и образец, он не может устранить наши страдания. Как он сам говорил: “Водою Будды не смывают скверны…” Подлинное прибежище – Дхарма, потому что она – лекарство. Когда мы больны, мы принимаем лекарство… Сангха – духовная община. Таким образом, подлинное Прибежище – Дхарма, а не Будда или Сангха.

Теперь же с высшей точки зрения мы говорим, что высочайшее Прибежище – Будда, ибо это цель нашей практики. Дхарма – не цель, Дхарма – путь. Практика сама является Дхармой. Став Буддой, мы оставим практику, подобно тому как оставляем лодку, доплыв до берега. Сангха тоже становится ненужной».

138

Которую оставляют, переправившись через реку сансары. – Прим. пер.

139

Долпопа приводит пример рогов зайца.

140

Долпопа: [nyon mongs kyi] bag chags.

141

То есть потенций клеш.

142

Долпопа: «Святые учащиеся» (тиб. ‘phags pa slob pa‘i tshogs).

143

Долпопа: chos rnam gnyis.

144

Обермиллер отметил, что весь этот пассаж – пересказ проповеди из Сутры Шрималы (л. 268b и 275a).

145

Долпопа: ‘dus ma byas kyi dkon mchog gsum. Имеются в виду Три Драгоценности как высшая, необусловленная природа – дхармакая, в которой они все сходятся. – Прим. пер.

146

Долпопа: «…пути и прекращения».

147

Тиб. phyi ma‘i mtha‘i mu.

148

Досл. «Высшие Редкости».

149

1) Волшебный глаз (санскр. divyācaksus), 2) волшебный слух (санскр. divyāśrotra), 3) телепатия (санскр. ceta-paryāya-jñāna), 4) знание прошлых жизней (санскр. pūrvanivāsânusmṛtijñāna), 5) владение чудесными способностями (санскр. ṛddhividdhi-jñāna), 6) знание, как прекратить притекание [карм] (санскр. āsravaksaya-jñāna). C м. Mахавьютпатти, с. 14.

150

В комментарии Асанги – bsnyan ma; у Долпопы – bcos ma. Если следовать Долпопе, то перевод такой: «Они подобны [натуральным драгоценностям] по превосходству над искусственными (тиб. bcos ma), поскольку немирские». Но «натуральное» далеко от «немирского», поэтому предпочтен иной перевод.

151

Санскр. aṣṭa-lokadharmāh, то есть lābha, alābha (обретение и утрата); yaśas, ayaśas (хвала и хула); nindā, praśamsā (слава и позор); sukha, duhkha (счастье и несчастье). C м. Mахавьютпатти, с. 125.

152

Санскр. āśrayaparivṛtti – букв.: преображение основы. Под основой в этом термине могут пониматься тело, скандхи, алаявиджняна и так далее. Подробнее см. Брюнхольц, с. 1075, прим. 1216.

153

Долпопа: gdod ma nas dbyer med du.

154

Как причина очищения, исходящая от дхату или готры (согласно Долпопе: khams sam rgyu rigs… las dag rgyu), то есть побуждение очиститься, исходящее от татхагатагарбхи.

155

Будучи условием для очищения, необходимого для достижения Пробуждения: dag rkyen byang chub – Долпопа.

156

«Сутра Владыки Дхарани» (fol. 210b.6–7). До этого «последнего момента» перед самим Пробуждением этот предмет-парадокс непостижим, поскольку незагрязненную таковость застилают привходящие завесы Знанию (тиб. glo bur gyi shes sgrib). – Прим. пер.

157

Долпопа: «…указующим таковость».

158

Долпопа: «…цепляния за реальность индивидов и явлений».

159

Долпопа: «…как условие очищения».

160

Тиб. mdor bsdus pa tsam gyi sgo nas.

161

Тиб. yang dag pa‘i de bzhin gshegs pa.

162

Долпопа: «Чистых и нечистых».

163

Долпопа: dngos por 'dzin pa‘i.

164

То есть дхату – Долпопа.

165

То есть дхату, Пробуждение, достоинства и деятельность – Долпопа.

166

Это так называемые «37 звеньев Пробуждения» (санскр. bodhyaṇga). Подробнее см., например, «Украшение из постижений», гл. 8.

167

Долпопа: «…устранение сна заблуждения и другие». Также см. выше, прим. 1 на с. 115.

168

То есть Пробуждения, достоинств и деятельности [Будды] – Долпопа.

169

Тиб. snying po.

170

В «Толковании Долпопы» отрывок отсюда до отметки /178/ пропущен (включая 28-ю строфу). Некоторые комментаторы, согласно Засепу Тулку, считают, что эта строфа не из коренного текста, а из комментария Асанги.

171

Дарма Ринчен: «Если считать, что “Татхагатагарбха-сутра” является сутрой окончательного смысла, то есть должна пониматься буквально, как тогда понимать следующий отрывок из “Ланка-аватара-сутры”:

“…Победитель ответил: “Maхамати, моe Учение о природе Будды не похоже на учение тиртханкаров (то есть джайнизм. – Прим. ред.) о Я. Maхамати! Татхагаты, архаты, всесовершенные Будды, поведали, что природа Будды – это то же, что пустота, реальность, нирвана, нерождeнное, беззнаковое, бесстрастное. ‘Дети’ побаиваются ‘отсутствия Я’, и врата ‘природы Будды’ были показаны, чтобы устранить их страх”?»

172

Тиб. ngo bo.

173

Тиб. las. Обычно это тибетское слово является переводом санскритского «карма».

174

Тиб. ‘jug. См. с. 44–45.

175

Тиб. gnas.

176

Тиб. don dam dbyings.

177

Дарма Ринчен: «“Сущность” здесь относится к татхагатагарбхе в еe трeх аспектах… “Причины” – к благоговению и так далее как к причинам активации и очищения трeх аспектов. Эти причины зависят от трeх аспектов, и не следует думать, что они создают три аспекта… “Плод” относится к результату достижения совершенства чистоты… “Воздействие” – к порождению отречения… “Одарeнность” – к обладанию четырьмя причинными качествами, начиная с благоговения, и семью результатами, начиная с ясновидения… “Уровни”, формируемые дхату в нечистом состоянии и тому подобном, относятся к его “проявлениям”…»

178

Санскр. (согласно Такасаки, с. 200) prakṛti; тиб. rang bzhin.

179

Дарма Ринчен: «…таковость не становится чем-то иным».

180

Долпопа: «…неявно [представленные] здесь в аналогиях».

181

То eсть три вида природы (санскр. trividhasvabhāva) дхату Татхагаты. Долпопа: «Словами “поскольку совершенное тело Пробужденного всеохватно…”» См. строфы 27–28 и комментарии к ним.

182

Долпопа: «…на уровне Пробуждения [он проявляется] как дхармакая».

183

Долпопа: «…таковость на уровне [простых] существ [проявляется] как [пространство]».

184

Долпопа: «…на уровне бодхисаттв [он проявляется] как готра, раскрывающая таковость (тиб. byang chub sems dpa‘i skabs su de bzhin phye ba’i rigs)».

185

Санскр. āvarana, тиб. sgrib.

186

Тиб. rang ‘byung, то есть пратьекабудд.

187

Источник этой цитаты – Anūnatvāpūrṇatvanirdešaparivarta – найден Брюнхольцем только в китайском каноне: Taisho 668, 467 c. Тайшо – каталог китайского буддийского канона: Taisho Shinshu Daizokyo edited by J. Takakusu and K. Watanabe. Tokyo: Taisho Shinshu Daizokyo Kanko kai, 1970.

188

Тиб. tsa ra ka – странствующие ученые, последователи знаменитого индийского врача Чараки, сделавшего большой вклад в науку Аюрведы. Taкасаки: caraka (букв. «бродячие»). В тексте, которым пользовался Обермиллер – «чарвака», то есть индийские «материалисты».

189

Тиб. kun tu rgyu ba – «странники». Некоторые полагают, что это вайшешики.

190

Тиб. gcer bu pa – «голые», то есть джайны-дигамбары (букв. «одетые пространством»).

191

Тиб. nges par gzung dka’ ba‘i lta ba 'dzin pa. Но у Долпопы эта часть предложения изменена: nye bar gzung ba [la bdag tu] ‘dzin pa («цепляющиеся за воспринимаемое [как за самость])».

192

Санскр. рaramārtha, тиб. don dam. Долпопа: «Сугатагарбху (= татхагатагарбху)».

193

Источник цитаты не найден.

194

Скрытая цитата из Нагарджуны (ММК, 13.8): «Кто сделал пустоту воззрением – неизлечимы».

195

Тиб. rnam par thar pa’i sgo. Долпопа: «Сугатагарбху».

196

Глава о Кашьяпе в сутре «Груда драгоценностей» (fol. 132b.l–2).

197

Долпопа: srid zhi.

198

Долпопа: gzhan don la.

199

В комментарии – rtogs pa. Долпопа даeт gtogs pa (ошибка правописания).

200

Тиб. nam mkha’ mdzod. Благодаря такому самадхи бодхисаттвы способны без усилий создавать все необходимое для тех, кого они ведут к Освобождению. Подробнее см. Брюнхольц, с. 1015, прим. 467.

201

Три остальных – мудрость, медитация и сострадание.

202

Букв. «теми, кто придeт потом» (санскр. anujāta, тиб. rjes[su] skyes).

203

Санскр. ātman, тиб. bdag, но далее оно называется bdag dam pa. Это одно из самых парадоксальных и обсуждаемых утверждений в «Уттаратантре».

Такасаки пишет: (прим. 66 на с. 207): «Здесь “ātman” следует понимать как “dharmakāya” или “dharmadhātu”… что представляет несубстанциальность (nairātmya) отдельных дхарм и личностей».

Дарма Ринчен: «Здесь “высшее ‘я’” ясно объясняется как “не-я”, воспринимаемое в Знании Будды, где вещи видятся как они есть… Полагать, что здесь оно относится к принятию независимого и постоянного функционирующего явления, – значит, прилепиться к ложному “я”, так похожему на понятия иных философских систем… Если ты, читатель, не наелся дури (санскр. datura – галлюциногенное растение Solanaceae Datura, также известное как “Jimson weed”, “яблоко дьявола”, “яблоко безумия” и так далее), открой глаза пошире при чтении этого трактата и смотри! Ты поймeшь, что он учит неприятию положительного, независимого и постоянного функционирующего явления».

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче достоинство bdag называет в этом контексте «истинным состоянием индивида» (см., например, «О происхождении тибетского письма и королевстве Шанг Шунг». Интервью для радиостанции «Кунленг», Нью-Йорк, 6 августа 2014 г.).

Подобный же перевод – identity (см. Buddha-Nature. Mahayana-Uttaratantra-Shastra by Arya Maitreya with Commentary by Dzongsar Jamyang Khyentse, p. 44). На с. 36 этого сочинения Дзонгсар Ринпоче остроумно замечает: «Например, в “Сутре Сердца” говорится: “форма – пустота”, и большинство текстов мадхьямаки основываются на этом первом аспекте. В “Уттаратантре”, напротив, подчeркивается [следующее высказывание из “Сутры Сердца”:] “Пустота есть форма”».

204

Долпопа: «…абсолютному» (тиб. don dam pa).

205

Санскр. nitya-pāramitā, sukha-pāramitā, ātma-pāramitā, śuddhi-pāramitā. Такасаки (с. 209, прим. 77) отмечает: «Эти четыре парамиты (санскр. pāramitās) специфические для теории гарбхи, впервые появляются, видимо, именно в “Сутре Шрималы”».

206

Санскр. upādāna skandha.

207

Тиб. 'bras bu bdag dam pa‘i pha rol tu phyin pa. Так же и в тексте, на который опирался Обермиллер. В интерполированном толковании Долпопы к слову bdag добавлено отрицание – med pa. В тексте, на который опирался в своем переводе Брюнхольц, тоже, как и у Долпопы, – «отсутствие “я”».

208

То есть сознающим субъектом. Тиб. dus thams cad du [don dam pa‘i] bdag tu [yod par] 'dod do.

209

Ср. «Украшение из постижений», 8.11.

210

Тиб. phyi ma‘i mtha‘i mur thug pa.

211

Тиб. chos kyi dbang phyug dam pa thams cad du khyab pa.

212

Долпопа: «…основа всего» (тиб. kun gzhi, алаявиджняна).

213

Долпопа: «…благая».

214

Тиб. yid kyi rang bzhin gyi lus gsum. Буквально: «три тела умственной природы». Имеются в виду ментальные тела (cанскр. manomayātmabhāva; тиб. yid kyi rang bzhin gyi lus) каждого из трех типов личности: архата-шраваки, пратьекабудды и арья бодхисаттвы. Однако, мне кажется, что точнее – и грамматически, и по смыслу – переводить это как «три тела», что подтверждается, на мой взгляд, приводимой Асангой на следующей странице поясняющей цитатой из «Сутры Шрималы», где появление ментальных тел у архатов, пратьекабудд или бодхисаттв сравнивается с появлением разных (а не «тройных») физических тел у обычных существ трeх сфер бытия. – Прим. ред.

215

Долпопа: «Психические скандхи» (тиб. ming gi phung po). Обермиллер (прим. 10) указывает, что «эти четыре – желание, ложные воззрения, фанатизм и концепция “я”».

216

Тиб. len pa: как девятого из двенадцати звеньев цепи обусловленного происхождения.

217

У архата, пратьекабудды и арья бодхисаттвы восьмого уровня.

218

Тиб. yid kyi rang bzhin.

219

Дзонгсар Ринпоче, с. 39: «То есть неведение».

220

«Груда драгоценностей», fol. 273b.7.

221

Примечания в квадратных скобках в этом и следующих абзацах – Долпопы.

222

Тиб. sred pa‘i bag la nyal.

223

Долпопа: «…то есть шравак».

224

Долпопа: «…мудрость и сострадание».

225

Тиб. zhi thob min. В толковании Долпопы – наоборот: zhi [ba] thob [pa] yin. Но это, конечно, ошибка переписчиков текста, поскольку в этом же толковании еще находим слова – rang gcig pu («лишь для себя»).

226

«Сутра украшения света Знания, проникающего в сферы всех Будд» (fol. 285b.6–7).

227

Тиб. dkar po‘i chos dang ldan pa. Долпопа: rgyu [dag pa‘i rigs dang rkyen] dkar po‘i cha dang ldan pa (обладающими причиной [– чистым дхату и] благом [условий]).

228

Букв. «белых». Тиб. dkar po.

229

Тиб. sdig pa mi zad pa dang ldan pa‘i tshul. В толковании Долпопы – наоборот: sdig te sel ba‘i tshul (устранение пороков). Наверное, это тоже ошибка переписчиков, поскольку Долпопа далее толкует логично: [rgyu rigs kyang gzhi la] med rkyen [dang 'dzoms par] med par — при отсутствии [как причины – готры в основе], так и [встречи с] условиями.

230

Тиб. log sred can.

231

Согласно Долпопе, остальные три – пребывание в благоприятной местности, правильный настрой и прежние заслуги. Эти четыре и есть упомянутые ранее «хорошие качества», или «хорошие условия». Также это называется «четырьмя колeсами махаяны» – Лобсан Чойки Гьялцен… с. 114, прим. 75.

232

Эта идея о существах, вообще неспособных достичь нирваны, известна по «Махапаринирвана-сутре» и другим сутрам.

233

Брюнхольц указывает, что, согласно Джамгону Конгтрулу Лодро Тайе (Kong sprul blo gros mtha’ yas 1990, с. 133), эта строфа из «Абхидхарма-махаяна-сутры».

234

Долпопа: dri bcas.

235

Тиб. chos can. Дарма Ринчен пишет (л. 107а), что в данном случае это синоним татхаты (тиб. de bzhin nyid).

236

Санскр. parāvṛtti; тиб. gnas yongs su ‘gyur ba.

237

Санскр. abhijñā. У Долпопы они пропущены. После «итак» сразу идет «неомраченная Мудрость».

238

Санскр. āsravakṣaya; тиб. spangs pa.

239

Долпопа: «…пламени светильника».

240

«Сутра проповедей о неуменьшении и неувеличении».

241

Тиб. ngo bo nyid.

242

«Сутра проповедей о неуменьшении и неувеличении», 467b.

243

Тиб. skyes bu‘i mthu.

244

Долпопа: ji lta ba dang ji snyed pa‘i chos thams cad la.

245

(Тиб. bdag nyid = «я») у Дзонгсара Ринпоче стыдливо переведено как «природа ума» – без комментариев. – Прим. пер.

246

Тиб. dbyings. Дзонгсар Ринпоче: «Здесь мы обозначаем природу Будды другим термином – dbyings, что значит “чистое пространство”. Мы больше не используем термин “дхармакая”, а используем термин “чистое пространство”, потому что говорим о его свойстве всеохватности».

247

Долпопа: «…глиняных, медных и золотых сосудах (соответственно)».

248

В квадратных скобках здесь и далее в этом абзаце примечания Долпопы.

249

Тиб. rjes su song ba. То есть после выхода из самадхи.

250

«Сутра проповедей о неуменьшении и неувеличении», 467b.

251

Досл. «раньше и впредь».

252

То есть на природе Будды.

253

В исходном тексте – bzhin. В толковании Долпопы исправлено на gzhi.

254

В квадратных скобках в этой строфе примечания Долпопы.

255

Цитируется «Небесная сокровищница», но Брюнхольц (с. 1089, прим. 1340) обнаружил этот же текст ещe в «Ангуттара-никае», 1.10.

256

Санскр. рarikalpita; тиб. kun tu brtags pa.

257

В квадратных скобках здесь и в следующих двух абзацах примечания Долпопы.

258

Долпопа: «…словно пена на воде».

259

Тиб. mgo nad. Долпопа: «…заразной болезни» (тиб. ‘go nad), что кажется понятнее – во время таких болезней бывает высокая температура – «жар».

260

«Сутра Шрималы» (fol. 274b.3–6).

261

Долпопа: ['chi ba med pas] brtan pa.

262

Долпопа: «…[производимых] силой кармы и клеш».

263

Дарма Ринчен: «Святые хинаяны воспринимают пустоту непосредственно, но их умы не поддерживаются особыми методами, поэтому они всe ещe рождаются в зависимости от кармы и омрачений».

264

Тиб. dge ba‘i rtsa ba dang mtshungs par ldan pa‘i nyon mongs pa.

265

Им пора самим достигать буддства, поэтому забота о встрече с Буддой в данном случае – одно из омрачений, соответствующих корням добродетели.

266

Долпопа: «…то есть называются “омрачениями”».

267

Этот же отрывок приводится в «Большом руководстве…», с. 500–501.

268

В исходном тексте: ‘di ltar gang la ji ltar ‘dod pa de ltar sems par mi byed / rab tu rtogs par mi byed. В толковании Долпопы (исключая его интерполяции): ‘di ltar gang la ji ltar ‘dod pa de ltar ‘grub par ‘gyur la / grub pa na yang sems par mi byed rab tu rtogs par mi byed («Так осуществишь то, чего желаешь, а когда осуществишь, отпадут [рассудочные] помыслы и [стремление к] осуществлению»). Возможно, что подчеркнутый отрывок в исходном тексте пропущен.

269

Долпопа: производная «от незагрязненных добродетелей».

270

Долпопа: непроизводная «от загрязненности».

271

Тиб. sems dang sems las byung ba.

272

Санскр. аbhimukha; тиб. mngon du gyur pa. Еще этот уровень называется «Приблизившимся» (тиб. mngon du phyogs pa).

273

Тиб. zag pa zad pa‘i mngon par shes pa.

274

Тиб. ye shes. У Долпопы – shes pa. Далее в его толковании вместо текста от слов «…и, снова» до «…становится приблизившимся к истощению загрязнений» идет текст большими буквами, которого нет ни в одном издании комментария Асанги, из найденных мною в TBRC. Скорее всего, это недосмотр тех, кто готовил толкование Долпопы к изданию (удалена указанная часть предложения, а интерполяция Долпопы, которую полагалось дать уменьшенным шрифтом, из-за неуменьшения шрифта представлена как слова Асанги).

275

Долпопа: mtha’ gcig tu gnas pa‘i dri ma.

276

Тиб. rnam par dag pa‘i gnas skabs.

277

Долпопа: «…подобно шравакам и пратьекабуддам».

278

Долпопа: «…два накопления». То есть накопления духовных заслуг и прозрений.

279

Тиб. ma dag pa‘i gnas skabs.

280

В издании перевода Обермиллера эта строфа по ошибке обозначена как 66-я, и все дальнейшие строфы в публикации его перевода идут с ошибкой на два номера. – Прим. ред.

281

Обычно ослепленные неведением люди неспособны распознать бодхисаттв – они воспринимают их как обычных существ.

282

Дарма Ринчен: «…то есть бодхисаттвы со второго по седьмой уровень».

283

Дарма Ринчен: «…невозвращающихся бодхисаттв восьмого уровня».

284

Долпопа: «…навыка в неприменении усилий» (тиб. ‘bad med la goms pa).

285

Нирманакаей и самбхогакаей.

286

Десятого уровня. Дзонгсар Ринпоче: «Обычные существа неспособны увидеть отличия в деятельности Будд и бодхисаттв десятого уровня».

287

Тиб. mchog tu kun nas nyon mongs pa nyid. Долпопа: «…называемой так с той точки зрения, что [бодхисаттвы] придерживаются разных рождений». То есть речь в этих строфах идeт о первых девяти уровнях бодхисаттвы.

288

То есть первого уровня святого (арьи).

289

Тиб. rnam par dag pa nyid. Долпопа: «…в том смысле, что они не загрязняются восемью мирскими дхармами».

290

То есть последнего, десятого уровня.

291

Тиб. sems dang po bskyed pa, spyod pa la zhugs pa, phyir mi ldog pa, skye ba gcig gis thogs pa (соответственно).

292

О нем говорилось в первой части; см. конец страницы /185/.

293

Или «движущие силы» (тиб.‘du byed).

294

То есть 83ab, 83cd, 84ab, 84cd.

295

То есть вечно.

296

Санскр. prakṛti; тиб. rang bzhin.

297

«Сутра Шрималы» (fol. 272a.7–272b.l).

298

В сутрах найти эту цитату не удалось, но она цитируется также в «Уровнях бодхисаттвы» Асанги: Bodhisattvabhumi, Wogihara ed., 3.4–6 (D4037, fol. 2b.4).

299

Долпопа: «…сущности любви и мудрости» (тиб. brtse ba dang shes rab bdag nyid).

300

Похожее место Обермиллер нашeл в «Сутре Шрималы» (fols. 272b.7–273a.l).

301

«Сутра проповедей о неуменьшении и неувеличении» (fol. 283a.3).

302

Там же, fol. 467a.

303

Здесь в комментарии Асанги вставлена строка, которой нет ни в «Уттаратантре», ни в толковании Долпопы: de la mngon par sbyin rnams kyis («преданные ей»).

304

Этот пример заимствован из «Груды драгоценностей» (Такасаки, 1966, с. 263, прим. 484).

305

Тиб. rtogs pa‘i yon tan.

306

Тиб. spang pa‘i yon tan.

307

То есть восьмом.

308

Тиб. lam shes. Это второй из восьми «главных предметов “Праджняпарамиты”» согласно «Украшению из постижений». (Подробнее об этом см. лекции геше Чжамьяна Кенцзэ в кн. «Украшение из постижений (I–III главы). Изучение пути махаяны в Гоман-дацане тибетского монастыря Дрэпун». Пер. с тиб. Р. Н. Крапивиной. СПб.: «Наука», 2010. С. 133 и далее.) Интересно, что в переводе Брюнхольца вся эта фраза пропущена.

309

Тиб. legs pa‘i blo gros, то есть девятом уровне.

310

Десятый уровень бодхисаттв.

311

То есть сиянием, лучами и солнечным диском.

312

Тиб. n. ya gro dha: ньягродха – фикус бенгальский (Ficus bengalensis), смоковница, баньян.

313

Следую Долпопе. В комментарии Асанги – «подобен лотосу», что не соответствует примеру (по-видимому, это ошибка издателей).

314

В комментарии Асанги – bdag cag. У Долпопы – bdag [nyid] can («обладателей сущности»).

315

В основном тексте – rigs, у Долпопы – rig.

316

Тиб. a mra.

317

Долпопа: «…парамиты».

318

Санскр. tala.

319

Долпопа: «…шести парамит».

320

Долпопа: «…обладающая высшим аспектом всех достоинств, подобная портрету царя, нарисованному живописцами». Имеется в виду постижение пустоты, обладающей высшим из всех аспектов. Об этом уже говорилось.

321

Долпопа: «…словно одно из них предшествующее, а другое последующее».

322

Самьютта никая, 111.151.22–23,151.31–32.

323

Тиб. sems (следую Долпопе). В комментарии – sems can (ошибка).

324

Тиб. mi g.yo ba‘i ‘du byed. Долпопа: «…то есть кармы дхьян».

325

Долпопа: «…достигших первого уровня [арьи]».

326

Долпопа: «…то есть любви и взаимозависимости» как основных противоядий от этих трeх омрачений.

327

Тиб. sgom lam.

328

То есть образ Будды в закрытом цветке лотоса (первый пример).

329

«Джняна-алока-аламкара-сутра» (Jñanālokālaṃkarasūtra), D100, fol. 297a.5–6.

330

Весь фрагмент тибетского текста с интерполяциями Долпопы: de bzhin gshegs pa ni [sangs rgyas rang gi] bdag gi nye bar len pa‘i gzhi rtsa [sems can thams cad la] yongs su mkhyen pa yongs su bsrung bar mdzad de…

331

То есть в частично очищенном состоянии.

332

Долпопа: «…то есть в загрязненном состоянии».

333

Цитата приблизительная. Как указывает Брюнхольц (с.1100, прим.1468), буквально в сутре говорится: «Бхагаван! То, что является татхагатагарбхой, есть сущность высшего дхармадхату. Это сущность дхармакаи. Это сущность немирских явлений, сущность совершенно чистых по природе явлений».

334

Тиб. dri mas btums pa.

335

Долпопа: rang byung rnams kyi. То есть Будд. Дарма Ринчен уточняет: «“Самовозникшие” – название Будд, которые достигли Пробуждения, не опираясь на других учителей в своей последней жизни бодхисаттвы».

336

Долпопа: shes bya thams cad.

337

Санскр. viśākhā; тиб. sa ga. «Вишакхой» (совр.: весак) также называется четвертый лунный месяц, в полнолуние которого празднуется день рождения Будды. Но здесь, наверное, имеется в виду церемония омовения, когда Луна всходит в созвездии Вишакха.

338

Тиб. khrus ras.

339

Санскр. śūnyatāvikṣiptacitta. Долпопа: «…[то есть понимающие еe] нигилистически» (тиб. chad stong).

340

Тиб. dus phyis rgyug chad cing zhig pa‘i yongs su mya ngan las ‘das pa.

341

Тиб. gzugs sogs las don gzhan.

342

Это строфа из «Абхисамая-аламкары» (гл. 5, ст. 21). Ср. рус. пер. и комм. геше Чжамьяна Кенцзе в книге: «Украшение из постижений (V, VI, VII главы). Изучение пути махаяны в Гоман-дацане тибетского монастыря Дрэпун». Пер. с тиб. Р. Крапивиной. СПб.: «Нестор-История», 2014. С. 199–200. Но там комментаторы под «подлинной природой» понимают «взаимозависимое существование».

343

Все примечания в квадратных скобках – Долпопы, который в заключение еще добавляет: «Так освободитесь».

344

[Долпопа: gshis la kun rdzob yod par] sgro ‘dogs pa.

345

[Долпопа: gshis la don dam dang de‘i yon tan med par] skur ba ‘debs pa.

346

Тиб. sems phyi rol tu rnam par g.yeng. В толковании Долпопы – sems phyin ci log [chad stong – Долпопа] tu rnam par g.yeng («отвлечен к ложной [нигилистической пустоте]»).

347

Санскр. раramārtha; тиб. don dam pa.

348

Тиб. de bzhin gshegs pa rnams kyi [skyon thams cad kyis – Долпопа] stong pa nyid kyi ye shes. Термином «Со-знание» здесь мы попытались передать сочетание и пустоты и знания в термине ye shes nyid.

349

Почти тождественную строфу мы находим в «Украшении из постижений» (гл. 5, ст. 21).

350

Тиб. chags pa med pa’i mthar phyin pa’i sa.

351

Долпопа: «…то есть при первом и втором [повороте] Колеса Учения».

352

Долпопа: «…то есть при последнем (третьем) [повороте] Колеса Учения».

353

То есть бодхисаттв.

354

То есть в 27-й строфе всего сочинения.

355

Тиб. ngo bo’i don.

356

Тиб. las kyi don.

357

Долпопа: ji lta ba mkhyen pa («знание сущности»).

358

Точнее – после «алмазного» самадхи (тиб. rdo rje lta bu‘i ting nge 'dzin), о котором уже говорилось.

359

Долпопа: ji snyed pa mkhyen pa («знание всех явлений»).

360

То есть луне после затмения.

361

То есть самбхогакая и нирманакая.

362

См. строфу 170: las kyi don las brtsams.

363

Тиб. don dam pa’i don. Следую толкованию Долпопы, где всe предложение такoe: de bzhin gshegs pa [‘dus ma byas yin yang] mkha‘ bzhin [du don] dam pa yi / dbang po drug [gi] don nyams su myong ba‘i rgyu. В исходном тексте – «чистых» (dag pa yi) вместо «высших» (dam pa yi).

364

Тиб. grol ba’i sku. Долпопа: «…свободы от завес».

365

Долпопа: «…реализованную».

366

«Алмазная сутра» (fol. 131a.6). Согласно индийской традиции, не только Будда, но и вселенский правитель (чакравартин) имеет эти тридцать два знака.

367

Долпопа: «…то есть познания благодаря слушанию (изучению), обдумыванию и созерцанию».

368

То есть арьев.

369

То есть возникновению и прекращению.

370

Дарма Ринчен: «…возбужденности и сонливости».

371

Тиб. de bzhin gshegs pa nyid.

372

Тиб. ['dus byas dang] ma ‘dres pa.

373

То есть свабхавикакая, согласно комментарию Асанги, или дхармакая, согласно Дзонгсару Кьенце Ринпоче.

374

См. строфу 213.

375

Согласно Долпопе, таковы пять ее достоинств. Последнее достоинство – изначальная чистота.

376

То есть самбхогакая (тело блаженства).

377

В квадратных скобках в этой строфе – примечания Долпопы.

378

Долпопа: so so [rang rig pa]‘i bdag [nyid].

379

Далее перечисляются «Двенадцать деяний Будды».

380

Долпопа: «…древу бодхи».

381

В исходном тексте – ngar ‘dzin. В толковании Долпопы: sngar [gyi myang ‘das ni thob snyam pa‘i] ‘dzin [pa] («прежнего представления [о достижении нирваны]»).

382

Долпопа: «…шраваки и пратьекабудды».

383

Долпопа: zung ‘jug gi lam.

384

То есть дхармакая-свабхавикакая, самбхогакая и нирманакая.

385

Долпопа: «…поддержания святой Дхармы».

386

Эти семь причин относятся к рупакае.

387

То есть (согласно Долпопе) достойности покоя (нирваны) и ущербности обусловленного существования (сансары).

388

То есть (согласно Долпопе) оно лишь кажется обусловленным (тиб. ‘dus byas rnam par snang), но в действительности необусловленно (тиб. ‘dus ma byas).

389

То есть в дхармакае и рупакае.

390

Согласно комментарию Дзонгсара Ринпоче, с.180 и далее. Они будут объяснены далее в этой главе.

391

Тиб. khams rnams.

392

Иначе называемое «знанием [факторов] истощения загрязнений (тиб. zag pa zad pa mkhyen pa)».

393

Тиб. shes rab rnam grol. В толковании Долпопы: ting ‘dzin shes rab («самадхи, мудрость»). В словаре Rigdzin Tsepak. Tibetan-English Dictionary of Buddhist Terminology также указано «самадхи» перед «мудростью» (см. ma ‘dres pa bco brgyad).

394

То есть действия тела, речи и ума.

395

Досл. «несмешанных с другими» (тиб. dang gzhan ma ‘dres pa).

396

Таковы тридцать два достоинства дхармакаи, в число которых входят десять сил, четыре [аспекта] бестрепетности и восемнадцать свойств Будды.

397

О «перепонках» см. исследование Jitendra Nath Banerjea. The «Webbed fingers» of Buddha. The Indian Historical Quarterly. Vol. 6:4, December, 1930, pр. 717–727. Автор указывает, что в старых палийских текстах термин «Jala-hatthapado», обычно переводимый как «перепонки», чаще трактуется как «сетка», подразумевая рисунок линий на коже пальцев. – Прим. ред.

398

Птицы Dicrurus paradiseus.

399

То есть Вишну.

400

То есть чакравартина.

401

В квадратных скобках в этой строфе примечания Долпопы.

402

То есть тел.

403

Долпопа: «…то есть дхармакаи Будды».

404

То есть с вышеуказанными группами достоинств.

405

Тиб. rtsal.

406

Тиб. mtha’ gcig tu spyod. Дзонгсар Ринпоче трактует этот термин как «those one sided» или «biased practitioners». Однако в переводе Обермиллера, как и в переводе Брюнхольца (с. 435), он понимается как «отшельники» – интерпретация тибетского слова «mtha’» как «край». Тибетцы часто называют отшельников – «живущие за краем [поселения]». – Прим. ред.

407

В квадратных скобках в этой и следующих строфах примечания Долпопы.

408

Долпопа: «…поскольку Будда не рождается и не умирает».

409

В квадратных скобках здесь и далее в этом и следующих двух абзацах примечания Долпопы.

410

Из «Сутры украшения света Знания, проникающего в сферы всех Будд» (fols. 282a.4–283a.5).

411

В квадратных скобках в этой строфе примечания Долпопы.

412

Долпопа: «…то есть сансарой и нирваной».

413

Тиб. yan lag brgyad chu. Восемь качеств прекрасной воды (прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, прозрачная, чистая, успокаивающая желудок и очищающая горло) здесь сопоставляются со святым восьмичленным путeм.

414

Ибо он превращается для них в «дождь» пылающих камней и молний.

415

Долпопа: «…на людей».

416

Долпопа: «…на голодных духов».

417

Долпопа: «…ведущие в три низших удела и миры небожителей и людей».

418

То есть бодхисаттвы.

419

Уйдя в нирвану.

420

По «Сутре украшения света Знания, проникающего в сферы всех Будд» (fols. 284b.5–286a.7).

421

«Сутра украшения света Знания, проникающего в сферы всех Будд» (fols. 286a.7–287a.4).

422

«Сутра украшения света Знания, проникающего в сферы всех Будд» (fols. 287a.4–288a.5).

423

«Сутра украшения света Знания, проникающего в сферы всех Будд» (fols. 288b.4–289a.5).

424

Там же (fols. 288a.5–288b.4).

425

Долпопа: «Сутра украшения света Знания, проникающего в сферы всех Будд».

426

Санскр. svabhāva-hetu.

427

В отличие от его отражений в упомянутом выше примере.

428

В квадратных скобках здесь и далее в этой строфе примечания Долпопы.

429

Схему четырeх уровней Сферы бесформного и всего буддийского психокосмоса см., например, в книге: Чже Цонкапа. «Большое руководство к этапам Пути Пробуждения». Пер. с тиб. А. Кугявичуса. СПб., Изд-е А. Терентьева, т. 2, с.1315–1316, прим. 161.

430

Дхату, Пробуждение, достоинства и деятельность Татхагаты.

431

Тиб. gser zhing nor bus spras pa.

432

То есть дхату.

433

Тиб. bsod nams [kyi] pha rol phyin, то есть первые пять парамит.

434

То есть шестая парамита. Пояснение Долпопы.

435

О «самосущих» субъекте, объекте и действии (процессе), которые называются тремя факторами (тиб. ‘khor gsum).

436

Возможно, они написаны Арья Асангой от себя.

437

В исходном тексте и в толковании Долпопы опечатка: don chen chos spobs 'od mdzad pa. Должно быть (как в книге Buddha-Nature… р. 279, verse 393): don tshig chos spobs 'od mdzad pa.

438

Досл. «приложить к темени».

439

В квадратных скобках в этой и следующей строфах – примечания Долпопы.

440

Игра слов в связи с фолькс-этимологией слова «архат», которое трактуется как «убивший врагов» (санскр. ари-хата).

441

Долпопа: «…в том, что природа Будды представляет собой условный смысл».

442

В квадратных скобках в этой строфе примечания Долпопы.

443

Строфе 406.

444

В квадратных скобках в этой строфе примечания Долпопы.

445

Долпопа: «…временный и конечный».

446

Примечание Долпопы.

447

Из докторской диссертации Kazuo Kanos. rNgog Blo‐ldan‐shes‐rab's Summary of the Ratnagotravibhāga: The First Tibetan Commentary on a Crucial Source for the Buddha‐nature Doctrine, University of Hamburg, 2006. Также см. Rigpa Shedra notes on the Uttaratantra, Shedra 2009 Teachings on Mipham Rinpoche's commentary on the Uttaratantra Shastra: http://buddhanature.tsadra.org/index.php/Main_Page#Asa.E1.B9.85ga.27s_Commentary: _Mah.C4.81y.C4.81nottaratantra.C5.9B.C4.81stravy.C4.81khy.C4.81.

Также см.: http://buddhanature.tsadra.org/index.php/A_List_of_the_Commentaries_on_the_Ratnagotravibh%C4%81ga