Майтрея

УКРАШЕНИЕ
МАХАЯНСКИХ СУТР

Москва

Фонд «Сохраним Тибет»

2021

УДК 24-24

ББК 86.35-2

М14

Майтрея

«Украшение махаянских сутр» (Махаяна-сутра-аламкара); пер. с тиб. А. Кугявичуса; ред. А. Терентьев. – М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2021. – 320 с. – (Наланда).

ISBN 978-5-905792-44-1

Перевод фундаментального трактата Майтреи «Украшение махаянских сутр» (Махаяна-сутра-аламкара), записанного, согласно тибетской традиции, Арья Асангой на небе Тушита в IV веке, завершает перевод всего «Пятикнижия Майтреи» (тиб. byams chos sde lnga) с тибетского на русский язык. Содержание трактата весьма обширно, и он важен не только своими формулировками общих основ махаяны, но и тем, что заложил основы философии виджнянавады-йогачары-читтаматры. Перевод выполнен преимущественно с опорой на комментарии Ронгтона (1367–1449), Джу Мипама (1846–1912) и Женпена Чжампи Гочи, известного также под именем Кхенпо Женга (1871–1927).

«Украшение махаянских сутр» рекомендовано к переводу и изданию на русском языке Его Святейшеством Далай-ламой XIV.

Санскр.: Mahayana-sūtrālaṃkāra-kārikā

Тиб.: theg pa chen po mdo sde‘i rgyan gyi tshig le‘ur byas pa

Пер. с тиб. А. Кугявичуса

Редактор перевода А. Терентьев

Консультант дост. Йонтен Гендун (М. Акулов)

Редактор серии «Наланда» Ю. Жиронкина

Кураторы серии «Наланда» А. Мельников, Г. Кубарева

Фонд «Сохраним Тибет» выражает признательность
Светлане Адисовне Намчак
за бескорыстную помощь в подготовке этого издания.

© Фонд «Сохраним Тибет», 2021

Предисловие

Трактат Майтреи «Украшение махаянских сутр» (Махаяна-сутра-аламкара, далее МСА) завершает перевод всего «Пятикнижия Майтреи» (тиб. byams chos sde lnga) с тибетского на русский язык. Первые четыре текста уже были переведены ранее: «Абхисамая-аламкара» (с комментариями геше Чжамьяна Кхенце в четырех томах) – Р. Н. Крапивиной¹, «Уттаратантра» – А. Кугявичусом², «Мадхьянта-вибханга» и «Дхарма-дхармата-вибханга» – им же³. Таким образом, пожелание Его Святейшества Далай-ламы о том, чтобы у российских буддистов были все эти пять книг, можно считать выполненным.

Важность этих пяти трактатов в тибетской буддийской традиции трудно переоценить: во всех школах тибетского буддизма работы Майтреи, представленные Арья Асангой, как и трактаты Арья Нагарджуны, считаются наиболее авторитетным изложением Учения. И вот теперь, следуя пожеланию Его Святейшества Далай-ламы, мы передаем в руки русскоязычных буддистов этот важный инструмент изучения Дхармы.

О первых четырех трактатах Майтреи уже говорилось в предисловиях к переводам каждого из них.

Пятый – «Махаяна-сутра-аламкара» – зачастую признается наиболее фундаментальным из них⁴, поскольку он касается всех сторон учения махаяны, хотя в тибетской монастырской системе образования «Абхисамая-аламкара» имеет большее значение, поскольку служит базовым текстом для изучения всей системы праджняпарамиты.

Об авторстве этих трактатов Майтрея(натхи) ведется много споров. Тибетская традиция считает, что Майтрея – это грядущий Будда, находящийся сейчас в небе Тушита, и подробно рассказывает, как Асанга был взят туда в теле или в медитации, прослушал учения Майтреи и, вернувшись в свое пространство-время, записал их. Проф. Сильвен Леви, опубликовавший перевод «Махаяна-сутра-аламкары» на французский язык в 1911 году, считал историю о вдохновлении Асанги Майтреей вполне приемлемой, но японский исследователь Юи Хакуджу выдвинул гипотезу, что имя Майтрея-натха (санскритское слово «натха» буквально значит «владыка» или «защитник»), фигурирующее в индийских источниках, указывает, скорее всего, на земного человека с таким именем, который был личным учителем Асанги. Обе эти точки зрения продолжают существовать в научной литературе и в наши дни.

Тексты, комментарии и переводы

Тексты

Санскритский текст МСА издавался несколько раз:

Lévi, S. Mahāyāna-Sūtrālamkārа: Exposé de la Doctrine du Grande Véhicule. Paris: Librarie Honoré Champion, 1907.

Maitreya. Mahāyānasūtrālamkārа. Sanskrit text ed. by S. Bagchi. Darbhanga: The Mithila Institute, 1970.

Asanga. Mahāyānasūtrālamkārа (Sanskrit + English Translation by Surekha V. Limaye). Bibliotheca Indo-Buddhica, no. 94. Indian Books Centre, United States (1992); Sri Satguru Publications (2000).

Многоязычное (санскритско-китайско-тибетское с франц. пер. С. Леви) электронное издание МСА было сделано в Университете Осло в 2011 г.: https://www2.hf.uio.no/polyglotta/index.php?page=volume&vid=85

Каноническое издание тибетского перевода МСА находится в Тенгьюре D4020/P5527 – первым в разделе sems tsam (cittamatra): theg pa chen po mdo sde'i rgyan gyi tshig le'ur byas pa – в переводе Шакьясимхи (śākyasiṃha) и Пэлцега (dpal brtsegs), выполненном уже в VIII–IX веках в монастыре Самье. (Обратим внимание: МСА – не только первый, то есть важнейший трактат по йогачаре, по классификации Тенгьюра, но и один из первых, то есть важнейших текстов, отобранных для перевода на тибетский язык.) В XI веке этот перевод был заново выверен и отредактирован пандитами Парахитой, Садджаной и Нгог-лоцзавой Лоденом Шейрабом (blo ldan shes rab).

Данный перевод c тибетского языка на русский выполнялся по тексту theg pa chen po mdo sde'i rgyan gyi tshig le'ur byas pa, предоставленному ВDRC (Buddhist Digital Resource Center, номер W1KG13126-I1KG13301-5-90). Для сверки также использовался изданный в Эгитуйском дацане ксилограф theg pa chen po mdo sde'i rgyan zhes bya ba'i tshig le'ur byas pa из коллекции А. Терентьева и текст, набранный в ACIP (Asian Classics Input Project) – Проекте компьютеризации азиатской классики⁵.

Комментарии

Первый и наиболее авторитетный индийский комментарий (бхашью) на МСА написал Васубандху, младший брат Асанги. Подробное разъяснение этого краткого комментария Васубандху дал Стхирамати (IV?–VI в.). Комментарий Васубандху полностью переведен в вышеупомянутой работе под ред. Р. Турмана, а субкомментарий Стхирамати там же нередко цитируется для пояснения слов Васубандху.

В Тибете были написаны новые комментарии на МСА, из которых для данного издания использовались три. Самый древний из них, обозначаемый в примечаниях «Ронг.», написан «Всеведущим» Ронгтоном Шейчжой Кунригом Шакьей Гьялценом⁶: «Разъяснение “Украшения сутр”, [именуемое] “Сущностный факел, освещающий великую колесницу”» (mdo sde rgyan gyi rnam bshad theg chen gsal bar byed pa'i gnad kyi sgron me zhes bya ba, текст получен из ВDRC, W1PD83960-I1PD84600-11-415). Помимо комментария Васубандху решено было использовать именно этот комментарий в качестве основного, потому что, когда мы начинали работу над двумя другими трактатами Майтреи – «Дхарма-дхармата-вибхангой» и «Мадхьянта-вибхангой», – Его Святейшество Далай-лама посоветовал руководствоваться комментариями именно этого автора. В этой работе мы решили продолжить опираться на его пояснения.

Два других комментария, которые выбрал А. Кугявичус для этой работы, – поздние, принадлежащие известным авторам школы ньингма: Джу Мипаму (1846–1912)⁷ и его ученику Женпену Чжампи Гоче, известному также под именем Кхенпо Женга (1871–1927)⁸. Комментарий Мипама дает подробное объяснение контекста и смысла каждой строфы коренного текста, а комментарий Женпена, похоже, единственный тибетский интерполированный комментарий (тиб. mchan 'grel) – то есть комментарий, в котором пояснения вставляются прямо между слов коренного текста, что облегчает понимание этого текста и работу переводчика в целом. При этом он основан преимущественно на комментарии Васубандху.

Комментарий Женпена называется «Интерполированное толкование [трактата] “Украшение махаянских сутр”» (theg pa chen po mdo sde'i rgyan ces bya ba'i mchan 'grel). Тибетский текст также предоставлен ВDRC, W23198-0803-403-654.

Комментарий Мипама носит название «Разъяснение “Украшения сутр”, [именуемое] “Праздник нектара”» (mdo sde rgyan gyi rnam bshad bdud rtsi'i dga' ston). Тибетский текст любезно предоставлен ВDRC⁹.

Консультант перевода дост. Йонтен Гендун (М. Акулов) использовал еще один комментарий начала XIX века, популярный в Гоман-дацане – «Комментарий к “Украшению сутр”, [именуемый] “Цветок совершенного Учения Муни”». Его написал Кончок Гьялцен (dkon mchog rgyal mtshan, 1764–1853): mdo sde rgyan gyi 'grel pa thub bstan rgyas pa'i me tog. Mundgod: Drepung Gomang Library, 2017.

Существующие переводы на европейские языки

Первый перевод на европейский язык (французский) был выполнен уже в 1911 году: Lévi, S. Mahāyāna-Sūtrālamkārа: Exposé de la Doctrine du Grande Véhicule. Paris: Librarie Honoré Champion, 1911. На английский язык МСА впервые перевел индийский автор С. В. Лимайе, который опубликовал свой перевод вместе с санскритским текстом: Asanga. Mahāyānasūtrālamkārа (Sanskrit + English Translation by Surekha V. Limaye). Bibliotheca Indo-Buddhica, no. 94. Indian Books Centre, United States (1992); Sri Satguru Publications (2000).

С этими двумя переводами мы не смогли познакомиться. Перевод, который мы имели с самого начала работы, – это текст, изданный международной командой ученых под общей редакцией Р. Турмана:

R. Thurman (Ed.) The Universal Vehicle Discourse Literature (Mahāyānasūtrālamkārа). By Maitreyanātha/Āryāsanga. Together with its Commentary (Bhāṣya) by Vasubandhu. Translated from the Sanskrit, Tibetan, and Chinese by L. Jamspal, R. Clark, J. Wilson, L. Zwilling, M. Sweet, R. Thurman. Treasury of the Buddhist Sciences series. American Institute of Buddhist Studies at Columbia University. Co-published with Columbia University's Center for Buddhist Studies and Tibet House US. New York, 2004.

Этот перевод делался несколько десятилетий большой группой переводчиков, использовавших и тибетские канонические переводы, и китайские (китайский перевод был выполнен в Наланде в 630–632 гг. индийцем Прабхакарамитрой), и обнаруженные в XX веке три санскритские рукописи, правда, довольно поздние.

Благодарю проф. Роберта Турмана, приславшего нам эту свою книгу специально для данной работы. Это интересное издание ориентировано на оригинальную, санскритскую версию текста. Его авторы стремятся установить значения терминов, опираясь на ранние индийские источники, однако тибетские комментарии почти не используют. Кроме того, характерной чертой перевода является осовремененный стиль английского текста (достаточно упомянуть, что слово «бодхисаттва» используется там исключительно в женском роде – видимо, из боязни обвинений в «гендерном шовинизме», о котором так много говорят сейчас в американском обществе) и творческая до неузнаваемости терминология: например, слово jñeyo (тиб. blo ldan), которым в данном сочинении часто обозначается бодхисаттва и обычно переводимое как «знающий», «умный» и тому подобное, переводится у Турмана более эмоционально – как «гений». В общем, этот интересный нестандартный перевод был весьма полезен для нашей работы.

Следующий английский перевод был выпущен совсем недавно:

Ornament of the Great Vehicle Sūtras: Maitreya’s Mahāyānasūtrālaṃkāra with Commentaries by Khenpo Shenga and Ju Mipham. Tr. by Dharmachakra Translation Committee. Snow Lion: Boston & London, 2014.

(К сожалению, этот объемистый том в 1000 страниц попал в наше поле зрения уже после завершения всей работы – спасибо Ирине Майструк, сумевшей добыть для нас эту книгу сразу, как только мы о ней узнали. Ее изучение хотя и заняло довольно много времени, но зато позволило уточнить некоторые важные для русского перевода детали.)

В отличие от перевода под редакцией Р. Турмана, этот перевод, сделанный командой «Переводческого комитета “Дхармачакра”» (он действует под эгидой Чойки Нимы Ринпоче), с опорой не на индийские, а исключительно на те же тибетские комментарии – Женпена (именуемого здесь «кхенпо Шенга») и Джу Мипама, которые использовал А. Кугявичус. Но «дхармачакринцы» эти комментарии перевели полностью, что, конечно, очень обогащает их книгу и проясняет логику изложения Майтреи/Асанги.

Содержание МСА весьма обширно и как послужило формулировкой основ махаяны вообще (МСА, например, широко цитируется в Ламриме Цонкапы), так и заложило основы философии виджнянавады (йогачары/читтаматры). Последнее имеет особую важность, так как роль Асанги как основоположника этой философской системы, зачастую противопоставляемой мадхьямаке, общепризнана, и вопрос о соотношении этих философских систем остается актуальным для буддизма на протяжении тысячелетий.

Актуален он и для молодого русскоязычного буддизма, поэтому имеет смысл привлечь внимание читателя к трактовке этого вопроса самим Асангой.

Суть этого вопроса прежде всего в том, как понимать в онтологическом плане формулу «читтаматра» («только ум») – понимается ли ум/сознание субстанциально, то есть как независимо и извечно существующая сущность, что противоречило бы онтологии мадхьямаки, таких сущностей не признающей, или нет.

Сложность ответа на этот вопрос обусловлена тем, что у мыслителей йогачары не было здесь единой позиции. Мипам, подробно рассматривающий его в комментарии к первой строфе седьмой главы МСА (строфа 86 сквозной нумерации), посвященной реальности (татхате), излагает эту ситуацию очень ясно:

«Традиция читтаматры считает, что все явления – не более чем умственные проекции, основа которых существует субстанциально как “только ясность и сознавание”¹⁰, что представляет собой зависимый модус¹¹ [бытия]. Если довести это положение до логического завершения, то сознание признается существующим субстанциально лишь в том смысле, что является причиной восприятия условных явлений. И если сознание не признается имеющим какое-либо субстанциальное существование в высшем смысле, то это никоим образом не противоречит традиции мадхьямаки. Если же, напротив, признать это сознание существующим в высшем смысле, то такое воззрение будет противоречить мадхьямаке. Так что получается, что [вопрос], существует ли противоречие между читтаматрой и мадхьямакой, сводится к анализу лишь этого пункта.

И книги Майтреи, и трактаты великого “колесничего” Асанги однозначно учат, что индивидуум... вначале понимает, что все явления – просто ум, а затем осознает, что уму нечего воспринимать. Потом... он понимает, что если нет воспринимаемого, то нет и воспринимающего, и непосредственно осознает, что внутренняя природа свободна от какого-либо дуализма. Об этом говорится как о достижении первого уровня».

Эти слова Мипама, собственно, лишь перелагают то, что говорит сам Майтрея в МСА:

92.  Познав, что [все объекты] – лишь обозначения,
    они (бодхисаттвы)
правильно созерцают видимости [объектов]
    как лишь ум.
Затем они непосредственно постигают
    дхармадхату,
лишенное признака двойственности.

93.  Познав, что ничего, кроме ума, нет,
они постигают, что и ум не существует
    [в высшем смысле]. /14/
Эти разумные, познав отсутствие двойки
    [– субъекта и объекта], –
пребывают в дхармадхату, их лишенном.

И Мипам, комментируя эту строфу, заключает: «...следовательно, нужно понимать, что высшие воззрения колесниц читтаматры и мадхьямаки находятся в гармонии».

Но он задается вопросом: «Если так, почему же учители мадхьямаки отвергают философию читтаматры?», на который сам же дает ответ: «Некоторые вопиюще высокомерные проповедники читтаматры говорят, что внешние объекты не существуют, но ум существует субстанциально. Они уподобляют это веревке, которая “пуста” от змеи, но “не пуста” от существования самой веревки. Такие люди не понимают, что этот пример приложим лишь к обыденному, условному [уровню существования]. Соответственно, такая философия, где признается “истинное существование” недвойственного сознания, отрицается.

Однако такое отрицание не имеет отношения к воззрениям Арья Асанги»¹².

Изучая философию йогачары по трактату Майтреи МСА в изложении Арья Асанги, трудно не согласиться с этим мнением Джу Мипама.

Технические примечания

В интерполяциях и примечаниях комментарии Васубандху отмечены «Вас.», комментарии Ронгтона – «Ронг.», комментарии Мипама – «Мип.», комментарии Женпена [Чокьи] Нангвы – «Жен.».

Вставки-пояснения из этих комментариев часто приводятся в примечаниях или в виде интерполяций в переводимом тексте в квадратных скобках, как правило, с указанием имени комментатора.

При этом номера страниц комментариев Женпена и Ронгтона в примечаниях указываются по номерам страниц упомянутых pdf-файлов ВDRC, а комментария Мипама – по номерам страниц cкана книги, указанной в прим. 1 на с. 8.

Все интерполяции в квадратных скобках, авторы которых не указаны, принадлежат переводчику; интерполяции следует читать как часть текста. В круглых скобках – пояснения переводчика, уточняющие значения некоторых русских терминов. Им же сделана и основная часть примечаний. Примечания, сделанные редактором, отмечены как «– Прим. ред.».

Заголовки и подзаголовки глав и разделов текста, также помещенные в квадратные скобки, введены из комментария Мипама (если не отмечены иначе), и в некоторых случаях их терминология отличается от принятой в коренном тексте.

Курсивом выделены переводы важных терминов, не в полном объеме совпадающие с избранным для перевода русским словом.

Слова, выделенные прописными буквами – Мудрость, Сила и тому подобные, – означают, что речь идет о качествах уровня будды, в отличие от обычных мудрости, силы и так далее.

А. Терентьев

1 Maitreyanātha-Asaṇga: abhisamayālaṃkаra-nāma-prajñāpаramitopadeśa-śāstra-kārikā, тиб. mngon par rtogs pa'i rgyan, D3786. Пер. Р. Крапивиной: Украшение из постижений (I–III главы). СПб.: Наука, 2010; Украшение из постижений (IV глава). СПб.: Нестор-История, 2012; Украшение из постижений (V, VI, VII главы). СПб.: Нестор-История, 2014; Украшение из постижений (VIII глава). СПб.: Бранко, 2015.

2 Майтрея. «Уттаратантра» с комментарием Арья Асанги; пер. с тиб. А. Кугявичуса. М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2017.

3 Майтрея. Различение середины и крайностей (Мадхьянта-вибханга). Различение явлений и подлинной сущности (Дхарма-дхармата-вибханга). М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2021.

4 См., например, R. Thurman (Editor). The Universal Vehicle Discourse Literature (Mahāyānasūtrālamkāra) by Maitreyanātha/Āryāsanga. Treasury of the Buddhist Sciences series. American Institute of Buddhist Studies at Columbia University. New York, 2004. P. viii.

5 Номер по каталогу ACIP – TD4020E.TXT.

6 Тиб. rong ston shes bya kun rig shakya rgyal mtshan (1367–1449) – выдающийся учитель из школы сакья, среди учеников которого были такие известные ученые, как автор «Синей летописи» лоцава Гой Шоннупэл, философы Шакья Чогден и Горампа Сонам Сенге. Подробнее см. Rongton Sheja Kunrik: https://treasuryoflives.org/biographies/view/Rongton-Mawai-Sengge/TBRC_P431

7 ('ju) mi pham rnam rgyal rgya mtsho. Об этом великом деятеле школы ньингма и движения риме см., например: https://ru.wikipedia.org/wiki/Мипам.

8 Тиб. gzhan phan byams pa'i go cha. Также Khenpo Shenga (тиб. mkhan po gzhan dga'; также mkhan po gzhan phan) был учеником Мипама, продолжал «внесектарную» тибетскую традицию риме (тиб. ris med) и считался перерождением Чандракирти. Более известен под именем (rgya kong mkhan chen) gzhan phan chos kyi snang ba и mkhas mchog gzhan phan snang ba. Был первым настоятелем колледжей rdzong sar bshad grwa и dpal spungs bshad grwa. О его жизни см. http://treasuryoflives.org/biographies/view/Zhenpen-Chokyi-Nangwa/9622. Его комментарий в большой степени опирается на комментарий Васубандху. Этот комментарий Женпена входит в число известных в Тибете «Тринадцати комментариев на коренные тексты» (тиб. gzhung chen bcu gsum).

9 Скан издания Mi pham rgya mtsho. Blo gros mtha' yas pa'imdzod 'deb phreng. Kathmandu, Rigpe Dorje Publications, 2009. По каталогу ВDRC – W1KG4293-I1PD98538-1-390 – том 1 и W1KG4293-I1PD98539-1-362 – том 2.

10 Это классическое для махаяны определение сознания.

11 Доктрина о «трех природах», что мы переводим в этой работе как «три модуса» бытия, – одна из центральных доктрин йогачары. См., например, строфы 266–269 МСА. Выражение «три природы», по нашему мнению, не вполне адекватно отражает смысл данного понятия как трех «срезов», или «измерений», существующего – оно может быть воспринято как наличие трех отдельных и самостоятельных природ. Кроме того, слово «природа» уже используется в других контекстах, например таких, как «природа Будды», и, таким образом, чревато нежелательными ассоциациями. Поэтому вместо слова «природа» мы выбрали латинский термин «модус» (лат. modus – «образ, вид, мера, способ»).

12 См. Ornament of the Great Vehicle Sūtras: Maitreya’s Mahāyānasūtrālaṃkāra with Commentaries by Khenpo Shenga and Ju Mipham. Tr. by Dharmachakra Translation Committee. Snow Lion: Boston & London, 2014, p. 117.

Майтрея

УКРАШЕНИЕ
МАХАЯНСКИХ СУТР

На санскрите: Mahayana-sūtrālaṃkāra-kārikā

На тибетском: theg pa chen po mdo sde'i rgyan gyi tshig le'ur byas pa

[Глава 1. Введение]

Поклон всем буддам и бодхисаттвам!

1.   [Покровитель Майтрея – Жен.], знающий суть¹
    [сутр],
[побуждаемый] состраданием к страждущим,
    раскрывает здесь
их [глубокий – Жен.] смысл, безупречной речью
превосходно излагая ради освобождения
    [существ – Жен.] от страдания
сущностное содержание пяти тем [на основе
    пяти аллегорий]² /3/
для идущих [по пути – Мип.].
[Таково «Украшение] Дхармы, Учения
    высшей колесницы».

2.   Излагаемая здесь Дхарма порождает
    огромную радость,
как [радуют] изделие из золота, цветущий лотос,
[приготовленная] для голодного вкусная пища,
добрая весть, прочитанная в письме,
или открытая шкатулка с драгоценностями.

3.   Огромная радость возникает у людей, когда они
    видят в зеркале
свое украшенное драгоценностями,
    от природы красивое лицо.
Так и аналитическое раскрытие смысла прекрасно
    изложенной Дхармы,
всегда обладающей естественными достоинствами,
    вселяет радость в мудрых.

4.   Лекарство [порой] неприятно на запах,
Но сладко на вкус. /4/
Так и Дхарма, знайте, содержит два [элемента] –
буквальный смысл³ и [глубокую] суть⁴.

5.   Этой трудной, обширной и глубокой Дхарме
Нелегко служить – как царю!
Но, словно довольный службой [царь], она дарует
богатство – превосходные достоинства.

6.   Как подлинная, бесценная драгоценность
не радует несведущего человека,
так и Дхарма – неразумного;
другому же она доставляет радость.

Такова глава первая «Махаяна-сутра-аламкары».

1 Санскр. artha.

2 Они перечислены в следующей строфе. Первая строфа, конечно, принадлежит не Майтрее, который не стал бы восхвалять сам себя. Возможно, она добавлена Асангой. – Прим. ред.

3 Тиб. [dgongs pa can gyi – Жен.] yi ge.

4 Тиб. don [zab mo – Жен.].

[Глава 2. Доказательство подлинности
великой колесницы]

7.   [Великая колесница несомненно – Слово Будды]¹,
поскольку [он] не предрекал, [что она будет
    представлять опасность Учению]²,
поскольку [малая и великая колесницы] возникли
    одновременно,
поскольку [махаяна] не является областью
    [постижения для логиков³],
поскольку она удостоверена [как Слово Будды]
и существует, ибо при ее отсутствии не было бы
    [и колесницы шравак⁴], и поскольку
она – противоядие [от омрачений] и преступает
    границы [буквального прочтения – Вас.] слов.

8.   Будды зрят непосредственно,
охраняют Учение,
их Мудрость неподвластна времени,
значит, невозможно, чтобы они были равнодушны.

9.   [Колесница шравак] недостаточна, несовместима
[с кратким путем к состоянию будды], не является
методом [достижения этого состояния] и не
    разъясняет, [как это состояние достигается].
Значит, колесница шравак не может
называться «Дхармой великой колесницы».

10.  Так как она своей мотивацией, учением, практикой,
опорой⁵ и [кратко]временностью⁶ несовместима
    с [махаяной],
такая низшая [колесница]
может быть только низшей.

11.  [А махаяна] содержится в ее собственных [сутрах],
проявляется в ее собственной дисциплине (винае),
она глубока и обширна,
а потому не входит в противоречие с природой
    [реальности – дхарматой].

12.  Схоластика же зависима [от текстов], неоднозначна,
необширна, условна, утомительна;
она считается опорой для простаков.
Поэтому [махаяна] не является ее областью
    [постижения].

13.  [А махаяна], поскольку обширна и глубока,
[способствует духовному] созреванию [существ]
и [основана на] недискурсивной [Мудрости],
она учит этим обоим⁷ и [поэтому является]
    наилучшей методикой.

14.  [Простые] существа, боясь [махаяны], которой
    не стоит бояться,
накопив груды неблагого, долгое время страдают.
Будучи безродными⁸, имея дурных друзей,
    не накопив благой кармы
[для встречи с махаяной] и не натренировав ум,
    они боятся этой Дхармы и так отклоняются от
    великой цели.

15.  Нет другой такой [колесницы], как [махаяна], /5/
поскольку она очень глубока и [процветала]
    в то [время, когда жил Будда – Жен.],
учит разным [предметам], всегда с разных сторон
    и беспрерывно.
Ей чужда буквальность, ибо замысел Бхагавана
    очень глубок.
Разумные⁹ не боятся этой Дхармы,
    так как правильно вникают в нее.

16.  Сначала, [много] слушая ее, развивают
    [правильные] установки.
От правильных установок зарождается мудрость
    познания истинного смысла¹⁰.
Благодаря ей достигается [первый уровень] дхарм
    [арьев]¹¹, вследствие чего
появляется Интеллект, [или Мудрость десяти
    уровней – Мип.]¹².
Без такой аналитической Мудрости разве можно
    утверждать¹³:
«Эта [колесница не является Словом Будды]¹⁴»?

17.  «Мне неведомо, [проповедана ли махаяна Буддой]
и постиг ли Будда глубокое.
Почему бы этому глубокому не быть объектом
    познания логиков¹⁵?
Почему освобождаются [только] те, кто постигает
    суть глубокого?»
Так боязливо думать – неправильно.

18.  Если преданные низшей [колеснице, имеющие]
    очень скудный элемент¹⁶
и окруженные низменными друзьями,
не верят в эту прекрасно изложенную глубокую
    и широкую Дхарму
[великой колесницы], то [тем самим] доказывают
    [ее превосходство].

19.  Те, кто, изучая [Дхарму], обрел ум, [познавший
    содержание малой колесницы¹⁷ – Жен.],
[но] совершенно пренебрегает слушанием
    [сутр махаяны – Жен.],
не ведая, что осталось безмерное многообразие
[непознанного – содержание великой колесницы¹⁸], –
разве могут утверждать, [что махаяна не является
    Словом Будды – Жен.]?!

20.  Если смысл, [подразумеваемый Буддой – Жен.],
    понимаешь слишком дословно,
то становишься заносчивым, и [твой] интеллект
    приходит в упадок.
Тогда отходишь от прекрасно изложенной
    [колесницы будд – Жен.] и наносишь
    себе ущерб:
[твой ум] затуманивается нетерпимостью
    к [глубокой – Жен.] Дхарме.

21.  Из-за этой [нетерпимости] – изъяна ума –
    имеет место естественное [прегрешение¹⁹],
которое не оправдано даже в отношении
    вредных вещей,
что уж говорить об Учении, даже если
    сомневаешься [в нем].
Поэтому прекрасно беспристрастие [к Учению];
    оно безупречно.

Глава вторая «Махаяна-сутра-аламкары», [именуемая] «Доказательство», завершена.

1 В нескольких последующих строфах почти все слова в квадратных скобках, не отмеченные сокращенными именами, основаны на интерполяциях Женпена и примечаниях Р. Турмана.

2 Вставка-пояснение из комментария Васубандху. R. Thurman (Ed.) The Universal Vehicle Discourse Literature (Mahāyānasūtrālamkārа). By Maitreyanātha/Āryāsanga. Together with its Commentary (Bhāṣya) by Vasubandhu. Translated from the Sanskrit, Tibetan, and Chinese by L. Jamspal, R. Clark, J. Wilson, L. Zwilling, M. Sweet, R. Thurman. Treasury of the Buddhist Sciences series. American Institute of Buddhist Studies at Columbia University. Co-published with Columbia University's Center for Buddhist Studies and Tibet House US. New York, 2004, p. 7. Далее – Thurman.

3 Жен.: rtog ge pa. Вас.: «...поскольку она вне сферы [схоластической] логики (санскр. tārkikāņāṃ), ибо отсутствует в трактатах иноверцев (санскр. tīrthika)».

4 Поскольку, как поясняет Васубандху: «Вне колесницы будд (то есть махаяны) будды не возникают» и, следовательно, Будда Шакьямуни не смог бы обучать шравак (Тhurman, p. 7). – Прим. ред.

5 То есть собранием заслуг, которое в колеснице шравак меньше.

6 Тиб. dus [yun thung ba – Жен.]. Имеется в виду невозможность быстрого достижения освобождения.

7 То есть широкому (методу) и глубокой (мудрости постижения пустоты).

8 Тиб. rigs med. Имеются в виду простые существа, не принадлежащие к роду (готре – потенциальной или развитой) шравак, пратьекабудд или бодхисаттв. О готре еще пойдет речь ниже.

9 Здесь и далее эпитеты, выделенные курсивом, обозначают бодхисаттв.

10 Мип., т. 1 /53/: «То есть Мудрость терпеливости на стадии преданности» (тиб. mos spyod pa'i bzod pa'i ye shes), точнее говоря, Мудрость третьего этапа стадии применения.

11 Мип.: 'phags pa'i chos sa dang po thob pa. В переводе под ред. Турмана «дхарму», по-видимому, ошибочно (основание не указано) перевели как дхармакаю (Thurman, p. 13, 14). – Прим. ред.

12 Жен. /11/: «Интеллект [освобождения]» (тиб. rnam par grol ba'i blo gros).

13 Мип.: «Логическим интеллектом» (тиб. rtog ge'i blo gros kyis).

14 Жен.: 'di sangs rgyas kyi bka' min no zhes ji ltar nges.

15 См. прим. 3, с. 21.

16 Жен. /11/: «То есть элемент благого потенциала в алаявиджняне» (тиб. kun gzhi'i rnam shes la bsgos pa'i dge ba'i khams).

17 Тиб. theg dman gyi brjod bya rtogs pa'i blo.

18 Ронг. /23–24/: theg chen gyi brjod bya rnam pa sna tshogs dpag tu med pa... ma rtogs par shes par bya ba'i lhag mar lus.

19 Жен.: kha na ma tho ba.

[Глава 3. Обращение к прибежищу]

22.  Поскольку высшая колесница отличается четырьмя
    чертами, присущими ей по природе:
1) универсальностью¹, 2) обязательством,
    3) осуществлением и 4) подавляющим
    величием,
искренне обратившийся к прибежищу [Трех ее]
    Драгоценностей /6/
известeн как превосходящий всех обратившихся
    к иным прибежищам.

23.  Сначала трудно решиться [положиться
    на Три Драгоценности²]
и трудно многие тысячи кальп практиковать
    [ради блага других].
Но когда осуществишь [состояние будды, будет]
    великая польза от оказания помощи существам,
Поэтому важнее всего [обращаться] к прибежищу
    этой великой колесницы.

[Универсальность]

24.  Такого разумного, кто подвизается спасти
    всех существ,
обладает всеохватным знанием [трех] колесниц
    и Мудростью³,
для кого нирвана, круговерть и покой [имеют]
    один вкус,
знайте как «универсального».

[Обязательство]

25.  Такого мудрого, кто с большим воодушевлением
    устремляется к пробуждению,
кто при этом неутомимо выносит трудности
и кто, достигнув состояния будды, становится
    равным всем буддам,
знайте как прекрасно исполняющего
    обязательство.

26.  Такого мудрого, кто успешно «родился»
    прекрасным Сыном Будд,
«семя» которого [бодхи]читта, мать – мудрость,
[два] накопления – утроба, а сострадание –
    бесподобная няня,
знайте как прекрасно исполняющего
    обязательство.

27.  Ведь его тело украшают всевозможные знаки;
он достиг способности помогать всем существам
    [духовно] зреть,
обрел безграничное, блаженнейшее спокойствие,
    [как у] будды,
и сведущ в применении великих методов защиты
    всех существ.

28.  Все будды освящают его ярким светом⁴;
ему подвластны вся [сущность и многообразие]
    явлений⁵,
он способен показывать [мандалу] окружения
    будды [и хорошо преподавать Дхарму. – Вас.],
старается, устанавливая законы [нравственности],
наказывать [злодеев]⁶ и помогать [достойным]⁷.

29.  [Бодхисаттва] подобен главному министру⁸,
    так как практикует парамиты,
постоянно смотрит, чтобы усиливались благоприятные для великого пробуждения
    [факторы],
всегда тщательно охраняет знание трех «таинств»⁹
и постоянно, непрерывно совершает благое
    для многих существ. /7/

[Осуществление]

30.  [Он обретает] огромное количество заслуг¹⁰,
    превосходит [всех простых существ]
    трех сфер¹¹, [испытывает в] сансаре
    счастье [богов и людей]¹²,
унимает великое скопище [своих и чужих]
    страданий¹³, и его ум [пребывает]
    в высшем блаженстве¹⁴.
[В конце концов бодхисаттва] обретает¹⁵
    совершенное, вечное тело множества дхарм
    (учений) – совокупность [всего] благого¹⁶, –
избавляется от потенций [омрачений
    и помех Знанию] и освобождается
    от [обусловленного] существования и покоя.

[Подавляющее величие]

31.  Разумный превосходит [все] собрание шравак
    своими 1) обширными, 2) великими,
3) безграничными 4) непрерывными
    и нескончаемыми добродетелями¹⁷.
Его добродетели: 1) мирские, 2) немирские,
    3) способствующие созреванию [существ]
и 4) обретшие мощь, не кончающиеся [даже]
    при успокоении скандх¹⁸.

32.  Этим [махаянским обращением к прибежищу
    выражается]¹⁹ желание [достичь] подлинного
    [состояния будды];
значит, это решение [полагаться
    на Три Драгоценности, по сути, возникает]
    из сострадания, любви.
Благодаря ему [бодхисаттва обретает] всеведение,
    помогает и дарует счастье [существам],
    не чувствует усталости, [совершая трудные]
    дела, всегда обладает достоинствами,
    явленными во всех колесницах
    для избавления [от сансары].
Это обращение мудрых к прибежищу, обретаемому
    условно или в действительности²⁰, – наивысшее.

33.  Обращение к прибежищу имеет великий смысл.
[Обратившийся] приумножает безмерное
    собрание достоинств,
охватывает существ сострадательными помыслами
и распространяет бесподобную Дхарму
    великих святых.

Глава третья «Махаяна-сутра-аламкары», [именуемая] «Обращение к прибежищу», завершена.

1 Тиб. kun 'gro.

2 Жен.: dkon mchog gsum la bsten pa.

3 Жен.: «...[постижения] бессамостности индивидов и явлений».

4 Мип.: «...на десятом уровне».

5 Мип.: ji lta ji snyed kyi chos. В комментарии Кончока Гьялцена слово «дхарма» понимается не как явление, а как Учение, и перевод этой строки тогда будет выглядеть так: «Ему подвластна вся Дхарма [словесная и реализованная]».

6 Жен.: nyes pa can.

7 Жен.: yon tan dang ldan pa.

8 Жен. /15/: «...который входит в свиту царицы, присматривает за всей казной, надежен в тайных разговорах (то есть неусыпно хранит тайны) и управляет распределением [имущества]». Эти четыре качества сравниваются с качествами бодхисаттвы.

9 Тиб. gsang ba'i gnas rnam gsum. То есть таинств тела, речи и ума будды – Мип., т. 1 /57/. Относительно такого знания Мипам приводит пример из «Сутры непостижимой тайны»: «Ваджрапани! Например, Бхагаван всегда, будучи бодхисаттвой и приблизившись к пробуждению, знал таинства тела, речи и ума будды, неизвестные другим».

10 Мип.: «...когда в нем зарождается вера в Дхарму махаяны».

11 Мип.: «...когда порождает бодхичитту».

12 Мип.: «...когда по своему желанию держится перерождений для собственного и чужого блага».

13 Мип.: «...когда, прямо постигнув дхармату на первом уровне, осознает равенство себя и других и очень радуется, поняв, что способен приносить благо себе и другим».

14 Мип.: «...на восьмом уровне, терпеливо сознавая невозникновение явлений и пребывая в ярких лучах самосовершенной недискурсивной Мудрости».

15 Жен.: «...достигнув совершенного пробуждения».

16 Жен.: «Сил и прочего».

17 Согласно Женпену /17/, эти четыре вида добродетелей относятся соответственно к 1) стадии преданности (тиб. mos spyod), 2) стадии видения, 3) уровням арьи, со второго по седьмой, и 4) трем остальным («чистым») уровням. К ним, соответственно, относятся и корни добродетели, перечисленные в следующих двух строках.

18 Жен.: «...в сфере без остатка», то есть при уходе в нирвану, когда оставлено тело.

19 Все интерполяции этой строфы – Жен.

20 Прибежище может обретаться условно, символически (то есть на словах), или же реально, то есть при достижении первого уровня. См. Мип. – Прим. ред.

[Глава 4. Готра – духовный род]

34.  Его существование, превосходство,
характеристики, признаки, виды,
опасности [для него], его преимущества
и два примера, – [все они] разделяются
    на четыре аспекта.

[Существование]

35.  Очевидно, что готра существует,
поскольку имеют место разные 1) потенциалы¹
    [существ],
2) вера, 3) практика,
и 4) разные ее плоды.

[Превосходство]

36.  Готра [бодхисаттвы] считается высшей
    по той причине,
что 1) превосходит [иные готры, является]
2) полной², 3) весьма значимой
и 4) неисчерпаемой.

[Характеристики]

37.  [Эта готра] – 1) естественная и развиваемая,
2) [представляющая собой] опору и опирающегося,
3) существующая³ и несуществующая⁴ –
означает 4) «освобождающаяся [приведением
    к совершенным] достоинствам»⁵. /8/

[Признаки]

38.  Истинно указано, что 1) сострадание,
2) вера, 3) терпеливость и 4) подлинная практика
    добродетелей –
признаки [этого] духовного рода
еще до прихода [к махаяне]⁶.

[Виды]

39.  Виды [готры бодхисаттвы] сводятся к четырем:
1) определенная, 2) неопределенная,
3) не подавляемая и
4) подавляемая⁷ условиями готра.

[Опасности]

40.  Вкратце знайте, что опасностей
для этой готры четыре:
1) привычка к омрачениям, 2) плохие друзья,
3) нищета и 4) подвластность другим.

[Преимущества]

41.  1) Даже попав изредка в дурную участь,
[бодхисаттва] 2) быстро освобождается [из нее];
3) даже в ней испытывает мало страданий и
4) способствует [духовному] созреванию
    родившихся там существ.

[Два примера]

42.  Следует знать, что [махаянский духовный род]
подобен месторождению золота, [так как] служит
    источником
1) безмерных добродетелей, 2) Мудрости,
    3) чистоты,
4) [сверхобычных и прочих] способностей.

43.  Знайте, что она напоминает месторождение
    лучших драгоценностей,
так как [служит] 1) причиной великого
    пробуждения,
2) источником обширного Знания,
    3) возвышенных самадхи
и 4) благом для многих существ.

[О не имеющих готры]⁸

44.  Одни полностью предаются дурному поведению,
Другие сводят на нет свои благие качества,
третьи не имеют того, что благоприятствует
    [освобождению],
а некоторые обладают [лишь] малыми
    добродетелями
и лишены причины освобождения⁹.

[Хвала естественной и развиваемой готрам]

45.  Те, кто обладает очень сильной верой
    и терпеливо практикует,
хотя и не сведущи в Дхарме, изложенной ради
    помощи другим
и наставляющей в глубоком и обширном,
    в конце концов достигают
совершенного [плода], превосходящего
    два вида [результатов]¹⁰.
Этих бодхисаттв, обладающих
    прекрасными свойствами, знайте
[как «рождающихся»] из естественной
    и развиваемой [готры].

46.  Для роста древа пробуждения,
для достижения великого блаженства и устранения
    сильных страданий,
для [созревания] плодов, дарующих счастье
    и помощь
самому [бодхисаттве] и другим [существам],
этот славный род – словно хороший корень.

Глава четвертая «Махаяна-сутра-аламкары», [именуемая] «О готре», завершена. /9/

1 Букв. «элементы» (тиб. khams).

2 Вас.: поскольку дает возможность обрести все качества будды.

3 Жен.: «...в качестве причины».

4 Жен.: «...в качестве результата».

5 Мипам /66/ объясняет: «[Санскритский] эквивалент [слова] rigs – gotra – заключает в себе [значения] слов guṇa (достоинства) и tar (освобождающий), поэтому означает «освобождающий [приведением к] достоинствам». Ведь готра освобождает, приводя от устремленности – через [стадию] преданности и десять уровней (бхуми) – к достоинствам уровня будды (rigs kyi nges tshig ni / gu na yon tan dang tar sgrol ba'i sgra bsdus pas yon tan sgrol zhes bya ba'i don du shes par bya ste / rigs 'dis sems bskyed pa nas mos spyod dang sa bcu'i bar sangs rgyas kyi sa yi yon tan rnams kyi bar du mthar phyin cing sgrol bar byed pas so).

6 Мип.: «То есть до порождения устремленности к высшему пробуждению».

7 В коренном тексте опечатка – 'phags pa nyid. Должно быть как в толкованиях: 'phrogs pa nyid.

8 Мип.: rigs med par bshad pa. В комментарии Васубандху, повторяемом Мипамом, уточняется: «Здесь этот термин “отсутствие готры” обозначает тех, кому не суждено достичь высшего освобождения. Коротко говоря, они бывают двух видов – те, которым это не суждено временно, и те, кому [не суждено] вовсе. Те, кому временно не суждено достичь высшего освобождения, бывают четырех типов: те, что предаются только недобродетели; те, чей корень добродетели пресечен; те, у кого нет корней добродетели [для освобождения], и те, у кого корни добродетели слабы, а накопления [заслуг и прозрений] неполны. Те же, кому вовсе не суждено достичь высшего освобождения, не имеют причины (для этого. – Прим. ред.), ибо они не имеют готры для высшего освобождения» (цитата приводится по Thurman, p. 28). Однако в строфе 164 утверждается противоположное. Также см. Ruegg D. S. La Théorie du Tathāgatagarbha et du Gotra. Études sur la Sotériologie et la Gnoseologie du Bouddhisme. Paris: Adrien-Maisonneuve, 1969, p. 80, n. 3. – Прим. ред.

9 Мипам /74/ добавляет: «...поэтому называются “не имеющими готры”». Далее он пишет, что вышеуказанные четыре вида существ лишены готры, или духовного рода (потенциала освобождения), пока у них имеются перечисленные недостатки, и пока эти недостатки у них есть, они «как бы безродны» (тиб. rigs med pa 'dra ba); следовательно, у них лишь временно нет причины освобождения. Однако он еще упоминает существ, отличных от упомянутых четырех видов: тех, которые полностью лишены причины освобождения (тиб. gong ma bzhi dang yang mi 'dra bar gtan nas grol ba thob pa'i rgyu dang 'bral ba), но не объясняет, какие это существа. А в ст. 164 коренного текста утверждается противоположное – что у всех существ есть «природа будды», значит, все они имеют потенциал (причину) освобождения. В отличие от Мипама, Ронгтон /43/ говорит, что «лишенные готры существа» (тиб. rigs chad kyi sems can) в «Уттаратантре», например, трактуются в условном смысле (тиб. drang don du) – что им просто трудно быстро достичь освобождения и тому подобного (тиб. thar pa myur du thob pa dka' ba la sogs pa dgongs so).

10 Мип., т. 1 /75/: «...то есть 1) мирские и 2) немирские, достигаемые шраваками и пратьекабуддами».

[Глава 5. Бодхичитта – устремленность к пробуждению]

47.  Великий энтузиазм, великое усилие в практике,
великая значимость, великий источник
    [пробуждения] –
таковы [великие достоинства] мотивации
    бодхисаттвы:
его устремленности, имеющей две цели¹.

48.  Притом считается, что эта устремленность
[проявляется] на стадиях [пути]
как уверенность², чистое ответственное решение³
и созревание [бодхичитты]⁴,
а также [полное] устранение завес⁵.

49.  Считается, что ее корень – сострадание;
Она [заключает в себе] помысел о постоянной
    помощи существам,
преданность Дхарме [махаяны], а также
стремление к [недискурсивной] Мудрости.

50.  Ее «колесница» – стремление к высшему.
Великий обет [бодхисаттвы] – ее опора.
Несовместимое с ней препятствие – отход от пути:
возникновение и принятие [помысла
    о другой колеснице]⁶.

51.  [Духовная] польза [устремленности] –
умножение добродетелей, природа которых –
заслуги и прозрения,
а постоянная практика парамит⁷ считается
продвижением, избавляющим ее [от помех]⁸.

52.  Она (эта практика) становится завершенной,
если применяется на каждом [уровне арьи]⁹.
Так подлинно определяется
устремленность бодхисаттвы.

53.  [Она может зародиться] силой [благого] друга¹⁰,
    причины¹¹,
силой корней [добродетели, заложенных
    в прошлых жизнях¹²],
силой слушания [Дхармы] или вследствие
    взращивания благого¹³.
[Первый вид] неустойчив, а [остальные]
    устойчивы.
Эти [пять видов] считаются устремленностью,
    вдохновленной другими¹⁴.

[Абсолютная бодхичитта]

54.  Поскольку [бодхисаттва слушал Дхарму], глубоко
    почитая совершенных будд,
усердно накапливал заслуги и прозрения
и зародил Мудрость без представлений о [субъекте
    и объекте в отношении всех] явлений¹⁵,
его [устремленность] считается абсолютной¹⁶.

55.  Поскольку ум [бодхисаттвы познает] равностность
и явлений, и существ¹⁷, а также деяний [ради блага
    собственного и чужого]¹⁸,
[дхарматы] будды [и собственной дхарматы]¹⁹,
его великая радость превосходна²⁰.

56.  Знайте, что [абсолютная бодхичитта предполагает
    шесть качеств]²¹:
рождение [Сыном Будд – Ронг.], широту
    [стремления – Ронг.], энтузиазм [к трудам
    на благо других – Ронг.],
подлинное ответственное решение²², познание
    остальных [уровней]²³
и избавление [от завес на высших уровнях]²⁴.

57.  Преданность Дхарме – ее семя.
Высшая парамита²⁵ – рождающая мать.
Блаженство медитации²⁶ – ее утроба. /10/
Сострадание – заботливая няня.

58.  Поскольку она осуществляет десять великих
    стремлений²⁷,
ее следует знать как обширную.
Поскольку [бодхисаттва] не устает от долгого
    [вершения] трудных [дел],
[абсолютную бодхичитту] следует понимать
    как придающую энтузиазм²⁸.

59.  Так как ею познается близость пробуждения,
и [бодхисаттва] познает метод его [достижения],
знайте ее как чистое [ответственное] решение²⁹.
[Также она приводит к] искусности в методе
    [достижения] других уровней.

60.  Поскольку при обдумывании [характеристик уровней] так, как они изложены³⁰,
[абсолютная бодхичитта позволяет] осознать,
    что [они – лишь] представления,
и не иметь представлений даже о них,
ее следует знать как переход [с предыдущего
    уровня на последующий]³¹.

[Двадцать две аллегории развития бодхичитты]³²

61.  1) [Впервые] порожденная [устремленность]
    подобна земле.
2) Другая³³ напоминает прекрасное золото.
3) [Другая]³⁴ походит на растущую луну.
4) Другая³⁵ подобна огню³⁶.

62.  5) Другую³⁷ следует знать как подобную
    великому кладу.
6) Другая³⁸ походит на месторождение
    драгоценностей.
7) Другая³⁹ напоминает океан [с недвижимой
    глубиной]⁴⁰.
8, 9) [Другие] – подобная алмазу и подобная
    горе Меру⁴¹.

63.  10) [Далее идет устремленность], подобная
    царю врачевателей⁴²
и 11) другая, напоминающая большого друга⁴³,
и 12) та, что подобна драгоценности
    исполнения желаний⁴⁴.
13) Еще одна⁴⁵ подобна солнцу.

64.  14) Другая⁴⁶ напоминает приятную музыку
    гандхарв.
15) Другая⁴⁷ подобна царю.
16, 17) А другие подобны сокровищнице
и широкому пути⁴⁸.

65.  [Далее – другие виды] устремленности,
которые подобны 18) колеснице,
19) бьющему из земли ключу, 20) приятному звуку
и 21) потоку большой реки⁴⁹.

66.  [Еще] указано, что устремленность
    Детей Победителей⁵⁰
22) походит на тучу⁵¹.
Поэтому радостно, искренне порождайте
    и развивайте эту устремленность,
чтобы обогатить ее [двадцатью двумя]
    достоинствами.

[Ущербность отсутствия бодхичитты]

67.  Люди, которым чужда [эта] весьма достойная
    устремленность⁵²,
идут [по пути] покоя, лишенные [четырех видов]
    счастья: заботы о благе других,
освоенного метода [его осуществления],
[познания] сути глубокого замысла⁵³ и постижения
    высшей таковости.

[Польза порождения бодхичитты]

68.  Как только мудрый⁵⁴ порождает высшую⁵⁵
    устремленность,
его ум становится полностью защищенным
    от бессчетных дурных деяний. /11/
[Такому бодхисаттве] всегда свойственны
    добродетель и любовь,
ибо обе они возрастают, и он радостно
    воспринимает как счастье, так и страдание.

69.  Такой [человек] готов пожертвовать своим телом
    и жизнью
и вынести большие трудности ради блага других.
Так разве смог бы он, даже если они станут
    ему вредить,
Совершать поступки, причиняющие им зло?!

70.  Поняв, что все явления подобны иллюзии,
а рождение (жизнь) напоминает прогулку по саду,
он не боится ни омрачений, когда [живет]
в полном достатке, ни страданий,
    когда [приходит] беда.

71.  [Такого бодхисаттву] украшают его собственные
    достоинства;
его радостная помощь существам [подобна]
    праздничному угощению;
рождение по собственному желанию –
    его прекрасная земля,
а проявления его магических сил – радостная игра.
[Этих четырех радостей]⁵⁶ лишены те,
    кому несвойственно сострадание.

72.  Поскольку он, сострадательный, усердствующий
    для блага других,
чувствует радость даже в [аду] Нескончаемого
    страдания (Авичи),
разве может он страшиться страданий этого мира,
испытываемых ради поддержки других!

73.  Он всегда доверяется весьма сострадательному
    наставнику,
и его душу гнетут страдания других.
Он очень стыдится, когда другим [приходится]
его побуждать что-то сделать ради чужого [блага].

74.  Не годится для этого прекрасного [бодхи]саттвы⁵⁷,
    несущего на голове⁵⁸
тяжкую ношу [ответственности за других] существ,
медленно идти [по пути], когда он и другие связаны
    разными путами⁵⁹.
Должен он во сто крат быть усердней
    [шравак – Вас.].

Глава пятая «Махаяна-сутра-аламкары», [именуемая] «Об устремленности», завершена.

1 Приносить благо себе и приносить благо другим.

2 Жен.: «...на стадии преданной практики» (тиб. mos pas spyod pa'i sa).

3 Тиб. lhag bsam dag pa. Жен.: «...на семи уровнях (бхуми)».

4 Мип.: «...с восьмого уровня по десятый».

5 Мип., т. 1 /77/, Жен. /23/: «...на уровне будды».

6 Жен.: theg pa gzhan gyi sems.

7 Мип.: «...ради избавления от трех сфер [сансары] и достижения высшего пробуждения» (тиб. khams gsum las nges par 'byung zhing bla med byang chub thob pa'i phyir).

8 Тиб. nges par 'byung ba.

9 То есть, согласно Мипаму, т. 1 /83/, на каждом уровне приводится к совершенству (тиб. rdzogs par thob pa) соответствующая парамита.

10 То есть учителя.

11 То есть готры, согласно Жен. /24/.

12 Мип.: tshe rabs snga mar.

13 Жен.: «Слушания, запоминания, хранения Дхармы в этой жизни и тому подобного».

14 Тиб. gzhan gyis bstan pa'i sems bskyed.

15 Ронг.: chos [thams cad] la [gzung 'dzin du rnam par] mi rtog [pa'i] ye shes. Имеется в виду прямое постижение пустоты в понимании читтаматры, то есть как недвойственности.

16 Ронг.: «...начиная с первого уровня (бхуми) – «Очень радостного».

17 Ронг. /61/: «...вследствие познания бессамостности».

18 Ронг.: rang gzhan gnyis po de'i don gyi bya ba.

19 Ронг.: sangs rgyas [kyi chos nyid dang bdag gi chos nyid].

20 На первом уровне.

21 Жен.: don dam pa'i byang chub kyi sems de ni don rnam pa drug tu rig par bya.

22 Ронг.: lhag pa'i bsam pa yang dag pa.

23 После первого.

24 Ронг.: sa gong mar nges par 'byung ba.

25 То есть праджняпарамита.

26 Ронг.: «...сочетающей безмятежность и проникновение».

27 Мип., т. 1 /83/: «Почитать всех будд, хранить всю святую Дхарму, везде являть [свое] тело, войти во все земли [будд], усовершенствовать все парамиты, способствовать созреванию всех существ, полностью очистить [свою] землю, действовать в согласии с [другими] бодхисаттвами, совершать только осмысленные действия и достичь великого пробуждения».

28 Тиб. spro ba.

29 Начиная с первого уровня арьи.

30 Мип.: [sa'i mtshan nyid] ji lta bur rnam par bzhag pa yang yid la byed pas.

31 Мип.: [sa nas sar] nges par 'byung ba.

32 Они же приводятся в «Абхисамая-аламкаре» 1.19–20. Также см. Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. Пер. с тиб. А. Кугявичуса. Тома 1, 2. Изд-е 7-е, испр. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2020, прим. 427. Далее – Чже Цонкапа. Большое руководство... – Прим. ред.

33 Мип.: «...обладающая помыслом о помощи существам, который не будет никогда утрачен». Разъяснение этих двадцати двух аллегорий, сделанное Харибхадрой, см. в переводе Р. Н. Крапивиной: «Украшение из постижений», т. 1. СПб.: Наука, 2010. С. 663–664.

34 Мип.: «...будучи соединенной с парамитами».

35 Мип.: «...обладающая ответственным решением».

36 Мипам поясняет, что эти четыре аспекта бодхичитты относятся к мирским этапам ее развития – от порождения до «высших [мирских] дхарм».

37 Ронг.: «...обладающую парамитой даяния».

38 Ронг.: «...обладающая парамитой нравственности».

39 Ронг.: «...обладающая парамитой терпения».

40 Ронг. /64/: [gting mi g.yo bar gnas pa'i] rgya mtsho dang 'dra.

41 Согласно Ронгтону, это бодхичитта, обладающая парамитой усердия и обладающая парамитой медитации, соответственно. Первую не может разрушить лень, а вторую не может поколебать отвлечение.

42 Ронг.: «...обладающая парамитой мудрости, вылечивающая от болезни двух завес».

43 Ронг.: «...обладающая четырьмя безмерными (тиб. tshad med bzhi), никогда не оставляющая усмиряемых».

44 Ронг.: «...обладающая пятью сверхобычными способностями» (тиб. mngon shes lnga).

45 Ронг. «...обладающая четырьмя средствами обращения (тиб. bsdu ba'i dngos po bzhi), способствующая созреванию урожая добродетелей у усмиряемых».

46 Ронг.: «...обладающая четырьмя истинно различающими знаниями» (тиб. so рот yang dag par rig pa bzhi).

47 Ронг.: «...обладающая четырьмя установками доверия» (тиб. rton pa bzhi). Четыре установки доверия:

1) полагайся на суть [учения], а не на букву; 2) полагайся на учения, а не на индивида; 3) полагайся на Знание, а не на сознание; 4) полагайся на высший смысл (тиб. nges don), а не на буквальный (тиб. drang don).

48 Согласно Ронгтону, первая из них обладает накоплениями заслуг и прозрений, а вторая – тридцатью семью факторами пробуждения.

49 Согласно Ронгтону, первая из них обладает безмятежностью и проникновением, вторая – силой дхарани, третья – четырьмя сводными положениями Дхармы (тиб. chos kyi sdom bzhi), а четвертая – единственным путем. Четыре сводных положения Дхармы, также именуемых «четырьмя мудрами»: 1) все обусловленные явления непостоянны; 2) все загрязненное подвержено страданию; 3) все явления (дхармы) пусты, бессамостны; 4) нирвана есть покой.

50 Ронг.: «...обладающая искусностью в методе».

51 Ронг.: «...ибо является источником всякого блага, как дождевая туча – источник урожая и тому подобного».

52 Мип.: «...то есть шраваки и пратьекабудды».

53 Ронг.: «...сутр махаяны».

54 Мип.: «То есть бодхисаттва, обладающий Мудростью постижения бессамостности».

55 Мип.: «Абсолютную» (тиб. don dam pa).

56 Мип.: dga' ba bzhi po 'di ni.

57 В коренном тексте, в Эгитуйском ксилографе и в тексте ACIP – sems can; но я следую толкованию Мипама – sems dpa'.

58 То есть считающего это главным приоритетом. – Прим. ред.

59 Мип.: «...кармы и омрачений».

[Глава 6. Практика]

75.  Считается, что практика Детей Победителей
    [заключает в себе]
великие основу, усердие и источник¹ плода.
Ей всегда присущи великое обещание²,
    большое терпение
и истинное совершение деяний для великого блага
    [своего и других].

76.  Когда [бодхисаттва] вырабатывает умственную
    установку
[видеть] равенство³ себя и других или заботиться
    о других больше⁴, чем о себе,
он сознает, что чужая цель важнее собственной
    цели.
Что же такое тогда [для него] благо собственное
    и чужое? /12/

77.  Таких страданий, какие это сострадательное
    существо
берет на себя ради чужого блага,
мирской [человек], каким бы немилосердным
    он ни был,
не причинит и врагу.

78.  [Такой бодхисаттва] 1) прекрасно учит тех,
    кто пребывает
в реальности (дхармате) низшего, среднего
    и высшего [семейств]⁵,
2) радует их, 3) вводит [в двери Учения]⁶,
    4) убеждает в великом смысле⁷,
5) способствует созреванию их достоинств,
    а также 6) дает им советы,
7) [помогает] сосредоточиться, 8) освобождает
    их умы,

79.  9) одаряет их исключительными достоинствами,
10) [помогает им] родиться в семействе [будд]⁸,
11) предрекает [достижение пробуждения]⁹,
    12) освящает их [ярким светом]¹⁰
и 13) [приводит к] в высшему Знанию татхагаты¹¹.
Таковы тринадцать [видов практики]
    ради блага других.

80.  Согласованность [речей со склонностями]
    членов [трех родов],
безошибочное изложение [Учения], отсутствие
    кичливости и эгоизма, искусность,
терпеливое самообуздывание, далекое
    продвижение и нескончаемость¹²
делают практику Детей Победителей высшей.

81.  Охваченные желаниями люди¹³ подвержены
    сильному страху.
Обманчивые удовольствия сбивают [с пути]
    находящих радость в сансаре¹⁴.
Радующиеся покою¹⁵ гасят [лишь] свое
    «прихватываемое»¹⁶,
а сострадательные постоянно успокаивают
    все «прихватываемое»¹⁷ [страдание].

82.  Глупые люди стараются лишь для собственного
    счастья
и всегда страдают, не достигая его,
а сильные [духом бодхисаттвы] всегда усердствуют
    ради блага других
и, достигнув обеих целей¹⁸, приходят
    к [непребывающей – Мип.] нирване.

83.  Что бы ни делали Дети Победителей,
восприятие разных объектов их органами чувств
вызывает у них, заботящихся о благе существ,
и соответственные благожелательные слова¹⁹.

84.  Разумные не считают плохими людей,
чьим умом постоянно завладевают пороки.
Ведь они думают: «Эти люди поступают дурно
    помимо собственной воли»,
и их сострадание к ним растет.

85.  Такая практика торжествует во всех сферах
    и уделах,
заключает в себе высший покой²⁰. /13/
Благодаря ей умножаются разные достоинства,
    [и осуществляющие ее]
своими любящими мыслями постоянно собирают
    [вокруг себя] существ.

Глава шестая «Махаяна-сутра-аламкары», [именуемая] «О практике», завершена.

1 Жен.: «То есть устремленность к высшему пробуждению».

2 Ронг.: «...освободить всех существ от сансары» (тиб. [sems can thams cad 'khor ba las sgrol bar khas] len pa).

3 В основном тексте опечатка – snyam pa; в Эгитуйском ксилографе, в тексте ACIP и в толковании Мипама – mnyam pa.

4 В основном тексте опечатка – chos sdug pa; в Эгитуйском ксилографе, в тексте ACIP и толковании Мипама – ches sdug pa. Следую этому прочтению.

5 Ронг. /72/: «То есть шравак, пратьекабудд и бодхисаттв, соответственно». Здесь же приводятся тринадцать практик для бодхисаттв, то есть имеющих высший род. – Прим. ред.

6 Ронг.: [bstan pa'i sgor] 'jug pa.

7 Ронг.: «...отсутствия самости».

8 Ронг. /73/: «...на первом уровне».

9 Ронг.: «...на восьмом уровне».

10 Ронг.: «...на десятом уровне» (тиб. 'od zer chen po).

11 Ронг.: «...на одиннадцатом уровне».

12 Жен.: «Нескончаемость, потому что нет конца существам».

13 Мип.: «...сферы желаний».

14 Вас.: «...существ высших сфер».

15 Мип.: «...шраваки и пратьекабудды».

16 Мип.: «...ведущее к следующему обусловленному существованию».

17 Мип.: «...свое и чужое». Васубандху отмечает: «Следует иметь в виду, что “прихватываемое” здесь означает “омрачения”, поскольку [именно] они вызывают страдание».

18 Мип.: «...собственной и других существ».

19 Мипам /107/ приводит такие примеры: «Придя в город, бодхисаттва высказывает пожелание: “Пусть все существа войдут в прекрасный Град Освобождения!” Отправившись в путь, он молится: “Пусть все существа вступят на путь махаяны”...».

20 Мип.: «Непребывающую нирвану».

[Глава 7. Таковость]

86.  Ни существует, ни не существует¹, не является
    ни тождественным,
ни отличным², не возникает и не разрушается,
    не уменьшается
и не увеличивается, [по сути], не очищается,
хотя и очищается³, – таковы характеристики
    абсолютного⁴.

87.  Воззрение о «я» не является характеристикой
    самого «я»,
не являются [ею и] источники дурного⁵, ибо
    характеристика [«я»] отлична⁶.
[«Я»] не существует отдельно от этих двух⁷,
    a [представление о нем] возникло по ошибке.
Поэтому [и представление о его] освобождении –
    лишь прекращение [этой] ошибки.

88.  Почему же существа, опирающиеся лишь
    на ошибочное⁸,
не постигают постоянно [свойственной скандхам –
    Ронг.] природы страдания [обусловленности]⁹?
Она не сознается¹⁰, [страдание] сознается;
    [существа] страдают, [но] страдающий¹¹
    отсутствует.
[Почему не понимают, что] природа¹² дхарм,
    не является их природой¹³?!

89.  Если очевидно, что вещи возникают зависимо,
почему же [некоторые] люди¹⁴ придерживаются
    [мнения], что их создал кто-то иной¹⁵?
Каким же мраком [должны быть окутаны]
    такие [люди],
если они не видят существующего,
    а зрят несуществующее?!

90.  Покой (нирвана) и перерождения (сансара)
    [действительно]
ничем не различаются в высшем смысле.
Однако [в сутрах – Ронг.] указывается, что те,
    кто осуществляет благое,
кладут конец своим перерождениям и достигают
    покоя (нирваны)¹⁶.

91.  Бодхисаттвы, успешно собрав¹⁷ безмерные
накопления заслуг и прозрений, [вырабатывают
    правильную] установку
относительно [предметов] Дхармы¹⁸ и [обретают]
    совершенную убежденность [в них]¹⁹.
Благодаря этому они постигают²⁰, что причина
    [всех] видов [внешних] объектов –
    [мысленное] обозначение²¹.

92.  Познав, что [все объекты] – лишь обозначения, они
правильно созерцают видимости [объектов]
    как лишь ум.
Затем²² они непосредственно постигают
    дхармадхату,
лишенное признака двойственности²³.

93.  Познав, что нет ничего, кроме ума,
они постигают, что и ум не существует
    [в высшем смысле]. /14/
Эти разумные, познав отсутствие двух [– субъекта
    и объекта], –
пребывают в дхармадхату, их лишенном.

94.  [Затем] эти разумные силой недискурсивной
    Мудрости приходят²⁴
[к углубляющемуся постижению] вечного равенства
    всех явлений²⁵.
Благодаря этому устраняются коренящиеся
    [в алаявиджняне – Ронг.] «дебри»
скопища недостатков, подобно яду, удаляемому
    сильным противоядием.

95.  [Бодхисаттвы²⁶], укрепившись в священной Дхарме,
    прекрасно изложенной Муни,
сосредоточивают [ум] на его корне –
    дхармадхату, – и те, кто [затем]²⁷
твердо понимает, что поток памятования²⁸ –
    это лишь [умственные] представления,
быстро переправляются на ту сторону
    океана достоинств²⁹.

Глава седьмая «Махаяна-сутра-аламкары», [именуемая] «О таковости», завершена.

1 Вас.: «Ни существует с точки зрения воображаемого и зависимого, ни не существует с точки зрения совершенного».

2 Мип.: «То есть ни единым с воображаемым (тиб. kun brtags) и зависимым (тиб. gzhan dbang), ни отдельным от них».

3 Вас.: «Не очищается, так как не загрязнено омрачениями его природы, но очищается от привходящих (тиб. glo bur) омрачений».

4 Мип.: «То есть совершенного» (тиб. yongs grub).

5 Тиб. ngan par gnas. Жен.: «То есть “прихватываемые” скандхи».

6 Жен.: «...от воображаемого “я”» (тиб. kun brtags pa'i bdag).

7 Мип.: «То есть эгоцентрического воззрения (тиб. 'jig lta = “воззрения о я”) и пяти скандх».

8 Жен.: «То есть представление о “я” (самости)».

9 Ронг. /81/: «То есть не постигают, что она бессамостна» (тиб. ['du byed kyi] sdug bsngal).

10 Ронг.: «...при отсутствии Мудрости (тиб. ye shes)». Однако в комментарии Вас. сказано иначе: «sdug bsngal gyi rang bzhin de ni ye shes kyis rig par bya mi dgos ste| sdug bsngal nyams su myong bas rig pa yin no|».

11 Жен.: «Tо есть самостоятельная личность (“я”)».

12 Мип., т. 1 /119/: «То есть самость» (тиб. bdag).

13 Ронг.: bden pa'i ngo bo nyid ni ma yin no, «...поскольку дхармы тоже бессамостны».

14 Ронг.: «Приверженцы санкхьи (тиб. grangs can) и прочие».

15 Ронг.: «Пракрити, Ишвара или тому подобное».

16 Согласно Ронгтону, эта строфа – ответ на известное возражение: «Если “я” отсутствует, то нет пути освобождения; значит, освобождение и сансара утрачивают различие».

17 Ронг. «...на стадии накопления» (тиб. tshogs lam).

18 Мип., т. 1 /121/: «То есть правильного безмятежного сосредоточения на непостоянстве, страдании, пустоте и бессамостности».

19 Мип.: «...благодаря проникновению».

20 Ронг.: «...на стадии применения» (тиб. sbyor lam).

21 Тиб. brjod pa. Ронг.: «То есть лишь представление» (тиб. rtog pa tsam).

22 Ронг.: «...на стадии видения» (тиб. mthong lam).

23 Ронг.: «...субъекта и объекта» (тиб. gzung 'dzin).

24 Ронг.: «...на стадии созерцания (или «освоения постигнутого» (тиб. sgom lam))».

25 Ронг.: «...как пустых».

26 Ронг.: «...этих четырех стадий».

27 Мип.: «...в период после сосредоточения» (тиб. rjes thob tu).

28 Следую Мипаму: dran rgyud. В основном тексте, в тексте ACIP и Эгитуйском ксилографе – dran rgyu.

29 Мип.: «То есть становятся буддами».

[Глава 8. Сила]

[Сущность силы]

96.  [Сверхобычные способности] непосредственного
    знания перерождений, речей, умов [других],
содеянного [ими] благого и неблагого,
    [способность прибыть]
в их места [для усмирения] и [владение методом]
    избавления [от сансары]¹ –
всеохватные, с [бесчисленными] разновидностями,
    беспрепятственные –
[представляют собой] силу [бодхисаттв], достигших
    основательной устойчивости².

[Причины шести сверхобычных способностей]

97.  Достигнув совершенно чистой четвертой дхьяны,
сохраняя недискурсивную Мудрость
и сосредоточивая внимание на [отдельных]
    аспектах³,
[бодхисаттвы] достигают высшего осуществления
    силы.

[Результаты осуществления сверхобычных способностей]

98.  [Бодхисаттвы] постоянно пребывают
    в бесподобных, обширных
состояниях арьев⁴, богов⁵, Брахмы⁶
и, отправляясь в [десять] сторон света,
истинно почитают будд и очищают [умы] существ⁷.

[Шесть проявлений сверхобычных способностей]

99.  [Бодхисаттвы] 1) видят все миры вселенной
    с их зарождением,
разрушением и существами как подобные иллюзии;
2) обладая [десятью] силами⁸, по своему желанию
показывают [другим] это [подобие иллюзии]
    и разные виды [чудес];

100. 3) излучая свет, они помогают существам,
испытывающим большие страдания в дурной
    участи, прибыть в верхние миры
и сильно сотрясают высокие, красивые дворцы
обители Мары⁹ с его демоническими [спутниками],
    устрашая их всех;

101. 4) в лучшем собрании¹⁰ [такие бодхисаттвы,
    погружаясь]
в бесчисленные самадхи, творят чудеса¹¹ /15/
и 5) всегда пребывают [в мире¹²] ради блага существ,
    [являя] эманации
[мастеров разных] дел, [требуемых] рождений¹³
    и высших [деяний]¹⁴;

102. 6) обладая Мудростью, они по своему желанию
    являют
земли [будд], то есть освоили [создание]
    чистых [земель].
[В мирах], где никто не слышал [даже] имен будд,
    они истинно провозглашают имена будд
и так открывают [не слышавшим их существам
    путь в] иные сферы¹⁵.

[Обладание прекрасными качествами]

103. Своей способностью помогать существам
    [духовно] зреть
[бодхисаттвы, обретшие силу], подобны птицам
с широко расправленными крыльями, [свободно]
    парящим [в небе].
Они заслуживают похвалы будд,
и их слова достойны внимания всех существ.

[Аспекты силы]

104. Силу достигших основательной устойчивости
    [бодхисаттв составляют]:
шесть сверхобычных способностей,
    три [вида] знания¹⁶,
восемь [видов] освобождения¹⁷, а также восемь
    «подавляющих» [баз]¹⁸,
десять всеохватных баз¹⁹ и бессчетные самадхи.

[Величие обретших силу]

105. Эти разумные, достигшие превосходных
    способностей,
даруют свободу беспомощным существам,
с неизменной радостью сосредоточены
    на помощи другим
и, сильные духом, странствуют по жизням,
    словно львы.

Глава восьмая «Махаяна-сутра-аламкары», [именуемая] «О силе», завершена.

1 То есть шесть сверхобычных способностей (тиб. mngon shes drug), соответственно: 1) «божественный глаз» (тиб. lha'i mig); 2) «божественное ухо» (тиб. lha'i rna ba); 3) знание чужих умов (тиб. pha rol gyi sems shes pa); 4) знание прежних жизней (тиб. sngon gyi gnas shes pa); 5) магические силы (тиб. rzu 'phrul) и 6) [способность] покончить со [всеми] недостатками (тиб. zag pa zad pa).

2 Мип., т. 1 /125/: «...или свободы в применении сверхобычных способностей (тиб. mngon shes kyi tshul la rang dbang)».

3 Согласно Мипаму, речь идет об аспектах сверхобычных способностей, истин и освобождения. Все вставки в квадратных скобках в этой строфе – по комментариям Жен. и Мип.

4 Жен. /40/: «[То есть в] трех вратах освобождения».

5 Жен.: «...дхьян и бесформных медитативных трансов».

6 Жен.: «[То есть] в четырех безмерных, которые также именуются “домами Брахмы”» (санскр. brahmavihara).

7 Жен.: «...уча их Дхарме», Мип.: «...закладывая в них чистые корни добродетели».

8 Согласно Васубандху, имеются в виду бодхисаттвы восьмого уровня (Тhurman, p. 58). К тому же Ронгтон /93/ пишет, что их десять сил еще несовершенны, но, по сути, сходны с десятью силами будды.

9 Имеется в виду шестой, высший мир богов сферы желаний, царь которого – Мара Камадева.

10 Ронг.: «...то есть в мандале окружения будды».

11 Тиб. rnam [par] rol [ba]. Ронг.: «...становятся невидимыми, неуязвимыми для других и так далее».

12 Ронг.: «...пока “не опустеет” сансара».

13 Ронг.: «...то есть в телах, соответствующих склонностям усмиряемых».

14 Согласно Ронгтону, имеются в виду двенадцать деяний будды: нисхождение с неба Тушиты и так далее. Только непонятно, как могут бодхисаттвы (хоть и десятого уровня) являть такие деяния. Очевидно, что, как и в случае с десятью силами, имеется в виду только их подобие.

15 Жен.: «...где присутствуют будды». Согласно Ронгтону, рассмотренные в этом разделе шесть проявлений сверхобычных способностей называются соответственно: действием видения (тиб. mthong ba'i las), являющим действием (тиб. ston pa'i las), световым действием (тиб. 'od zer gyi las), чудесным действием (тиб. rnam par rol ba'i las), действием эманаций (тиб. sprul pa'i las) и действием чистых земель (тиб. zhing dag pa'i las).

16 Тиб. rig pa gsum: знание прошлого, будущего и настоящего – Ронг. /94/. Последующие группы терминов также приведены по комментарию Ронгтона.

17 Тиб. rnam thar brgyad: освобождение [благодаря] созерцанию [себя как] обладающего формой [и внешних] форм (тиб. gzugs can gzugs la lta ba'i rnam thar); освобождение [благодаря] созерцанию [себя как] бесформного [и внешних] форм (тиб. gzugs med gzugs la lta ba'i rnam thar), освобождение [благодаря созерцанию всех] форм [как] красивых (тиб. sdug pa'i rnam thar); четыре вида освобождения в [четырех областях] бесформной [сферы] (тиб. gzugs med kyi rnam thar bzhi) и освобождение посредством прекращения [осознаний и ощущений] (тиб. 'gog pa'i rnam thar).

18 Тиб. zil [gyis] gnon [pa'i skye mched] brgyad; санскр. aṣṭau abhībhavā. Четыре базы, «подавляющие» формы: «1) представив себя имеющим форму, видит малые внешние формы и подавляет их; 2) представив себя имеющим форму, видит большие внешние формы и подавляет их; 3) представив себя не имеющим формы, видит малые внешние формы и подавляет их; 4) представив себя не имеющим формы, видит большие внешние формы и подавляет их». Четыре базы, «подавляющие» цвета: «1) представив себя не имеющим формы, видит синие внешние формы и подавляет их; 2) представив себя не имеющим формы, видит желтые внешние формы и подавляет их; 3) представив себя не имеющим формы, видит красные внешние формы и подавляет их; 4) представив себя не имеющим формы, видит белые внешние формы и подавляет их». См. S. K. Das. Basic Buddhist Terminology... p. 359–360. – Прим. ред.

19 Тиб. zad par [gyi] skye mched bcu: всеохватные земля, вода, огонь, ветер, синее, желтое, красное, белое, пространство и сознание.

[Глава 9. Духовная зрелость]

[Характеристики собственной зрелости бодхисаттвы]

106. Великие радость, вера, спокойствие, сострадание,
терпение, острота ума, обладание силой,
неуязвимость и обладание факторами
    [избавления от омрачений]¹ –
таковы характеристики зрелости
    Сына Победителей.

[1) Энтузиазм]

107. [Следование] лучшему другу² и прочие из трех
    [причин энтузиазма]³,
большое усердие, совершенная [убежденность]⁴
    и поддерживание высшей Дхармы⁵
считаются характеристиками истинной зрелости
    сострадательного,
так как [благодаря им] он весьма привержен
    священной Дхарме.

[2) Вера]

108. Знание достоинств [будды]⁶, неотходность
    [от него] умом⁷,
быстрое достижение сосредоточений (самадхи)
    и их результатов⁸
считаются характеристиками истинной зрелости
    Сына Победителей,
так как [благодаря им] он твердо верит
    во Всемирного Учителя.

[3) Спокойствие]

109. Полная сдержанность⁹, избавление
    от омраченных мыслей¹⁰,
беспрерывное освоение [противоядий]¹¹
    и чистая радость добродетелям¹²
считаются характеристиками истинной
    зрелости [спокойствия], /16/
поскольку устраняют омрачения Сына Победителей.

[4) Сострадание]

110. Естественная сострадательная любовь, [желание
    устранить] замеченные страдания других,
полный отказ от помыслов о низшей [колеснице]¹³,
    развитие [сострадания]
и тело, превосходящее [тела всех простых]
    существ¹⁴, –
это характеристики зрелости сострадания,
    любви к другим.

[5) Терпение]

111. Естественная твердость [духа]¹⁵, аналитическое
    созерцание [ущербности гнева – Жен.]¹⁶,
неизменно терпеливое перенесение холода
и прочего, [вызывающих] сильные страдания¹⁷,
развитие [терпения]¹⁸ и чистая радость благому¹⁹
считаются характеристиками зрелости терпения.

[6) Острота ума]

112. Чистота созревших результатов²⁰, [хорошая] память,
    не дающая забыть выслушанное и прочее,
а также умение искусно различать²¹ прекрасные
    изречения и плохие высказывания²²
и способность развить великий интеллект²³ –
это характеристики зрелости особой остроты
    ума [бодхисаттвы].

[7) Сила]

113. Развитие двух потенциалов [накоплением]
    двух [видов] благ²⁴,
опора, [представляющая] лучшую возможность
    для зарождения плодов [арьи]²⁵,
осуществление по желанию [собственного
    и чужого блага] и становление
    высшим существом²⁶ –
это характеристики зрелости обретенной силы.

[8) Неуязвимость]

114. Убежденность, обретенная в результате
    исследования прекрасной Дхармы [махаяны]
    при помощи рассуждения²⁷,
постоянная неспособность Мары
    создавать препятствия²⁸,
обретение превосходных [познаний] и [умение]
    опровергать позиции чужаков²⁹ –
это характеристики зрелой неуязвимости.

[9) Обладание факторами избавления от омрачений]

115. Накопление благ [заслуг и прозрений]³⁰,
    способность опоры (тела) усердствовать³¹,
а также радование уединению и превосходным
    благим [занятиям]³²
характеризуют Сына Победителей,
обладающего истинной зрелостью факторов
    [избавления от омрачений].

[Обобщение]

[1) Собственная зрелость бодхисаттвы]³³

116. Итак, [бодхисаттва], сам достигнув этой
    девятеричной зрелости,
способен помогать другим [духовно] созревать.
Развив в себе поток, [наделенный] сущностью
    дхарма[каи]³⁴,
Неизменно он лучший друг существ.

[2) Примеры зрелости]³⁵

117. Подобно тому, как налившийся [гноем] нарыв
и готовая для вкушения пища считаются
    «созревшими»,
[способность] успокоить [омрачения]
    и [постоянно] практиковать [благое]³⁶
    в этой опоре³⁷ –
два аспекта [духовной] зрелости. /17/

[Разные аспекты способствования созреванию других существ]³⁸

118. Считается, что [бодхисаттвы] способствуют
    созреванию существ, [помогая им]
    избавиться [от омрачений],
а также способствуют созреванию
    [всех представителей трех колесниц]³⁹,
    превосходно [способствуют] созреванию,
    [превосходящему созревание чужаков⁴⁰],
помогают [ученикам] созревать соответственно
    [их склонностям], великолепно способствуют
    созреванию⁴¹,
помогают [другим] созревать, [опираясь
    на собственное – Жен.] постижение⁴²,
    постоянно способствуют их созреванию
    и помогают им созревать все больше.

[Помысел, с которым бодхисаттвы способствуют созреванию других]

119. Ни отец, ни мать, ни родственники не имеют такого
благого помысла о помощи своему сыну
    или родственнику,
какой лелеют Дети Победителей,
    пребывая в сансаре
и способствуя созреванию всех существ.

120. Так, как сострадательные [бодхисаттвы] любят
    других существ,
желая, чтобы те пришли к счастью и благополучию,
[обычные] люди не склонны любить даже себя;
что уж говорить [о любви] к другим милым
    существам.

[Способствование созреванию существ при помощи парамит]

121. У бодхисаттв нет таких тел и богатств,
которых они не смогли бы отдать другим.
Они помогают другим [духовно] созревать,
    [оказывая им] два вида помощи⁴³,
и не «пресыщаются» достоинствами равного
    [для всех]⁴⁴ даяния.

122. [Бодхисаттвы] приводят других [к такой же
    нравственности, что и у них]:
стабильной, естественной, без всякого
    причинения вреда [существам],
    спонтанно-радостной⁴⁵ и осмотрительной.
Они помогают другим [духовно] созревать,
    [оказывая им] два вида помощи [в этой
    и следующей жизнях – Вас.],
способствуют их созреванию благодаря
    непрекращающемуся⁴⁶ потоку достоинств,
    соответствующих причине⁴⁷.

123. Тех, кто им вредит, [бодхисаттвы] считают
    помощниками
и терпеливо переносят даже ужасный вред.
Благодаря этой искусности в методе терпеливого
    отношения⁴⁸ к вреду
они побуждают вредителей причаститься к добру.

124. Дети Победителей, проявляющие превосходное
    усердие,
способствуя созреванию множества существ,
не устают стараться даже миллионы кальп,
дабы у других [возникла] хоть одна благая мысль.

125. Достигнув [в медитации] полной подвластности
    ума
и преодолев всякое желание почестей,
    [оказываемых] другими,
они вдохновляют других стремиться
    к высшему Учению
и так способствуют истинному умножению
    их благих [качеств].

126. [Силой мудрости] уверенно познав и таковость⁴⁹,
    и подразумеваемый смысл⁵⁰,
[эти Дети Победителей] полностью устраняют
    сомнения существ, /18/
[побуждая] их почитать Учение Победителя,
    благодаря чему
[бодхисаттвы] весьма умножают свои и чужие достоинства.

127. Итак, бодхисаттвы, [побуждаемые] состраданием,
усмиряют всех существ и ведут их,
    пока существует мир,
в счастливые уделы или же к трем [видам] блага⁵¹
и [по пути махаяны] низшего, высшего
    и среднего [этапов]⁵².

Глава девятая «Махаяна-сутра-аламкары», [именуемая] «О способствовании созреванию», завершена.

1 Согласно Мипаму /133/, факторов избавления от омрачений (тиб. spong ba'i yang lag) – пять: вера, правдивость (тиб. g.yo ba med pa), нелицемерность (тиб. sgyu med pa), хорошее здоровье (тиб. nad med pa) и «сильная опора» (тиб. rten mthu dang ldan pa), то есть мудрость (как выясняется далее – Мип., т. 1 /139/).

2 То есть учителю.

3 Ронг.: «[Другие две]: слушание священной Дхармы и правильное ее обдумывание».

4 Ронг.: «То есть отсутствие сомнений в глубоких предметах Дхармы махаяны». Это и усердие составляют сущность энтузиазма.

5 Ронг.: «То есть устранение препятствий для вошедших в нее». Это действенное выражение (тиб. las) энтузиазма.

6 Ронг. /101/: «... – это причина веры».

7 Ронг.: «... – это сущность веры».

8 Жен. /43/: «... – сверхобычных способностей и прочих». Эти два (достижение самадхи и их результатов) представляют собой действенное проявление веры.

9 Ронг.: «... – это причина спокойствия».

10 Ронг.: «... – это сущность спокойствия».

11 Жен. /44/: gnyen po bsgom pa la.

12 Ронг.: «... – это действенное проявление (тиб. las) спокойствия».

13 Ронг.: «... – это причина сострадания».

14 Ронг.: «...обретаемое на восьмом уровне [арьи], украшенное [подобием] знаков и признаков [совершенства], представляющее собой действенное проявление [сострадания]».

15 Ронг.: «То есть способность переносить страдание и тому подобное».

16 Ронг.: «Естественная твердость [духа] и аналитическое созерцание – две причины терпения».

17 Следую коренному тексту в комментарии Мипама, Эгитуйском ксилографе и тексте ACIP: grang sogs shin tu sdug bsngal rtag mi mjed. В основном используемом мною издании коренного текста – grang sogs sdug bsngal shin tu rtag mi 'byed.

18 Жен. /45/: [bzod pa] khyad par [du] 'gro [ba].

19 Развитие [терпения] и чистая радость благому представляют собой действенное проявление терпения.

20 Мип.: «... – слушания, обдумывания Дхармы и прочих совершенных в прошлых жизнях добродетелей, благодаря которым сейчас обладают мудростью и телом с полноценными органами чувств». Это причина остроты ума.

21 В основном тексте – shes rab. В комментариях, Эгитуйском ксилографе и тексте ACIP – rab shes.

22 Два последних (хорошая память и умение различать) – сущность остроты ума.

23 Ронг.: «...то есть немирскую мудрость». Эта способность представляет собой действенное проявление остроты ума.

24 Мип., т. 1 /138/: «То есть собраний заслуг и прозрений (тиб. bsod nams dang ye shes tshogs kyi dge ba gnyis). Благодаря такой усиленной практике развивается потенциал, или семена, этих двух благ, содержащиеся в алая[виджняне].

25 Мип., т. 1 /138/: «В “Толковании” Стхирамати... сказано, что опорой [здесь] называется тело достигшего стадии арьи (тиб. 'phags lam thob pa'i lus rten la bya ba)». Но сам он считает опорой (тиб. rten) развитые «два (потенциала)» (тиб. khams gnyis brtas pa). И далее пишет: «Как бы там ни было, возможность достижения стадий арьи при этой опоре является созревшей силой». Женпен и Ронгтон опорой считают поток скандх. Наверное, имеется в виду поток с развитыми «двумя (потенциалами)». Опора здесь считается природой, или сущностью, обретенной силы.

26 Эти характеристики представляют собой действенное проявление обретенной силы.

27 Это причина неуязвимости.

28 Что является сущностью неуязвимости.

29 Последние два качества представляют собой действенное проявление неуязвимости.

30 Это причина факторов избавления. Она связывается (Мип., т. 1 /139/) с верой.

31 Ронг.: «...в слушании, размышлении и созерцании». Это сущность факторов избавления. Она связывается (Мип.) с хорошим здоровьем.

32 То есть слушанию, обдумыванию и созерцанию Дхармы великой колесницы – Мип. Последние два аспекта радости – действенное проявление факторов избавления. Первый связывается с искренностью, а второй – с мудростью (Мип., т. 1 /139/).

33 Заголовок Мипама: bdag yongs su smin pa.

34 Тиб. chos kyi [sku'i] rang bzhin rgyun 'phel. Таково понимание Васубандху, Женпенa и Ронгтонa, прибавляющих sku (тело) к слову chos. Мипам /140/ это понимает как «развитие естественного потока всех качеств шести парамит»: [phar phyin drug gi] chos [kun] gyi rang bzhin [gyi] rgyun [gong nas gong du] 'phel [ba]. А Турман (Thurman, p. 66) перевел термин коренного текста chos kyi rang bzhin rgyun 'phel непонятно: «Dharma constantly on the increase».

35 Мип.: smin pa'i dpe bshad pa.

36 Примечания в квадратных скобках, приведенные в этой строфе, основываются на пояснениях Мипама /141/.

37 То есть в теле.

38 Мип., т. 1 /142/: sems can gzhan smin par byed tshul gyi dbye ba.

39 Мип.: theg pa gsum gyi rigs can kun.

40 Ронг.: phyi rol pa'i smin pa las khyad par du 'phags pa.

41 Мип., т. 1 /142/: «...уважая и радуя других».

42 Ронг.: «...таковости» (Ронг. /103/). Васубандху, Мипам и другие комментаторы не указывают на то, что здесь подразумевается собственное постижение.

43 Мип., т. 1 /144/: «... – временную и непреходящую».

44 То есть беспристрастного (тиб. phyogs lhung med pa – Мип.).

45 Тиб.: bdag dga'; букв. «радостная сама по себе». «Благодаря постижению универсального дхармадхату на первом уровне», – говорится в «Большом толковании» (Стхирамати?), цитируемом Ронгтоном /105/.

46 Мип.: «...в последующих жизнях».

47 То есть нравственности.

48 Ронг.: «...способствующему созреванию других».

49 Ронг.: «То есть конечный смысл» (тиб. nges don).

50 Ронг.: dgongs [pa can gyi] don.

51 Мип.: «То есть к пробуждению, [достигаемому посредством] трех колесниц».

52 Согласно Васубандху, Мипаму и Ронгтону, низший этап – это стадии накопления и подготовки, высший – восьмой, девятый и десятый уровни арьев, а средний – уровни с первого по седьмой (они начинаются с третьей стадии – стадии видения).