Андрей Анисин
Экзаменационный минимум по философии

Философия Сократа и Платона. Классический этап древнегреческой философии начинается с деятельности Сократа (469 – 399 гг. до Р.Х.). Сократовские беседы с людьми обращены к осмыслению духовных ценностей, составляющих основу человеческой жизни. Вместе с тем эти беседы, как и деятельность софистов, способствовали выработке точного и логичного языка философии. Своей целью Сократ видит не сообщение каких-то знаний («я знаю только то, что ничего не знаю», – говорит он), а пробуждение собственной мысли человека, помощь в ее рождении. Сократовская ирония как метод философской беседы заключается в том, что, занимая позицию ничего не знающего человека и задавая все новые вопросы, мыслитель выявляет недостаточность и противоречивость взглядов собеседника, отсутствие у него настоящего понимания того предмета, о котором идет речь.

Великим учеником Сократа был Платон (427 – 347 гг. до Р.Х.), центральное место в его философии занимает учение об идеях. Идеями Платон называет духовные первоначала вещей и духовные ценности, не имеющие непосредственного материального воплощения. Каждая вещь является воплощением какой-то идеи. Это воплощение несовершенно и неполно: вещи это «тени идей». Идеи вечны и неизменны, они образуют особый «мир идей», отдельный от вещественного мира. Духовный мир идей является истинным миром, а вещественный мир, хоть и существует реально, но в нем нет ни истинного добра, ни истинной красоты, ни истинного познания, ни истинного существования.

Душа человека бессмертна, до его рождения она обитала в мире идей и знала их, а родившись здесь, все забыла. Вещественный мир способен напоминать душе об истинной духовной родине, и, таким образом, истинное познание должно быть обращено не на сами вещи, а на те идеи, которые в них воплощены, познание является в действительности припоминанием идей, их взаимосвязи и законов их существования. Душа человека имеет три уровня: чувственный, волевой и разумный, и какой-то из них преобладает. В зависимости от устроения души люди должны занимать разное место в государстве.

Целью государства является достижение общего блага, а общее благо заключается в справедливости: каждый должен быть на своем месте и получать то, что заслуживает. Люди с преобладанием чувственной части души в идеальном государстве должны быть рабочим простонародьем, высшая добродетель, на которую могут быть способны эти люди – умеренность. Те, у кого господствует волевая часть, в идеальном государстве должны быть воинами, их добродетель – мужество. А те немногие, у которых главенствует разум, должны быть законодателями, правителями, они призваны к познанию идеального мира и к установлению в обществе законов, соответствующих порядку идей. По мере того, как государство портится и отступает от идеала служения общему благу, выделяются: тимократия – власть ради славы и почестей, олигархия – власть богачей ради еще большего обогащения, демократия – власть простонародья, провозглашающая свободу, но вследствие примитивного ее понимания приходящая к анархии, тирания – порабощение всего общества воле одного человека, правящего по собственной прихоти. Эти ступени деградации государства и всей общественной жизни являются закономерным проявлением естественных процессов, любое совершенствование возможно только вследствие сознательных духовных усилий лучших мыслящих людей, причастных к познанию идей и обретающих, таким образом, мудрость.

Философия Аристотеля. Ученик Платона Аристотель (384 – 322 гг. до Р.Х.) критически переосмыслил его учение об идеях. Он учит, что не существует отдельного мира идей, что духовное существует неотрывно от материального, и эйдос (духовное первоначало) вещи заключен в самой вещи. Как и Платон, Аристотель видит начало знания не в ощущениях, а в разуме, но, в отличие от него, обращает свою мысль не к сверхчувственному миру, а к миру действительному, к миру реальных вещей. Бытие всякой вещи имеет четыре рода причин. Во-первых, всякая вещь, чтобы быть, должна быть из чего-то, необходима материя – это материальная причина. Во-вторых, чтобы вещь стала сама собой, материи должна быть придана форма, – это формальная причина. В-третьих, это оформление материи не может произойти само собой, кто-то должен соединить материю и форму, – это деятельная причина. В-четвертых, чтобы вещь появилась в бытии, она должна быть нужна для чего-то, ~ это целевая причина. Именно целевая причина определяет все остальные, она является ведущей, поскольку и материал, и форма вещи и производящая деятельность подчинены цели. Три последние причины, помимо материальной, в единстве составляют эйдос вещи, который, таким образом, есть целесообразная самодеятельная форма вещи.

Аристотелем разработаны базовые принципы логики, учения о формах нашего мышления. Его теория силлогизмов, доработанная средневековыми мыслителями составляет основу классической формальной логики. Важной метафизической основой логики является учение Аристотеля о категориях, наиболее общих понятиях, рубриках, под которые подводится все содержание человеческой мысли: сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, обладание, действие, претерпевание (наиболее важны первые четыре).

Говоря о душе, Аристотель имеет в виду не только человеческую душу, но и вообще все одушевленные существа. Душа есть движущее начало жизни, она невозможна без тела, как форма невозможна без материи. Души делятся на три вида: растительные, животные и разумные. Душа растения обеспечивает внутреннее единство, рост, питание и размножение организма. Душа животного способна двигать тело и поэтому имеет, помимо названных функций, внешние и внутренние чувства. Разумная душа человека сверх всего этого способна к познанию сущности вещей и к обретению мудрости. Разум (дух) не является ступенью развития души, в отличие от души, он не связан с телом, а представляет собой совершенно самостоятельное, дарованное свыше начало человеческой жизни. Аристотель, выделяет добродетели этические, заключающиеся в подчинении низших сил и энергий души требованиям разума (главным в этике здесь является принцип «золотой середины»), и дианоэтические (умственные), представляющие собой совершенные свойства разумной души, ее мудрость.

Как и Платон, Аристотель видит предназначение государства в достижении общего блага. Естественные сообщества, такие как семья, предполагают власть над несвободными людьми. В отличие от этого государство – сообщество политическое и предполагает осуществление власти над свободными, свободное подчинение власти. Государство, осуществляющее общее благо, является правильным, а служащее любым другим целям – неправильным. В зависимости от формы власти (единоличной, групповой или всеобщей) правильные государства называются монархией, аристократией и политией, а неправильные – тиранией, олигархией и демократией.

Философия Р. Декарта. Новым временем называются XVII – XVIII века европейской истории. В это время возникает наука современного типа, промышленное производство и установка на покорение природы. Два главных направления философии Нового времени – эмпиризм (опора на опыт) и рационализм (опора на разум). Основатель новоевропейского рационализма Рене Декарт (1596 – 1650) предлагает начать построение системы философского знания с радикального сомнения: под сомнение нужно поставить все мнения, взгляды, теории и убеждения, как бы ни были они привычны. Если в каком-то суждении можно сомневаться, то это суждение пока нельзя считать истиной. Возможно, впоследствии это суждение будет доказано и окажется все-таки истиной, но это и будет значить, что сомнение в нем стало уже невозможным. Таким образом, Декарт предпринимает поиск таких самоочевидных истин, в которых сомневаться было бы невозможно. Только такие истины, по его мнению, могут быть положены в основу истинной философии и стать основой для доказательства других не столь очевидных истин.

Первой самоочевидной истиной является существование мыслящего «я»: «я мыслю, следовательно я существую». Невозможно сомневаться в факте собственного сомнения, в деятельности собственной мысли. Второй самоочевидной истиной является, по Декарту, существование Бога: все иные представления и понятия, которые есть в разуме, могли быть порождены самим разумом, и потому нельзя быть уверенным, что им что-то соответствует в реальности, но понятие Бога, которое в разуме присутствует, превышает способности разума, оно для разума непостижимо, разум его охватить не может. Следовательно, наш разум не может быть причиной этого понятия, и оно несомненно отражает реальное существование Бога. На этих двух истинах Декарт предлагает строить систему истинной философии. Поскольку все в мире – под контролем Бога, а Бог очевидно правдив и не будет делать так, чтобы истина была совершенно закрыта от человека, то это значит, – тем исходным данным, которые дают нам органы чувств, можно доверять.

Заблуждения возникают оттого, что с этими исходными данными неправильно обращаются. Декарт ставит проблему выработки «истинного метода», который бы обеспечивал человеческому познанию возможность неуклонно возрастающего познания истины. Четыре основные правила метода, сформулированные Декартом, таковы: 1) нельзя принимать за истину ничего, что не было бы познано с очевидностью; 2) сложные и трудные вещи и проблемы надо делить на столько частей, сколько потребуется, чтобы с очевидностью их познать; 3) в познании нужно двигаться постепенно от простого к сложному; 4) перечни и классификации всюду нужно делать настолько полными, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Субстанции, то есть самостоятельные вещи, Декарт делит на два рода: субстанции духовные и субстанции материальные. Главное свойство первых – мышление, главное свойство вторых – протяженность. Эти два рода субстанций вообще не имеют общих качеств, и прежде всего: то, что мыслит, – то не протяженно, а то, что протяженно, – то не мыслит. Человек – единственное существо, в котором эти две субстанции соединены. Поведение животных, по Декарту, целиком определяется материальными процессами в протяженной субстанции, «душа» животного сводится к телесным функциям. Способ соединения в человеке тела и мыслящего духа (которые не имеют между собой ничего общего) представляет собой чудо.

Эмпирическая философия Нового времени. Основатель новоевропейского эмпиризма Френсис Бэкон (1561 – 1626) критикует средневековую философию за умозрительность и утверждает необходимость опираться на опыт как в науке, так и в философии. Понятие опыта появляется в науке в качестве утверждения принципиально нового подхода к познанию мира. Человек имеет и возможность, и право «пытать» природу, выпытывать у нее нужные ему сведения. Задача научного опыта, эксперимента, в том, чтобы создать такие условия, при которых природа вынуждена «открыть свои тайны». Опыт, по Бэкону, бывает плодоносный, дающий практические знания, и светоносный, – открывающий законы природы. Настоящего научного знания не могут дать ни простое собирание фактов («путь муравья»), ни умозрительные рассуждения («путь паука»), в познании надо идти «путем пчелы»: собирать «нектар» фактов и перерабатывать его в «мед» теории.

Дедуктивный метод критикуется Бэконом по той причине, что он не дает нового знания, в дедуктивном рассуждении просто раскрывается то содержание, которое уже имелось в исходных посылках. В основу науки должны быть положены «правила истинной индукции», то есть правила, позволяющие делать из единичных и частных фактов общие выводы, формулировать законы. Однако индукция никогда не может быть полностью достоверной, усилия Бэкона направлены на то, чтобы максимально повысить степень ее достоверности. В XIX веке продолжением этих усилий стало формулирование Дж.С. Миллем «методов научной индукции».

Источники заблуждений Бэкон называет «идолами» и выделяет четыре их вида. «Идолы рода» -ограниченность познавательных способностей, общая всему роду человеческому. «Идолы пещеры» – ограниченность и искажения восприятия, обусловленные индивидуальной ограниченностью человека и конкретными условиями опыта. «Идолы рынка» – неправильное, неточное употребление слов. «Идолы театра» – конструирование теорий в отрыве от опыта. Зная эти причины заблуждений, можно и нужно им противодействовать: избегать умозрительных, оторванных от опыта рассуждений, стараться максимально прояснять смысл употребляемых понятий, добиваться точности их употребления, изменяя условия опыта и уточняя свои знания в общении с другими людьми, избавляться от «идолов пещеры». От «идолов рода» до конца избавиться нельзя, хотя человеческий разум, имея божественное происхождение, позволяет некоторым образом возвыситься даже и над ограниченностью человеческой телесной природы.

Продолжением и развитием эмпиризма стал сенсуализм Джона Локка (1632 – 1704). Здесь утверждается, что все без остатка содержание разума имеет начало в чувственных ощущениях. Из ощущений складывается чувственное впечатление, сходные впечатления формируют представления о предметах, а на основе представлений формируются понятия: «Нет ничего в разуме, чего не было бы прежде в чувствах». Таким образом, сенсуализм отрицает наличие в разуме каких бы то ни было врожденных идей: от рождения душа и разум человека представляют собой tabula rasa, «чистую восковую дощечку», на которую впечатываются впечатления. Ничего кроме этих впечатлений, их наслоения и комбинаций там нет.

Философия И. Канта. Иммануил Кант (1724 – 1804) осуществляет замысел критической философии. «Критика» означает осмысление оснований и подробный анализ чего-нибудь. Кант ставит вопрос об условиях возможности научного, рационального познания. Актуальность этого вопроса была продиктована кризисом новоевропейской эмпирической философии. Давид Юм (1711 – 1776) довел эмпиризм до логического конца, и это обернулось его самоотрицанием. Юм искренно исходит из того, что единственным возможным источником знаний может быть опыт. Однако, чтобы знание было научным, необходимо познать всеобщую необходимую причинную связь явлений, а опыт не может дать ни знания о всеобщих связях, ни познания необходимости, ни понятия причинности. Опыт дает только полезные привычки, а не знание законов природы. Таким образом, Юм приходит к агностицизму, к отрицанию возможности познания вообще.

Кант изначально уверен, что научное познание мира возможно, причем именно на основе опыта, – вопрос для него состоит только в том, чем обеспечена возможность этого познания. Он исходит из того, что вещи, как они есть сами по себе, находятся вне сферы нашего познания, познаем мы только явления, – то, как вещи нам являются. Явления – это продукт взаимодействия вещи с нашими познавательными способностями. Ощущение это первая форма такого взаимодействия. Из материала ощущений наш разум выстраивает мир опыта. Прежде всего, ощущения упорядочиваются при помощи присущих разуму априорных (доопытных) представлений о пространстве и времени (вне нашего познания не существует ни пространства, ни времени). Кроме того, разум априорно имеет систему категорий и логические схемы, при помощи которых создается понятийно-логическая структура мира опыта.

Такое упорядочение и конструирование мира происходит не сознательно и не произвольно, а предшествует сознательному осмыслению мира. Рациональное познание в мире явлений, в мире опыта возможно именно потому, что этот мир уже заранее организован по законам познающего разума. За пределами мира явлений рациональное познание невозможно, то есть невозможна метафизика (философия) в качестве науки. Те предметы, о которых говорит метафизика (душа, мир в целом, Бог), не являются предметом эмпирического опыта, а потому разум, пытаясь рассуждать об этих предметах, теряет почву под ногами и впадает в неопределенность и противоречия.

В области моральной философии Кант утверждает принцип автономии морали, – несводимость морали ни к разумности, ни к пользе, ни к общественному благу, мораль может быть правильно понята только изнутри нее самой. Ключевой моральной проблемой он считает соотношение добродетели и счастья: нравственное сознание требует того, чтобы они были связаны, однако любая прямолинейная связь между ними противоречит тому же нравственному сознанию. Базовым нравственным чувством Кант считает долг, и в исполнении долга видит сущность нравственности. Нравственный закон формулируется Кантом так: «Поступай так, чтобы правило твоего поведения могло бы быть расширено до всеобщего закона». Этот закон задает не содержание, а форму поступка. Свобода воли, бессмертие души и бытие Бога являются, по Канту, постулатами практического (морального) разума. Человек может теоретически отрицать эти вещи, но, поступая практически и давая нравственную оценку, он ведет себя так, как если бы верил в реальность свободы, в бессмертие души и в бытие Бога.

Философия Г.В.Ф. Гегеля. Высшего развития немецкая классическая философия достигает у Георга Гегеля (1770 – 1831), который рассматривает весь мир как процесс саморазвития и самопознания Абсолютной Идеи. Фундаментальное значение для понимания бытия в философии Гегеля имеет, во-первых, тезис о тождестве бытия и мышления, а во-вторых, идея противоречия. В заостренно-парадоксальной форме эта идея выражена в «йенских тезисах»: «Противоречие – критерий истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения».

Прежде всего, речь идет о том, что предметом познания в философии является абсолютное бытие (всякое иное бытие познается только в его связи с абсолютным), а абсолютное бытие должно содержать в самом себе свою также и собственную противоположность (иначе бы оно было ограниченным, конечным и не было бы абсолютным). Сущностным проявлением абсолютного бытия является его самоотрицание и самопреодоление. Таким образом, внутреннее глубинное противоречие есть во всем, именно это противоречие выражает собой истинную сущность действительности. И, следовательно, если познание сумело дойти до раскрытия этого противоречия, то оно сумело дойти до истины. Развитие происходит вследствие единства и борьбы противоположностей, этот принцип называется диалектикой.

Схема диалектического развития, по Гегелю, трехчленна. Развитие начинается с тезиса, который, в силу своего внутреннего противоречия, порождает свое отрицание, антитезис, – внутреннее противоречие выходит наружу. Борьба тезиса и антитезиса порождает синтез, который снимает это противоречие. Снятие означает, что прежнее противоречие упразднено, но в то же время воспроизведено в новом виде, на новом уровне. Синтез, завершающий триаду, становится тезисом нового витка развития. Таким образом, всё бытие есть процесс воплощения внутренне противоречивого диалектического разума. Абсолютная Идея (Мировой разум) является субъект-субстанцией действительности: лежит в основе всего и движет всем (то есть сама собой).

Логика саморазвития понятий – первая ступень этого самораскрытия Абсолютной Идеи: ее раскрытие в себе самой. Второй ступенью является отчуждение Абсолютной Идеи в природе, – природа это инобытие Идеи. Материальная природа представляет собой максимальное самоотрицание Абсолютной Идеи, но, тем не менее, бытие природы и ее развитие целиком определены логикой диалектического разума. В природе Гегель видит процесс постепенного возникновения в мертвой материи все более сложных форм, проявление все более тонких взаимодействий, выражающих собой диалектику разума. Этот процесс означает развитие природных форм вплоть до человека.

Третьей ступенью является самораскрытие Абсолютной Идеи в сфере духа. Субъективным духом называется индивидуальная психология человека, объективным духом – общественные формы сознания. Абсолютный дух – собственно духовная сфера (искусство, религия и философия). На уровне объективного духа Гегель выделяет три ступени: право, мораль, нравственность, причем последняя имеет тремя своими ступенями развития семью, гражданское общество и государство. Абсолютный дух имеет тремя своими ступенями развития искусство, религию и философию. Философия, таким образом, рассматривается Гегелем как более высокий уровень самореализации Абсолютной Идеи, чем религия, – именно в сфере философской мысли Абсолютная Идея приходит к своему полному и совершенному самопознанию.