Иеромонах Никодим (Шматько)
Курс: Основы православной веры

МОСКОВСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ И СЕМИНАРИЯ

ВЫСШИЕ БОГОСЛОВСКИЕ КУРСЫ МПДА

КУРС: ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ

Премудрость и благость Божия. Начала и основания пра вославной веры.

Составил: Иеромонах Никодим (Шматько)

Данная книга – это доступная всем верующим людям помощь для спасения души посредством уяснения, восприятия и передачи духовно-нравственной жизни, вероучения и опыта Православной Церкви. Она рассматривает также главные положения христианского мировоззрения (вероучения), нравственных принципов, которые помогают христианину, находящемуся в православной Церкви, правильно приобщаться делу искупительного подвига Господа Иисуса Христа (благодати Божией) для спасения души.

Рекомендован учебно-методическим советом в качестве учебного пособия и предназначен как для слушателей, проходящих профессиональную переподготовку, так и для всех желающих принять и пройти путь жизни, основанный на духовно-нравственных законах православного христианства и опыте жизни в Духе Святом нашей Матери Церкви.

Помоги Господи и благослови к распространению и миссии для спасения многих!

2015

Цитаты старца Николая Гурьянова о

воскресении России

«Спит народ, спит духовенство... Царь — Неповинный Страдалец за Русский Престол, врученный Ему Господом, Царь — Хранитель и

Хозяин Руси дорогой»

«Царь грядет!»

«Все будет так, как Господу надо. Милость Божия устраивает так,

как надо»

«Надо всем просить Царя Николая, Он любит Россию и подправит

все это кривое»

«Кто любит Царя и Россию, тот любит Бога»

«Если человек не любит Царя и Россию, он никогда искренно не полюбит Бога. Это будет лукавая ложь» Еще Батюшка говорил: «Россия не поднимется, пока не осознает,

кто был наш Русский Царь Николай!»

Ревнителю православия

Пусть ноги устали, болит твоя грудь,

И спину ты можешь едва разогнуть, И пусть бы хотелось тебе отдохнуть, –

Работы так много еще впереди:

Иди и буди! Иди и буди ты уснувших людей, Скажи им, что враг среди Божьих полей,

Их хочет засеять травою своей... Когда лишь разбудишь, тогда отойди, –

Иди и буди! Иди и буди равнодушных людей, Глаголом их жги вдохновенных речей, Зови их к подножью святых Алтарей Буди равнодушных, их сна не щади, –

Иди и буди! Пока еще враг дожидает зари, Пока не погасли совсем Алтари, Пока не свалился, – иди, говори, –

Работы так много еще впереди:

Иди и буди!

Епископ Никандр Вятской Епархии

РАЗДЕЛ 1 ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

1.1 СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

Этот вопрос, несомненно, является главнейшим для человека. От того, как человек ответит на него, зависит вся его жизнь и настоящее счастье (блаженство).

Люди по-разному для себя решают этот вопрос. Одни считают, что целью жизни для человека является устроение земной жизни, в полном удовлетворении всех своих жизненных (чувственных) потребностей. Другие – что цель в материальном благополучии, стяжании земных богатств. Третьи – в достижении всевозможных привилегий, почестей и славы.

Но счастливы ли в действительности те люди, которые ставят перед собой подобные цели?

Чтобы разобраться в этом важном вопросе сначала определимся кто такой Бог и человек. Православная Церковь учит, что Бог троичен в лицах – Отец, Сын и Святой Дух – и один по существу (природе) (Рис. 1).

Рисунок 1. Икона Троица. А.Рублев

Человек – личность, созданная Богом по образу и подобию Своему. Человек «трехсоставен» и имеет дух, душу и тело. Мы с вами особо обратим внимание на душу человека, ибо именно ее необходимо сохранить в этом мире в чистоте и в конечном итоге спасти.

Для наглядности символически изобразим одно из свойств Божьих безначальности в виде круга, не имеющего ни начала ни конца. Однако, хотя природа одна, но проявляется в трех Личностях – Отца, Сына и Святого Духа, поэтому символически от центра круга проведем три равнозначные штрихпунктирные линии. В образованных сегментах напишем имена трех лиц.

Сущность человека «трехсоставна», поэтому три сущности расположим символически – круг в круге. Только по степени значимости больший круг будет символизировать дух, средний круг – душу, а меньший – тело.

Под большим кругом изобразим меньший круг – душу, и подобно тому, как мы выделили сегментами личности Отца, Сына и Святого Духа, выделим теперь только свойства человеческой души – разум, волю и чувства. В святоотеческой традиции выделяют и другие свойства, которые можно так же отделить другими сегментами, но для удобства оставим только вышеуказанные. Эти свойства, в общем-то и являются определяющими в описании образа Божия в человеке. Две линии, стрелками направленные вверх, символически обозначим словами вера и совесть – это и есть образ устремленности человеческих свойств души к Богу, которую можно назвать подобием.

Вера – дар Божий духовного видения (зрения) своих грехов, умного созерцания своей «нищеты» (греховности) и стремления во смирении к чистоте лицезрения Бога и всех святых.

Совесть – дар Божий духовного «слышания» (приятия) и укрепления своей свободной воли человека на основе соблюдения заповедей Божьих (декалога – 10 ветхозаветных) и исполнения девяти новозаветных заповедей

(блаженств).

Господь говорит:

«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам».

(Ин.14,21; Мк.8,34; Лк.9,23)

После утраты нами в грехопадении райской связи богообщения с Богом, по милости Божьей нам Господь оставил два дара веры и совести. Символически их можно сравнить с двумя перекладинами «лествицы», между которыми поставим на нашем рисунке 19 ступенек, а именно: десять ступенек – заповедей Божьих и девять ступенек – заповедей блаженств. Причем десять заповедей (послушания) в начале пути и девять заповедей (возрастания в жертвенной любви).

Приведем еще образы этих двух перекладин, то есть «лествицы спасения» – два весла у лодки или два крыла у птицы, стремящейся в небо. Опираясь на эти два дара, мы сможем переплыть волнующееся море нашей жизни или перелететь бушующий океан житейских страстей.

Православный восьмиконечный крест – это символ пути, следования за Господом:

«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?»

(Мф.16, 24-26)

Святоотеческая традиция объединяет разнообразные страсти в три основные – сластолюбия, сребролюбия и славолюбия. Они паразитируют на трех свойствах души – чувствах, воле и разуме (уме) человеческой души. Символически эти страсти и связанные с ними искушения можно отобразить в виде «ядовитых» змей или пиявок, которые не только питаются кровью жертвы, но и привносят яд в сущность человека. Все эти три искушения описаны в Евангелии:

«Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Потом берет Его диавол в св ятой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.

Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему»

(Мф.4, 1-11)

Рассмотрим их по очереди.

Сластолюбие – искушение чревоугодием, плотскими удовольствиями. Человек часто ставит целью своей жизни всемерное удовлетворение своих жизненных потребностей, оказывается глубоко неудовлетворенным. Никакая роскошь, никакие удовольствия не могут сделать его по-настоящему счастливым, сделать целесообразной его жизнь. Всякое удовольствие – будь то табак, вино, наркотики, извращения, роскошь и т.п. – имеет свойство притупляться, надоедать человеку. Достигая одного, он не успокаивается; это удовольствие уже не удовлетворяет его, и он начинает искать другое. А когда человек достигнет всего, перепробует все развлечения и блага, так, что ему и нечего больше будет желать, тоска и безразличие охватывают его душу.

Сребролюбие – искушение богатством и властью. Посмотрим на жизнь богача или тех людей, которые находятся на вершине земной славы, и увидим, что они очень часто бывают глубоко несчастными. Их богатство и слава причиняют порой больше тревог и горя, чем удовлетворения. Так, богатый постоянно переживает о том, как бы чего ни случилось с его богатством, как бы кто ни расхитил его. Погоня за богатством отнимает все его силы. Достигая определенной меры в накоплении, он не останавливается – ему хочется еще большего наслаждения. Страсть наживы становится основой его жизни. И в подобной гонке за богатством проходит вся его жизнь. Порой бывает так, что отец собирает огромное состояние, которое затем передает своему сыну, а этот сын в какие-то считанные годы расточает многолетние труды своего отца. Спрашивается, какой был смысл в накоплении этого богатства.

Славолюбия – искушение славой. Также и человек, занимающий высокую должность, – и его положение нередко бывает весьма тяжелым. Его жизнь проходит в постоянных страхах и конфликтах. Он не имеет душевного покоя: он в тревоге, как бы его не обошел молодой и энергичный соперник, как бы ему не оказаться жертвою интриг.

Есть в народе известное выражение, что смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы посадить дерево, построить дом и вырастить сына. Конечно, это правильно, но только тогда, когда мы посадим доброе дерево от наших добрых дел, полезное для людей, а не ядовитое и вредоносное. Построим свой дом не на страданиях, горе и несчастии других людей – то есть путём воровства, убийства, блуда, от продажи наркотиков и других беззаконий – а путём честного труда. Вырастим сына не эгоиста, порочащего наше имя, а доброго и внимательного человека, могущего продолжить наш род, и который не бросит нас в старости на произвол судьбы.

Иначе Бог попустит, что:

• наше вредоносное дерево, напитанное соками наших греховных дел, спилят и сожгут;

• дом, построенный на беззаконные средства, сам собою разрушится;

• а наш сын будет сидеть рядом с нами в соседней тюремной камере.

Чтобы этого не случилось, все наши дела должны быть связаны одной целью и добрым расположением. Так и на войне побеждает более дисциплинированное войско, когда, начиная от командира и завершая поваром, все имеют одну цель – победу, но каждый исполняет свои обязанности в соответствии со своими способностями и ещё в определённом духовном расположении. Порядок и дисциплина в хорошем войске основаны не на подозрении и ненависти, а на саможертвенной любви. Человек, обладающий такой любовью, готов поделиться в бою со своим ближним последним глотком воды, последним куском хлеба, заступиться за немощного. Такие люди готовы пожертвовать своею жизнью ради защиты своих матерей, братьев и сестёр, стариков. Такое войско непобедимо.

Насколько приземлены и неудовлетворительны уже упомянутые цели жизни, это мы можем видеть из яркого примера современной жизни. В конце XX века в печати была опубликована статья о самоубийстве сына одного американского миллионера. В этой статье говорится о том, что один преуспевающий в жизни молодой человек, сын миллионера, в расцвете сил и благополучия кончает жизнь самоубийством. При нем была обнаружена записка следующего содержания: «Взял от жизни все, не нашел в ней ничего интересного, ухожу из жизни добровольно». Наверняка у него были самые лучшие автомобили, дорогие виллы, его окружали самые красивые женщины. Словом, он имел все, о чем только может мечтать современный человек. И вдруг – такой печальный финал. Казалось бы, чего же ему не хватало? А не хватало ему главного – Бога. Только Он – Творец Вселенной и человека, в деснице Которого находится все созданное в этом мире, – способен по-настоящему сделать человека счастливым, открыть истинный смысл его жизни, утешить человека, наполнить его жизнь спокойствием и радостью.

Выдающийся богослов IV века блаженный Августин так говорит об этом:

«И все-таки славословить Тебя хочет человек, частица созданий Твоих. Ты услаждаешь нас этим славословием, ибо Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе».

Августин святитель, епископ Иппонский.

Исповедь. Книга первая. ч.I

Только жизнь в Боге является истинной и главной целью для человека.

И если человек не находит полного и вечного счастья здесь на земле, то это значит, что существует другое «надмирное» счастье.

Мы не способны самостоятельно спокойно устроиться и жить на земле, не мучиться от непонятной внутренней неудовлетворенности. Очевидно, внутри нас есть свидетельство нашей принадлежности к совсем иному, более глубокому, полному и разумному бытию. Пусть мы все сейчас пленники страстей, узники этого мира, и наши усилия без помощи Божией – бессмысленный бунт и бессильная затея. Однако мы только его пленники, а не граждане: у нас осталось смутное воспоминание об иной, подлинной нашей Родине, и мы не должны завидовать тем, кто забывает о «настоящем счастье», а лучше сказать блаженстве в Боге. Счастье наступает, как правило, с приходом радостных событий, с достижением удовлетворения желания и связано с внешней по отношению к человеку, часто случайной удачей, а блаженство – воспарение над жизненной ситуацией и даже духовной радости, несмотря на внешние скорби, страдания и даже смерть.

И если то, ради чего я живу, удовлетворяет меня лишь временно, или вообще приносит мне и ближним вред, то, значит, такая система ценностных ориентаций является ущербной. А кто внушает или заставляет нас жить по этим установкам, предлагает нам нечеловеческий смысл жизни.

Отсюда главная мысль – наличие в человеке нравственного измерения его жизни: что мир непрост, что в бытии есть разделение на Высший – духовный и низший порядок бытия. Высшее начало действует, притягивает к себе низшее, но они не сопоставимы.

Церковному писателю Тертуллиану в его труде «Апологетик» (гл. 17), принадлежит следующее изречение:

«Бог видит, – Богу отдаю себя на суд, и Бог мне воздаст. Это свидетельство души, по природе христианки!».

То есть человек, изначально созданный Творцом по образу и подобию Божию, имеет внутреннюю потребность в общении с Ним. Без этого общения подобно отрезанной от дерева ветви он засыхает и умирает духовно. Его жизнь превращается в бессмыслицу, в пустое прожигание времени в погоне за удовлетворением земных, нечистых потребностей, которыми нельзя удовлетвориться вполне. Наше тело рано или поздно умрёт, и тогда не станет предмета, с помощью которого мы удовлетворяли бы свои грязные пожелания, но останется неумолимая, вечная тяга к греху, ибо душевное влечение с прекращением земной жизни не прекращается и не исчезает.

Когда человек не идет путем Божиим (т.е. не исполняет Его заповедей), грешит, обижает своих близких, – его жизнь обессмысливается. Грехи отравляют его жизнь, все далее и далее отдаляют его от Бога.

Из опыта жизни нам известно: если мы сделали что-то дурное человеку, но потом все же нашли в себе силы, чтобы подойти к нему и примириться; искренне забыли нанесенное нам оскорбление, – после прощения сразу становится легко и нам, и тому человеку. Окажется, что не такой уж он и плохой человек – да и сам он тут же расположится к нам, попросит прощения. Так бывает в большинстве случаев. И наоборот, когда люди скрывают в себе внутреннюю злобу друг к другу, то эта злоба с течением времени увеличивается – она буквально разъедает их. Они не находят себе места, все их мысли о том, как бы уязвить обидчика, отомстить ему. И в этом случае они оказываются глубоко несчастными.

А если же человек найдет в себе силы примириться, ответить добром на зло, то при этом конфликт во многих случаях прекращается, и вместо врага человек приобретает если не друга, то хорошего соседа. Ведь во всех людях есть и хорошее, и плохое. В душу каждого от природы Богом вложено правило на добро отвечать добром. Для самого человека, его душевного спокойствия необходимо иметь мир с окружающими его людьми, прощать им их слабости и прегрешения.

Каким же образом человек может войти в непосредственное общение с Богом?

Православие прямо отвечает на этот вопрос: через веру во Христа, Единородного Сына Божья и жизнь согласно этой вере (т.е. через исполнение заповедей Божиих) (Рис. 2).

Рисунок 2. Икона «Спас нерукотворный»

Только Христос – истинный Бог и истинный Человек – может помочь людям преодолеть в себе зло (Рис. 3). Он пришел на землю и искупил грешного человека, воссоздал искаженную грехом природу. Как говорит святитель Ириней Лионский, что

«Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом»: «Ибо для того Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий – Сыном Человеческим, чтобы (Человек), соединившись с Сыном Божьим и получив усыновление, сделался Сыном Божьим. Ибо мы никак не могли получить нетление и бессмертие, если бы не были соединены с нетлением и бессмертием, если бы наперед нетление и бессмертие не сделалось тем, что мы, чтобы тленное поглощено было нетлением и смертное бессмертием, дабы мы получили усыновление?»

Святитель Ириней Лионский.

Против ересей 3.19.1

Я – СВЕТ, а вы не видите Меня.

Я – ПУТЬ, а вы не следуете за Мной.

Я – ИСТИНА, а вы не верите Мне.

Я – ЖИЗНЬ, а вы не ищете Меня.

Я – УЧИТЕЛЬ, а вы не слушаете Меня.

Я – ГОСПОДЬ, а вы не повинуетесь Мне.

Я – ваш БОГ, а вы не молитесь Мне.

Я – ваш лучший ДРУГ, а вы не любите Меня.

Если вы несчастны, не вините Меня.

(Составлено из слов Священного Писания)

Рисунок 3. «Христос». А. Рублев

Спаситель открыл людям великую истину:

«Бог есть любовь»

1Ин.4, 8

И тот, кто живёт во Христе, становится причастником уже здесь на земле вечной Божественной любви, обретает истинный смысл своего бытия. Всякому верующему в Него Он даёт великие дары Святого Духа:

«...любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру»

Гал.5, 22

С этими благами не могут сравниться никакие земные богатства. Всякий исполняющий заповеди Божии становится причастником этих великих благ.

Вот как пишет о любви апостол Павел.

1. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

2. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

3. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а

любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

4. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,

5. не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,

6. не радуется неправде, а сорадуется истине;

7. все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

8. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

О любви (1 Кор.13.1-8)

Совершая добрые дела, человек очищается, уподобляется Ему. В этом его душа находит истинное счастье. И действительно, из личного примера мы знаем, что если мы сделали что-то доброе: помогли нуждающимся, утешили печальных, просто сказали доброе слово, – светло и радостно становится у нас на душе. Делание добра – это рассеивание радости, делание счастливым и себя и ближнего – того, кому это добро делается.

Уже здесь, на земле, душа добродетельного человека, несмотря на трудности жизни, спокойна и безмятежна. По мере умножения добродетелей (приобретаемого смирения от дел праведности) он все более и более уподобляется Богу. Ему уже не страшны ни смерть, ни болезни, ни какие-либо земные материальные неудачи, ибо он знает, что с ним Бог, Который его никогда не оставит. Он всегда имеет в Нем твердое основание и надежду. А финалом жизни такого человека является вечная жизнь с Богом, светлыми ангелами и праведными людьми, ибо только здесь истинное счастье, покой и утешение.

Таким образом из всего выше сказанного можно сделать вывод, что целью жизни для человека является не слава, не богатство, не наслаждение чувственными удовольстви ями, которые часто имеют своим основанием грех, а целью жизни человека является жизнь в Боге, то есть жертвенное служение в любви Богу и ближним – это главное, к чему должен стремиться человек.

Только тогда он будет по-настоящему «счастлив», то есть блажен, умиротворен на земле, только тогда его жизнь обретет истинный смысл.

Любовь – Бог, а без любви:

• Обязанность без любви делает человека раздражительным.

• Ответственность без любви делает человека бесцеремонным.

• Справедливость без любви делает человека жестоким.

• Правда без любви делает человека критиканом.

• Ум без любви делает человека хитрым.

• Воспитание без любви делает человека двуликим.

• Приветливость без любви делает человека лицемерным.

• Компетентность без любви делает человека неустойчивым.

• Власть без любви делает человека насильником.

• Честь без любви делает человека высокомерным.

• Богатство без любви делает человека жадным.

• Вера без любви делает человека фанатиком.

Критерии жертвенной любви:

Ты спросишь меня: «Что такое любовь?»

Тебе я отвечу, мой друг, не тая:

Любовь – это слезы, страданья и боль,

И смерть постоянная ветхого «Я».

Она не похожа на сладкий рассказ

О милых прогулках вдвоем при луне,

О манящих взглядах загадочных глаз,

И розовых замках в чудесной стране.

Как мало в любви обольстительных слов,

И роз без шипов, и гладких дорог.

Любовь – это стержень, основа основ,

Любовь – это верный, спасающий Бог.

Любовь – это крест, где был распят Христос,

За мир, погибающий в собственном зле,

Любовь – это вечный ответ на вопрос:

«Зачем мы живем на греховной земле?»

Любовь – это смелость быть другом врагу,

Любовь – это мужество взять и простить,

Когда все в тебе вопиет: «Не могу!»,

И дальше идти, продолжая любить.

Любить – это ночью к больному вставать,

Всем сердцем своим ободряя его,

Любить – это людям себя отдавать,

Не ожидая взамен ничего.

Любовь не купить миллионом монет,

Бесценна она, как Спасителя кровь…

Мой друг, получив на вопрос свой ответ,

Скажи – ты готов на такую любовь?

1.2 О ВЕРЕ И НЕВЕРИИ

1.2.1 Что такое вера?

«Вера есть око, озаряющее всякую совесть, она сообщает человеку ведение» – пишет святитель Кирилл Иерусалимский (Огласительное поучение пятое. Пункт 4).

Каждый человек, даже если он считает себя неверующим, в глубине души тянется к чему-то возвышенному, прекрасному, чему-то такому, что стоит над всем миром. Всякая душа имеет такое стремление, которое определяется словом вера.

Это слово затрагивало и затрагивает умы многих людей, и мы все не один раз в своей жизни сталкиваемся с ней. Но когда мы говорим о вере, мы почему-то сразу думаем о вере в Бога. Действительно, именно такая вера вызывает наибольший интерес, но прежде чем говорить о ней, прежде чем углубиться в эту для многих по-своему понятную тему, мы постараемся понять, что есть вера вообще.

Для удобства рассмотрения вопроса о вере выделим три уровня веры:

1. Вера – как верность. Эта сфера веры церковных людей.

2. Вера – как уверенность. Эта сфера веры околоцерковных люди.

3. Вера – как «доверчивость». Эта область неверующих людей (вне 1 и 2 сфер).

Начнем с третьего уровня веры как «доверчивости». Можно выделить некоторые направления проявления этой веры.

1.2.2 Вера в бытовой жизни

Большинство людей ежегодно работают на земле, на производстве: выращивают картофель, зелень, цветы, выпускают продукцию. Неужели стали бы они этим заниматься, если бы точно знали, что ничего не вырастет, что наш труд бесполезен? Не имея веры в то, что мы соберем урожай или вырастим прекрасные цветы, не стали бы мы нести всю тяжесть этих трудов. Но мы имеем такую веру, и эта вера зиждется на нашем многолетнем опыте.

1.2.3 Вера в бытовой жизни

Обратите внимание, когда мы говорим о вере в рамках земной жизни, мы твердо уверены в истинности нашей веры, ибо она основывается, пускай не на нашем опыте, но на опыте ученых, исследователей, научных работников. В школе учитель нам говорил: в 1941-1945 годах была Великая Отечественная Война, в 1917 г. была революция, в XVIII в. был Петр I, в 1380 г. – Куликовская битва, в 1242 г. состоялось Ледовое побоище с крестоносцами, в 988 г. осуществилось крещение Руси и так далее. Сами мы в то время не жили, но тем не менее уверены в действительности этих событий. Если же нам покажется, что учитель не прав, мы обращаемся к книгам как достоверным свидетелям истинности описываемых в них событий.

1.2.4 ВЕРА В НАУКЕ

В школе нам рассказывали и о различных научных открытиях, знаменитых людях – все это мы принимали на веру (Рис. 4). Ведь мы никогда не видели Ньютона, Архимеда, Пифагора, Эйнштейна, Наполеона, Ломоносова и т. д. Поэ тому человек часто просто вынужден доверять, когда нет возможности проверить что-либо на собственном опыте.

Рисунок 4.

Чаще всего первым вопросом, который задают люди неверующие, является вопрос возможности разумного обоснования существования Бога. Сама постановка этого вопроса, наверное, уже говорит о том, что у человека имеется потребность получить действительно разумный ответ. Для защиты своего отрицания принципов религии, отрицания бытия Божия люди, стоящие на атеистических позициях, пытаются взять себе в союзницы науку. Но в наше время уже достаточно хорошо известно, что миф о научности атеизма разрушен самой же наукой. Наука не занимается, да и не способна заниматься «исканием» Бога. Она не может претендовать на знание абсолютной Истины, так как ее задачи и методы находятся в совершенно другой плоскости, как нельзя расстояние измерять килограммами и наоборот. Метод исследования, анализа, используемый в современной науке, позволяет нарисовать лишь схему разрозненных частей нашего мира и не способен показать его целостной реальности, тем более Бога.

По большому счету, даже сама реальность нашего мира и возможность его познаваемости являются для настоящей «трезвой» науки предметом только веры, а не доподлинного знания. Об этом говорят и сами представители науки: «Без веры в то, что возможно охватить реальность нашими теоретическими построениями, – писал Альберт Эйнштейн, – без веры во внутреннюю гармонию нашего мира не могло бы быть никакой науки. Эта вера есть и всегда останется основным мотивом всякого научного творчества». Другой великий ученый XX века Р. Фейнман писал о крайней условности научного знания еще более откровенно: «Вот почему наука недостоверна: как только вы скажете об области опыта, с которым непосредственно не соприкасались, вы сразу лишаетесь уверенности. Но мы обязательно должны говорить о тех областях, которые мы никогда не видели, иначе от науки не будет толку. Поэтому, если мы хотим, чтобы от науки была какая-то польза, мы должны строить догадки. Ничего дурного тут нет, только наука оказывается из-за этого недостоверной, а если вы думали, что наука достоверна, – вы ошибались».

К тому же можно привести множество имен ученых, которые, серьезно занимаясь наукой, были при этом людьми религиозными, искренне верующими в Бога: Н. Коперник, Н. Кеплер, Б. Паскаль, И. Ньютон, М. Ломоносов, Л. Гальван, А. Вольт, А. Ампер, Д. Менделеев, С. Ковалевская, А. Попов, И. Павлов и многие другие. Это является убедительным аргументом в защиту того, что научные знания сами по себе не противоречат религиозному мировоззрению, но, напротив, весьма успешно с ним сочетаются.

Вы скажете: хорошо, мы верим опытной верой, но зачем верить в то, что мы вообще в этой жизни не увидим? Почему мы должны верить в невидимое? Зачем нам все это нужно знать? Неужели мы без этого не можем обойтись? И какая гарантия, что вы нас не обманываете, ища себе выгоду?

Рисунок 5.

Представьте себе такую картину: вы находитесь в густом темном лесу (Рис. 5), из которого обязательно нужно выйти – иначе дикие звери съедят вас, как только вы заснёте. В лесу вы можете найти множество тропинок, но только одна из них ведет к дому. Как же найти этот единственный путь? Как выбрать правильную единственную дорогу? И если бы там, в лесу, встретился человек, который взялся бы вам помочь, наверное, вы бы обрадовались. А когда бы вы убедились, что дорога, по которой он вам предлагает пойти, – правильная, вы бы пошли по ней с радостью.

Наша жизнь очень похожа на густой лес, в котором каждый должен отыскать правильную тропинку, приводящую к дому.

Безусловно, никто не может привести нас к Богу против нашей воли. Мы можем лишь добровольно, без ропота, строго следовать своему наставнику по уже протоптанной дороге. Любой шаг в сторону чреват отступлением в трясину болота, причём вытащить из трясины может только поводырь. Господь никого не насилует и хочет, чтобы мы были не роботами, не наёмными работниками, а сыновьями и дочерями Ему. Он заботится о том, чтоб мы не лезли без надобности в трясину грехов и пороков. Бог оставляет за нами решение: идти по спасительному пути или нет. И если нам, как поросятам, нравится валяться в грязи греха, то не по вине Бога, а по своеволию, т.е. против воли Божией. Однако в конце жизни рано или поздно нужно будет дать ответ за все наши дела.

Общаясь друг с другом, мы можем сообщать Вам о самом спасительном пути, тяжёлом, но и радостном: тяжёлом – потому что мы грешные, и нас нужно путём скорбей очищать для вечности, а радостном – потому что источник радости – Сам Господь, Который очень близко к тем, кто в скорбях не ропщет на Него. Также мы можем беседовать о тех людях, которые прошли этот тернистый путь и находятся теперь с Богом, наслаждаясь вечным счастьем, райским блаженством.

Удостоверение этого блаженства Господь даёт уже здесь, на земле, для чистых сердцем. И даже в сердце самого греш ного человека есть некоторое предощущение как райского блаженства, так и огня адского мучения, так как человек создан по образу и подобию Божию, и эта неизгладимая печать радует человека праведного и заочно осуждает при совершении им греха.

Вот мы говорим и встречаем слова: Бог, Господь, Спаситель, – а Кто Он такой, где Он находится, что Он для нас сделал, и есть ли Он вообще? Ведь мы Его не видим. Может быть, это люди выдумали, что есть Бог?

Атеисты так и говорят. В подтверждение они приводят тот факт, что космонавты летали в космос, а Бога там не видели. Но давайте задумаемся, действительно ли не существует все то, чего мы не видим?

Мы не видим радио- и телеволн, но телевизор показывает и радио вещает; не видим воздух, но видим, как этот воздух (или ветер) колеблет траву и деревья; не видим электричества, однако включаем переключатель в надежде, что засветится лампочка. Да и много еще, что мы не видим, не ощущаем, не слышим, не осязаем, не обоняем. Господь попустил нам быть в таком состоянии по Своей милости, по причине нашей греховности и чтоб наше «видение» не навредило нам. Например, если мы увидим неподготовленными Бога, Творца солнца и всех звёздных ядерных реакций, галактик, как Он есть, не испаримся ли мы в мгновение ока! Не полезно нам наблюдать и процесс пищеварения, даже в собственном желудке, ибо может случиться несварение и изблевание пищи.

Неправильно также думать, что Бог – это какой-то дедушка, который сидит на облаках. Начало узнавания присутствия Бога в нас и в мире начинается с внимания к себе (голосу совести) и окружающему миру (Рис. 6).

Рисунок 6.

Второй уровень веры начинается с началом исполнения заповедей Божьих (10 ветхозаветных). В большинстве случаев человек начинает их выполнять или стремиться к этому после посещения его скорбей или после перенесенных болезней и жизненных трудностей. В этой области веры как уверенности в существовании Бога душа человека оказывается с момента обращения к внутреннему, таинственному миру. Особенно после душевных переживаний, а именно потери близких, выбранных ранее ложных ориентиров и принципов жизни, отношения к ближним и Богу. Он начинает пересматривать всю свою жизнь внимая голосу совести.

1.2.5 Внимание к себе

Итак, не все в этом мире прощупывается и ощущается нашими руками, видится глазами. Ни один врач еще не находил в сердце любви, а в мозге ума, хотя никто из нас еще не осмеливался утверждать, что их там нет. Когда одному верующему хирургу сказали, что Бога нет, потому что космонавты в космосе Его не видели, то он ответил: «Я много лет делаю операции на сердце, и любви там не видел, а когда были сложные операции на мозге, то ни разу там не обнаруживал ни ума, ни мыслей».

1.2.5.1 Значит, мы не можем ограничивать все только нашим «видением»?

В болоте живет лягушка, всю жизнь она живет там и ничего не знает, кроме болота. Она не знает ни о высоких горах, ни об обширных океанах и морях, о мире человеческом, о культуре, науке, искусстве, о величайших исторических переворотах. Не знает ни о космосе, ни о планетах, совершающих свой путь вокруг солнца. Ее знание убого, ничтожно и ограниченно.

Представим же себе, что лягушка имеет разум и способна философствовать. Она сказала бы: «Существует лишь то, что я вижу и слышу, только мое болото, тот мир, в котором я живу, те бабочки и черви, которых я глотаю, и больше ничего нет и быть не может. Глупы те, которые говорят о каком-то невидимом, потустороннем мире». Вот если мы будем утверждать, что ничего не существует во вселенной, кроме того, что мы воспринимаем нашими пятью чувствами, то будем не разумнее этой болотной лягушки.

Говоря же о вере в Бога, мы как-то сразу настораживаемся: а есть ли Бог вообще – ведь не только мы, но даже никакая наука не может изменить мировоззрение неверующего, доказать ему существование Бога, если он не хочет этого сам. Наверное, многие слышали об известном советском физиологе, создателе учения о высшей нервной деятельности, Павлове Иване Петровиче. Он, отвечая на настойчивые домогательства воинствующих безбожников дать им нужные доказательства и факты, что Бога нет, скромно отвечал: «Не могу вам сказать, что Бога нет, потому что сам не уверен в этом». Говорят, что академик Павлов любил читать Библию на скамейке в городском саду или сквере, на лоне природы. Это было его лучшим отдыхом. Однажды проходившие мимо парни заметили:

– Что, дедушка, небось, веруешь?

– Да, верую, – спокойно ответил ученый.

– Эх, темень, – решила молодежь.

В советское время, когда государство вело активную борьбу с Церковью, а Н.С. Хрущев торжественно обещал показать по телевизору последнего попа, частенько звучал вопрос: «Докажите нам, что Бог есть, и мы в Него уверуем!». Но можно ли таким логическим путем подходить к познанию Бога; можно ли теоретическим методом доказать то, что недоступно пониманию ни одного человека?

Если бы это было возможно, то мы все без исключения были бы принуждены верить в Бога. Но этого нет, потому что доказать бытие Божие невозможно, так же как путем логики доказать кому-либо, что он должен дружить с таким-то из своих знакомых, а не любить такую-то девушку. Такие человеческие чувства, как дружба, любовь, возникают не в результате рассуждений, а, скорее, по влечению сердца. Вера так же, как чувства любви, дружеской привязанности, выходит за пределы действия логики. Она, конечно, не отменяет разума и не противоречит ему, просто область веры иная, чем та, в которой действуют разум и логика. Наличие у нас совести – верный признак существования Бога.

1.2.5.2 Почему же атеистам выгодней и удобнее жить здесь на земле?

Потому что таким людям легче существовать в состоянии безответственности, ибо «если Бога нет, то всё можно». Вера в Бога делает человека ответственным за свои поступки не только перед людьми, но и перед своею совестью, а неверие разрешает удовлетворять все свои нечистые желания и, более того, оправдывает их, уподобляет человека животным. Для таких людей совершение большинства грязных пожеланий есть исполнение естественных потребностей тела. Что это не так, подтверждает наличие, например, концентрационных лагерей, где одни люди издевались над другими, и более того, не потому, что им приказали, а потому, что им это нравилось. Скажите, какое животное до этого могло или может додуматься – пытать друг друга без цели, а лишь потому, что это приносит наслаждение? Если следовать логике неверующих, то в иерархическом порядке мы хуже животных, и наше место, действительно, для лучших особей – на одних нарах с поросятами, а для худших – в преисподней с бесами, тёмными духами.

Хорошо, мы не можем ограничивать свой ум только этим миром, заключать наши чувства в узы беззаконий, но все же есть ли какие-либо доказательства бытия Бога?

Начнём от обратного: никто не смог доказать, что Бога нет.

Бога нельзя «доказать» – можно лишь обезоружить пытливый наш ум и дать место действию веры. Трудно допустить, чтобы Бог, любящий Отец, совершенно лишил бы нас возможности что-либо узнать о Нем. В самом деле, у нас нет доказательств, но у нас есть свидетельства. Свидетельства, относящиеся к области мира духовного, не нарушают нашей свободы. Бог как бы поступает с нами в высшей степени тактично, с невероятным уважением: Он не навязывает нам Себя, а лишь свидетельствует о себе разумными откровениями. Их можно разделить на два вида: естественное и сверхъестественное.

Под сверхъестественным Откровением разумеется особое действие Божие на человека, дающее ему истинное знание о Боге, Самом Себе, человеке и спасении.

Естественное откровение Божье представляет собой то понимание Бога, Его бытия и свойств, которое получает ищущий человек на основании изучения и познания окружающего мира.

1.2.6 ВНИМАНИЕ К ОКРУЖАЮЩЕМУ МИРУ

Мы уже привыкли, что каждое утро встает солнце, что ночью на небе мы видим множество звезд, что нашу планету украшают разнообразные растения и животные. Откуда же все это появилось? Неужели все само собой случайно произошло? Когда мы видим здания, машины, станки, мы уверены, что их создавала творческая сила человека. Сомневаюсь, что кто-либо подумает, что все это возникло само собой. А ведь растения и животные, или даже клетка, устроены гораздо сложнее, чем самые совершенные аппараты. Как же могли химические вещества сложиться так, чтобы образовалась жизнь? Неужели сами собой?

Часто ссылаются на теорию эволюции Чарльза Дарвина, которая утверждает, что все живое возникло постепенно, от простого к сложному, и сами сложные живые организмы есть результат постепенного становления от простых форм. Возьмем детали часов, а потом станем их трясти в мешочке и высыпать, желая, чтобы из них самих получились часы. И сколько бы мы ни трясли, часов все равно не получится, потому что для этого нужен разум, который привел бы эти детали в определенный порядок.

Рисунок 7.

Присматриваясь к окружающему миру, мы везде видим следы этого дивного разума, украсившего всю вселенную, а особенно нашу прекрасную планету: днем светит солнце, ночью – луна и звезды. Итак, из окружающего нас мира мы можем сделать вывод о существовании высшего Разума или Бога, который и привел в бытие весь этот мир (Рис. 7).

Есть различные доказательства существования Божия, но для людей верующих эти доказательства не нужны – они настолько в этом опытно убедились, что все эти доказательства просто излишни.

Для многих же неверующих даже если привести множество доказательств, то и они будут слабыми. Они настолько укоренились в своем неверии, что если бы Бог явился им и сказал: «Смотрите, Я есть», то и тогда бы они сказали, что это галлюцинация или какое-то аномальное явление, еще не открытое наукой. Отметим, что такое упорное неверие требует еще большей веры, чем сама вера в Бога. Ведь атеизм – это тоже вера, только вера в то, что Бога нет.

1.2.7 ВЕРА И ЗНАНИЕ

В наш век, век глубокой безнравственности, оккультизма, стало модным отрицание или извращенное представление о Боге. Атеизм глубоко внедрился в умах не только малообразованных людей, но и так называемых высокообразованных, которые, пользуясь своим дипломом, претендуют на абсолютную истину, которую, как они утверждают, нашли в оккультизме или материализме. В действительности таких людей, которые бы не верили ни во что, на свете нет.

У неверующих людей может быть огромная вера – они верят в стечение обстоятельств и в слепые случаи. По их словам выходит, что они верят абсолютно во все: в природу, в законы природы, в научные открытия, в стечения обстоятельств и даже в слепые случаи, кроме одного, что единственно заслуживает доверия – в библейское повествование о сотворении Богом природы с ее законами и человека. Но не избыток разума, а его недостаток, является врагом христианства. Только при этом недостатке, по слову Писания, называющие себя мудрыми могут оказаться и оказываются на самом деле безумными (Рим.1, 22). Только при этом недостатке разум, мало мысливший, но много возгордившийся, вместо того, чтобы прильнуть к живительному источнику всякой Премудрости, начинает сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою – неразумно.

Для религии вера стоит в начале пути, а для науки – в его завершении. Допустим, что действительно природа создала солнце. Остановимся на одной точке вселенной.

Солнце во много раз больше Земли. Оно удалено от земли примерно на 150 миллионов км, как определяют астрономы, оно дает нам свет, тепло, своими лучами создает движение атмосферы и образует осадки. Иными словами, природа создала такую штуку, что она и светит, и греет, и поливает Землю, и создает изменения в атмосфере. И от четырех этих факторов, то есть от света, тепла, воды и воздуха главным образом зависит наша жизнь на земле, и не только наша, но и жизнь всего органического мира. Если природа создала то, что как раз нам и нужно, следовательно, она мыслила, и не иначе. А если она мыслила, то она есть существо мыслящее, то есть Личность. Что она мыслила, видно из того, что она целесообразно создала Солнце.

Рисунок 8.

В чем же его целесообразность? В том, чтобы оно светило, грело, поливало, создавало движение воздуха, производило бы пищу всему органическому миру на нашей огромной планете. Притом, чтобы полить землю, Солнце своими лучами поднимает миллиарды тонн воды в сутки – столько поднимает, сколько нужно, не меньше и не больше (Рис. 8). Если поднимет больше, то может произойти на Земле потоп, а если меньше, то произойдет засуха, и все сгорит на Земле. Так же и тепла Солнце дает столько, сколько нужно, не больше, не меньше, ибо если даст больше, то все погибнет на земле от жары, а если меньше, то от холода. С этой целью оно удаляется от Земли на такое расстояние, которое нужно для развития жизни на Земле. Если бы наша планета приблизилась к Солнцу сверх указанных ей пределов движения, то она вспыхнула бы, как порошинка. Или если бы удалилась от Солнца, то вся жизнь на Земле погибла бы от холода.

Творец мира дал нам способность числового измерения пространства, времени и веса. Все эти факты говорят о разумности и целесообразности творчества. Разумно же творить может лишь разум, и целесообразным творчество становится лишь при условии, что Творец знает, что Ему нужно. При взгляде на природу мы убеждаемся, что в ее устройстве все предусмотрено так, как требует того жизнь. Возьмем для примера творчество человека. Человек ничего не делает ненужного, а лишь то, что ему нужно: например, топор – чтобы рубить дрова; пилу – чтобы пилить; косу – чтобы косить; часы – с тем чтобы измерять время, и так далее. Остановимся на часах. Человеку необходим прибор для измерения времени. Прежде чем появились часы, они возникли в разуме человека, и затем руки привели в исполнение задуманную мысль. Человек взял руду, выплавил металл, вылил колесики, пригнал их одно к другому, завел пружину или создал микросхему, вставил в корпус, и часы пошли. Все это он сделал так, чтобы механизм, микросхема были пропорциональны и точно выверены, да ещё чтоб точно показывали время. Это мог сделать только человек, потому что у него есть творческая способность разума, отсутствующая у животных, которые поэтому не способны к творчеству.

Но не только человек творит разумно и целесообразно. Кто-то раньше человека изобрел и создал часы – это Солнце, измеряющее время: дни, недели, месяцы, годы, столетия. Эти часы работают точно и безукоризненно, что еще раз подтверждает разумность и целесообразность устройства природы.

Можно привести сотни примеров и тысячи фактов, но и этих достаточно, чтобы видеть и неученому человеку целесообразность и разумность созданного мира. Не видя часовщика, мы верим и даже знаем, что эта часы есть творчество человека. Не будем же мы отрицать Творца Солнца на том основании, что мы Его не видим? Итак, не слепые случаи создали мир и человека, а разумная Личность (Бог), любящая Свое творение и венец его – человека. Достижения техники и науки XX века нас еще больше убеждают и укрепляют в вере.

Да, сейчас человек со своим даже ограниченным позна нием посредством открытых им законов природы может видеть и слышать на расстоянии нескольких тысяч километров, но Тот, Кто создал эти законы, может видеть и слышать несравненно дальше (помыслы человека) и лучше даже нас самих разбираться в них. А если мы видим, слышим давно умерших людей, как например: певца Шаляпина, писателя Льва Толстого, святых страстотерпцев царя Николая II и его семью посредством кинопленки и граммофонных записей, а теперь уже с помощью компьютеров можем сохранять огромную информацию о каждом человеке земного шара. Бог же с любовью печется (заботится), промышляет о своем творении, направляя все течение жизни ко благу. Господь, без сомнения, может видеть, помнить, как деяния давно умерших людей, так и все и во всем мире происходящее, даже все наши мысли ведомы Ему и откроются в последний день Страшного Суда. Таким образом, достижения науки еще больше укрепляют нашу веру в существование Бога-Творца.

Мы верим, что Он, создавший нас, может слышать наши молитвы, может видеть нашу жизнь, как написано в Евангелии, что Он знает, в чем мы нуждаемся, прежде нашего прошения (Мф.6, 8). А потому Он может помочь нам в нашей нужде, как написано:

«Просите, и дано будет вам»

(Мф.7, 7)

Поэтому вера в Бога не есть суеверие и фанатизм, но основана на неопровержимых доводах разума, на фактах, малую долю которых мы привели (Рис. 9).

Рисунок 9.

Она подтверждена как научным, так и духовным опытом, а самое главное, она основана на прямом Божественном Откровении, написанном пророками и апостолами. Вера же в природу, в свои силы ни на чем не основана. Утверждение, которое не выдерживает никакой критики и которое хуже и вреднее всякого суеверия и фанатизма, потому что такая материалистическая позиция ничего не может дать человеку при жизни и не может утешить его в скорби и в минуту смерти. Такая вера приносит один вред, она разрушает нравственные устои семьи, общества, государства. Отсюда проистекают различные преступления, а они влекут увеличение тюрем, судов; а самое главное – вера в природу, в свои силы или во что-то другое, но не в Бога, отравляет людей ядом неверия в высшую справедливость. Не находя в людях справедливости, человек разочаровывается в жизни, делается пессимистом и, случается, оканчивает жизнь самоубийством. Поэтому законы, наука и образованность не могут сделать людей образованными и нравственными. Любой учившийся знает, что это есть глубочайшее заблуждение. Мы знаем, что люди великого ума бывают нередко великими злодеями; знаем, что люди весьма образованные часто бывают и весьма порочными. Отчего? Оттого что они не подчиняют себя Богу и закону веры.

«Начало мудрости – страх Господень»

(Пс. 110, 10; Притч.1,7)

То есть страх чем-либо опечалить Творца. А где нет этого страха Божия, там нет и истинной мудрости. И даже напротив, умный злодей гораздо опаснее глупого злодея, потому что он может и изобрести новые преступления, и лучше скрыть их. Образование ума без образования сердца – это острый нож в руках младенца. Неизвестно, куда он направит его. Ножом режут хлеб, чтобы накормить детей, им трудятся на благо ближних, и тем же ножом можно убить человека. Так же образование – это величайшее добро при добром употреблении и величайшее зло при дурном. А доброму употреблению научат только вера и нравственность.

Хорошо, допустим, что есть какая-то неизвестная, непостижимая сила, но зачем в неё верить?

Соотношение между узнанным нами и неизведанным пространством можно представить в виде постепенно увеличивающегося мыльного пузыря, внутри которого находятся наши познания, а снаружи непознанное нами, и чем более мы узнаем, тем длинней диаметр, и тем более увеличивается площадь, окружность, готовая вот-вот лопнуть. Именно в этом смысле Ньютон сравнивал себя с ребенком, играющим с ракушками на берегу океана, в то время как целый океан истин лежит перед ним неоткрытым: «Не знаю, чем кажусь я миру. Но себя я представляю ребенком, который играет на берегу моря и собирает гладкие камни и красивые раковины, между тем как великий океан глубоко скрывает истину от глаз его». Поэтому неверующие учёные уподобляются своим умом глазам совы и упражняются в темноте своего неведения, т.е. в суетной мудрости: как мы знаем, у совы ночью зрение остро, но помрачается, как только воссияет солнце.

Святитель Василий Великий пишет, что и у них весьма изощренное разумение для пустых умозрений, но омрачено к познанию истинного света:

«Сколько уподобляются глазам совы упражняющиеся в суетной мудрости! И у совы зрение ночью остро, но помрачается как скоро воссияет солнце; и у них весьма изощрено разумение для пустых умозрений, но омрачено к познанию истинного света»

Святитель Василий Великий. Беседы на шестоднев. Беседа 8. О птицах

Есть много таинственного в развитии не только животного мира, но и растительного. Для примера возьмем такое малое из творений, как маковое зерно. Оно такого размера, что его легко химически разложить на составные части и

Рисунок 10.

определить, сколько оно содержит в себе жиров, белков и т.д.

На первый взгляд кажется, что его легко можно изучить и создать. Но это только кажется. На самом деле оно так же недоступно для людей науки, как и для людей неученых. Наука не может его создать, хотя и известно, из чего оно состоит. Почему же его нельзя создать? Потому что, чтобы его создать, нужно вложить в него закон жизни, питания и размножения. Но так как этот закон невидим в зерне, то его нельзя ни познать, ни вложить в зерно. Вот один из немногих фактов, ясно доказывающий ограниченность человеческого познания. Так что не только вселенная есть чудо, но и самое малое из творений Творца есть чудо. А между тем естественное зерно, посаженное в землю, может принести плод в тысячу зерен и может покрыть всю землю в течение нескольких десятков лет (Рис. 10). Какая же жизненная сила вложена в такое крошечное зерно! А таких чудес много в природе, им нет числа. И как же можно их отрицать. А сколько экспериментов проводят люди науки, чтобы искусственным путем создать клеточку, доказать происхождение жизни на земле и таким образом подвести фундамент под материалистическое миропонимание, что, дескать, жизнь сама появилась на земле, без вмешательства посторонней разумной силы. Но напрасный труд: до сих пор ни одного организма, даже простейшего, как амеба, искусственным путем наука не создала.

Итак, не только Творец непостижим – непостижимы также и Его творения, даже самые малые. Так и написано в Евангелии, что мы, люди, не можем и малейшего сделать, потому что:

«…кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту, хотя на один локоть?»

(Мф.6, 27)

Но: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!»

(Мф.6, 28-30)

Эти слова, сказанные около 2000 лет назад Христом, не утратили своего значения и в наше время. Кто же создал зерно маковое и тысячи других зерен? Кто вложил в них законы жизни, дал цвет, форму, аромат лилии и всем цветам? Тот, Кто Сам есть жизнь (Ин.5, 26). (Рис. 11)

Рисунок 11.

Он создал неорганический и органический миры, вложил в Свои творения закон жизни, чтобы они могли распространяться каждое по роду своему (Быт.1, 11). Об этом законе Христос говорит:

«Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных»

(Мф.45, 45)

Ибо Отец Небесный –

«…благ и к неблагодарным и злым»

(Лк.6, 35)

Он, создавший мир, дал всему назначение и дал законы природы (Пс.45, 1-12). Вот почему мы молимся Богу – ибо мы видим и чувствуем попечение о нас нашего Отца, Который приготовил для нас все необходимое: свет, тепло, воду, разные продукты питания и многое другое, без чего мы не могли бы существовать и самое малое время. Мы, люди все – арендаторы, так как, придя в мир, мы ничего не принесли, а всем пользуемся.

Наука не приближает и не удаляет от Бога – лишь её неправильное применение может удалять от Него, более того, наука в руках злодея, как нож, может принести много зла. Верующий человек всей душой своей чувствует – как малое дитя не имеет ясного сознания, находясь на руках матери и питаясь ее грудью, но чувствует ее заботу и попечение.

В общем, на своем жизненном пути мы не должны бросаться в крайности: первую – во имя науки отрицать религию, во вторую – ради религии недоверчиво относиться к науке. Необходимо уметь находить гармонию между этими двумя потребностями человеческого духа, правильно опираясь на приоритет веры. Это и составляет гармонию той нормы, к которой должен стремиться человек. Ведь обе потребности коренятся в недрах человеческой природы. Однако необходимо соблюдать духовную иерархичность – отдавать предпочтение познанию Истины через соединение с Христом. Будем на земле учиться тому, знание чего будет неразлучно с нами на небе. Святитель Филарет Московский писал, что знание приносит благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит вера.

Итак:

«Иное есть ведение вещей, а иное ведение истины. Сколько различно солнце от луны, столько второе полезнее первого. Ведение вещей получается, по мере исполнения заповедей; ведение же истины, по мере надежды на Христа»

Преп. Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова.

П.144, 145

Надежда на Христа начинается с осознания своего недостоинства, своей греховности – с этого духовного состояния и начинается уровень веры как верности. С первой заповеди блаженств и до последней человек свободно призывается к жертвенному служению Богу и ближним, о чем мы подробней познакомимся при раскрытии вопроса о совести и еще глубже – при изучении заповедей блаженств и соответствующих им добродетелей и страстей.

1.3 О совести

Каждый человек знаком со своим внутренним голосом, который его упрекает и как бы гнетет, или поощряет и радует. Это врожденное нравственное чувство называют совестью.

На всем земном шаре из всех существ, населяющих его, один только человек имеет понятие о нравственности. Всякий знает, что действия человека бывают или хороши, или дурны, или добры, или злы; нравственно положительны или нравственно отрицательны (безнравственны). И этими понятиями о нравственности человек неизмеримо отличается от всех животных.

Одна женщина по бедности что-то взяла в магазине и тайком унесла. Никто ее не видел. Но с этого момента какое-то неприятное чувство не давало ей покоя. Пришлось ей вернуться в магазин и положить на место взятую вещь. После этого она пришла домой с чувством облечения. Подобных примеров, когда люди вынуждены поступать вопреки своей выгоде или удовольствию, не перечислить. Совесть – это голос Божий в нашей душе. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что

«совесть – это неумолимый обличитель, которого ни обмануть, ни обольстить нельзя. Пусть, – говорит он, – человек, учинивший грех и совершивший беззаконное дело, успеет скрыться от всех людей, но от этого судии укрыться он не может, напротив, всегда носит в себе этого обличителя, который беспокоит его, мучит, никогда не утихает. Как усердный врач, она не перестает прилагать свои методы врачевания. И пусть не послушают ее, она и тогда не отстанет, но продолжает постоянно заботиться, непрерывно напоминая о грехе и не давая грешнику дойти до забвения, чтобы, хотя чрез это, сделать нас не столь склонными к прежним грехам».

«Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни»

Притч.4, 23

Этими словами Священное Писание призывает человека беречь свою нравственную чистоту.

Один священник в Париже беседовал с образованным человеком (безбожником), который считал себя культурным и развитым. Этот священник слушал его атеистические доводы и сказал ему две вещи: «Во-первых, Саша, не так уж важно, что ты в Бога не веришь – Ему от этого ничего, а замечательно, что Бог в тебя верит». И второе: «А ты, Саша, пойди-ка домой и подумай, в какой момент и почему ты веру потерял, в какой момент тебе оказалось нужным, чтобы Бога не было».

Саша вернулся домой и стал думать; он был озадачен такой постановкой вопроса, таким подходом – он ожидал миссионерской речи или указания читать какие-то трактаты, а вместо этого услышал: пойди и разберись. И он, как сам сказал потом, искал причины сначала в своем образовании в богословском институте в Париже, потом еще где-то, и так вспомнил свое состояние души в шестилетнем возрасте. В детстве он жил в одном из городов России, был скромным мальчиком, ходил в церковь каждое воскресенье, становился посреди церкви впереди, крестился и молился Богу. Каждое воскресенье ему давали одну копейку, которую он должен был положить в шапку нищего слепого; он ее клал и шел в Церковь с чувством, что совершил доброе дело, оказал любовь, внимание, и теперь может пойти к Богу с чистой совестью. Как-то перед Рождеством, гуляя с матерью по городу, они зашли в магазин, где была чудная деревянная лошадь, стоившая шесть копеек. Он попросил мать ее купить, та отказала, он вернулся очень огорченный. А в следующее воскресенье, когда он шел в Церковь и дошел до нищего, он подумал, что если шесть раз не дать этой копейки, он сможет купить лошадь – и копейки не дал. Так он поступил четыре раза, а на пятый подумал: а если мне взять у него одну копейку, то я еще раньше смогу купить эту лошадь. И он у слепого украл копейку. После этого он вошел в храм и почувствовал, что не может стоять впереди, вдруг Бог его заметит – и ушел в какой-то угол. Саша чувствовал, что дело очень плохо, что надо от Бога скрываться. И вдруг вернулся из университета его старший брат, который там нахватался безбожного учения, и ему стал доказывать, что Бога нет. И Саша говорил:

«Я за это ухватился. Если Бога нет, то совершенно неважно, что я украл эту копейку и не положил пяти»

Рисунок 12. Икона «Спас Ярое Око»

И с этого началось в нем «безбожие»: учение о том, что Бога нет, он воспринял как единственное спасение против укоров своей совести (Митрополит Сурожский Антоний. Человек перед богом. Диалог об атеизме и последнем суде. Беседа в Ленинграде. 1982).

Всем нам необходимо заглянуть в свои сердца, постараться очистить их от пыли греховной, чтобы совесть не укоряла нас в нашей косности и нераскаянности.

«Бог спасет человека не без человека», – говорили святые отцы. Одна вера в Бога ничего не даст: подлинность веры определяется тем, как мы живем.

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененые, и Я успокою Вас»

Мф.11, 28

«Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию»

Мф.9, 13

Все мы ежедневно согрешаем, но нам Господь обещает прощение, нужно только пойти к Нему. Этим шагом и определится наша подлинность веры, веры не на словах, а на деле.

Но как быть грешному человеку, запятнавшему свою совесть, является ли он навеки обреченным? К счастью, нет! Огромное преимущество христианства перед другими религиями заключается в том, что оно открывает путь и дает средства к полному очищению совести. Этот путь состоит в отвержении своих грехов, покаянии перед милосердием Божиим с искренним намерением изменить к лучшему свою жизнь. Святые отцы говорят, что «нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного» (преподобный Исаак Сирин). Бог прощает нас ради Своего Единородного Сына, Который на кресте принес очистительную Жертву за наши грехи. В таинстве Крещения, а потом в таинстве Исповеди и Причастия Бог очищает совесть человека «от мертвых дел» (Евр.9, 4). Вот почему Церковь такое большое значение придает этим таинствам.

Итак, с христианской точки зрения, жизнь – это борьба, подвиг, путь постоянного стремления к добру и совершенству. И остановки на этом пути не может быть, по закону духовной жизни. Ибо Сам Господь сказал, что «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк.16, 16). В скорбный период каждый человек чаще задумывается о смысле жизни, обращается к помощи Божией и прислушивается к голосу своей совести.

Совесть, как соперник, идет рядом с нами в течение всей нашей жизни. Она каждую минуту жизни как бы пристает к нам, не дает нам покоя, все время напоминает, как мы живем, что мы говорим, каковы наши мысли, недостойные ни нас, ни ближних, ни Бога, Который нас любит даже в грехе нашем.

Этот соперник идет рядом с нами постоянно, напоминая нам, что рано или поздно этот путь будет закончен, что он не бесконечен, что в какой-то момент мы станем перед лицом Живого Бога; и тогда уже будет поздно, тогда надо будет дать отчет, как же прошли эти годы, что происходило на пути.

Поэтому нам нужно стать перед судом своей совести, вслушаться в то, что совесть скажет, и вдуматься: что же мне делать с тем, чем я стал? Да, я родился с какими-то данными; одни меня влекут ввысь, а другие вниз; но какой я сделал выбор, что я выбрал? Выбрал ли свет, добро, правду, жизнь, Бога или выбрал я потемки, где можно совершать любые дела при ложной мысли, что никто меня не увидит? А совесть видит; Бог видит; и я сам себя знаю…

Вот перед чем мы стоим; мы стоим перед этим судом в течение всей нашей жизни, все время, а в конце всех времён мы станем перед Божиим судом, и тогда действительно

«…суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак.2, 13), тогда все грехи и всё, что мы не смогли простить, станет перед нами укором, и если мы не покаемся, не простим на земле – не можем и мы ожидать прощения.

В конце жизненного пути совесть человека окончательно его осудит или оправдает за все дела и мысли. Для самооценки своей совести, то есть своих поступков, слов и мыслей Господь в Ветхом и Новом Завете дал людям внешние и внутренние критерии её (совести) оценки – заповеди Божьи (через пророка Моисея – 10) и заповеди блаженств (9). Эти критерии и отличают человека нравственного от безнравственного, совестливого от бессовестного. Более того, Господь печется (заботится) о каждом человеке и целых народах, чтобы привести душу человека и людей к спасению и как хорошие родители рассказывают все трудности жизни и советуют своим детям как их правильно пройти, не заблудиться и погибнуть, так и Господь оставил нам не только спасительные запреты, но и спасительные советы к сохранению и спасению наших душ и дал силу в их исполнении. Это попечение и называется Промыслом Божьим.

По вере и этим критериям будет проходить окончательный суд Божий, будет оценена судьба человека, то есть произведен суд Божий над бессмертной душой к вечной радости или мучениям. У каждой личности своя судьба, то есть свой суд в зависимости от того, как человек усвоил эти критерии и жил по ним, и построил свою жизнь. Как же Господь промышляет, заботится о нас познакомимся в следующей теме.

1.4 Промысл Божий

Промысл (попечение, забота) Божий есть непрестанное действие всемогущества, благости Божией, которое всякому добру вспомоществует (помогает), а возникающее через удаление от добра зло пресекает, исправляет и направляет к благим последствиям.

Почему умирают невинные дети? Почему возникают войны, существуют страдания и болезни? Почему одни живут дольше, а другие меньше?

Зачем Господь одних за грехи наказывает сразу, а других долго терпит? Зачем невинные в преступлении иногда предаются суду, обвиняются и погибают, а другие грешат и благоденствуют? Грехи некоторых людей отзываются на их детях и дальнейшем потомстве, а у иных нет? Зачем один, мало погрешив, погибает без покаяния; другой же, долгое время пребывая в беззакониях, наконец, исправляется и умирает христианином? Почему один утопает в богатстве и роскоши, другой не имеет ни куска хлеба, ни копейки денег? И наконец, почему Господь не истребит зло в одночасье, чтобы наступила райская жизнь?

Над этими вопросами и подобными им каждый человек задумывался в своей жизни. Чтобы ответить на них, посмотрим, в каком состоянии был создан человек, и в каком положении он сейчас находится. Человек создан был по образу и подобию Божию, и никто из существ, живущих на земле, не мог сравниться с ним. После грехопадения в каждом человеке появилась склонность ко греху. Даже в маленьких детях мы уже замечаем зависть, видим желание первенства, проявление эгоизма.

Царство Божие – это состояние чистоты, радости, жизни с Богом (Рис. 13). Не может нечистое быть с чистым. Как же у нечистых людей изменить их состояние и поместить их души в райские чистые обители?

Не может и хороший врач поместить с выздоравливающими или здоровыми больного заразным заболеванием. Не

Рисунок 13.

прежде ли он примется лечить болезнь: очистит раны от грязи, гноя и струпьев, прижжет их, нанесет целебную мазь и перевяжет. Все это делает Всемогущий и Всевидящий Бог с каждым из нас, не только над телом, но и над душой. И как врач дает малые дозы яда для врачевания человека, так и Господь попускает быть малым болезням, скорбям, страданиям, дабы очистить наши души от язвенных ран от грехов, страстей и пороков. Путем огненных искушений, как кузнец из металла или горшечник из глины, Господь наше естество, душу и тело обжигает и готовит к Царствию Небесному.

Таким образом, все зло существует по попущению Божию. Бог, движимый состраданием к нам, попускает, чтобы на нас разными путями находили искушения, нередко очень тяжелые, чтобы мы, познавая немощь свою, смирялись:

«В этом Господь являет вместе благость Свою и премудрость, ибо тем, что наиболее кажется вредоносным, наибольшую доставляет нам пользу, потому что смиряет, смирение же паче всего потребно и благотворно для души нашей»

Преподобный Никодим Святогорец

Невидимая Брань. Глава двадцать пятая. Искушения всякие во благо нам посылаются).

Бог не создавал зла:

«И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой»

Быт.1,31

Но по возникновении Господь попускает быть ему (злу) для нашего спасения:

«действительно лишенный ума и смысла, безумен тот (человек), кто говорит: несть Бог. Но близок к нему и нимало не уступает ему в безсмыслии и тот, кто говорит, что Бог – виновник зла. Я полагаю,

что грех их равно тяжек; потому что оба равным образом отрицают Бога благого, один говоря, что Бога нет, а другой утверждая, что Он не благ. Ибо, если Бог – виновник зла, то очевидно не благ. А поэтому в том и другом случае отрицается Бог»

Свят. Василий Великий. О том, что Бог не виновник зла.

Беседа 9

Нам остается лишь молиться Богу, испрашивать у Него силы безропотно и с радостью воспринять волю Божию о нас и за все благодарить Бога. Необходимо верить в Бога как любящего Отца, заботящегося о нашем спасении.

Для наглядности приведем пример. Один монах пребывал в посте и молитве

Он начал задумываться о выше перечисленных вопросах, касающихся Промысла Божья, и, не находя ответа о причинах существования зла, стал роптать на Бога. Господь, желающий всем спасения, послал Своего ангела, дабы не погибла душа подвижника.

Для вразумления пытливого монаха ангел Божий предстал пред ним в иноческом облачении и предложил ему отправиться в путешествие. Инок согласился.

В одном из домов, где они остановились на ночлег, им предложили вкусить пищу. Ангел выкинул серебряное блюдо, с которого кушал, в море. Хозяин дома смутился, но ничего не сказал монаху.

В другом доме они заночевали. Под утро монах вместе с новыми хозяевами выбежал из дома, ибо дом был разрушаем ангелом-монахом. Сбежались соседи и удивлялись работе странника. Растревоженные хозяева были успокоены ангелом, ибо он к вечеру построил им лучший дом, чем был ранее разрушенный.

В третьем доме ангел Божий ночью, через внезапную болезнь, умертвил ребенка, а разгневанного отца успокоил назидательной беседой.

Монах был возмущен всеми делами ангела и возроптал на него, говоря, что его путник не является ангелом Божиим, а есть воплощенный злой дух, ибо творил людям одно только зло.

Тогда ангел объяснил монаху, что в первом доме серебряный сосуд был ворованным, и если бы не был явно показан грех, то хозяин дома, видя свою безнаказанность, утвердился бы во грехе воровства, и душа его погибла бы. Во втором случае был разрушен дом, ибо его хозяева недавно поселились, старые хозяева были богаты и умерли, соседи же думали, что они замуровали богатство в стены, и хотели убить новых хозяев и через разрушение дома забрать себе богатства. Когда ангел разрушал дом, то соседи видели, что богатств там нет.

Душу же ребенка Господь призвал к себе через болезнь, и она находится сейчас в райских обителях, избежав этой суетной, скорбной жизни. Если бы этого не случилось, то вскоре должна была прийти шайка разбойников, убить отца этого ребенка, а мальчика впоследствии сделать своим главарем.

Действительно, все, что случается с ними в жизни, приятное и неприятное, необходимо приписывать воле, действию Божию, потому что: всеблагий Бог никогда бы не попустил ничего злого, если бы Он не знал, что из сложившихся обстоятельств не произойдут многочисленные и великие благодеяния. Каждый человек может сказать: «Противник нанес мне величайшую обиду». Какую? Ибо за грехи нас наказывает Бог – очищает от грехов или учит терпению, а за невинное же оскорбление умножает награду на Небесах.

Для успокоения себя при нанесении обид известно верное средство: когда тебя кто обидел или оскорбил, ты не обращай своего внимания на злость оскорбителя, но обратись к правосудному Богу, попустившему обидеть тебя твоему противнику. Не воздавай злом за сделанное тебе зло, так как оно попущено Богом для достижения целей добрых и справедливых, хотя и неизвестных тебе (до определённого времени).

Итак, перестанем и мы расширять «крылья» любопытствующего нашего суждения о предметах нам неведомых. Волны безграничного Океана Любви и Высочайшего Ума превосходят «быстроумие» всякой мудрости, не только человеческой, но и ангельской. Поэтому наш падший грешный разум не может всего вместить, а может лишь в покаянии со смирением приобщаться этой Любви, Ума, т.е. Самого Бога, через постепенное очищение от страстей и пороков в лоне Православной Церкви.

Почему же Господь наказывает, неужели Он такой жестокий? Необходимо твердо верить, что Господь любит нас и желает нашего спасения, поэтому и наказывает нас за грехи – одних раньше, других позже. Например, дети получили неудовлетворительные оценки, кого увещевать будут родители в большей степени – своего ребенка или чужого за его плохие знания? За кого будет больше болеть душа – за своего или чужого? Таким образом, кого мы больше любим, о тех больше заботимся и, если это полезно, тех больше наказываем.

И если мы с вами скорбим или болеем, это не значит, что Господь оставил нас, забыл, а значит то, что он хочет очистить нас через эти лишения, которые верующим человеком обращаются в золото спасения – очищения и богатства души.

Причем за земное золото купить Царствие Небесное мы не можем, а покупается оно безропотным перенесением скорбей:

«терпением вашим спасайте души ваши»

Лк.21.19

И Кровью Христа как бесценного Агнца:

«зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца»

1 Петр. 1, 18-19

В руках христианина скорби, болезни, клеветы, невинные осуждения, страдания – все это служит к очищению души от грехов и страстей и прелагается, становиться «золотым богатством» и ведет к спасению.

Через осознание своего предназначения, смысла жизни на земле, твердую веру в любящего Бога, с чистой совестью мы, путем исполнения заповедей Божиих, начинаем видеть свою немощь, свои грехи, пороки. Господь принимает наше покаяние и дает нам силу к приношению добрых дел, достойных покаяния. Мы из орудий греха становимся в руках любящего Бога орудиями добродетели и Его соработниками.

Неоднократно мы слышим оправдание своих беззаконий. Назовем несколько: «Я устанавливаю справедливость на земле: ворую у богатых и раздаю бедным! Я убил подлеца и правильно сделал! Все так делают, а чем я хуже их!». И т. д.

Скажите: совершая стирку белья, можно ли его стирать руками, вымазанными в мазуте? Можно ли врачу с грязными руками или незнающему историю болезни врачевать больного, делать операцию. Не удалит ли такой врач вместо больного здоровый зуб? Не внесет ли заразу в организм больного? Поэтому, прежде чем брать на

себя ответственность судить ближнего своего, спроси себя: «А сам я чист от греха?».

Нельзя смиряться перед грехом, то есть злом. Победить же зло (действие греха) невозможно иначе, как смирением, которое может принимать разные виды в зависимости от ситуации. Здесь необходимо разграничить и рассудить между большим и меньшим злом.

Приведем в пример слова (тезисы) св. Филарета, митрополита Московского об отношении ко злу христианина:

1. Гнушайся (ненавидь) врагов Божиих, то есть темных духов – греховных помыслов.

2. Бей врагов Отечества – тех, кто посягает изменить веру, захватить Отчизну.

3. Люби врагов своих – личных врагов.

Объясним пункты:

1. Враги Божии – злые духи, которые извратили свою волю и направили ее ко злу.

2. Враги Отечества – это те, кто уничтожает, разрушает святыни, искажает, искореняет нашу веру, порабощает родину, убивает или издевается над нашими матерями, сестрами и братьями, стариками с целью получения своей выгоды, наживы или удовлетворения своих страстей. Таковые люди, направляют силы своей души против воли Божией и таким образом в некоторой степени уподобляются врагам Божиим.

Сам Господь говорил:

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих»

Ин.15,13

Соответственно, за немощных братьев и сестер во Христе необходимо заступаться даже до смерти.

3. Наши близкие могут быть для нас «мнимыми» врагами, хотя, на самом деле, они реально являются помощниками во врачевании наших душ. Они, как никто другой, видят наши погрешности, напоминают нам о них, пытаются нас врачевать. Необходимо лишь не раздражаться, а просить у Бога врачевания и вразумления.

Существуют и реальные враги – гонители последователей православной веры, как сказано в 9-й заповеди Блаженств, но и их Господь в силе исправить, как апостола Павла. Господь призывает всех христианин стремиться возрастать в меру возраста мучеников. Примеров у христиан множество – начиная от архидиакона Стефана и до новомучеников и исповедников Российских, таких как царственные страстотерпцы во главе с царем Николаем II, которые прилагали нечеловеческие силы – молиться кротко за врагов:

«Пошли нам, Господи, терпенье, в годину бурных, мрачных дней.

Сносить народное гоненье и пытки наших палачей

И у преддверия могилы, вдохни в уста Твоих рабов

Нечеловеческие силы – Молиться кротко за врагов!»

стихотворение поэта Бехтеева, переписанное Великой Княжной Ольгой Николаевной еще в Тобольске

Только путем контроля своей совести по критерию исполнения заповедей Божиих мы получим удостоверения в правильности наших поступков. Церковь Христова, как любящая мать, назидает и утешает нас, помогает оценивать правильно свои поступки, рассчитывать свои силы и, таким образом, удостаивает нас быть уже на земле причастниками Царствия Небесного.

1.5 О спасении

1.5.1 От чего надо спасаться?

Что такое спасение, и от чего же нам нужно спасаться?

Мы уже отмечали, что наш мир создан Богом. Об этом говорит нам Священное Писание – Библия.

Основное учение Библии – спасение, Спаситель. Библия дана нам Богом не для того, чтобы мы были умными, а для того, чтобы были верующими.

Итак, Библия нам говорит, что в завершение творения всего видимого и невидимого мира Бог сотворил человека, который был наделен свободной волей, разумом и бессмертной душой. Он был создан с тем, чтобы любить Бога, прославлять Его, пользоваться всеми теми благами, которые даровал Бог. Никто его не принуждал к этому, он сам своей свободной волей должен был стремиться к Богу. Но неправильное использование свободной воли человеком привело его к отпадению от Бога, то есть грехопадению. Грех состоял и в непослушании Богу. Человеку была дана всего одна запретная заповедь, и он ее не сохранил. Грех удалил человека от Бога и изменил его так, что собственными силами он не мог уже стать таким, каким был. Ум его помрачился, чувства осквернились, воля стала склонна ко греху, а тело стало подвергаться болезням и смерти. Диавол, который был причиной грехопадения, получил возможность всячески вредить человеку. Кроме всего этого, он был изгнан из рая и должен был трудиться в поте лица своего, обрабатывая и трудясь на земле. На ней стали расти различные сорняки и терния, звери стали бояться человека, и окружающий мир стал враждебен по отношению к человеку. Особенно было прискорбно ощущать это на себе после райской блаженной жизни. В таком бедственном состоянии человек был как погибающий среди бушующих волн моря. Ему действительно необходимо было спасение от греха, проклятия и смерти, которое и обещал Бог после совершенного человеком грехопадения. Людям был обещан Спаситель, который избавит людей от последствий грехопадения.

С течением времени многие люди стали забывать о Боге и обещанном Им спасении. Они предавались всевозможным грехам, удалялись от Бога. Но все же оставались те, кто свято хранил память о Боге и Его обещании. Сначала все это передавалось устно от предков к потомкам, а потом стало записываться в книги избранными от Бога пророками.

Мы называем их сейчас книгами Ветхого Завета. В них постоянно говорится о грядущем спасении, которое произойдет через Мессию, Посланника, Сына Божия. Ветхозаветные люди ждали, когда исполнится это обетование, понимая, что собственными силами они не могут избавиться от греха, проклятия и смерти, что тут нужно участие Самого Бога, Который бы и совершил это избавление. И вот, наконец, была провозглашена радостная весть о рождении так долго ожидаемого Мессии, Сына Божия, Господа Иисуса Христа.

О Нем предвозвестили пророки, как о истинном Боге, принявшем на Себя всю человеческую природу в целом. Но, в отличие от нас, Господь Иисус Христос был совершенно безгрешен. Воплотившийся Бог назван Иисусом, что в переводе с еврейского и означает «Спаситель». Он взял на Себя все наши грехи, умерев на кресте, и Своим воскресением избавил нас от смерти вечной.

До Воскресения Христова никто не мог войти в рай, даже самые праведные люди. Теперь же всякий, принимающий Господа Иисуса Христа, исповедующий Его истинным Богом и исполняющий Его заповеди, обретает вечное спасение и избавление от темниц ада. Но мы должны не просто как-то умом принять Христа или, как некоторые говорят, верить просто в душе. Этого недостаточно.

Необходимо, чтобы эта внутренняя вера проявлялась как-то и наружно, потому что человек состоит не только из одной души, но у него есть еще и тело. Истинно верующим людям свойственно и выражать свою веру не только в душе, а и внешне, например, в делах милосердия, благочестия, посте, почитании икон, святынь и других делах покаяния.

Вот вам пример: мимо вас прошел ваш друг, а вы с ним не поздоровались. Он окликает вас и спрашивает: «Почему ты не здороваешься со мной?». А вы ему отвечаете: «Да я с тобой в душе поздоровался». Или, например, можно ли попить или поесть в душе. Нет, конечно. Так вот и здесь. Если телу нашему нужна материальная пища, то душе нужна пища духовная, или молитва.

И как тело умирает без пищи, пития, кислорода, так и душа не может жить без молитвы. И если человек по видимому живой, но душа его мертва, он все же может ожить, если начнет жить духовной жизнью.

Господь наш Иисус Христос называется Спасителем. Спасительными для нас являются не только Его смерть и воскресение, но сама жизнь во Христе, учение и Церковь, главой которой Он Сам является. В Священном Писании сказано, что она будет стоять до скончания века, и врата ада ее не одолеют. Эта Церковь стоит уже около двух тысяч лет, и через нее обрело спасение множество людей. В самой Церкви все является спасительным: богослужение, таинства, ее учение.

Человек своими силами не может спастись – он подвержен всевозможным грехам и порокам. Попробуем хотя бы один день, или даже один час, вести себя так, чтобы ничем не оскорблять Бога и ближнего. Попробуем не только явно не грешить, но и не гордиться, когда нас хвалят, не допускать зла даже в мыслях, и тогда увидим, насколько это тяжело.

Другой пример. Да, я могу раз-другой воздержаться и не разгневаться, но зато в третий раз выплесну целый поток брани и наверстаю упущенное за два раза. Мы видим, что ум наш говорит одно, сердце шепчет другое, а мы делаем третье, как в басне Крылова «Лебедь, рак и щука», каждый тянет в свою сторону.

А вот в Церкви с помощью благодати (или силы) Божией ум, сердце и воля человека приходят в Риссогласие, становятся едиными и устремляются к Богу.

Спасение и заключается в единении с Богом, Который является источником всякого блага и радости. Если мы этого достигаем, то обретаем спасение от греха, проклятия и смерти (икона «Корабль веры»).

1.5.2 О грехе его развитии, действии в человеке и борьбе с ним

В «Философской энциклопедии» и в «Советском энциклопедическом словаре» понятие о грехе отсутствует.

Из текстов Священного Писания:

В Библии понятие «грех» встречается 497 раз, от «… если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит…» (Быт.4, 7) до «… чтобы не участвовать вам в грехах…» (Откр.18, 4).

Приведем еще несколько цитат из Библии: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8, 34). «Возмездие за грех – смерть» (Рим.6, 23). «Сокрушаюсь о грехе моем» (Пс.37, 19). «Всякий верующий в Него (Господа Иисуса Христа) получит прошение грехов именем Его» (Деян.10, 43).

Грех (амартиа) – беззаконие; непослушание воле Божией; поступок, противный закону Божию; вина перед Господом.

Грешити – 1) промахнуться, не попасть в цель; 2) миновать, пропустить что-либо; 3) нарушить религиозные предписания.

Из священнического опыта, из высказываний людей нашего времени: «Всем грешен: словом, делом, помышлением …»; «Ничем никогда не грешил, только меня все обижали»; «Грехов? Да нет, не было. Всегда всем только добро делала»; «Чего там конкретно? Всем грешила, а конкретно не знаю»; «Не помню что-то …»; «Не грешна»; «Грех? А что это?».

Итак, что же такое грех?

Вся сложность христианского понимания греха в том, что явление это многоплановое: с одной стороны – дело, с другой – состояние (страсть). Дело же может быть совершённое, а может быть помысленное. Но, кроме того, на грех можно смотреть и как на противление Господу, как на оскорбление Его любви к нам. Справедливо также называют грех «духовным ядом», отравляющим, убивающим нашу душу. Итак, попробуем во всем этом разобраться.

Согласно определению «Толкового словаря» Даля, грех – это поступок, противный закону Божию. Но что же такое – нарушать закон Божий? Что знает об этом сейчас большинство людей? Девять из десяти ответят, подумав: «Ну, убить если кого». Еще подумав: «Родителей когда обижают»; иногда добавят, но уже с ноткой сомнения: «Украсть, наверное, чего-то там». И что характерно, почти никогда не вспомнят о грехе блуда – так к этому привыкли, что и за грех не считают.

Такое представление о грехе опирается на незнание о заповедях ветхозаветного закона, данного Богом Моисею на горе Синай:

«Я Господь Бог твой, да не будет у тебя никаких других богов, кроме Меня»;

«Не сотвори себе кумира» (не делай себе никакого идола);

«Не произноси имени Бога твоего всуе» (напрасно);

«Помни день субботний («шаабат» – день седьмой), чтобы свято хранить его, шесть дней работай и делай в них все свои дела, день седьмой посвяти Господу»;

«Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы хорошо было тебе, и чтобы продолжались дни твои на земле»;

«Не убий»;

«Не прелюбодействуй»;

«Не укради»;

«Не произноси на ближнего своего ложного слова» (не лги);

«Не желай жены ближнего твоего, не желай дома ближнего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни скота его и вообще ничего, что есть у ближнего твоего» (не завидуй).

Знать этот закон (десятисловие или декалогий) необходимо: это фундамент не только христианской, но и всей общечеловеческой духовности и морали. И знать, конечно, нужно не только пятую и шестую, т.е. почитать своих родителей и не убивать, а все заповеди. Но это еще не все. Дело в том, что наш новозаветный христианский закон неизмеримо более глубок. Вот что говорит Сам Господь Иисус Христос в Евангелии от Матфея: «Вы слышали, что сказано древним: «Не убивай, кто же убьет, подлежит суду». А я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего… подлежит суду… Вы слышали, что сказано древним: «Не прелюбодействуй». А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением (смотрит на юношу), уже прелюбодействовал с нею (с ним) в сердце своем» (Мф.5, 21–22; 27-28). Вот ключевые слова: «Прелюбодействовал в сердце своем», т.е. грех из сферы действий, поступков переводится в сферу состояний, чувств.

1.5.3 О развитии греха

Святые отцы в своем учении о борьбе со страстями указывали на постепенность развития греха. Приведем краткую схему (таблицы 1, 2) этапов развития греха с момента его возникновения, зарождения до грехопадения (Рис. 14).

Схемы развития греха (близкие к святоотеческому учению):*

* ГРЕХОВНЫЕ СТРАСТИ: РАЗВИТИЕ И КЛАССИФИКАЦИЯ. - HTTP://AZBYKA. RU/SHEMY/VOSEM_STRASTEI.SHTML

Рисунок 14. Этапы развития греха

Здесь колоссальный сдвиг в понимании! Если большинство из нас могут спокойно сказать: «Нет, никого не убивал», а кое-кто даже сможет без лукавства признать себя непричастным к греху блуда, то увидим ли мы такого человека, кто искренне скажет: «Гневаться, раздражаться, обижаться? Осуждать кого-либо? Иметь нескромные, нецеломудренные мысли? Нет, со мной этого никогда не бывало!»? Думаю, что не увидим, а если и увидим, то можно без сомнения утверждать, что встретили мы человека с душевной слепотой. Так что приходится признать истину – все мы «в бездне грехов валяемся», ведь не проходит дня, часа, а то и минуты, чтобы не согрешили мы раздражением или нечистыми мыслями, осуждением или завистью, праздностью или унынием и т. п.

Теперь рассмотрим, каково же действие греха на душу человека.

С одной стороны, как мы уже говорили, грех постепенно умерщвляет душу, «отравляет» ее собой. Если угодно, действие греха можно сравнить с действием радиации на тело человека. Это «духовная радиация», постепенно, но неуклонно разрушающая душу. А душа должна не только кое-как существовать, прозябать – она должна развиваться, формироваться, она должна успеть приготовиться и созреть ко времени перехода в вечную жизнь.

Так плод в материнском чреве созревает, готовится к рождению в мир. Беда, если мать в это время помышляет только о развлечениях или о том, например, чтобы выгодно подработать на каком-нибудь токсичном производстве. О печальных последствиях этого не хочется и говорить… Безумной назовут такую нерадивую мать.

Все мы здесь должны искоренять свои страсти, потому что ничто нечистое не войдет в Царство Небесное:

«Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога»

Еф.5,5

1.5.3.1 Что порождает грех?

Мы разобрались, что грех может быть «делом», а может быть «помышлением», а теперь заглянем глубже: что порождает грех?

Источник его лежит в самых глубинах нашей души – в том, что называется страстью (Рис. 15). По определению «Полного церковно-славянского словаря», страсть – это «сильное желание совершать грех» – «грех состояние», но это и потенциальная возможность совершения греха делом, воплощения его в конкретном поступке.

Рисунок 15. Фрагмент иконы «Страшный суд». 8 смертных грехов

Так, страсть сребролюбия (любовь к деньгам, богатству) при непротивлении ей и при способствующих внешних обстоятельствах может реализовываться в грех воровства;

страсть раздражительности – в грех рукоприкладства (побои, драка);

страстное состояние отчаяния – в грех самоубийства.

1.5.4 Борьба с грехом и страстями

Искоренение страстей – основное содержание православной аскетики.

Святые отцы учат, что источник страстей – искушающая душу человека бесовская воля; почва для их произрастания – зараженная первородным грехом падшая природа человека; сила, противостоящая страстям – свободная воля богоподобной человеческой личности; оружие для борьбы со страстями преподается Православной Церковью.

Если души праведных, святых угодников Божиих, которые всю жизнь шли к Богу, не без страха и смущения помышляли о грядущей смерти, то какое будет испытывать смущение каждый из нас, когда придет пора разлучиться с телом и предстать перед Праведным Судией. Настанет тот страшный день и час, когда каждый из нас действительно смутится – никто тогда не может защитить: ни родные, ни брат, ни отец – но предстанут только наши дела. И тогда каждый из нас смутится своих мерзких земных дел, которые со всею ясностью откроются перед Богом. Пожелаем исправиться, но уже поздно будет, будем вопиять о помиловании, но двери покаяния тогда затворятся, и будем мучиться вечно.

Кажется, как можно жить, если так это все видеть? Ведь избавиться в нашем скорбном мире от греха невозможно («…несть человек иже жив будет и не согрешит») – с грехом можно только бороться. Однако хотя действительно

«человекам это невозможно» – «Богу все возможно»

Мф.19, 26

Как мы видим, все эти грехи – воровство, рукоприкладство, самоубийство и прочие – коренятся в соответствующих страстях. Но дело в том, что и сами страсти эти есть грехи, более того, именно они – страсти – и есть грехи «в первую очередь», ибо, постоянно гнездясь в душе человека, побуж дают его к совершению грехов делом – к падениям.

И становится это возможным потому, что существуют два великих понятия, два ключевых момента в отношениях Бога к человеку и человека к Богу: милосердие и покаяние. И реально объединяются эти два понятия во единое действие – в церковное Таинство Покаяния или Исповедь.

1.5.5 Грех и покаяние (исповедь)

Не говори, что нет спасенья,

что ты в темнице изнемог;

Чем ночь темней, тем ярче звезды,

чем глубже скорбь, тем ближе Бог …

А. Майков

Жизнь человека можно сравнить с шествием по дороге и несением своего креста с момента рождения и до смерти: по сторонам пути находится мерзкое зловонное болото грехов, преступлений, совершенных человеком.

Например, попадая в места лишения свободы, человек замыкается в себе, будучи поставлен в режимные рамки. И именно он, оставаясь один на один со своей совестью, по-новому переживает свою жизнь, свои поступки. В такой момент душа человеческая, запятнанная грязью грехов, все же проявляется в своей православной первичной красоте. Но помимо осознания своего незавидного положения, человек обязан осознать свою греховность и стремиться к исправлению, а это бывает очень трудно, особенно людям, которые вели бездуховный образ жизни.

1.5.5.1 Таинство покаяния (исповедь)

Каждый шаг на пути духовной жизни христианина не что иное, как покаянное движение сердца, зрящего (видящего) свои грехи. С покаяния открывается для уверовавшего дверь в церковный мир, только через покаяние открываются ему райские врата. Коротко сказать: начало покаяния и есть начало спасения человека.

Лишь в таинстве покаяния можно очистить и исцелить душу.

В первую очередь поясним само понятие таинства.

По определению Православного Катехизиса святителя Филарета, таинство – это «священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или спасительная сила Божья».

Благодать Божия действует во всем мире как поддерживающая бытие и силы тварей и особо в Православной Церкови, как очищающая, освящающая, «спасающая благодать», приводящая человека к состоянию «обожения».

Церковь в этом случае является той оградой, в которой хранится православное вероучение (ложное вероучение ведет к ложной духовности и не приближает человека к Богу, а удаляет от Него).

В Церкви истинно верующие получают во всей полноте дары Святого Духа. Преподаются эти дары с целью укрепить право верующего христианина на пути к Богу, и потому к таинствам Церкви допускаются только люди, сознательно верующие и воцерковленные, т.е. выполняющие требования и установления Церкви.

Покаяние, по определению Православного Катехизиса, есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешается от грехов Самим Господом Иисусом Христом.

Покаяние – это великий дар Бога человеку; оно простирает руку, вытаскивает нас из бездны греха, пороков и страстей и вводит во врата рая; оно возвращает нам потерянную после крещения благодать. Покаяние – это второе крещение (крещение «слезами»).

Поясним сущность таинства, вернувшись к прежним сравнениям.

Грех – это грязь, поэтому Таинство Крещения и Исповеди (крещение слезами) есть баня для души, омывающая душу от грязи духовной.

Грех – яд для души. Соответственно, Исповедь есть лечение отравленной души, очищение ее от яда греха.

Баню принимать посреди улицы человек не будет, от отравления на ходу не излечиться, для этого нужны соответствующие учреждения.

В данном случае таким Богоустановленным учреждением является Святая Церковь. Спросят: «Но почему нужно исповедоваться именно в присутствии священника?». Разве Бог не видит моего сердца? Если я сделал плохо, согрешил, но вижу это, стыжусь этого, прошу у Бога прощения, разве этого недостаточно?”

Но, друг мой, если, к примеру, человек упал в болото и, выбравшись на берег, стыдится того, что весь в грязи, разве этого достаточно, чтобы стать чистым? Разве одним чувством отвращения он уже омылся? Чтобы смыть грязь, нужен внешний источник чистой воды, а чистая омывающая вода для души и есть благодать Божья; источник, откуда изливается вода – Церковь Христова, процесс омовения – Таинство Исповеди.

Подобную же аналогию можно провести, если смотреть на грех, как на болезнь. Тогда Церковь – это больница, а исповедь – лечение болезни. Причем саму исповедь, условно, в этом примере можно рассматривать как операцию по удалению опухоли (греха), а последующее за ней причастие Святых Даров – Тела и Крови Христовых в Таинстве Евхаристии – как послеоперационную терапию по заживлению и восстановлению организма (тела).

Каждая исповедь должна быть такой, как будто это последняя исповедь в нашей жизни, и этой исповедью должен быть подведен последний итог, потому что всякая встреча с Господом, с Живым нашим Богом – предварение последнего, окончательного, решающего нашу судьбу суда. Нельзя встать перед лицом Божиим и не уйти оттуда либо оправданным, либо осужденным.

Один инок смотрел, как люди исповедуются. Видит, подошел человек, встал на колени перед духовником и начал каяться; ангел внушал ему: «Кайся, ты нарушитель закона Божья». И когда он исповедовался, из его уст выпадали большие и маленькие змеи и исчезали. Но тут диавол стал нашептывать ему: «Что ты делаешь, зачем говоришь такие постыдные грехи – нельзя, замолчи, ведь кому говоришь – человеку!». И открывая последний грех, кающийся вдруг замолчал, и монах увидел, что змея, которая наполовину выползла у него из уст, вошла обратно. Священник спросил: «Больше ничего нет?» – «Нет». Священник прочитал над ним молитву, но Господь не простил ему; когда он ушел с исповеди, то с ним пошли бесы, радуясь. «Вот так всегда делай, – нашептывали они ему, – и молодец, зачем все рассказывать, не надо!» И он недостойно принял Тело Христово и вышел из храма черным, с толпой бесов.

Другой человек так же стоял на исповеди, как и первый, и так же открывал грехи, и так же из уст его выпадали змеи, но он чистосердечно во всем покаялся, не стал слушать бесовского внушения, ничего не утаил, и ангел надел на него венец, и он ушел с исповеди светлый, радостный; достойно принял Тело Христово и был весь огненный; бесы даже не могли на него смотреть, убежали прочь, и ангелы приступили к нему.

Иногда человек говорит: «Я не могу вырваться из своих грехов: если бы я совершил какой-нибудь один большой грех, может быть, я был бы потрясен; но все число моих мелких грехов ложится как пыль, но не тяготит. Привыкаешь к ним, как привыкаешь жить в беспорядочной обста новке своей квартиры». И мы не отдаем себе отчета в том, что какое-то число мелких грехов труднее сбыть, чем один большой грех. Потому что этот большой грех – да, действительно, может нас так потрясти, что даже при нашей неспособности бодрствовать мы проснемся.

Приведем пример из жизни русского юродивого Воронежской епархии Алексея о том, как к нему пришли две женщины. Первая убивалась от сознания одного совершенного ею страшного греха; другая говорила: «Грешна, как все; знаете же, батюшка, невозможно жить и не грешить». И тот им наглядно показал, что это значит. Обеих он послал в поле; той, которая совершила один убивающий ее грех, он велел найти самый тяжелый булыжник, какой только она сможет, поднять и принести к нему; а второй велел собрать в фартук как можно больше камушков. Когда женщины пришли, он велел обеим вернуть булыжник и камушки точно на те же самые места, откуда они были взяты. Первая прямо пошла к месту, откуда был взят камень – его печать лежала в почве – поставила его на место и вернулась. А другая часами ходила и не могла вспомнить, где она подобрала тот или другой камушек.

Так этот юродивый показал, что нельзя относиться небрежно к тому, что кажется ничтожным, но от чего никакими силами не отделаешься.

Нам надо над этим задуматься, отчасти потому, что действительно, если не обращать внимание на малое, то не отделаешься от него, а отчасти потому, что, привыкнув небрежно относиться к малому, мы привыкаем вообще быть небрежны и начинаем грешить все больше и больше.

Мы, люди, великие грешники перед Богом, но у Господа милости – целый океан. Нет такого греха, который бы Господь не простил человеку. Если бы в мире остался один нераскаянный грешник, Он готов был бы снова сойти на землю, взыскать этого грешника и пострадать за него. Каждая душа человека-грешника дороже Богу всего этого мира: такая любовь у Бога к созданию Своему! Наши грехи – это горсть песка, брошенная в океан милости Божьей; если мы покаемся, все они будут смыты, ибо такое у Бога свойство любви. Мы должны не грешить, но, если по гордости и впали в грех, должны тут же прибегнуть к единому источнику – покаянию.

Святитель Иоанн Златоуст в беседах евангельских говорит следующее: «Покаяние не в том только заключается, чтобы отступить от прежних злых дел, но чтобы показать еще большие добрые дела, ибо сказано: «Сотворите плоды, достойные покаяния». Как же сотворим? Если начнем совершать противоположные грехам дела. Похищал ли чужое? Раздай похищенное и свое. Долгое ли время блудодействовал? Воздержись и от своей жены в установленные дни, приучая себя к воздержанию. Досаждал ли кому-либо, бил ли кого-либо? Благословляй в дальнейшем досаждающих тебе и благодетельствуй уязвляющим тебя. Ибо для нашего здоровья недостаточно только извлекать стрелу, но необходимо и на язву наложить врачевание. Наслаждался ли и упивался ли в прежнее время? Постись и пей воду, чтобы ты избавился от постигшего тебя вреда вследствие пьянства. Воззрел ли блудными глазами на доброту чужую? Потом отнюдь не взирай на лице жены, усердно оберегая себя после принятых язв, и утвердись во благом, ибо сказано: «Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним» (Пс. 33,15). Примеры искреннего покаяния – ап. Петра, преп. Марии Египетской и других угодников Божьих.

Поэтому не будем надеяться очиститься от своих грехов только одним исповеданием и каким-либо незначительным умилением, без трудов и подвигов, но доброй благочестивой христианской жизнью, как подобает православному человеку, т.е. посещая Храм Божий, помогая ближним и самому исправляться.

1.6 О частном суде Божьем (мытарствах)

1.6.1 Жизнь души после смерти

Вся жизнь, как бы один день, и притом последний, должна быть постоянным, заботливым приготовлением к смерти. Смерть есть всеобщий и неизбежный удел человечества на земле; сознание того, что придется умереть, не оставляет человека всю его жизнь. Что же такое смерть? По словам премудрого Соломона, смерть есть возврат духа к Богу, давшему его, и возврат тела в землю, из которой оно создано.

И возвращается, – говорит Премудрость, – прах в землю, чем он был, а дух возвратится к Богу, Который дал его

Еккл.12, 7

Не будем думать, будто дела наши ограничиваются пределами настоящей жизни, но станем верить, что будет непременно суд и воздаяние за все, что мы здесь делаем.

Православная Христианская Церковь не оставила чад своих в полном неведении относительно загробной участи душ наших. На основании некоторых указаний слова Божья и учения Святых Отцов Церкви, строивших свои положения по церковному преданию, шедшему от самих апостолов, она нарисовала нам целую картину жизни души нашей за гробом в живых образах, изъясняющих нам невидимое при пособии видимого.

Так, Святая Церковь, согласно со словом Божиим, учит нас, что всякому человеку надлежит умереть, а по смерти всякому предстоит суд. Это не тот Суд, последний и страшный, на который должны явиться все люди при конце мира и который потому именуется Всеобщим, а суд частный, который производится над всякою душою человека по смерти тела. Умрет человек и по смерти является на суд Божий, чтобы дать ответ за пройденное на земле поприще и получить заслуженное воздаяние.

Когда же и как совершается этот суд? По верованию Церкви, основанному на Предании, душа почившего первые три дня по смерти пребывает на земле. Сбросивши свою телесную оболочку, как более уже не нужную и отслужившую свой век одежду, она посещает любимые места и любимых лиц или остается около своего тела в трепетном ожидании предстоящего суда Божья.

В третий день по смерти тела душа возводится к Богу на поклонение, после которого в течение шести дней, по повелению Божию, осматривает обители рая.

В девятый день душа опять возводится к Богу на поклонение и с этого дня до сорокового проходит страшный путь испытаний по мытарствам. Слово «мытарство» в переводе со славянского языка означает «пограничная застава».

Учение о мытарствах, выраженное в писаниях многих отцов Церкви, более подробно изложено в слове свт. Кирилла Александрийского «О смерти» и в житии преподобной Феодоры. Относительно этого учения, ангел, посланный к святому Макарию Александрийскому, дал ему такое наставление: «Земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных», то есть смысл старайся уразуметь и не смущайся чувственными образами для изображения мира невидимого. Смысл же учения о мытарствах состоит в том, что душа наша по смерти тела подвергается подробному испытанию или суду за все дела нашей жизни. Посредниками этого суда являются ангелы добрые и злые, причем добрые употребляют усилие, выставив на вид добрую сторону дел человеческих, а последние со всем ожесточением с диавольскою злобою нападают на человека и стараются представить его своим чадом и другом, противником Божиим».

Рисунок 17. Икона «Мытарства Феодоры»

Ступеней такого испытания в житии преп. Феодоры насчитывается двадцать (Рис. 17). На этих ступенях темные духи припомнят душе нашей все грехи, какие она совершала в течение земной жизни словами, делами и мыслями, начиная с греха, считаемого неважным – осуждения ближних, до тяжких грехов – убийства, ненависти и злобы. Святые ангелы злым делам человека противопоставляют дела добрые. Таким образом, на весах взвешивается вся наша жизнь.

При разлучении души нашей с телом предстанут перед нами с одной стороны – ангелы Божии, с другой – бесы. Увидев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и ужасе будет искать себе защиты у ангелов Божиих. Хотя душа будет сопровождаема святыми ангелами, но, проходя воздушные мытарства (как бы некие заставы или таможни, на которых взыскиваются пошлины), которые будут преграждать ей путь в рай, её будут останавливать и удерживать бесы.

На каждом из этих мытарств востребуется отчет в определённых грехах.

1. Мытарство празднословия (сквернословие, плохие песни).

2. Мытарство лжи. 3. Мытарство осуждения и клеветы. 4. Мытарство чревоугодия, объедения, пьянства, нарушения постов, вкушения пищи без молитвы.

5. Мытарство лености, тунеядства. 6. Мытарство воровства, кражи. 7. Мытарство сребролюбия и скупости. 8. Мытарство лихоимства (в рост деньги, неправедные приобретения, присвоение чужого).

9. Мытарство неправды. 10. Мытарство зависти. 11. Мытарство гордости, тщеславия. 12. Мытарство гнева, ярости. 13. Мытарство памятозлобия. 14. Мытарство убийства. 15. Мытарство чародейства, колдовства. 16. Мытарство блуда (блудный грех лиц, необязанных супружеством, нечистые страстные помыслы, скверные осязания и страстные прикосновения).

17. Мытарство прелюбодеяния (несохранение супружеской верности, похищение для блуда).

18. Мытарство содомское (кровосмешение, блудные извращения, совокупление с животными).

19. Мытарство ересей (неправильные мнения о предметах веры, сектантство).

20. Мытарство немилосердия и жестокости.

1.6.2 О МЫТАРСТВАХ ИЗ ЖИТИЙ СВЯТЫХ

Был в городе Карфагене некий муж по имени Таксиот, проводивший греховную жизнь. Однажды Карфаген постигла заразная болезнь, от которой умирало много людей. Таксиот обратился к Богу и покаялся в своих гре хах. Оставив город, он с женой удалился в одно селение, где и пребывал, проводя время в богомыслии. Спустя некоторое время он впал в грех с женой земледельца, а по прошествии нескольких дней после этого его ужалила змея, и он умер. Неподалеку от того места стоял монастырь. Жена Таксиота отправилась в этот монастырь и упросила монахов прийти взять тело умершего и похоронить в церкви. Похоронили его в третий час дня. Когда же наступил девятый час, из могилы послышался громкий крик: «Помилуйте, помилуйте меня!». Монахи тотчас разрыли могилу и нашли Таксиота живым. Они удивились и спросили, что с ним случилось.

Но Таксиот от сильного плача ничего не мог рассказать и только просил отвести его к епископу Тарасию. Его отвели. Епископ три дня упрашивал Таксиота рассказать, что он видел, но только на четвертый день Таксиот стал разговаривать и рассказал следующее:

«Когда я умирал, увидел эфиопов, стоящих передо мной. Вид их был страшен, и душа моя смутилась. Потом увидел я двух юношей, очень красивых. Душа моя устремилась к ним, и тотчас, как бы взлетая от земли, мы стали подниматься к небу, встречая на пути мытарства, удерживающие душу всякого человека. Каждое мытарство истязало душу в особом грехе: одно – во лжи, другое – в зависти, третье – в гордости. Так, каждый грех в воздухе имеет своих испытателей. И вот увидел я в ковчеге, который держали ангелы, все мои добрые дела. Ангелы сопоставляли их с моими злыми делами. Так мы миновали эти мытарства. Когда же, приближаясь к вратам небесным, пришли на мытарство блуда, стражи задержали меня там и начали показывать все мои блудные плотские дела, совершенные мной с детства и до смерти. Ангелы, ведущие меня, сказали: «Все телесные грехи, которые ты сделал, находясь в городе, простил тебе Бог, так как ты покаялся в них». Но противные духи сказали: «Когда же ты ушел из города, то на поле совершил грех с женой земледельца». Услыхав это, ангелы не нашли доброго дела, которое можно было бы противопоставить тому греху, и, оставив меня, ушли. Тогда злые духи начали бить меня и свели затем вниз. Меня вели узкими коридорами через темные и смрадные скважины – так я дошел до самой глубины адовых темниц, где во тьме вечной заключены души грешников, где нет жизни, а одна вечная мука, неутешный плач и несказанный скрежет зубов.

Там всегда раздается отчаянный крик: «Горе нам, увы, увы!». И невозможно передать всех адовых страданий, нельзя пересказать всех мук, которые я видел. Стон стоит из глубины души, и никто не милосердствует о стонущих, плачущих, и нет утешающего. И я был заключен в тех мрачных, полных ужасной скорби местах, и я горько рыдал от третьего часа до девятого. Потом увидел я малый свет и пришедших туда двух ангелов. Я стал умолять их о том, чтобы они вывели меня из того бедственного места для раскаяния перед Богом.

Ангелы сказали: «Напрасно ты молишься, никто не исходит отсюда, пока не настанет время Всеобщего Воскресения». Но так как я продолжал усиленно просить и умолять их, обещал раскаяться в грехах, то один ангел сказал другому: «Поручаешься ли за него в том, что он покается от всего сердца, как обещает?». Другой сказал: «Поручаюсь!» – и подал мне руку. Тогда вывели меня оттуда на землю и привели к гробу, где лежало мое тело, и сказали: «Войди в то, с чем ты разлучился». И вот я увидел, что душа моя светится, как бисер, а мертвое тело черно, как грязь, и издает зловония, и потому я не хотел войти в него. Ангелы сказали: «Невозможно тебе покаяться без тела, которым совершал грехи». Но я умолял их о том, чтобы мне не вхо дить в тело. «Войди, – сказали ангелы, – иначе мы отведем тебя туда, откуда взяли». Тогда я вошел, ожил и начал кричать: «Помилуйте меня!».

Святитель Тарасий сказал ему тогда: «Вкуси пищи». Он же не хотел есть и ходил от церкви до церкви, падал ниц и со слезами и глубоким воздыханием исповедовал свои грехи, всем говорил: «Горе грешникам – их ожидает вечная мука, горе не приносящим покаяния, пока имеют время; горе осквернителям своего тела!» После воскресения Таксиот прожил еще сорок дней и очистил себя покаянием. За три дня он провидел свою кончину и отошел к Милостивому и Человеколюбивому Богу, всем подающему спасение, Которому слава во веки».

1.7 О СТРАШНОМ СУДЕ БОЖЬЕМ

(МФ.25, 31- 46)

Господь говорил ученикам Своим, что никто не знает, когда придет конец мира, что это знает только один Отец. Но вместе с тем, Господь указал признаки приближения Страшного Суда (Рис. 18). Он говорил, что восстанет народ на народ, будут глады, войны, землетрясения и великая скорбь, какой не было от начала мира. Тогда, в этот страшный день Суда, «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются, тогда явится знамение Сына Человеческого на небе, и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с Силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф.24, 29-31).

По этому Христову слову, по этому предупреждению Христову, о том, что будет предшествовать Страшному Суду, можем мы с некоторой вероятностью заключить, что время это уже недалеко. Господь Иисус Христос говорил: когда придет Сын Человеческий, найдет ли Он веру на земле? Знаете, братия и сестры, как теперь во всех странах, во всех народах укрепились и умножились неверие и безбожие. И немного остается тех, кого Господь назвал Своим малым стадом. Так страшны времена, в которые мы живем, так страшен призрак грядущего Божья Суда, того Суда, о котором возвещает нам Святое Евангелие (Мф.25, 31-46).

Мы слышали, за что будут осуждены грешники, которых даже Господь называет проклятыми. Мы слышали, за что воссияют в Царстве Отца Небесного праведники. За что? Только за любовь, только за дела милосердия, ибо любовь есть вся сущность Христова закона. Чье сердце полно любви, чья любовь проявляется в делах милосердия по отношению к ближним своим, те вместили в себя свет Евангельский, для тех уготовано Царство Небесное. Они услышат от Господа на Страшном Суде: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам прежде создания мира».

И пойдут они в жизнь вечную и блаженство вечное. А те, кого Господь назовет проклятыми, пойдут в муку вечную, уготованную дьяволу и слугам его. Придет день, когда мы встанем лицом к лицу с Богом, и придет на нас Суд, и обнаружим, как мы изуродовали в себе Его образ, когда, стоя перед Богом, так много возлюбившим нас, мы поймем, как мало любви мы дали Ему.

Этот суд гораздо более суровый, чем любое земное правосудие; этот суд будет – и должен – «бить» нас изо дня в день в самую глубину сердца более беспощадно, чем любой (формальный приговор). Не по тому, как мы соблюдали заповеди, мы будем судимы, а по тому, научились ли мы любить.

Не дивно ли подумать, что любовь – как мост, перекинутый над всякой пропастью, что любовь торжествует и выдер

1.7 О Страшном суде Божьем

живает всякое испытание; что быть человечным – даже не значит видеть в брате образ Божий, видеть в брате кого-то, кого любит Бог, за кого Он положил Свою жизнь; достаточно увидеть в нашем ближнем его нужду в сострадании – человека, ничего больше – и тогда окажется, что мы поступили правильно. Вот почему святой Иоанн Лествичник говорит, что мы не будем судимы за то, что не творили чудес, или за то, что не достигли небесных видений; но будем судимы за то, что не плакали непрестанно о нашей отлученности от Бога.

Итак, что же нам, грешным, делать, как нам спастись при наших грехах от вечных мучений, которые ожидают грешников по смерти? Примемся поскорее за дела человеколюбия, будем побольше делать милостей ближним нашим, и Бог явит нам Свою милость, то есть, даст время нам раскаяться в грехах наших, даст средства загладить преступления наши и таким образом простит все грехи и преступления и уже не вспомнит их на Своем Страшном Суде. Постараемся угождать Богу, пока есть еще время; будем день и ночь плакать пред Ним в молитве и псалмопении, чтобы избавил нас от оного нескончаемого плача, от скрежета зубов, от огня геенского, от червя неусыпающего и чтобы исполнил нас радости в Царстве Своем и в вечной жизни, откуда бежали болезнь, печаль и воздыхание.

Заключение

Мы подошли к завершению совместных занятий. Хотелось бы надеяться на то, что мы будем идти тем путем, который указал нам Господь Иисус Христос: «Я есть Путь и Истина и Жизнь, и никто не приходит к Отцу иначе, как через Меня» (Рис. 19). А это возможно только в Церкви Христовой, членами которой мы в скором времени станем или уже являемся, не только по названию, но и по делам веры.

Ревнителю православия

Пусть ноги устали, болит твоя грудь,

И спину ты можешь едва разогнуть, И пусть бы хотелось тебе отдохнуть,

Работы так много еще впереди:

Иди и буди! Иди и буди ты уснувших людей, Скажи им, что враг среди Божьих полей,

Их хочет засеять травою своей... Когда лишь разбудишь, тогда отойди,

Иди и буди! Иди и буди равнодушных людей, Глаголом их жги вдохновенных речей, Зови их к подножью святых Алтарей

Буди равнодушных, их сна не щади,

Иди и буди! Пока еще враг дожидает зари, Пока не погасли совсем Алтари, Пока не свалился, – иди, говори,

Работы так много еще впереди:

Иди и буди!

Епископ Никандр Вятской Епархии

1.7 О Страшном суде Божьем

РАЗДЕЛ 2 ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОЙ НРАВСТВЕННОСТИ

2.1 Заповеди Божьи. Декалог – Синайское законодательство.

2.1.1 Что рассматривает предмет «Основы Православия»? Цель (задачи) христианской жизни. Средства к спасению (основные три добродетели).

Предмет «Основы Православия» рассматривает главные положения христианского мировоззрения (вероучения), нравственных принципов, которые помогают христианину, находящемуся в Православной Церкви, правильно приобщаться к Таинствам Церкви, вести благочестивую жизнь для спасения души.

«Основы Православия»* – это наставление (оглашение) верующих людей для спасения души посредством уяснения, восприятия и передачи духовно-нравственной жизни и вероучения Православной Церкви.

Цель христианской жизни – спасение души через стяжание (приобретение) Духа Святого, уподобление (подражание, соработничество) к обожению (преображению) человеческого естества.

Средствами к спасению, по словам ап. Павла, являются добродетели веры, надежды и любви, которые так же являются основой христианской жизни. Эти три добродетели опираются на четыре элемента «Основ Православия»: Символ веры (добродетель веры), Заповеди Божьи (добродетель надежды), Заповеди Блаженств и молитва Господня (добродетель любви) (Схема 1).

* Введение в Богословие (катехизис) это введение в чистоту жизни человека, то есть жизни по правилам церковным в совершении добродетелей.

Схема 1.

Таким образом, четыре элемента «Основ Православия» раскрываются при изучении нравоучительных заповедей (19) и вероучительных положений (12):

1. Заповедей Божьих (10); 2. Заповедей Блаженств (9); 3. Молитвы Господней – «Отче наш» (призывание, 7 прошений и славословия);

4. Символа веры (12 положений (членов)).

Первые три элемента благочестивой жизни христианина (ортопраксию – праводелания) составляют основу нравоучительных принципов (10+9=19), а четвертый элемент (Символ веры – 12) раскрывает положения православного вероучения Церкви (ортодоксию – правомыслие).

2.1.2 Закон божий – внутренний (совесть) и внешний (заповеди божьи и блаженств). Причина появления внешнего закона (заповедей божьих – пророка моисея и заповедей блаженств).

Внутренний закон заложен Богом в человека еще при его творении по образу и подобию Божию – он еще называется совестью. Но в результате грехопадения появилась необхо димость во внешнем законе (10-ти заповедях, записанных чудесным образом на каменных скрижалях) (Рис. 20).

Рисунок 20. Скрижали Завета

Первые слова Священного Писания были написаны Самим Богом на нерукотворных скрижалях* – каменных досках и повторены в книге Второзакония:

«Итак, люби Господа Бога твоего и соблюдай, что повелено Им соблюдать, и постановления Его, и законы Его, и заповеди Его во все дни»

Вт.11,1

Псалмопевец Давид называет блаженными, тех, кто исполняет эти заповеди:

«Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем»

Пс.118, 1

Они были написаны не на бумаге или другом каком-либо тленом веществе, но на камне. Вероятно, по причине чрезвычайной важности и неприкосновенности десяти Заповедей, в отличие от других заповедей.

Получение от Бога десяти заповедей Божьих и дру

* Протоиерей Николай Попов. Священная история Ветхого завета. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1997. с. 69.

гих синайских заповедей (далее по тексту работы общее название – синайские заповеди) является знаменательным ветхозаветным событием. С получением заповедей, связано видимое возрождение, восстановление еврейского народа. Действительно, до получения заповедей в Египте жило семитское племя бесправных и огрубевших рабов, после Синайского законодательства возрождается народ, призванный верить и служить Богу, как верил и действовал родоначальник еврейского народа – первый патриарх Авраам.

Господь Иисус Христос в Своих беседах ссылался на ветхозаветные заповеди и давал им более глубокое и совершенное понимание при толковании заповедей блаженств.

Синайские заповеди имели целью регулировать не только религиозную, но и гражданскую жизнь. Они лежат в основе многих законодательных систем, как древних, так и современных.

Есть общие черты между синайскими заповедями и законами древних народов, населявших северо-западную часть Месопотамии. Эти общие элементы и совпадения можно объяснить единством нравственного закона, заложенного Богом в душу человека. Если бы человеческая природа не была повреждена грехом, то, вероятно, одного голоса совести было бы достаточно, чтобы регулировать все человеческие взаимоотношения. В отличие от синайских заповедей, в древних языческих законодательствах явно чувствуется нравственное несовершенство их составителей.

Выражены синайские заповеди весьма кратко и ограничиваются самыми минимальными требованиями. В этом заключается их большое преимущество: они предоставляют человеку максимум свободы в устройстве своих житейских дел, отчетливо определяя лишь те границы, которые нельзя переступать, не поколебав основ общественной жизни. В новозаветное время большинство ветхозаветных обрядовых и гражданских законов утратили свое значение и были отменены апостолами: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необ ходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян.15, 28, 29), но необходимость исполнения десяти заповедей Моисеевых сохраняется в полной мере.

Хотя заповеди Божьи написаны на скрижалях сердца человека при его творении, но по причине «жестоковыйности» уже падшего человека создалась необходимость во внешнем законе.

Святитель Ириней Лионский писал, что грех первых людей заключался в том, что они, не став еще совершенными людьми, захотели стать богами (Рис. 21).

Рисунок 21. Изгнание из Рая

Будучи непорочными, но не имеющими всей полноты совершенства, первые люди добровольно пали. Господь не оставляет их на произвол и дает им иную возможность идти постепенно по пути жизни, но уже более тяжелым и опасным путем с более ограниченной, подвергшейся греху, природой. Теперь, после грехопадения, «надлежало, чтобы Троичный Свет озарял просветляемых постепенными при бавлениями… «восхождениями» (Пс.83, 6) «…от славы в славу*».

2.1.3 Заповеди Божьи - заповеди послушания.

1) Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

2) Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3) Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4) Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5) Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6) Не убивай.

7) Не прелюбодействуй.

8) Не кради.

9) Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

* Свт. Григорий Богослов. Творения т. 3, М.1889 г. С. 158.

10) Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его], ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его], ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20, 2-12; Втор. 5. 3-21).

2.1.4 Взаимосвязь заповедей божьих и заповедей блаженств. Основы нравственного закона

Заповеди Божьи можно сравнить с первыми ступеньками лествицы, без которых невозможно взайти и на высшие – ступени заповедей блаженств. Постепенное, последовательное исполнение заповедей можно назвать – духовным ростом человека (духовным устроением). Возьмем к примеру труд преп. Иоанна Лествичника «Лествица» или св. Феофана Затворника «Что есть духовная жизнь, и как на нее настроиться?». Для краткого объяснения синайских заповедей можно употребить два ключевых слова: «почитай» и «не вреди».

Для 1–5-й заповедей применимо слово «почитай»: почитай истинного единого Бога – 1-ая заповедь; не уклоняйся к почитанию ложных богов – 2-я; почитай Бога словом – 3-я; почитай Бога делом – 4-я; почитай родителей – 5-я.

Для 6 – 10-й заповеди применимо слово «не вреди»: жизни – 6-я, целомудрию – 7-я, имуществу – 8-я, словом – 9-я и даже мыслию, желанием – 10-я. Золотым правилом для Заповедей Божьих, в особенности по отношению к ближним, является правило апостольского собора:

«не делать другим того, чего не хочешь себе»

Деян.15, 29

Эту заповедь возможно исполнить правильно, если человек исповедует единого истинного Бога, а ложных языческих богов отвергает, ибо таковые боги не являются примером подражания верности, истине, правде, нравственной чистоте жизни.

Как мы видим, в синайских заповедях, в частности десятисловии, есть определенная последовательность. Так, в первых четырех заповедях Господь призывает к верности Себе, почитанию единого Бога и в мыслях (1, 2 заповеди), и в слове (3 заповедь), и в деле (4 заповедь). Это налагает на человека ряд обязанностей по отношению к Богу. Следующие шесть определяют взаимоотношения между людьми, которые основываются на принципе, чтоб не навредить ближнему ни делом (5, 6, 7, 8-я заповедь), ни словом (9-я заповедь), ни желанием и мыслью (последняя 10-я призывает к совершенной чистоте). Пятая заповедь, можно сказать, является связывающим звеном между заповедями к Богу и к ближним. Она обязывает не вредить ни делом, ни словом своим родителям и призывает почитать родителей, а соответственно, всех старших и наделённых от Бога властью начальников*.

Эти два ключевых слова – «почитай» и «не навреди» – определяют минимальные требования в отношении союза человека с Богом в ветхозаветные времена. Господь, желающий всем спасения, как «кокош» (квочка) опекал избранный народ, вразумлял его наказаниями в случае отступления от союза, уклонения от исполнения заповедей Божьих, приучал его к святости и чистоте жизни, хотя бы ради страха наказания.

Только добросовестное исполнение Закона Божия давало возможность, удостаивало избранный народ воспринять обетование о Спасителе. Богодухновенные речи пророков пронизаны надеждой на Спасителя – Мессию, также речами обличения нерадивых и беззаконников и утешениями скорбящих и праведников.

Ко времени пришествия Спасителя народ еврейский в

Рисунок 22. Мытарь и фарисей

* См. толкование заповедей: Лопухин А.П. Толковая Библия или комментарий на все книги Ветхого и Нового Завета. Стокгольм, 1987. Т. I. С. 336-339.

большинстве своем можно условно разделить на мытарей и фарисеев (саддукеев, книжников), которые заблуждались по подобию блудного сына и расточили свои богатства: одни – беззаконными делами, по немощи и неведению, другие – своим тщеславием и гордыней, превращая добродетель в мерзость перед Господом.

По словам пророка Исаии:

«Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас»

Ис.53,6

Фарисеи своим тщеславием лишились благодатной силы, а мытари, хотя и каялись в своих беззакониях и были более оправданы перед Господом, были все же под игом греха (Рис. 22). Обе «категории» евреев (в общем, как и каждый современный верующий человек) блуждали в неведении и ожесточении, обе возлюбили тьму, ибо объединились в злобе против света – Христа – в едином крике:

«И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших»

Мф.27, 25

Неисполнение и неправильное понимание (фарисеями) заповедей Закона Божия привело к распятию Господа Иисуса Христа.

Заповеди Божьи не потеряли своего значения и в наши дни. И недаром Православная Церковь, предуготовляя нас к Великому Посту, предлагает всем чадам Церкви размышление в течение трех недель о мытаре и фарисее, о блудном сыне и о Страшном суде. И с первой недели призывает поревновать фарисейским делам праведности и мытареву смирению – отвергнуть гордость и тщеславие фарисея и беззаконные дела мытаря, уподобиться покаявшемуся блудному сыну и страшиться Страшного суда.

Как же правильно поревновать добродетелям и отвергнуть путь смерти? Этому нас научает Сам Господь Иисус Христос в Своей проповеди на Елеонской горе в Заповедях блаженств. 1-ая заповедь гласит о нищете духовной. Нищета, «немощь закона» (Рим.7, 8) являлась основной темой проповеди апостолов, особенно первоверховного ап. Павла. Ибо при правильном исполнении Заповедей Божьих закон научает и показывает человеку его немощь, его греховное состояние. Как блудный сын, осознавший свою греховность, обращается кающийся к своему отцу и с плачем просит о прощении своих согрешений. Видя себя грешником, человек вступает на первую ступеньку «лествицы» добродетелей, ведущую по трудному и скорбному пути в Царствие Небесное.

Заповеди Божьи (блаженств и синайские) – это дорога с верстовыми столбами, указывающими человеку-страннику дорогу в Царство Небесное и правила движения по ней. Значение заповедей не уменьшается с веками. Напротив, чем больше жизнь усложняется противоречивыми людскими мнениями, тем больше человек нуждается в ясном и авторитетном их руководстве.

Заповеди Божьи – это свет, просвещающий разум и согревающий сердце. Так смотрели на него люди, жаждущие найти высший смысл в своей жизни, праведники, пророки:

«Закон Твой – утешение мое… Как люблю я закон Твой! Весь день размышляю о нем. Заповедью Твоею Ты сделал меня мудрее врагов моих… Великий мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения»

Пс.118,1; 77.1

Заповеди Божьи можно сравнить с законами природы: и те, и другие имеют своим создателем Творца и дополняют друг друга – одни регулируют природу, другие дают нравственную основу человеческой душе. Разница между ними та, что материя, безусловно, подчиняется законам природы, человек же свободен подчиняться или не подчиняться нравственным законам. В предоставлении человеку свободы выбора заключается великая милость Божия: эта свобода дает возможность человеку духовно расти и совер шенствоваться, даже уподобляться Богу. Однако нравственная свобода налагает на человека ответственность за свои поступки.

Сознательное нарушение заповедей Божьих ведет к духовному и физическому вырождению, рабству, страданию и в конце концов – к катастрофе. Так, например, еще до того, как Бог создал наш видимый мир, трагедия произошла в ангельском мире, когда гордый Денница восстал против Творца и вместе с другими ангелами образовал свое царство, ставшее местом мрака и ужаса, именуемое адом (Рис. 23).

Другая трагедия произошла в жизни человечества, когда прародители Адам и Ева согрешили, в результате чего зараза греха перешла к их потомкам, и жизнь людей наполнилась страданиями, несчастьями и преступлениями. Следствием этого был Всемирный потоп в наказание современников Ноя; уничтожение городов Содома и Гоморры; разрушение сначала Израильского, а потом – Иудейского царства при Навуходоносоре и, вторичное, в 70 м году по Рождестве Христовом; падение Византийской и Русской империи и многие другие бедствия, которые постигают страны за грехи их народов.

Рисунок 23. Денница

Сравнивая далее законы природы с Заповедями Божьими, надо сказать, что законы природы временны и условны: они появились вместе с физическим миром. Нравственные же законы вечны (Рис. 24).

Они содержат основные нравственные нормы, которые неиз

Рисунок 24.

менны, основа которых – послушание и жертвенная любовь к Богу и ближним.

Основы нравственного закона заложены Творцом в самую духовную природу человека. Мы чувствуем в себе этот закон каждый раз, когда совесть нам говорит, что следует, а чего не следует делать. Сравнивая нравственный закон в душе человека с законом в Священном Писании, мы видим, что они имеют одно содержание: «Заповеди Божьи в конкретной словесной форме подтверждают то, что нашему сердцу говорит внутреннее чувство, именуемое совестью»*.

Таким образом, синайские заповеди определяют моральное поведение человека и вместе с новозаветным учением о «Божественной любви» (1Кор.13, 1-8) составляют единый нравственный закон. Синайские заповеди содержат в себе основы нравственности, они закладывают те фундаментальные принципы, без которых невозможно существование никакого человеческого общества.

Чтобы заповеди Божьи принесли нам пользу, необходимо их сделать своими, т.е. постараться, чтобы они не только руководили нашими поступками, но стали нашим мировоззрением, проникли в наше подсознание или, по образному выражению пророка, были написаны Богом на скрижалях нашего сердца.

Тогда на личном опыте мы убедимся в их возрождающей силе, о чем писал пророк царь Давид: «Блажен человек, у которого воля в Законе Господа, и который размышляет о Законе Его день и ночь. Он будет, как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет, и все, что он ни делает, будет успешно» (Пс.1, 1-3).

2.1.5 Можно ли любить бога, а ближнего ненавидеть? Пятая заповедь закона божия. Обязанности родителей к детям и наоборот.

Отношение к светским властям. Почитание пастырей.

* Александр (Милеант). Еп. Заповеди Божии - моральные основы жизни. Интернет. Глиндский, Владимира, прот. «Основы христианской Православной веры». М., Паломник,1994.

Можно ли любить Бога, а ближнего ненавидеть? Невозможно, ибо спасение во многом зависит от ближнего. Как Сам Господь Иисус Христос сказал на Страшном Суде:

«Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»

Мф.25.40

Т.е. одним из главных критериев места определения душ воскресших людей – в аду или раю – будет критерий отношения любви к ближнему своему: «Кто говорит: «я люблю Бога», – а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин.4. 20). Апостол Иоанн Богослов продолжает, что любовь к Богу испытывается исполнением Его заповедей:

«Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его»

1Ин. 5. 3

Наиболее ближе к нам находятся наши родители. Недаром Господь возвел наши обязанности к родителям в отдельную заповедь (5-ю).

Однако эта заповедь налагает ответственность не только на детей, но и на родителей, как это видно из приведенной таблицы 3.

2.1.6 ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ БОЖИЯ (НЕ ВРЕДИ ЖИЗНИ). УБИЙСТВО НА ВОЙНЕ. СМЕРТНАЯ КАЗНЬ. НЕВОЛЬНОЕ УБИЙСТВО. САМОУБИЙСТВО. ДУХОВНОЕ УБИЙСТВО. МОЖНО ЛИ ПРОТИВИТЬСЯ ЗЛУ?

Если зло направлено лично на человека, то он сам не должен противиться: «А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф.5. 39). Но необходимо противиться злу, направленному против ближнего, на порабощение Отечества, попрание святыни, кощунство над ними (например, храмами, иконами, святынями). Ибо Сам Спаситель сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15. 13) (Рис. 25).

Рисунок 25. «Дмитрий Иванович Донской». Куликов

Война – это выбор между большим и меньшим злом.

Еще раз вспомним слова (тезисы) св. Филарета, митрополита Московского об отношении ко злу христианина:

1. Гнушайся (ненавидь) врагов Божьих, то есть темных духов – греховных помыслов.

2. Бей врагов Отечества – тех, кто посягает изменить веру, захватить Отчизну.

3. Люби врагов своих – личных врагов.

Самоубийство – смертный грех, души людей, наложивших на себя руки, находятся в аду. За исключением случаев, когда смертный грех совершен в невменяемом состоянии, т.е. во власти бесов. Смертная казнь – пресечение большего зла, которое может совершаться меньшим злом. Духовное убийство начинается с совращения от истины, от чистоты жизни и правильного вероучения:

«А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской»

Мф.18. 6

2.1.7 Седьмая заповедь божия (не вреди целомудрию). Грехи, запрещаемые этой заповедью. Восьмая заповедь божия (не вреди имуществу). Грехи против этой заповеди.

2.1.7.1 7-я заповедь: отступление от правил любви, преступление против законной любви.

Грехи: блуд, прелюбодейство, кровосмешение, содомские грехи и другие, преступающие заповедь целомудрия.

2.1.7.2 8-я заповедь: лишение имущества ближнего, либо жизнь за счет его труда.

Грехи:

2.1.8 Девятая заповедь божия (не вреди словом). Виды ложного свидетельства. 10-я заповедь божия (не вреди желанием, мыслию).

Виды греховных желаний и мыслей. Общее положение для всех заповедей к ближним.

2.1.8.1 9-я заповедь. Грехи: клевета, ложное свидетельство (незаслуженное обвинение ради своих выгод), порицание.

Степень греха зависит от тяжести незаслуженного обвинения.

2.1.8.2 10-я заповедь. Виды греховных желаний (условно):

1) телесные – сластолюбия, 2) душевные – сребролюбия, 3) духовные – славолюбия.

Общим положениям (принципам) для всех заповедей Божьих (10), в особенности по отношениям к ближним, являются слова Спасителя:

«...во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки»

Мф.7. 12

2.1.9 Первая заповедь закона божия (чти истинного бога). Свойства божьи.

Рисунок 26. Икона «Троица новозаветная (Отечество)»

Любовь к Богу выше любви к ближним (Рис. 26). Однако это не значит, что можно оставить заповеди по отношению к ближним и предаться служению Богу безрассудно. Ибо:

«...кто о своих, и особенно о домашних, не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного»

1 Тим.5. 8

То есть, если есть ближние, которые сейчас нуждаются в нашей поддержке, нельзя их бросать на произвол судьбы.

Об этом предупреждал Спаситель:

«...кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу, то, чем бы ты от Меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное... (Но) тщетно чтут Меня ...»

Мк.7. 11; 13. 7

Заповедь любви к ближним раскрывается во всей полноте, когда мы возлюбили Бога всем сердцем, всею душою, всею крепостью своею, тогда исполнение заповедей по отношению к ближним является подготовительной ступенькой к истинному служению Богу (например, в звании священника, монаха, миссионера и т.д. – служениях, требующих совершенного послушания Церкви). Только если ближний соблазняет нас к погибели, отступлению от служения Единому Истинному Богу и от святости, чистоты жизни (нарушению заповедей), тогда от таких ближних необходимо уклониться: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не становится на путь грешных» (Пс.1. 1). Господь говорит, что пришел принести меч, т.е. отделить святость от греха (Лк. 22. 36; Еф. 6. 17; Мф. 10. 34).

2.1.10 Вторая заповедь закона божия (не чти ложных богов). Кумиры, идолы, бесы в отличие от святых, икон и ангелов. Поклонение истинное и ложное во спасение и погибель. Грехи против первой и второй заповеди.

«Идол – ничто», – говорит апостол Павел, т.е. не имеет никакой реальной сущности и конечно не имеет Духа Святого. Поэтому поклонение в Духе Святом показывает склонение человеческого естества к святости жизни, к свободе от страстей и греха (Рис. 27). Поклонение же прообразам своих страстей и грехов ведет к порабощению им и вечной погибели в аду, если не покаются и не склонятся на путь спасения.

Рисунок 27.

Уклонение от истинного почитания Бога, святости жизни ведет к потере благодати Духа Святого и порабощению страстям, грехам и соответственно поклонению кумирам, идолам, бесам. Исходя из вышесказанного можно говорить о том, что существенным отличием между истинным и ложным поклонением является критерий «благодатности» и «безблагодатности» поклонения. «Безблагодатное» поклонение – следствие греховного (страстного) состояния души, которое образуется в результате свободного искажения (паразитирования) на вложенных Богом в душу добродетелях и стремлении человека к совершенству в них.

Кроме выше сказанного о поклонении истинном и ложном, во спасение и погибель очень важно наглядно (с помощью таблиц 4, 5) показать, как мировоззрение человека зависит от его нравственности и наоборот, как духовное устроение душа человека влияет на его почитание истинного Бога либо ложных богов.

2.1.11. Третья, четвертая заповедь закона божия (чти словом, чти делом). Основание для почитания 7-го дня. Ветхозаветная суббота и день воскресный в христианской церкви. Важнейшие христианские праздники. Посты и их назначение. Должное проведение праздничных дней.

2.1.11.1 3-я заповедь.

Грехи: клятва, обеты, богохуление, кощунство, божба (Мф. 5.34, 37; Евр. 6.16-17), нарушение обетов, клятвопреступление, ложная клятва, ропот, невнимательность в молитве.

2.1.11.2 4-я заповедь.

Основание 7-го дня: в 7 й день Бог почил (от дел творения); Своим воскресением Господь освятил 7-й день. Поэтому христиане и празднуют этот день по примеру апостолов (Таблица 6).

Пост

«Пост не отталкивает от себя, – пишет об этом св. Иоанн Златоуст, – ни женщин, ни стариков, ни юношей, ни даже малых детей, но всем открывает двери, всех принимает, чтобы всех спасти» (Рис. 28).

Рисунок 28.

Пост является существенным пособием для успешной духовной жизни, упражнением, способствующим подчинению души и тела духу, а через это – Богу. В то же время пост есть сильное оружие в Борьбе с сатаной. Пример поста дал Господь. Пост и молитва – два крыла в царствие небесное (которое сокрыто в сердце человека). Пост есть воздержа ние тела и души от излишеств, правильное пользование сим средством ведет к укрощению страстей, очищению от грехов, стяжанию благодатного, мирного духовного устроения (т.е. стяжанию Духа Святого) во спасение. Пост является средством стяжания благодати Духа Святого.

2.1.12 Что позволяет увидеть в самом себе (человеку) добросовестное исполнение заповедей божьих. С чего начинается духовная жизнь (путь крестоношения). В каких заповедях раскрывается добродетель надежды.

При добросовестном исполнении заповедей Божьих чело век видит свою немощь. В молитве он обращается к Богу, и Господь, «не хотящий погибели, а желающий всем спастись и в разум истины приити», открывает (лучше сказать, приоткрывает) духовное зрение, и вставший на путь спасения видит свои грехи, кается в них и просит прощения у Бога. С осознания своей немощи, падшести своего греховного естества, и начинается правильная духовная жизнь.

А с желания очиститься от грехов, даже страстей, путем поста и молитвы в послушании церковном и начинается добровольный путь крестоношения. Добродетели надежды и любви раскрываются во всей полноте в заповедях Блаженств.

2.1.13 Связь и различие заповедей божьих и заповедей блаженств

Заповеди Божьи и заповеди Блаженств связаны идеей спасения. Однако различаются степенью применимости (исполнения), заповеди Божьи необходимы для спасения «жестоковыйным» людям с «необрезанными» сердцами – это «заповеди послушания». По заповедям Блаженств (данных Господом Иисусом Христом), спасающиеся стремятся жить по «заповедям любви». Такие люди видят в Боге не только законодателя, а и любящего Отца, ибо исполняют волю Отца не ради страха наказания, как в первом случае, а ради сохранения любви и укрепления в надежде.

Нашим ходатаем, «помощником и покровителем» (слова из канона свят. Андрея Критского), является Господь Иисус Христос. Он и помогает нам шествовать по «лествице» добродетелей от силы в силу. Без Христа даже невозможно ничего сделать доброго: «без Меня не можете делать ничего». Ибо Он нас искупил от греха, смерти и проклятия, и через Него мы приобретаем спасение.

Деятельная жизнь включает добросовестное исполнение заповедей Божьих (1-10) и шествование от силы в силу по заповедям Блаженств до шестой ступени «лествицы добродетелей» – заповеди «блаженны чистые сердцем».

Созерцательная жизнь не отменяет деятельную жизнь, а наоборот восполняет, дает правильное направление. Созерцательная жизнь – это как дар за правильную деятельную жизнь. Условно её пределы начинаются в земной жизни, можно сказать, с 6-й заповеди чистоты сердечной, т. е. как продолжение деятельной жизни и уходит в вечность, в лицезрении Христа.

Добродетель ВЕРЫ дает силу добродетели НАДЕЖДЫ, а та в свою очередь добродетели ЛЮБВИ. Каждая добродетель соответствует духовному устроению человека в меру его возраста от младенца (по апостолу Павлу «младенцев во Христе») до верных мужей, пришедших в «разум истины» и готовых даже до крови пострадать за Христа (воспринять мученический венец).

2.2.О евангельских блаженствах и христианской жизни

2.2.1 Добродетели и противоположные им страсти.

Два пути жизни и смерти.

Рисунок 29. Икона «Заповеди Блаженства»

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. 2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. 3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. 4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. 6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. 7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах… (Мф.5.3–12).

Заповеди Блаженства (Рис. 29) – лествица добродетелей в жизнь вечную? Их общее содержание, взаимосвязь? Понятие о деятельной и созерцательной жизни? Связь и различие заповедей Божьих и заповедей Блаженства?

Заповеди Божьи и заповеди Блаженства связаны идеей спасения. Однако различаются степенью применимости (исполнения). Заповеди Божьи необходимы для спасения «жестоковыйным» людям с «необрезанными» сердцами – это «заповеди послушания». По заповедям Блаженства (данных Господом Иисусом Христом), спасающиеся стремятся жить по «заповедям любви». Такие люди видят в Боге не только законодателя, а и любящего Отца, ибо исполняют волю Отца не ради страха наказания, как в первом случае, а ради сохранения любви и укрепления в надежде.

Христианин желает спасти свою душу и достигнуть Царствия Небесного. Есть у нас и желание служить и угождать Богу и делать добро, но, чтобы действительно делать добро и жить Богоугодно, к этому мы оказываемся, по большей части, несостоятельными и бессильными. Иногда мы как будто и начинаем делать добро, но скоро ослабеваем и оставляем его – нас постоянно обуревают страсти, телесные похоти и греховные влечения, и мы часто не находим в себе сил бороться с ними. Если же и побеждаем страсти, то одолевают нас худые помыслы и желания, мирские привязанности и заботы, которые постоянно отвлекают нас от служения Богу, увлекая к грехам и порокам, так что мы бессильны бороться против всех этих искушений, постоянно поддаёмся им и падаем.

Вот, как осознает и словесно выражает ап. Павел наше греховное состояния: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим.7.19–25).

Нашим покровителем, ходатаем и помощником является Господь Иисус Христос (Рис. 30). Он и помогает нам шествовать по «лествице» добродетелей от силы в силу. Без Христа даже невозможно ничего сделать доброго: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Ибо Он нас искупил от греха, смерти и проклятия, и через Него мы приобретаем спасение:

Рисунок 30. Икона

«Солнце Правды»

«… если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною»

Мф.16.24

– говорит Спаситель. Жизнь христианская состоит в служении и угождении Богу и ближним, а такое служение не может быть без самоотвержения. Какое христианское дело ты ни возьми, оно сопряжено с лишениями, самоограничением, самопожертвованием. Будешь ли ты служить Богу, – должен удаляться от противных Ему дел мира, ограничивать и подавлять в себе страсти к благам мира и наслаждениям, к стяжанию его сокровищ, ибо:

«Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне»

Мф.6.24

Хочешь ли служить людям ради Бога, должен отказаться от своих выгод, своих самолюбивых расчетов и желаний, помогать в нуждах другим, блюсти их пользы и жертвовать им своим достоянием и трудом. Без самоотвержения и самопожертвования, таким образом, невозможна жизнь христианская, не может быть ни одного христианского дела, ни одной добродетели. Если же ты считаешь для себя невозможным такое самоотвержение, то, значит, ты и не живешь по-христиански, да и не можешь жить, если не будешь достигать его.

В начале пути за Христом по «лествице» добродетелей христианин, всецело стремится исполнить Заповеди Божьи (10 заповедей Моисея), осознает свои грехи и смиряется своим умом перед Богом и ближними (уровень первой заповеди).

Затем через Страх Божий и соответствующий ему плач духовный о своих грехах (уровень второй заповеди) христианин проявляет кротость (уровень 3 заповеди), то есть смиряется на деле (смиряясь перед ближними и жизненными ситуациями), он возрастает в премудрости (уровень 4 заповеди), начало которому Страх Божий (уровень второй заповеди).

Как жаждущий хочет пить и алчущий есть, так христианин жаждет ищет, как правильно исполнять волю Господа, которая особо открыта в сакральных текстах Священного Писания и Предания, житийной литературе и более того христианин реально вкушает в Таинстве Причастия Самого Христа под видом хлеба и вина Его Тело и Кровь.

Высшая премудрость раскрывается в делах любви – милосердия к ближним и даже прощении врагов (уровень пятой заповеди).

С каждым добрым делом, совершенным во имя Христа, человек очищает свое сердце, и Господь возводит подвижника на уровень чистоты сердечной (уровень шестой заповеди). Чистота жизни и помыслов возводят христианина на уровень целомудрия и готовности защитить ближних от растления, ссор, конфликтов. В этом состоянии христиане готовы отдать душу свою «за други своя», то есть примирить ближних с Богом и друг с другом, а если это невозможно, то выступить на защиту веры, святынь, Церкви, Отчизны, даже до смерти.

Но, к сожалению, люди не всегда понимают «чистых сердцем» и в большинстве, возлюбив жить во своих страстях, грехах изгоняют обличителей неправды. Таким образом воздвигают незаслуженное гонение против праведников Христовых и в начале изгоняют их (уровень 8 заповеди), а затем могут подвергнуть, по попущению Божию, мучительной смерти. Однако это не страшит мужественных ратоборцев не с людьми, а с диаволом, так как Господь мужественным борцам дает силу препобеждать все ухищрения врагов Божьих и венчает венцом мучеников. Своим терпением, благодатью Божией многие мучители становились христианами.

Все заповеди блаженств и соответствующие им добродетели взаимосвязаны верой, надеждой и любовью и исполнение одной создает или сопутствует исполнению другой до девятого уровня – мужественного противостояния боязни смерти и получении мученического венца.

Деятельная жизнь включает добросовестное исполнение заповедей Божьих (1-10) и шествование от силы в силу по заповедям Блаженства – до шестой заповеди (чистых сердцем).

Созерцательная жизнь не отменяет деятельную жизнь, а наоборот восполняет, дает правильное направление. Созерцательная жизнь – это как дар за правильную деятельную жизнь. Условно её пределы начинаются в земной жизни, можно сказать, с 6-й заповеди чистоты сердечной, т. е. как продолжение деятельной жизни и уходит в вечность, в лицезрении Христа.

На схеме с левой стороны подписаны три добродетели.

Добродетель ВЕРЫ дает силу добродетели НАДЕЖДЫ, а та в свою очередь ЛЮБВИ. Каждая добродетель соответствует духовному устроению человека в меру его возраста от младенца (по апостолу Павлу «младенцев во Христе») до верных мужей, пришедших в «разум истины» и готовых даже до крови пострадать за Христа (воспринять мученический венец). То же самое только со знаком минус можно сказать и о трех объединенных страстях сластолюбии, сребролюбии и славолюбии.

Каждой заповеди Блаженств соответствует определенная добродетель, а с противоположной стороны креста противоположные им страсти, ибо страсть есть искаженная добродетель.

Два дара Господь даёт при правильном духовном христианском подвиге – дар видения своих грехов и дар покаяния. За правильно усвоение двух первых даров Господь дарует третий – дар мученичества.

Два пути – жизни и смерти свободно, добровольно выбирает каждый человек сам для себя и этот жизненный путь человек завершает вечной любовью или вечной ненавистью – раем или адом.

2.2.2 Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное

2.2.2.1 Дар видения своих грехов – это первый дар христианину от Господа.

Он является началом пути крестоношения и возрастания в надежде с помощью Господа Иисуса Христа и всех членов Церкви Божией. На этом уровне духовного устроения христианин начинает развивать в себе добродетель смирения, воздержания в первую очередь в мыслях, а затем и в посте (телесное воздержание). В противном случае из-за не хранения помыслов страсть чревоугодия, не воздержания проявляется в плотских удовольствиях (сластолюбия).

2.2.2.2 Осознание внутреннего закона противоборства.

Духовная жизнь христианина – путь крестоношения, начинается не с видения ангелов, не с обнаружившихся сверхъестественных способностей (экстрасенсорных), не с говорения на разных языках, а с познания своей немощи духовной, ощущения своей греховности. Этого дара и должен, в первую очередь, просить христианин и, получив его, сохранить до конца жизни.

Кто же такие нищие духом? Те, кто осознает и видит свое нравственное бессилие в достижении спасения собственными силами, в угождении Богу. Не видеть за собою никаких заслуг перед Богом и никаких добродетелей, а постоянно считать себя духовно немощными, грешными и не имеющими никаких добродетелей, которыми бы мы могли оправдаться перед Богом – это и значит быть нищими духом. Нищий духом, поэтому, тот, кто постоянно видит только свои грехи, осознает свое духовное бессилие в борьбе с ними и в стрем лении к добру не видит никаких своих добродетелей.

2.2.2.3 Сравнение с младенцем

Сам по себе человек в делании добра и достижении спасения подобен беспомощному младенцу. Младенец ничего не может сделать сам для себя: он не может сам достать себе пищи, не может даже просить, чего ему требуется, ибо и сам не осознает ясно, что ему нужно; не может встать на ноги, чтобы прийти к матери, но он кричит, плачет, призывая к себе мать, движется, бьется, как бы ища ее. Тогда мать сама подходит к дитяти нему, побуждаемая материнскою любовью, берет его на руки, прижимает к груди с любовью кормит его. Так бессильны и мы; чтобы воспрянуть к деланию добра, к богоугождению, часто не знаем даже, с чего нам начать и как приняться за добро, а когда и начнем, то не находим в себе силы воли, чтобы продолжать делать его, а потому ослабеваем и оставляем его. Но когда мы взываем ко Господу и неотступно молимся, чтобы Он Сам помог нам Своею благодатью, научил нас делать добро и угождать Ему, подкрепил нашу волю, поддержал наши силы, то человеколюбивый Господь не оставляет нас Своею помощью.

2.2.2.4 Пример: «… мой кувшин совсем не давал мне есть»

Вот подвиг усиленного постничества. Преподобный Макарий Александрийский был великий постник. Услышав раз, что один инок вкушает хлеба не более одной литры в сутки, т.е. менее восьмой части фунта, он и сам стал подражать ему. Переломав все свои сухари и опустив их в кувшин с водою, он положил съедать в сутки не более того, сколько достанет рука, а горло у кувшина было узкое. Велико было изнурение тела, рассказывал потом сам преподобный. «Захвачу, бывало, больше кусков рукою, а узкое горло не дает мне их вынуть: мой кувшин совсем не давал мне есть». Так питался он три года. Но, не довольствуясь и этим подвигом, он перешел к другому, еще более строгому. Узнав, что иноки Тавеннисского Антониева монастыря во всю четыредесятницу употребляют пищу невареную, он и сам не стал вкушать ничего приготовленного на огне, а питался одними сырыми овощами. Так подвизался он непрерывно семь лет. Не довольствуясь, однако же, и этим подвигом, он сам решился идти в Тавеннисский монастырь. Переодевшись в мирское одеяние, он явился к его настоятелю преподобному Пахомию Великому и, принятый им как мирянин, вступил в его обитель. Спустя немного времени наступила четыредесятница. Старец видит, что каждый инок возлагает на себя различный подвиг: один принимает пищу вечером, другой через пять дней; иной всю ночь стоит на молитве, а днем сидит за рукодельем, а всех иноков в обители было более тысячи четырехсот, тогда и Макарий избрал себе подвиг. Наломавши большое количество пальмовых ветвей, он стал в углу и в продолжение всей четыредесятницы, до самой Пасхи, не принимал хлеба, не касался воды, не садился, не ложился и ничего не вкушал, занимаясь только молитвою сердечною и плетением корзин из пальмовых ветвей. Видя такой подвиг, смутились духом даже самые строгие иноки и говорили своему настоятелю: «Откуда ты привел к нам сего бесплотнаго человека на осуждение наше?» – и научились смирению не превозноситься своими подвигами.

2.2.2.5 Пример:»… стал обнимать их, лобызать их ноги…»

Святый мученик Вонифатий, будучи рабом и сожителем одной знатной римлянки, проводил сначала беспечную и не трезвую жизнь и был христианином только по имени. Но вот однажды госпожа отправила его из Рима на восток, где производилось в то время сильное гонение на христиан, с тем, чтобы он привез ей тело какого-нибудь мученика за веру. Путь был дальний, и Вонифатий стал размышлять на пути о подвигах святых мучеников, о благочестивой жизни истинных христиан, их высоте и святости. В сердце его стало закрадываться сожаление о своей греховной жизни. Стал он припоминать и разбирать эту свою жизнь, стал заглядывать в свою совесть и увидел всю свою греховность. Содрогнулся Вонифатий, увидев все свои грехи, и в душе его стал пробуждаться страх Господень. Всю дорогу он, таким образом, размышлял, и чем больше размышлял, тем больше пробуждалось в нем раскаяние о грехах, и разгоралось желание и решимость исправить свою жизнь. Стал он каяться в грехах своих перед Богом, стал молиться и поститься во время пути. В таком состоянии духа прибыл он в Киликийский город Тарс. В это время народ толпился на одной из площадей и смотрел на казнь христиан (Рис. 32). Вонифатий, отпустив своих спутников, сам поспешил сюда же.

Рисунок 32. Ж.Л. Жером. «Последняя молитва христиан ских мучеников»

Тут множество христиан терпели истязания самые жестокие и самые разнообразные. Но все они, одушевленные пламенем веры, являли изумительное мужество и терпение. Вонифатий смотрел на их подвиги с изумлением, и сердце его разгоралось пламенным желанием разделить их участь. Чем долее он смотрел, тем сильнее воспламенялась в нем вера, и возбуждалась жажда мученического подвига. Наконец, она охватила его всецело и увлекла. Он бросился вдруг в середину мучеников, стал обнимать их, лобызать их ноги и громко исповедовать Христа. Тут его схватили воины, и он, подвергнутый страшным мучениям, принял венец мучеников. Его мощи слуги привезли госпоже. Она, узнав тело Вонифатия, покаялась и изменила образ жизни. Так иногда постепенно возникает и растет в душе жажда спасения, которая неудержимо влечет к добродетельным делам и высоким духовным подвигам.

2.2.2.6 Высота добродетели смирения

В одно время диавол, многократно, но безуспешно возбуждавший в преподобном Макарии Египетском дух гордости, принужден был сам признать его победителем над собою через высоту его смирения и кротости, и сказал ему: «Мака рий! Все, что ты делаешь, делаю и я. Ты постишься, а я совсем не ем; ты бодрствуешь, а я совсем не сплю. Одним только ты побеждаешь меня – кротостью и смирением, которых я не имею». Так, братья, высока добродетель кротости, ибо она отличает существо доброе от существа злого. Утрата этой кротости послужила причиною падения добрых духов и превращения их в злых. Они сделались в мире источником зла, почему и «Бог гордым противится, а смиренным же, напротив, дает благодать».

2.2.2.7 Выводы

Поэтому желающим достигнуть спасения, в борьбе со страстями и искушениями, в делании всякого добра никогда не должно полагаться только на себя, но, прежде всего, неотступно просить Бога о благодатной помощи, на нее только надеяться и призывать. Не своими только силами, а этою благодатною силою и помощью Божьею, не видимо посылаемою нам, спаслись все праведники, подвижники, пустынники, отшельники, явив удивительные и нечеловеческие дела и подвиги борьбы со страстями, умерщвления плоти и высоких евангельских добродетелей. Подкрепляемые этою невидимою благодатною помощью, подвизались мученики и исповедники, перенося терпеливо бичевания и раны, мучения и истязания плоти, невозможные для одних сил человеческих, но возможные только при содействии благодатной помощи Божией. Призвав на помощь эту благодать Божию, они оставались невредимыми в огне, исцелялись от ран, укрощали ярость диких зверей, ходили по водам и творили многоразличные и удивительные чудеса, являя необыкновенную твердость духа и мужество среди мучений и обнаруживая нечеловеческие силы в терпении и перенесении этих мучений. Но те, которые полагались на свои

Рисунок 33. Икона «Спаситель благословляющий»

только силы и не призывали в помощь благодати Божией, изнемогали от легких ран, обессиливали от одного только вида мучений и падали, отрекались от Христа, не испытав даже мучения. Так и во всяком добром деле, доколе мы надеемся на благодать Божию и с твердою верою просим у Бога Его благодатной помощи, мы стоим в добре, проявляем иногда великую твердость духа и силу воли в борьбе с препятствиями и побеждаем их, потому что благодать Божия помогает нам (Рис. 33).

Но коль скоро мы начинаем рассчитывать только на свои собственные силы и забываем о благодатной помощи, то даже и в легких и незначительных подвигах добродетели изнемогаем и падаем, оставляем подвиг часто из-за одного только страха перед его трудностью, перестаем творить добро иногда по одному только предубеждению против его непосильности.

2.2.3 Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

2.2.3.1 Плач благочестивый, его виды и причины; душевная польза слез благочестия. Когда наступит время полного утешения?

На втором уровне духовного устроения души христианин призывается к плачу о своих увиденных грехах, открытых Богом для врачевания на первом уровне (ступеньке лествицы). Развитие добродетели Страха Божия особо важна и является причиной истинного плача ко спасению, а не страстного, не спасительного плача. У святых отцов это одна из самых сильных добродетелей.

Страх Божий – начало премудрости, но она же способствует преодолеть греховные страсти, в том числе и блудной страсти.

Святые отцы условно выделяют три состояния христианина при испытании Страха Божьего.

Можно обозначить соответствующие состояния христианина (его плача):

1. Плач раба – плач, основанием которого является животный страх наказания.

2. Плач наемника – плач, основанием которого является выгода.

3. Плач сыновний – плач, о своем не достоинстве любви Божией.

Плач о грехах может быть у подвижника на любой ступени совершенства. Плач о материальной выгоде не является добродетелью, а состояние наемника (и даже раба Божьего) положительно оценивается свв. отцами как необходимая ступень духовной жизни. Отрицательное отношение к рабской и наемнической степени прослеживается не у свв. отцов, а у представителей модернистского богословия с начала XX столетия.

2.2.3.2 Плач во спасение и погибель.

Люди благочестивые смотрели на земную жизнь свою, как на время плача и слез, и ожидали радости и утешения только в жизни небесной. Поэтому они всю жизнь свою проводили «в слезах покаяния», постоянно устремляя свой, духовный взор к веку грядущему, и чая только там себе утешения. «Слезы покаяния» – это особые слёзы. Ведь плач о грехах называют отцы «радостотворным». Православие – это религия не пессимизма и психических расстройствам. Они плакали не о мирских и телесных лишениях и утратах, не о благах земных, которые они презирали, и для которых у них не было слез, а плакали о своей душе и о благах духовных, небесных. Именно высших благ они жаждали и боялись потерять своими грехами. Поэтому их плач, был во спасение; их слезы были слезы богоугодные. То оплакивали они грехи свои пред Богом, то смиренно сокрушались и скорбели о том, что мало подвизаются в добрых делах и уго ждают Богу, то, наконец, проливали слезы умиления пред Богом. А потому у них и покаянная сокрушенная скорбь о грехах сопровождалась слезами, и помышление о своих добродетелях вызывало смиренные слезы, и даже самая духовная радость, их посещавшая, не обходилась без слез. Вся жизнь их проходила в слезах и плаче.

Чтобы видеть этот плач во всей его глубине сердечной скорби и во всем обилии и продолжительности слез, пойдем, благочестивый слушатель, в глубину безлюдных и непроходимых пустынь, заглянем в пещеру, или тесную убогую келью старца отшельника.

2.2.3.3 Пример: «С чего начну раскаяние… (с) блуда ли, или убийства?»

Вот в безлюдном и никем не посещаемом месте одной финикийской пустыни мы видим пещеру, служившую некогда местом для погребения умерших людей. Вход в нее затворен, но мы приникнем к небольшому отверстию, оставленному в нем, и посмотрим, что делается внутри пещеры (Рис. 34).

Рисунок 34. Келья в пещере

Там в одном углу собраны кости некогда погребенных здесь и давно уже истлевших людей, а посредине ее стоит, преклонивши колена, суровый, дивный старец подвижник. С великим воплем и рыданием ударяя себя в грудь, он так взывает к Господу в покаянной молитве: «Боже мой! Как я воззрю на Тебя? С чего начну раскаяние мое, какого греха отпущения прежде всех начну просить – блуда ли, или убийства? Будь милостив мне недостойному, дай прощение моих лютых грехов, преблагий Владыка!» Это праведный Иаков, по попущению Божию впавший в тяжкий грех блуда и убийства, кается перед Богом в этих своих грехах и молит о помиловании и прощении. Вот уже десять лет, как он безысходно несет в этой пещере тяжелый подвиг глубоко сокрушенного покаяния, дни и ночи проводя в непрестанной молитве, слезах и воздыханиях, с плачем и рыданиями ударяя себя в грудь и исповедуясь перед Богом в грехах своих. Не будем ни о чем спрашивать сего дивного старца, видя его слезы покаяния, ибо он ни с кем не беседует, никому не говорит ни слова из вопрошающих людей, и отверзает уста свои только для покаянной молитвы к Богу.