Андрей Беликов
Философия сознания абсолютного мира. Исследование

© 2026 Андрей Беликов, текст

© 2026 Андрей Беликов, иллюстрации в тексте.

© 2026 Т/О Неформат, макет

Об авторе

Андрей Валерьевич Беликов – выпускник МИФИ, инженер-конструктор, психолог, исследователь сознания и автор уникального направления научной метафизики.

Он проживает в городе Лесной, Свердловская область, и известен своими философско-научными трудами, среди которых: «Закон метафизического мира», «Божественная теория сознания», «Трансцендентальная теория многосознательной личности».

Андрей Беликов также публикует научные статьи в междисциплинарных журналах («Синергия наук»), где развивает собственные теории времени, энергии, устройства метафизического пространства и природы сознания. Эти работы формируют научный фундамент, на котором строится художественная Вселенная романа.

Введение

Психофизическая проблема является центральной проблемой психологии и нейробиологии, которая состоит в том, что неизвестно, как соотносятся между собой психическое и физическое. Ответ на этот вопрос ищут философы и нейробиологи, эта тема остается актуальной, так как она считается не решенной. Причиной того, что психофизическая проблема до сих пор не решена, является то, что при доказательстве своих теорий философы используют метод мысленных экспериментов, который оторван от реальности. Выводы, полученные таким способом, неоднозначны и не фальсифицируемы. Для решения психофизической проблемы нужно стремиться объяснять существующий мир, исходить из объяснений этого мира, а не из выдуманных ситуаций и стараться выстраивать свои доказательства так, чтобы из них можно было сделать однозначные выводы. Союз философов и нейроученых может дать хороший результат, если философы будут формулировать фальсифицируемые предсказания, а ученые будут проводить эксперименты по проверке этих утверждений. Философы сознания делят психофизическую проблему на трудную проблему сознания и на объяснительный разрыв. Первое представляет собой ответ на вопрос, как и почему из физического рождается психическое, второе – как и почему конкретная нейронная активность приводит к конкретному психическому переживанию. К психофизической проблеме относятся также ответы на вопросы: Что представляет собой сознание? Какое место в мире занимает сознание? Как объяснить качество переживаний (квалиа). Проблема сознание – тело относится к фундаментальному знанию, ее решение поможет понять, какое место в мире занимает сознание человека и сам человек. Это приведет к развитию наук о человеке, результатом может стать новое понимание причин болезней, что даст возможность разработки новых методов лечения. Благодаря решению проблемы сознание – тело можно ответить на вопрос о существовании Бога, что тоже всегда актуально как для философии, так и для науки. Научившись воздействовать на сознания живых организмов бактерий, растений, грибов и животных, можно будет создавать новые лекарства и материалы, применение которых может коренным образом изменить человеческую жизнь. Понимание соотношения психического и физического поможет в разработке методов раскрытия в человеке феноменальных психических способностей и созданию методик для их использования. Решение проблемы сознание тело должно объяснять паранормальные явления: телекинез, левитацию, телепортацию, телепатию, привидения, полтергейст, НЛО, что может послужить началом для создания биологического интеллекта в виде клонированного головного мозга, обладающего психическими сверхспособностями для использования их в технике. Решение психофизической проблемы даст ответ на основной вопрос философии: что первично материя или дух? Благодаря этому станет понятно, откуда все берется и куда исчезает. Психофизической проблемой занимается аналитическая философия, нейробиология, когнитивные науки, четких границ между которыми не существует. В настоящее время многие исследователи сознания занимаются параллельно как философскими разработками, так и научными исследованиями. Психофизическая проблема на сегодняшний день не решена, созданы только гипотезы, которые представляют собой теории сознания, освещающие отдельные вопросы, единой теории сознания пока не существует. В настоящее время ученым непонятно, можно ли вообще решить проблему сознание – тело. К скептикам по данному вопросу относятся представители нового мистериализма философы Уильям Джеймс, Колин Макгин, Томас Нагель, Джерри Фодор, Ноам Хомский, математик и писатель Мартитн Гарднер, нейропсихолог и лингвист Стивен Пинкер, психиатр и психоаналитик Карл Юнг. Макгин считает, что психофизическую проблему невозможно решить, Пинкер предполагает, что ее когда – нибудь решат. В своем эссе «Человек и его символы» Юнг писал: «…когда наши органы чувств реагируют на реальные обстоятельства, объекты и звуки, последние каким-то образом переводятся из царства реальности в царство разума, где становятся моментами психики, глубинная сущность которых непознаваема, ибо психика неспособна познать саму себя» [Юнг, 2020, с. 13]. Для решения психофизической проблемы используется философский подход, основой которого является аналитическая философия и научный подход, основы которого составляют нейробиология, физика и теория информации. Нейробиологи признают существование проблемы сознание – тело, они считают что когда – нибудь будут обнаружены нейрональные корреляты сознания, после чего можно будет заняться объяснением квалиа. Создано очень много нейронных теорий, наиболее известные из них: модель глобальных интегрированных областей [Kinsbourne, 1988], модель связывания посредством синхронных колебаний [Singer 1999; Crick, Koch, 1990], модель НМДА-опосредованных временных нейронных коалиций [Flohr, 1995], модель таламически модулированных паттернов кортикальной активности [Llinas, 2001], модель реентрантных кортикальных петель [Edelman, 1989], модель компараторных механизмов в динамических петлях действия-прогноза-оценки между лобными областями и областями среднего мозга [Gray, 1995], теория глобального нейронного рабочего пространства [Dehaene, 2000], модель интерпретативных процессов в левом полушарии [Gazzaniga, 1988] и эмотивных соматосенсорных гомеостатических процессов во фронтально-лимбических связях [Damasio, 1999] или периакведуктальном сером веществе [Panksepp, 1998]. Физические теории вышли за границы нейронного уровня, они рассматривают проблему сознания и психофизическую проблему с позиций квантовой механики. Физик Роджер Пенроуз [Penrose 1989; 1994] и анестезиолог Стюарт Хамерофф [Hameroff 1998] отстаивают модель, согласно которой сознание возникает благодаря квантовым эффектам в субклеточных структурах нейронов, известных как микротрубочки. Психиатр Ян Маршалл выдвинул модель, в которой предпринимается попытка объяснить когерентное единство сознания отсылкой к возникновению в мозге физического состояния, напоминающего состояние конденсата Бозе-Эйнштейна [Marshall, Zohar 1990]. Нейроученый Джулио Тонони [Tononi, 2008] отождествляет сознание с интегрированной информацией, он заявляет, что интегрирование информации релевантного вида необходимо и достаточно для сознания, независимо от реализующего его субстрата, который не обязан быть нейронным или биологическим. Согласно Теории интегрированной информации Тонони, сознание является сугубо информационно – теоретическим свойством систем. Из всех решений проблемы сознание – тело наибольший интерес представляют философские решения, потому что только философия позволяет выйти за рамки науки и рассмотреть проблему во всем ее многообразии. В современной аналитической философии сознания существует много точек зрения на вопросы, связанные с пониманием сознания и отношения сознания к телу. Наиболее активные обсуждения происходят в рамках физикализма [Hill, McLaughlin 1998; Papineau 1995; 2002], элиминативизма [Churchland, 1988; 2007], [Wilkes 1984; 1988], эпифеноменализма [Huxley, 1874], [James, 1879], [Caston, 1997], биологического натурализма [Searle, 2007], панпсихизма [Rosenberg, 2005], [Skrbina, 2005], [Bru ̈ntrup, Jaskolla, 2016], аномального монизма [Lepore, Ludwig, 2004], субстанционального дуализма [Павлов, 2020]. Наметилась тенденция более активного рассмотрения проблемы сознание – тело как естественного феномена [Романов, 2011]. Из философских теорий сознания можно выделить субстанциональный дуализм, сторонниками которого являются Декарт [Декарт, 1989], Мальбранш [Malebranche, 1922], Лейбниц [Лейбниц, 1982], Аксенов [Аксенов, 1896; 1909; 1912; 1913; 1918], Суинберн [Swinburne, 2013], Поппер, Эклз [Popper, Eccles, 1984], Фостер [Foster, 1996], субъективный идеализм: Беркли [Беркли, 2000], Юм [Юм, 1996], нейтральный монизм: Спиноза [Спиноза, 1956], Мах [Мах, 2005], космопсихизм: Нагасава, Вейджер [Nagasawa, Wager, 2016], Кардано [Cardano, 1559; 1581], Серкин [Серкин, 2015]. Субстанциональный дуализм, субъективный идеализм, нейтральный монизм, космопсихизм (Кардано) признают существование души, поэтому эти философские учения не популярны в настоящее время. В современной науке и философии сложилась традиция негативного отношения к понятию души, которое считается чем – то ненаучным, заслуживающим рассмотрения только в историческом плане. Душа в религии, философии, психологии представляет собой нематериальную субстанцию или особую силу, находящуюся в теле человека, животного иногда растения, покидающая его во время сна или в случае смерти. Однозначного понимания того, что представляет собой душа нет. Демокрит считал, что душа есть у всего, она состоит из атомов и является смертной. В понимании Аристотеля душа это активное целесообразное начало – форма, энтелехия живого тела, неотделимая от него: «Но так же как зрачок и зрение составляют глаз, так и душа и тело составляют живое существо» [Аристотель, 1976, с. 396]. Эпикурейцы полагали, что душа и тело состоят из движущихся в пустоте атомов, которые со смертью рассеиваются. Согласно Платону бестелесная и бессмертная душа существует вечно. Она приходит на землю из мира идей и переселяется из одного тела в другое в течение десяти тысяч лет – мирового года, после чего вновь отправляется в мир идей, где созерцает идеальные сущности. Душа по Платону делится на три части, имеющие свою иерархию:

1. разум (высшую часть)

2. волю и благородное желание (среднюю часть)

3. влечение и чувственность (низшая часть)

В зависимости от преобладания одной из частей человек имеет склонность либо к возвышенному и благородному, либо к дурному и низкому. Если наибольшее влияние имеет разум, и он поддерживается волей и благородными устремлениями, то такая душа способна продвинуться на пути припоминания того, что было в мире идей дальше, чем все остальные души. Стоики считали душу материальной состоящей из тонкой пневмы – жизненной силы, космического дыхания. Декарт полагал, что душа бестелесна и не имеет размеров. Лейбниц считал, что душа представляет собой монаду – простую неделимую субстанцию. Прототипом решения психофизической проблемы является трансцендентально – кинетическая теория времени Митрофана Аксенова, который наиболее близко подошел к правильному решению проблемы. Новизна предложенной теории по сравнению с прототипом состоит в том, что наряду с параллелизмом в ней присутствует солипсизм, субъективный идеализм, панпсихизм, объективный идеализм. Для получения информации от высшего – Я разработан метод автоматического чтения. По – новому объяснен информационный контакт экстрасенсов с тонким миром, дано новое объяснение религиям и причинам психических болезней, по-новому объяснены паранормальные явления и НЛО. Сделан вывод о том, что психика человека состоит из двух сознаний. Впервые описаны философские законы творения и существования миров и их психик. Дано новое объяснение пространства-времени и самого времени. Решены парадоксы Зенона. Решен основной вопрос философии: что первично материя или дух? Теоретическая значимость работы состоит в том, что новое представление о сознании и психике может быть использовано для преподавания психологии и нейробиологии в институтах. Решен основной вопрос философии: что первично материя или дух? Получен ответ на вопрос: откуда все берется и куда исчезает? Открыты новые философские законы. Все это является существенным кладом в философию. Объяснены паранормальные явления, поэтому продолжать поиск по их объяснению не нужно. Сделан вывод о том, что нет смысла искать сознание в мозге и в физическом мире, потому что там его нет, невозможно создать прибор для измерения психического. Объяснено, каким образом можно путешествовать во времени, что может стать теоретической основой для создания летательных аппаратов и телепортаторов. Практическая значимость работы состоит в том, что решение психофизической проблемы открывает новое направление в психиатрии и психологии для разработки методов лечения психически нездоровых людей. Для лечения психических болезней можно использовать метод автоматического письма и автоматического чтения, а также телепатическую связь с высшим – Я. Знание о перерождении человека и о его жизненной задаче, полученной от высшего – Я можно использовать в психологическом консультировании. Степень достоверности полученных результатов состоит в том, что решение психофизической проблемы не противоречит законам природы, информация о ее решении получена из Мира идей, который является первоисточником всех знаний. Один из законов «Философии сознания абсолютного мира» обсуждался в Международном экспертном совете Европейской академии естественных наук в 2021 году с выдачей диплома на научную гипотезу.

Глава 1
Обзор теорий сознания

1.1 Философские теории сознания

1.1.1 Традиционные философские теории сознания

Все теории сознания можно разделить на два больших класса: философские теории сознания и нейробиологические теории сознания. Первые называются философскими, потому что выдвинуты философами и основаны не на опытных данных, а на общих метафизических решениях проблемы сознания. Философские теории являются предпосылками эмпирической науки о сознании, их можно рассматривать, как попытки решить трудную проблему сознания. Современные эмпирические теории сознания не занимаются метафизическими вопросами об истинной природе сознания, они стремятся связать определенные феномены сознания с определенными когнитивными и нейронными механизмами в мозге, преодолевая тем самым объяснительный разрыв. Традиционные философские теории сознания представлены на рисунке 1. Они делятся на две большие группы: дуалистические теории и монистические теории. Все дуалистические теории исходят из того, что мир состоит из двух диаметрально противоположных сущностей, одни из них имеют физическую природу, они образуют физическую материю, другие по своей природе ментальны и отличны от физических. Они представляют собой субъективные психологические реальности людей, в которых происходят осознаваемые события, что непосредственно проявляется в ощущениях, восприятиях, мыслях, эмоциях, образах, субъективно переживаемых в потоке сознания. Нефизическая субстанция не зависит от физической материи и от физических законов, она не поддается физическим измерениям и наблюдениям. Согласно дуалистическим теориям физическая материя, как и субъективное сознание, являются реальными феноменами, существующими независимо друг от друга. Они присутствуют во Вселенной на равных, но при этом они совершенно разные. Дуалистические теории можно разделить на четыре группы: объективный идеализм, интеракционизм, эпифеноменализм; параллелизм. В отличие от дуалистических теорий все монистические теории исходят из того, что мир состоит из субстанции одного типа. Разные монистические теории расходятся в том, какова природа этой фундаментальной субстанции. По одним теориям, сущность мира материальна (материализм), тогда как другие утверждают, что мир состоит из ментальной субстанции (субъективный идеализм). Известны теории, полагающие, что в своей основе мир не ментален и не материален (нейтральный монизм). Есть теории, утверждающие, что сознание находится в абстрактной области сложных причинно-следственных связей между любыми данными элементами (функционализм).

а) Дуалистические теории сознания

Объективный идеализм признает духовное первоначало вне и независимо от нашего сознания. Исторический прообраз этого учения можно усмотреть уже в религиозно – художественных построениях древнеиндийских упанишад: материальный мир – покрывало майи, за которым скрывается истинная реальность божественного первоначала – брахмана. В концептуальной форме объективный идеализм получил первое законченное выражение в философии Платона (427–347 гг до н. э.). Согласно Платону, бестелесная и бессмертная душа существует вечно. Она приходит на землю из мира идей и переселяется из одного тела в другое в течение десяти тысяч лет – мирового года, после чего вновь отправляется в мир идей, где созерцает идеальные сущности. Душа по Платону делится на три части, имеющие свою иерархию:

4. разум (высшую часть)

5. волю и благородное желание (среднюю часть)

6. влечение и чувственность (низшая часть)

Рисунок 1 Традиционные философские теории сознания

В зависимости от преобладания одной из частей человек имеет склонность либо к возвышенному и благородному, либо к дурному и низкому. Если наибольшее влияние имеет разум, и он поддерживается волей и благородными устремлениями, то такая душа способна продвинуться на пути припоминания того, что было в мире идей дальше, чем все остальные души. Свою концепцию Платон иллюстрирует с помощью следующей аллегории. В пещере сидят прикованные цепью пленники. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, который отбрасывает на стены тени. Узники видят только эти тени, и им кажется, что это и есть подлинные вещи. В действительности это только тени тех вещей, которые находятся за пределами пещеры. Такой пещерой, темницей Платон считал, и повседневное существование людей вообще и существование человеческой души, заключенной в теле. Человек принимает окружающие его вещи за подлинный мир, в то время как они лишь тени, отбрасываемые подлинными, идеальными сущностями – идеями. Демокрит (460–370 гг до н. э.) считал, что всё, даже растения и камни, имеют душу. Человек, как и вся окружающая природа, состоит из различного сорта атомов, образующих его тело и душу. Самые подвижные из них – атомы огня, образующие душу, которая является источником энергии тела. Мелкие круглые атомы составляют основу не только души, но и воздуха. Во время дыхания наша душа постоянно обновляется. Демокрит считал, что для души и для космоса существует закон, согласно которому нет беспричинных явлений, но все они – неотвратимый результат столкновения непрерывно движущихся атомов. События кажутся случайными, потому что мы не знаем причины их возникновения. Аристотель (384–322 гг до н. э.) считал, что телесное и духовное образуют нераздельную целостность. С точки зрения Аристотеля, душа – это не самостоятельная сущность, а способ, форма организации живого тела. Душа – энтелехия тела (Entelecheia от греч. – осуществление), она делает его живым. Душа – это суть нашего тела, причина и цель всех его действий. Все душевные состояния сопровождаются телесными проявлениями. Еще одним представителем объективного (субстанционального) идеализма является современным британский теолог и аналитический философ Ричард Суинбёрн. Душу, он считает существенной частью природы человека: «Я должен обладать нефизической частью… которая делает меня мной… Мы можем назвать эту нефизическую часть меня «душой». Используя указанным образом слово «душа», я использую его таким же образом, каким образом Платон использовал слово ψυχή для обозначения существенной части человека» [Swinburne, 2013, p. 170]. Душа обеспечивает нас предельной уникальностью и определяет пространственные границы наших личностей [Ibid. p. 140]. «Я состою из двух частей – моей души (существенной части) и моего тела (несущественной части), каждая из которых представляет собой отдельную субстанцию. Мои физические свойства суть мои в силу того, что они принадлежат моему телу; а, стало быть, … мои ментальные свойства суть мои в силу того, что они принадлежат моей душе» [Ibid. p. 170]. Современным защитником субстанционального дуализма и картезианского дуализма является Фостер [Foster, 1989; Foster, 1996]. Основная идея интеракционизма заключается в двустороннем причинном взаимодействии между внешней физической реальностью и субъективной психологической реальностью, между мозгом и сознанием. Физические стимулы во внешнем мире, например, электромагнитная энергия в виде света, сначала воздействуют на органы чувств, например, на сетчатку глаза, после чего физическая активация мозга приходит во взаимодействие с нефизической субстанцией, или сознанием, что позволяет нам получить зрительное субъективное переживание. Это – причинный путь от физического входа до осознанного выхода. В противоположном направлении проходит причинный путь, называемый «ментальной причинностью», он начинается от сознательного входа (мысль, желание или намерение совершить действие) и доходит до физического действия. У интеракционизма есть слабые стороны, одной из которых является проблема объяснения, каким образом два мира – физический в виде нейронной активности головного мозга и ментальный в виде ощущений, мыслей, желаний, способны взаимодействовать друг с другом. Согласно дуализму, физический мир причинно замкнут в себе, нефизический мир тоже замкнут в себе, он инертен по отношению к физическому миру. Причинная замкнутость физического мира означает, что физические события могут быть вызваны только другими физическими событиями. Причинная инертность сознания означает, что наши переживания и мысли не могут повлиять на нейронную активность в нашем мозге и на наше поведение. Чтобы причинно взаимодействовать с мозгом, сознание должно обладать некоторыми физическими свойствами, что противоречит дуализму. Другие трудности интеракционизма возникают, когда нужно ответить на вопрос, на каком этапе эволюционного развития нематериальная ментальная субстанция впервые оказалась причинно связанной с биологическими организмами? Как и почему это произошло? Почему при разрушении физического мозга уничтожается личность и сознание? Согласно картезианскому дуализму (интеракционизму) Рене Декарта (1596–1650) субстанция ментального мира, или сознания, есть мысль и переживание. Декарт дал этой субстанции латинское название «res cogitans», что означает «субстанция, которая думает». Философ считал, что единственной способностью этой субстанции – души является способность к мышлению: «…легко заметить, что в нас не остается ничего такого, что можно было бы приписать нашей душе, за исключением только мыслей» [Декарт, 1989, с. 490]. Термином «мышление» он обозначал не только внутреннюю вербальную речь (то, что мы обычно называем «мышлением»), но и другие ментальные переживания, в том числе ощущения, восприятие, физические переживания и чувства, более или менее все, что мы сейчас включаем в понятие «сознание». Мышление по Декарту – это «все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем. Таким образом, не только понимать, хотеть, воображать, но также и чувствовать есть то же самое, что мыслить» [там же, с. 316]. Ментальный мир отличается от физической материи, которую Декарт назвал «res externa», что в буквальном переводе означает «пространственно расширяющаяся субстанция». В отличие от нее ментальная субстанция не имеет ни пространственного расширения, ни определенного местоположения, это единая, цельная душа, которую невозможно разделить на части, как физический объект. Мы – существа, состоящие из «res cogitans», мы – осознающие разумные существа, мыслящие, но наш разум не занимает места в пространстве «…душа по природе своей не имеет никакого отношения, ни к протяженности, ни к размерам, ни к каким-либо другим свойствам материи…» [Там же, с. 495]. Наши физические тела представляют собой не мыслящую материю, но они занимают место в пространстве, они состоят из «res externa». Следовательно, наша душа кардинально отличается от нашего тела и не зависит от него и может продолжать существовать даже без него. Согласно Декарту, между телом и душой существует настолько тесная связь, словно имеет место взаимопроникновение. Разум, или душа, не может находиться ни в одной определенной части тела; причинная связь между этими двумя мирами осуществляется через мозг, а конкретно – через небольшую железу, которая называется шишковидным телом. Декарт считал, его тем местом, которое могло бы быть каналом между мозгом и душой. Шишковидное тело находится в центре мозга, что делает его идеальным органом, контролирующим сенсомоторную активность. В отличие от многих других органов мозга, которые существуют в «двух экземплярах», т. е. в каждом полушарии, шишковидное тело – единственный непарный орган мозга, анатомическая уникальность которого прекрасно сочетается с ментальной уникальностью сознания. Шишковидное тело расположено в центре мозга между полушариями в месте межталамического сращения, на крыше третьего желудочка головного мозга. Средневековые теории, которые процветали в додекартовы времена, исходили из того, что душа в форме «жизнерадостности» находится в жидкостях, заполняющих именно желудочки мозга, а не нервные ткани. В своей теории Декарт сохранил древнюю идею о том, что связь между телом, мозгом и душой осуществляется через жидкости, содержащиеся в желудочках мозга. Считалось, что вибрации шишковидного тела трансформируются в вибрации жидкостей в третьем желудочке, которые затем передаются в мышцы в виде команд, приводящих конечности в движение. Считалось также, что нервы представляют собой полые трубки, аналогичные гидравлическим водопроводным трубам, которые дистанционно оказывают причинное влияние на мышцы вследствие изменения гидравлического давления в нервах. Соответственно считалось, что стимулирование сенсорных нервов передается в мозг, где трансформируется в вибрации жидкости в желудочках, которые передаются шишковидному телу, направляющему их душе. Согласно Декарту, взаимодействие души и тела происходит через шишковидную железу, при этом машина физического тела функционирует автоматически без участия души, но душа может вмешиваться в движение тела. Когнитивные процессы тоже происходят с участием шишковидной железы. Взаимодействие души и головного мозга при зрительном восприятии происходит согласно рисунку 2. Изображения из глаз через нервы передаются на внутреннюю поверхность мозга, откуда они посредством животных духов переносятся на железу таким образом, что создается единое изображение. В результате железа начинает воздействовать на душу, вызывая в ней зрительный образ [там же, с. 497–498]. Здесь возникает проблема. Как человеческая душа может воздействовать на движение животных духов в человеческом теле, если она является нематериальной сущностью и как можно объяснить нарушение закона сохранения энергии в этом случае? Декарт считал, что душа не оказывает прямого воздействия на физический мир, а влияет на него лишь косвенно, изменяя направление движения энергии, поэтому закон сохранения энергии не нарушается. Аргументом в пользу Декартовского интеракционизма является наш жизненный опыт. Мы постоянно убеждаемся в том, что физический мир влияет на наши переживания, мы своим поведением реагируем на эти переживания, и наше мышление оказывает влияние на наши действия. К интеракционизму можно отнести взгляды философа Карла Поппера и нейрофизиолога Джона Экклза, которые они изложили в совместно написанной ими книге «Brain and Itself» [Popper, Eccles, 1984]. Поппер считал, что существует мир физических и биологических тел (мир 1) и мир психического (мир 2) и эти миры взаимодействуют. Экклз считал, что душа действует на синапсы, а точнее, повышает или понижает вероятность выделения медиаторов в пресинаптических терминалях, что ведет к уменьшению или увеличению проводимости через синапс, а это оказывает влияние на память и на активность поведения. К недостаткам интеракционизма можно отнести появление новых сущностей, например, по сравнению с эмерджентизмом, появляются духовная субстанция, животные духи, что противоречит принципу простоты. Возникают проблемы, связанные с взаимодействием между субстанциями, появляется проблема связи субстанций: как получается так, что душа конкретного человека связана именно с его телом? Такая предустановленная гармония кажется неправдоподобной. Интеракционистские идеи нашли свое отражение в российской психологии, в которой доминирует отражательная парадигма психики и сознания. «Психика – это свойство высокоорганизованной живой материи, заключающейся в активном отражении субъектом объективного мира, в построении субъектом неотчуждаемой от него картины этого мира и регуляции на этой основе поведения и деятельности» [Маклаков, 2014, с. 70]. «Сознание – это высший уровень психического отражения объективной реальности, а также высший уровень саморегуляции, присущий только человеку как социальному существу» [там же, с. 88]. Еще одной дуалистической теорией сознания является эпифеноменализм [James, 1879]. Это учение отрицает возможность ментальной причинности – идеи о том, что события в сознании влияют на объективный физический мир или на активность мозга. Эпифеноменализм признает другую причинность: влияние физического мира на мир ментальный. Физические изменения сначала в сенсорных системах, а затем в мозге вызывают осознанные события в нашей субъективной психологической реальности. Благодаря однонаправленной причинности от внешнего мира к мозгу и далее к сознанию мы осознанно ощущаем и воспринимаем окружающий нас мир. Например, мы видим, слышим, ощущаем холод, тепло.

Рисунок 2 Зрительное восприятие по Декарту

Физическая мозговая активность вызывает явления двух типов: нематериальные события в сознании – ощущения, восприятия, мысли, намерения, планы действий и физические изменения в мозге, которые в конечном итоге становятся причиной нашего поведения. Однако нефизические события в сознании не имеют никакого причинного результата, они не вызывают никаких изменений в мозге, никаких событий в сознании и не влияют ни на что. Если мы хотим что – то сделать, то наше желание и волевое решение ни на что не влияют. Последующие движения нашего физического тела связаны с изменением активности нейронной сети головного мозга, которая меняется в соответствии с нашими побудительными мыслями. Эпифеноменализм хорош тем, что он способен объяснить поведение человека исключительно физическими причинами, а значит, поведение можно описать научными терминами. Недостаток эпифеноменализма заключается в том, что он не отводит нашей ментальной жизни никакой активной роли. Мы находимся во власти иллюзии, что контролируем свое поведение и вольны решать, что нам дальше делать. Эпифеноменализм трактует сознание как эпифеномен, парящий где-то над физической материей, где-то за пределами всех объективных нейронных и когнитивных механизмов, выполняющих всю реальную работу. В 70-х годах XIX века британский физиолог и философ Томас Генри Хаксли защищал нейрофизиологическую версию эпифеноменализма [Huxley, 1874]. В 80-х годах XX века американский лингвист и когнитивный психолог Рэй Джекендофф [Jackendoff, 1987] отстаивал когнитивную теорию сознания, включавшую в себя эпифеноменализм. В 90-х годах австралийский философ Дэвид Чалмерс [Chalmers, 1996] сформулировал философскую теорию сознания, согласно которой субъективные переживания признавались несущественными. Эта теория близка к эпифеноменализму. Нефизические сущности, постулируемые эпифеноменалистской теорией, можно рассматривать как состоящие в основном из нефизической субстанции или как нефизические свойства физической материи. В первом случае речь идет о теории, представляющей субстантивный дуализм, а во втором – дуализм свойств. Большинство современных версий эпифеноменализма ближе к дуализму свойств, чем к субстантивному дуализму, они исходят из того, что некоторые виды нейронной активности, или превращения входящей информации в исходящую, или квантовые явления, имеющие место в мозге обладают эпифеноменальными признаками или свойствами. Дуализм свойств в сочетании с эпифеноменализмом близок к эмерджентному материализму. Еще одной дуалистической философской концепцией является параллелизм, который отрицает причинную связь между физическим и ментальным мирами. Мы заблуждаемся не только тогда, когда полагаем, что наши действия вызываются осознанными ментальными состояниями, но и тогда, когда думаем, что наши ощущение и восприятия вызывает физическая стимуляция и следующая за ней нейронная активность мозга. Параллелизм утверждает, что окружающая нас физическая реальность и наша внутренняя психологическая реальность существуют синхронно, в полной гармонии. Активность мозга и содержание сознания происходят в одно и то же время, но параллельно друг другу. Одно содержание сознания оказывает причинное влияние на другое содержание сознания, а активность мозга оказывает влияние только на его дальнейшую активность. Причинное взаимодействие ментального и физического это иллюзия, вызванная безупречной корреляцией и синхронизацией. Так считал математик и философ Готфрид Лейбниц (1646–1716). Он полагал, что душа представляет собой монаду – простую неделимую субстанцию, которой обладают не только люди, но и животные, в отличие от Декарта, считавшего, что у животных нет души, поэтому они не могут мыслить. Душа по Лейбницу отличается от обычной монады тем, что она воспринимает осознанно и в этом процессе участвует память: «…душами можно называть только такие монады, восприятия которых более отчетливы и сопровождаются памятью» [Лейбниц, 1982, с. 416]. Источником внутренних действий в монаде является она сама [там же]. Монады порождаются Богом [там же, с. 421]. Тело и душа существуют согласно предустановленной гармонии: «Душа следует своим собственным законам, тело – также своим, и они сообразуются в силу гармонии, предустановленной между всеми субстанциями, так как они все суть выражения одного и того же универсума» [там же, с. 427]. «Тела действуют так, как будто бы… вовсе не было душ, а души действуют, так как будто бы не было никаких тел; вместе с тем, оба действуют так, как будто бы одно влияет на другое» [там же]. Монада по Лейбницу является бестелесным автоматом [там же, с. 416], тело представляет собой естественный автомат [там же, с. 424], универсум отражается в душе согласно всеобщему порядку [там же]. Ученый считал, что душа не может отделиться от тела [там же, с. 415], она всегда находится в нем [там же, с. 426], переселения душ не происходит [там же]. Лейбниц полагал, что душа и тело делимы до бесконечности [там же, с. 425], поэтому они бессмертны в том смысле, что то, из чего они состоят, никуда не исчезает: «…не только неразрушима душа (зеркало неразрушимого универсума), но и самое животное, хотя его машина часто гибнет по частям и покидает или принимает органические одеяния» [там же, с. 427]. Окказионализм