Итон Блейк
Шесть основ власти. Древнекитайские уроки управления людьми и государством

Глава 1. Шесть основ управления

Добродетель

Искусство управления основано на шести жизненных началах и восьми методах.

Шесть начал таковы: во-первых, добродетель; во-вторых, человеколюбие; в-третьих, праведность; в-четвёртых, авторитет; в-пятых, мудрость; в-шестых, доверие.

Восемь методов таковы: метод чувств, метод власти, метод имён, метод управления, метод целостности, метод силы, метод техники и метод разума.

Без добродетели невозможно жить; без человеколюбия — утвердиться; без праведности — действовать; без авторитета — поддерживать порядок; без мудрости — планировать; без доверия — управлять. Правитель, воплощающий шесть добродетелей, совершенствует себя, а применяющий восемь методов — преобразует других.

Добродетель — созидательная сила Вселенной, питающая всё сущее; её благодеяние непрерывно. Она рождает и взращивает, но источник её неизвестен. О ней говорят и её объясняют, однако имя её невыразимо. Она открывает врата жизни и создаёт сокрытую область. Ян определяет её природу, вмещающую четыре образа, а восемь врат выражают её действие. Добродетель не имеет формы, но принимает любую форму; тот, кто приписывает её себе, уже утрачивает её. Пустота безгранична, а полнота неисчерпаема: подобно дикому коню, несущемуся на десять тысяч ли, могучая и праведная энергия бурлит и поднимается.

Небо не заявляет о своём превосходстве, Земля не кичится своей тяжестью; занимающие высокие должности не хвастаются заслугами, а управляющие народом не считают себя выше других. Обладая богатствами бесчисленных народов, они не привязываются к ним; достигнув непреходящей славы, лишь спокойно улыбаются. Истинный правитель не лишён любви к богатству — он считает богатство Поднебесной общим достоянием; чего ещё ему желать? Он не лишён личных интересов — он принимает интересы мира как собственные; какой корысти тогда предаваться? Он скрывает себя и следует своим принципам. Со временем забывается даже тот, кто правил безраздельно, словно трава в пустыне, и остаётся лишь вопрос: какой путь он оставил после себя?

Истинный правитель почитает учителей; гегемон уважает министров; правитель, губящий своё царство, копит сокровища и сближается с рабами. Подлинная добродетель проявляется не в величии, а в согласии, не в высокомерии, а в смирении. Не считайте себя мудрее или выше других; помните о собственных недостатках, стремитесь к новой добродетели и исправляйте слабости, чтобы устранять противоречия. Истинный правитель равно относится к народу, гегемон — к министрам, а губящий царство возвеличивает себя и отказывается от добродетели.

Ключ к управлению — шесть жизненных начал и восемь принципов.

Шесть начал таковы: во-первых, добродетель; во-вторых, человеколюбие; в-третьих, праведность; в-четвёртых, авторитет; в-пятых, мудрость; в-шестых, доверие.

Восемь методов таковы: метод чувств, метод целесообразности, метод имён, метод управления, метод сущности, метод власти, метод техники и метод разума.

Без добродетели человек не достоин своего положения; без человеколюбия он не может управлять делами; без праведности — совершать поступки; без авторитета — поддерживать порядок; без мудрости — планировать; без доверия — управлять. Постигшие Путь делают шесть добродетелей основой самосовершенствования и применяют восемь методов управления.

Добродетель — действие Вселенной, непрерывно питающее всё сущее и дарующее ему благо. Всё получает от неё жизнь, но не знает её облика; пытается описать её, но не может назвать. Она открывает врата жизни, определяет взаимодействие инь и ян, охватывает четыре стороны и даёт всему свободно развиваться по восьми путям. Именно отсутствие телесной формы позволяет добродетели принимать любую форму. Тот, кто уверен, что уже обладает добродетелью, тем самым её утрачивает. Пустота не имеет предела: она постоянно наполняется, но не переполняется, подобно дикому коню, несущемуся по бескрайней равнине, чья энергия то поднимается, то опускается.

Небо не заявляет о превосходстве, хотя возвышается над всем сущим; Земля не считает себя величественной, хотя несёт на себе всё сущее. Занимающие высокие должности не хвастаются заслугами, а управляющие народом не ставят себя выше других. Даже обладая богатствами всех народов, истинный правитель не привязывается к ним; достигнув великих успехов, лишь спокойно улыбается. Он любит богатство, но считает богатство мира общим достоянием — чего же ещё желать? Он имеет свои интересы, но принимает интересы мира как собственные — какой корысти тогда предаваться? Такие правители скрывают себя, чтобы умножать добродетель, и со временем люди забывают, кто находился у власти. Их присутствие становится незаметным, и позднее уже трудно определить, по какому пути они прошли.

Истинный правитель почитает учителей, гегемон уважает министров, а правитель, потерявший царство, копит сокровища и живёт среди рабов. Высокое положение требует не самовозвеличивания, а равного отношения ко всему; добродетель состоит не в формальном исполнении обязанностей, а в постоянном самосовершенствовании. Не считайте себя мудрее или выше других из-за своего положения. Размышляйте о недостатках, сдерживайте гордость и исправляйте ошибки. Истинный правитель одинаково относится к народу, гегемон — к министрам, а потерявший царство настолько самодоволен, что добродетель покидает его.

Человеколюбие

Управление Поднебесной начинается с людей и опирается на человеколюбие. Человеколюбивый человек любит других: относится к ним доброжелательно и снисходительно, прощает, помогает, проявляет искренность и старается понять их сердце и природу. Тех, кто любит меня, я люблю; с близкими сохраняю близость; тем, кто оказался в беде, спешу на помощь. Будьте близки к родным, к старшим и младшим, к начальникам и подчинённым. Если одна семья следует человеколюбию, у неё появляются друзья во всех сторонах; если один правитель следует ему, Поднебесная становится единой семьёй. Рассеивайте ненависть и вражду, прощайте ошибки и проступки; любите, как отец любит сына, вместе переносите радости и беды, как братья, сострадайте чужим трудностям. Пусть чужая вина и чужое страдание отзываются болью в вашем сердце, как плач матери и ребёнка. Человеколюбие — сердце Неба: оно помогает другим обрести благо и радость и заботится о них с любовью. Поэтому говорится: человеколюбия достаточно для великих дел.

Высшее человеколюбие не выставляет себя напоказ; меньшая доброта проявляется в поступках, но также не утрачивает своей природы. Благородный человек совершенствует себя через человеколюбие, тогда как низкий пользуется им ради славы. Человеколюбие к себе приносит пользу друзьям; к семье — соседям; к государству — привлекает гостей со всех сторон; распространённое даже на малых существ, оно ведёт мир к согласию.

Управление миром начинается с людей, а человеколюбие служит основой хорошего правления. Человеколюбивый человек любит, ценит, прощает и поддерживает других, действуя искренне и понимая человеческие чувства. На любовь он отвечает любовью, близких бережёт, а оказавшимся в беде помогает. Близость должна соединять родных, старших и младших, начальников и подчинённых. Если одна семья проявляет человеколюбие, у неё появляются друзья повсюду; если его проявляет правитель, Поднебесная становится одной семьёй. Нужно рассеивать ненависть, прощать ошибки и любить людей, как отец любит сына; вместе преодолевать трудности, как братья; сострадать чужой боли, ощущая её как собственную. Человеколюбивый человек широк сердцем, как Небо: он считает благом исполнение достойных желаний других и радуется возможности им помочь. Поэтому одного человеколюбия достаточно для великих дел.

Глубокое человеколюбие порой не выглядит мягким, но остаётся человеколюбием; малая же доброта, хотя и проявляется в услугах, не утрачивает своей природы. Благородный человек совершенствует себя через человеколюбие, тогда как низкий человек пользуется им ради доброй славы. Человеколюбие к себе приносит пользу друзьям; к семье — соседям; к своему государству — гостям со всех сторон; распространённое даже на малых существ, оно приводит всё к согласию.

Праведность

Праведность — проявление добра. Все поступки в Поднебесной должны исходить из неё. Праведность означает понимать, что следует делать и чего не следует, что можно приобретать и от чего нужно отказаться. Любое действие должно служить общему благу. В древности правители теряли Поднебесную, когда переставали заботиться о благе народа; источник такой утраты — отступление от праведности. Праведность выражает общую волю людей, поэтому всякое управление должно опираться на неё.

Тот, кто действует только ради собственной выгоды, поступает неправедно. Малые праведные дела приносят пользу друзьям, великие — народу и тем самым всем людям. Ставя общее благо выше личного и действуя с праведным намерением, человек побуждает других следовать праведности. Поэтому говорится: праведности достаточно, чтобы действовать.

Праведность — проявление добра, и все действия в мире должны исходить из неё. Она требует различать допустимое и недопустимое, то, что можно получить, и то, от чего следует отказаться, осуществимое и невозможное. Различие между правильным и неправильным определяется благом Поднебесной. Древние правители утрачивали власть, когда пренебрегали интересами народа. Праведность выражает волю людей, поэтому политический порядок должен исходить из неё.

То, что приносит пользу лишь самому человеку, ещё не является праведностью. Малые праведные дела приносят пользу друзьям, великие — народу. Тот, кто служит благу всех, тем самым приносит пользу и себе. Кто ставит общее благо выше личной выгоды и действует праведно, за тем люди последуют всюду. Поэтому праведности достаточно, чтобы действовать.

Авторитет

Те, кто берётся за великие дела, должны утвердить авторитет. Без него двор утрачивает порядок; без порядка учёные и чиновники перестают проявлять уважение; вслед за этим возникают высокомерие и неповиновение. Армия без авторитета теряет дисциплину, солдаты не исполняют приказы, и поражение становится неизбежным. Закон без авторитета разлагается; разложение закона порождает беспорядок, а неспособность его пресечь ведёт к гибели государства. Авторитет — дух управления: он останавливает зло и удерживает разрушительные силы. Он поддерживает надзор и дисциплину; когда они действенны, высокомерие, алчность и злоба не осмеливаются выйти наружу. Авторитет должен находиться в руках высших: без него учителя не могут воспитывать, двор не пользуется уважением, чиновники не прекращают смуту, а народ перестаёт соблюдать порядок. Поэтому говорится: авторитета достаточно для управления.

Те, кто берётся за великие дела, должны утвердить авторитет. Без него двор лишается достоинства, учёные перестают проявлять уважение, а начальники становятся высокомерными и властными. Армия теряет дисциплину, солдаты не исполняют приказы, и она терпит поражение. Закон без авторитета перестаёт действовать; неповиновение перерастает в мятеж, а государство, неспособное его пресечь, погружается в хаос. Авторитет — дух политики: он останавливает зло и подавляет восстание. Он поддерживает порядок и дисциплину, не позволяя проявиться гордыне, распущенности, алчности и злобе. Это орудие, которое должно находиться в руках верховной власти: без него учителя не могут вести обучение, двор не пользуется уважением, а народ действует безнаказанно. Поэтому авторитета достаточно для управления.

Мудрость

Мудры те, кто понимает вещи. Понимание их свойств даёт ясность, а способность видеть причины — проницательность. Мудрые постигают природу всего сущего: явления неба и земли, изменения инь и ян, смену четырёх времён года. Они понимают закономерности успеха и неудачи, движения и покоя, продвижения и отступления, порядка и смуты, повиновения и мятежа, взаимосвязь вещей и соотношение выгод и потерь. Инь скрывается под ян, а не просто противостоит ему; потому мудрость способна проникать в невидимое. Ценно услышать то, что не произнесено, увидеть то, что не имеет формы, и познать причины явлений. Высшая мудрость действует сообразно времени, средняя строит расчёты, низшая распознаёт свойства вещей. Она начинается с малейших признаков и соединяет их в целостную картину. Приходящее узнают по истоку, уходящее — по скрытому следу, движущееся — по его назначению. Поэтому говорится: мудрости достаточно для планирования.

Мудр тот, кто понимает вещи. Ясность позволяет видеть предметы, а проницательность — постигать причины их существования. Мудрые знают природу всего сущего: устройство неба и земли, превращения инь и ян, смену четырёх времён года. Они понимают причины успеха и неудачи, законы движения и покоя, продвижения и отступления, порядка и смуты, повиновения и мятежа, взаимосвязь вещей и соотношение выгод и потерь. Инь скрывается под ян, а не просто противостоит ему; поэтому мудрость проникает в невидимое. Важно услышать несказанное, увидеть бесформенное и понять причины явлений. Высшая мудрость действует в согласии со временем, средняя строит расчёты, низшая распознаёт свойства вещей. Из малой детали можно вывести общий закон. Нужно знать истоки, направление и причины развития вещей. Поэтому мудрости достаточно, чтобы планировать.

Доверие

Доверие — один из истинных законов Вселенной. Небо и земля сохраняют постоянство, всё следует своим циклам, четыре времени года не отклоняются от череды, солнце и луна неизменно светят, и Вселенная остаётся единым целым. Если власть утрачивает доверие, народ перестаёт повиноваться приказам; если доверия лишается простой человек, ему негде утвердиться; если доверие теряет правитель, слабеет его авторитет; если постоянство нарушают Небо и Земля, возникают бедствия. Слова должны заслуживать доверия, а поступки — быть решительными: так правитель управляет народом. Когда приказы принимают как непреложные, люди без колебаний наступают и отступают; когда награды и наказания применяются справедливо, в стране царит мир. Приказы должны быть столь же постоянны, как свет солнца и луны и смена четырёх времён года. Утратив доверие, народ закрывает глаза и уши и начинает полагаться лишь на себя. Тогда каждый идёт своим кривым путём, законы перестают действовать, правитель не может наставлять народ, и государство разрушает само себя. Поэтому говорится: доверия достаточно для управления делами.

Доверие — один из неизменных законов Вселенной. Небо и земля сохраняют постоянство, четыре времени года следуют своему порядку, солнце и луна не изменяют своему движению. Если власть утрачивает доверие, народ перестаёт повиноваться приказам; если человек лишён доверия, ему негде утвердиться; если правитель теряет доверие, слабеет его авторитет; если постоянство нарушают небо и земля, следуют бедствия. Слова должны заслуживать доверия, а поступки — приводить к результату: так правитель управляет народом. Когда приказы не вызывают сомнений, награды и наказания применяются справедливо, в государстве царит порядок. Утратив доверие, люди начинают полагаться только на себя, закон перестаёт действовать, и государство гибнет. Поэтому доверия достаточно для управления делами.

Глава 2. Восемь методов управления

Чувства и интересы

Среди всего сущего особенно ценна привязанность: она служит путеводной нитью человеческих дел.

Низкий человек радуется личной выгоде, а благородный — осуществлению своих стремлений. Когда стремления людей совпадают, между ними возникает чувство общности; благодаря ему замыслы осуществляются. Глубокое стремление к благу Поднебесной придаёт смысл действиям настоящего. Обладая дальним взглядом и чутким сердцем, благородный человек понимает, что следует принимать, а от чего отказаться, что делать, а чего не делать. Его поступки направляют общность чувств и понимания.

Тайгун сказал: «Малая приманка привлекает мелкую рыбу, средняя — рыбу средней величины, большая — крупную. Рыба тянется к приманке и попадает на крючок; люди, получающие жалованье, сохраняют верность правителю. Приманкой ловят рыбу — и рыба может погибнуть; жалованьем привлекают людей — и их силы могут истощиться; опираясь на семью, захватывают государство — и семья может погибнуть; опираясь на государство, овладевают Поднебесной — и Поднебесная может быть завоёвана».

Если чувства и намерения не совпадают, успех невозможен; взаимное недоверие между начальниками и подчинёнными становится корнем бедствия. Мудрый выбирает людей по принципам, тогда как низкий добивается их расположения лестью. Разные музыкальные звуки созвучны не сами по себе, а благодаря внутренней гармонии: когда сердце согласно, дыхание течёт свободно, а сила собирается воедино. Весенний ветер и гром пробуждают всё сущее, потому что движение природы соответствует времени. Так и мудрый ведёт дела, следуя естественному порядку и ходу событий: в этом также проявляется согласованность чувств.

Общаясь с людьми, необходимо учитывать их чувства. Даже глубокие слова бесполезны, если говорящий не понимает природы собеседника. Нельзя судить о слепом по взгляду, испытывать глухого голосом или убеждать того, чьего понимания не достигли. Воздействуйте через чувства и проясняйте разумом, чтобы начальники и подчинённые находились в согласии, а окружающие ощущали близость. Когда чувства и намерения совпадают, дела идут своим чередом.

В чём состоят общие устремления людей? В их интересах и совокупной воле. Когда интересы и воля согласованы, можно достичь цели и овладеть Поднебесной. Если бедным дать достаток, смуту привести к порядку, утомлённым — покой, а находящимся в опасности — безопасность, люди поддержат правителя. Без бедности, смуты, усталости и опасности ему нечем было бы завоевать их доверие. Эти четыре обстоятельства дают правителю возможность обрести Поднебесную. Поэтому говорится: без реки не поймать рыбу, без леса не добыть оленя. Таковы общие настроения мира.

Самое ценное в мире — человеческая привязанность. Она служит ориентиром для всего сущего.

Обычные люди радуются тому, что им приятно, а благородные — осуществлению достойных стремлений. Когда чувства и намерения согласованы, возникает привязанность; благодаря ей благородный человек достигает цели. Стремления глубоки, а согласованные с ними поступки естественны. Обладая дальним взглядом и осторожным умом, благородный человек знает, что принимать и от чего отказываться, что делать и чего избегать. Согласие чувств и намерений направляет его действия.

Тайгун сказал: «Тонкая леска с малой приманкой ловит мелкую рыбу, средняя — рыбу средней величины, толстая леска с крупной приманкой — крупную. Рыба тянется к приманке и попадает на леску; люди, получающие государственное жалованье, исполняют приказы правителя. Приманкой можно поймать рыбу; титулами и наградами — привлечь талантливых людей. Опираясь на семью, можно овладеть государством; опираясь на государство, можно подчинить Поднебесную».

Разногласия препятствуют успеху, а взаимное недоверие между начальниками и подчинёнными сеет бедствие. Мудрый привлекает таланты взаимопониманием, и люди готовы посвятить себя общему делу. Разные голоса звучат в унисон, когда внутреннее чувство согласовано. При таком согласии поступки ведут к успеху, а сила собирается воедино. Весенний ветер и гроза пробуждают всё сущее, потому что соответствуют времени года. Мудрый, понимая эти знаки, достигает цели, следуя естественному ходу событий: так действует согласованность чувств.

Убеждая другого, прежде всего нужно понять его чувства. Самые проницательные слова бесполезны, если не учитывают состояние собеседника. Как нельзя судить о человеке одним лишь взглядом или понимать голос одним лишь слухом, так нельзя говорить, не постигнув чужих намерений. Слова и поступки должны отвечать чувствам другого и находить отклик у окружающих; тогда замысел можно осуществить.

В чём состоят общие устремления людей? В удовлетворении их насущных желаний. Если правитель достигает согласия с народом, он может овладеть Поднебесной. Достаток для бедных, прекращение смуты, отдых для утомлённых и безопасность для находящихся в опасности привлекают людей. Именно бедность, беспорядок, усталость и опасность во все времена давали правителям возможность завоевать поддержку. Поэтому без реки нельзя поймать рыбу, а без леса — добыть оленя: обстоятельства определяют устремления людей.

Принципы власти

Великая слава приносит почёт, высокое положение — известность, большое богатство — уважение, а великая власть — положение и почести. Власть одного человека вызывает восхищение десятков тысяч и ведёт за ним десятки тысяч последователей; те, кто следует за достойным правителем, получают благо. Вершина Эвереста возвышается на основании из множества камней, а Великое Восточное море образовано слиянием бесчисленных рек. Так и положение с почётом опираются на множество людей — подобно скалам, непрерывно текущей реке и безграничному человеколюбию Поднебесной.

Взращивание, приобретение и применение — три начала власти. Поэтому великий закон власти состоит в том, чтобы взращивать без потерь, приобретать без присвоения и применять без заблуждения. Что значит взращивать без потерь? Весенний ветер естественно питает траву; так и власть должна заботиться о телах людей и питать их сердца. В летний зной телу нужна тень, а на бескрайнем Великом Пути сердцу нужны человеколюбие и праведность. Высокому дереву необходимы глубокие корни, густому лесу — плодородная почва, великому государству Цинь — достойные люди. Любовь подобна весеннему ветру, люди — молодой траве: если укреплять их силы и питать почву, они будут расти и процветать. Это и значит взращивать без потерь. Что значит приобретать без присвоения? Власть не должна укрывать злодеев; награды не должны миновать низших, а наказания — щадить сильных. Если награды не доходят до низших, народ перестаёт действовать; если наказания обходят сильных, народ теряет веру в справедливость. Когда верховные лишены добродетели, подчинённые следуют их примеру. Чистая вода не пачкает чистого сердца, а лживый умысел не встречает искреннего отклика. Власть — общий путь людей: перед жестоким правителем покоряются даже скот и овцы, от великого предателя народ разбегается. Устранить корысть и разложение — значит следовать беспристрастности Неба и Земли, которой доверяют все. Как солнце и луна светят неизменно, а четыре времени года сменяются в порядке, так чистая власть не оставляет злодеям укрытия. Это и значит приобретать без присвоения. Что значит применять власть без заблуждения? Само высокое положение ещё не есть власть. Люди различают закат солнца и наступление тьмы; так же они видят, велика ли власть и чисто ли управление. Тот, кто переносит трудности, не изменяя воле, знает свою цель. Нужно понимать праведность поступков: если действие несёт очевидный вред и гибель, зачем людям его совершать? Если оно приносит явную пользу и благополучие, почему бы им не действовать? Чем выше слава, тем осторожнее следует быть в малых словах; чем выше положение — в малых делах; чем больше богатство — в мелочах поведения. Народ всё замечает. Люди наблюдают знамения Неба, и сильная буря не длится вечно; они наблюдают и знамения власти, и мятежное правление не может избежать конца. Не сходите с верного пути, прежде чем действовать, — и обретёте благо. Это и значит применять власть без заблуждения.

Великая слава приносит почёт, высокое положение — известность, богатство — уважение, а большая власть возводит человека на вершину. Власть одного побуждает следовать за ним тысячи людей; если правитель не заблуждается, благополучие распространяется и на его последователей. Как Эверест возвышается на основании из множества камней, а Восточное море наполняется бесчисленными реками, так и великая власть опирается на множество людей.

Взращивание, приобретение и применение — три способа осуществления власти. Поэтому власть следует взращивать без ущерба, приобретать без присвоения и применять без заблуждения. Взращивать без ущерба — значит действовать согласно природе и приводить чувства в согласие: заботиться о телах людей и успокаивать их сердца. В летний зной тело укрывают в тени; когда Великий Путь затемнён, разум питают человеколюбием и праведностью. Высокому дереву нужны глубокие корни, лесу — плодородная почва, великому государству — добродетельный народ. Любовь подобна весеннему ветру, люди — молодой траве: заботьтесь о них, укрепляйте их основу — и добродетель не иссякнет. Приобретать без присвоения — значит не отдавать власть нечестивым, не лишать достойных наград и не освобождать сильных от наказания. Если награды несправедливы, народ перестаёт верить поступкам правителя; если наказание не касается сильных, люди перестают слушать власть и полагаются лишь на себя. Когда правитель безнравственен, народ следует его примеру. Чистую ткань нельзя окрасить чистой водой, а лживые слова не создают искренности. Власть принадлежит общему пути людей: при власти свирепого зверя разбегается даже скот, при власти коварного чиновника рассеивается народ. Устранив корысть и грязь, правление можно сделать беспристрастным, подобно Небу и Земле. Люди не сомневаются в их законах: времена года следуют порядку, солнце и луна не сталкиваются. Если власть не захвачена коварными чиновниками, она открывает народу путь. Так приобретают без присвоения. Применять власть без заблуждения — значит помнить, что никакое высокое положение не вечно: люди видят приближение заката и способны судить, чисто ли используется власть. Переносить тяготы помогает твёрдая цель, но прежде нужно понимать причины действий. Если поступок наверняка приведёт к смерти, зачем людям его совершать? Если он принесёт благо, почему от него отказываться? Чем выше слава, тем осторожнее должны быть слова; чем выше положение — поступки; чем больше богатство — поведение. Люди видят всё. Буря не длится вечно, и порочное правление также не может быть постоянным. Тот, кто идёт впереди, не должен сбиваться с пути; тогда и следующие за ним получат благо. Так власть применяют, не поддаваясь заблуждению.

Сила обстоятельств

Облака следуют за драконом, ветер — за тигром; Небо и Земля создают силу обстоятельств, а мудрец выбирает подходящее время. Тигра, покинувшего горы, ждёт гибель; дракон, оставивший бездну, подвергает себя опасности. Человек без опоры становится беспомощным, дети погибают прежде времени, а государство без строгого порядка оказывается охвачено войной.

Мудрец распознаёт подходящий момент и наблюдает преобладающее течение событий; Небо и Земля сами создают благоприятные обстоятельства. Обладающему малой силой не следует бороться с тем, у кого она велика; сильный же, умеющий отступить, сохраняет себя надолго. Слабый, бросающий вызов великому, будет свергнут; великий, не умеющий отступать, погибнет. Перемены власти несут людям и удачу, и бедствие. Тот, кто при большом авторитете лишается опоры, гибнет; тот, кто при малой славе дерзко порочит других, подвергается опасности. Власть нельзя удержать одной силой, и сама по себе она не обеспечивает защиты. Тигр, лишившийся горы, и дракон, лишившийся бездны, теряют опору; утрата власти означает утрату основания.

Сохраняя опору власти, можно сохранить и общую силу. Богатство подчиняет бедных, знатность — низших; власть одного ведёт за ним десятки тысяч. Но последователи тоже накапливают силу и могут свергнуть правителя. Когда драконы сражаются в пустыне, их кровь становится чёрно-жёлтой. Гнев одного лёгок, как перо, гнев десятков тысяч тяжёл, как гора. Власть возникает в определённом порядке и ждёт своего часа; у неё есть причины, она переходит и преобразуется. Одно дерево не образует леса, одинокий волк не занимает гору; даже мудрец не должен пренебрегать множеством простых людей. Обычные люди держатся за имена и славу, мудрец различает скрытую сущность; одной репутации бывает достаточно, чтобы обмануть толпу. Власть может долго оставаться скрытой: ребёнок ждёт, пока вырастет и сможет защитить мать, а министр накапливает силу, способную обмануть правителей. Постоянная капля точит камень, слияние бесчисленных рек образует море. Благородный человек ежедневно обновляет добродетель, и со временем растёт его слава; великое государство обновляет добродетель, и далеко распространяется его могущество. Кто долго сохраняет чистоту, к тому приходят последователи; кто долго удерживает главенство, тот поднимается вместе с потоком событий. Земля обширна, людей много, время долго. Инь скрывается под ян; человек скрывает имя и действует незаметно, ожидая часа для удара. Весенние ветры, гром и дождь питают всё сущее; великий закон не знает пределов и уничтожает воров. Постоянное обновление добродетели само приносит высокую славу; утративший добродетель становится мишенью заговорщиков. Небо и Земля создают высокие горы и текущие воды, а мудрец, пользуясь подходящим временем, совершает великие дела. Применяя десять принципов и соразмеряя их с обстоятельствами, он легко управляет происходящим.

Облака следуют за драконом, ветер — за тигром; небо и земля создают силу обстоятельств, а мудрецы распознают подходящее время. Тигра, покинувшего горы, ждёт несчастье; дракон, оставивший бездну, рискует погибнуть. Обычный человек, лишённый опоры, становится беспомощным, а государство без прочного порядка подвергается вторжению.

Мудрец замечает возможности и понимает дух времени; Небо и Земля создают силу обстоятельств. Обладающему меньшей властью не следует противостоять тому, у кого она больше. Сильный, умеющий удерживать меру и отступать, сохраняется надолго; слабый, бросающий вызов превосходящей силе, переоценивает себя и гибнет; сильный, не умеющий отступить, приходит в упадок. Власть несёт и удачу, и несчастье, и простые люди, не понимающие этого, страдают. Кто всецело полагается на власть, погибает, утратив её. Обладателю великой славы следует быть осторожным в каждом слове. На власть нельзя полагаться как на безусловную защиту: тигр без горы и дракон без бездны теряют опору, а потеря власти угрожает жизнью.

Правление продолжается, пока правитель сохраняет власть. Богатство позволяет ему повелевать бедными, знатность — низшими. Один человек, обладающий властью, ведёт за собой тысячи, но если сила последователей превзойдёт его собственную, они могут его свергнуть. Столкновение сильных и слабых ведёт к кровопролитию: гнев одного лёгок, гнев тысяч тяжёл, как гора. Власть рождается и исчезает, ожидая подходящего часа; её возникновение имеет причины и подобно вращению круга. Одно дерево не образует леса, одинокий волк не покоряет гору. Даже мудрость одного человека действует через множество людей. Простые люди ослеплены именами, мудрец различает сущность. Временная слава способна обмануть толпу, а настоящая сила может таиться в стороне. Ребёнок ждёт взросления, чтобы защитить мать; честолюбивый министр накапливает силу, чтобы свергнуть правителя. Неиссякающая капля точит камень, слияние бесчисленных рек образует море. Благородный человек ежедневно обновляет себя, и со временем за ним утверждается добрая слава; великое государство ежедневно обновляется, и со временем приобретает имя господствующей державы. Долго сохраняемая добрая слава привлекает последователей; долго удерживаемое главенство ведёт к объединению Поднебесной. На обширной земле с многочисленным населением замысел может долго скрываться в обыденных поступках: обычные действия служат маскировкой до наступления подходящего момента. Весенний ветер и гроза питают всё сущее; неуклонный закон уничтожает нарушителей. Постоянно обновляйтесь — и высокая слава придёт сама. Когда правитель утрачивает добродетель, замыслы расхитителей государства воплощаются. Небо и Земля создают величественные горы и бурные реки, а мудрец наблюдает за временем и совершает великие дела. Овладев десятью методами создания силы обстоятельств, он использует возможности и направляет события по своей воле.

Имена и сущности

Присваивая вещи имя, необходимо соотносить его с самой вещью. Если имя соответствует действительности, оно верно; если не соответствует, возникает ложь. Вещь составляет содержание имени, а имя служит указателем на вещь. Мудрецы установили названия как меру и образец, чтобы обычные люди не смешивали различия.

Представления о вещах меняются, а имена отражают лишь их внешнюю сторону, но не исчерпывают сущности. Имена позволяют различать низких и благородных людей, а среди благородных — людей с разными способностями и добродетелями. Однако имя нередко не совпадает с действительностью и вступает в противоречие с житейским положением вещей. Такое несоответствие вводит мир в заблуждение и становится источником перемен. Давая имена, мудрецы исходят не из слов самих по себе, а из стоящей за ними реальности. Их взгляд отличается от взгляда обычных людей, поэтому связь имени и действительности не всегда очевидна. Учреждение должностей, присвоение титулов и распределение обязанностей задают миру направление; если имя не соответствует действительности, возникает бедствие.

Понятия «твёрдое» и «белое» различаются как по названию, так и по тому, на что указывают. Указание не тождественно предмету, а название — самой сущности. Всё сущее бывает настолько велико, что его форма ускользает от знания, или настолько мало, что ему трудно дать имя; оно предстаёт в непрерывно меняющихся состояниях. Поэтому нельзя определять имена всего сущего, опираясь только на обыденное знание. Если устранить названия, обычные люди не поймут скрытого смысла мира; если устранить имя человека, его станет трудно распознать, хотя имя и не раскрывает его подлинной природы. Мудрецы создают имена, обычные люди следуют им, и сущность вещей остаётся сокрытой за обозначениями.

Исследуя вещь и давая ей имя, следует добиваться соответствия между названием и сущностью. Если они совпадают, путаницы не возникает; если расходятся, понимание искажается. Вещь составляет содержание имени, а имя указывает на вещь. Мудрецы различают вещи посредством названий и превращают эти названия в общую меру, чтобы люди не смешивали понятия.

Представления о вещах меняются, а имена отражают только их поверхность. С помощью имён различают низких и благородных людей, а среди благородных — неодинаковые способности и добродетели. Но имя не может полностью выразить сущность и нередко расходится с действительностью. Это несоответствие вводит людей в заблуждение и меняет ход дел. Мудрецы называют не только слова, но и реальность, к которой они относятся. Их созерцание глубже обыденного, поэтому связь имени и действительности не всегда очевидна. Учреждение должностей, установление рангов, наград и обязанностей задаёт направление управлению. Если названия не соответствуют реальному положению, наступают смута и беспорядок.

«Твёрдое» и «белое» — разные понятия, относящиеся к различным свойствам. Речь идёт не только о слове или указании, но и о заключённом в нём смысле. Всё сущее бывает столь велико, что его форма не охватывается знанием, или столь мало, что ему трудно дать имя; кроме того, оно по-разному отражается в сознании людей. Поэтому невозможно установить названия всего сущего, опираясь лишь на обыденное знание. Удалив названия, мы не поймём, что представляют собой вещи; удалив имена людей, не сможем их различить. Имя не раскрывает сущность полностью. Мудрецы дают названия, обычные люди продолжают ими пользоваться, и связанная именами природа вещей всё равно остаётся тайной.

Управление событиями

На протяжении истории существовали три положения: одни управляют событиями, другие подчиняются им, третьи не способны ни управлять событиями, ни освободиться от их власти. Как это распознать?

Путь управления миром начинается в сердце. С древности события предшествуют установленным порядкам: они возникают раньше, чем люди успевают их осмыслить, и человек вынужден следовать за ними. В этом состоит власть обстоятельств. Подчиняющийся им идёт извилистым путём и рискует погибнуть. Лучше всех умели управлять событиями древние цари. Они заранее строили расчёты, опирались на опыт предшественников и тем самым сохраняли целостность порядка. Мудрости достаточно для замысла, мужества — для решения, человеколюбия — для установления основ, праведности — для действия. Обладающий дальним предвидением и глубокой проницательностью не сбивается с пути и сохраняет себя. Один ведёт — десять тысяч следуют; если ведущий не ошибается, следующие получают благо. Ошибочное управление губит государство, заблуждение правителя вызывает смуту внизу. Как солнце и луна соблюдают свой путь, а времена года — чередование жизни и смерти, так порядок требует постоянства. Глупцы суетятся, мудрые спокойно следуют природе. Того, кто не порабощён обстоятельствами и не стремится насильно поработить их, называют мудрецом. Он пребывает между небом и землёй: тело его подобно текущей воде, сердце — остывшему пеплу; увиденное, услышанное и помысленное сливается с единым порядком Вселенной, и даже великие события не нарушают его покоя.

В истории можно различить три положения: одни управляют событиями, другие подчиняются им, третьи не способны ни повелевать обстоятельствами, ни освободиться от их власти. Как распознать эти положения?

Управление миром начинается в собственном сердце. События часто возникают раньше, чем люди понимают их развитие; тогда человек оказывается под властью обстоятельств и идёт извилистым путём, рискуя сбиться. Древние цари умели управлять событиями лучше других, потому что заранее строили расчёты и опирались на опыт предшественников. Мудрости достаточно для планирования, мужества — для решения, человеколюбия — для установления основ, праведности — для достижения цели. Обладающий дальним предвидением и глубокой проницательностью не меняет направления и тем сохраняет себя. Один ведёт, десять тысяч следуют; если ведущий не заблуждается, следующие получают благо. Когда политика теряет направление, государство оказывается в опасности; когда ошибается правитель, страдают подданные и возникает смута. Подобно солнцу, луне и временам года, всё имеет свой порядок движения, жизни и смерти. Глупцы трудятся бесцельно, мудрые достигают результата, следуя ясному замыслу. Мудрец не находится в рабстве у вещей и не стремится насильно подчинить их: его тело подобно текущей воде, сердце — остывшему пеплу; видимое, слышимое и мыслимое сливается для него с небом и землёй, а великие события не нарушают внутреннего покоя.

Целостный подход

Постигая общую картину и принимая на себя большую ответственность, мудрецы во все времена отбирали и назначали людей по способности видеть дело целиком. Масштаб государства нельзя оценивать с узкой позиции, как нельзя судить о силе человека по одному качеству. Когда речь идёт о долгом времени, прочном авторитете и множестве людей, мудрец ценит беспристрастность и не нарушает закон ради личной выгоды.

Малое достигает полноты, полное становится великим, великое — всеобъемлющим, а всеобъемлющее — долговечным. Умеющий планировать сохраняет благополучие, умеющий действовать добивается успеха. Мир огромен и вечен: мудрость, ограниченная одним днём, не способна строить дальние планы, а узкий взгляд не охватывает целого. Дела десяти тысяч людей нельзя решать в интересах одного, а безбрежностью неба и земли нельзя управлять мерками ста ли. Малые способности без развития не становятся великими; малая семья без порядка не создаёт большого государства. Слова должны охватывать дело целиком, поступки — иметь прочное основание. Не говорите и не делайте того, что ставит под угрозу вашу жизнь; сначала обдумывайте слова и действия. Государственное дело выше частного: личные правила и привилегии недопустимы. Если наказание одного способно успокоить гнев десяти тысяч или восстановить порядок в войске, его применяют. Пренебрежение малым порождает большую опасность. Правитель не должен говорить того, что вредит государству, или делать того, что развращает сердца народа. Верное решение малых дел приносит большое благо.

Мудрец проницателен: слушая ушами мира, он ничего не упускает; глядя глазами мира, ничего не оставляет незамеченным; размышляя общим разумом, ничего не оставляет неясным. Его взгляд широк и целостен, но он не пренебрегает малым. Незначительная болезнь без лечения становится бедствием; малый спор рождает обиду; небрежность в мелочах разрушает большой замысел; мелкий вор, оставленный без внимания, превращается в крупного, а малое насилие — в большое. Великие дела нельзя оценивать мелкими расчётами, судьбу многих — личным мнением, а длительное время — сиюминутной выгодой. Человеколюбие, праведность, авторитет, мудрость и доверие должны распространяться на всех. Время велико, власть значительна, людей много; поэтому мудрец действует всесторонне и не отступает от закона ради личной выгоды.

Мудрецы во все времена рассматривали положение целиком и назначали способных людей так, чтобы их качества служили общему делу. Важнейшими делами государства нельзя управлять с одной узкой позиции, как нельзя оценивать многогранный талант по единственному признаку. Когда дело длительно, широко по масштабу и затрагивает множество людей, мудрец решает его всесторонне, не потакая личным чувствам и не нарушая установленного порядка.

Из правильного исполнения малого складывается полнота; завершённость позволяет увидеть целое; тщательное решение больших вопросов служит дальним интересам. Умеющий сохранять себя обеспечивает безопасность, умеющий брать на себя дело добивается успеха. Мир огромен и долговечен: планирование, не выходящее за пределы настоящего, не охватывает будущего, а понимание, не охватывающее целого, не способно решать дела множества людей. В государственных вопросах нельзя потакать личным желаниям; Поднебесной нельзя управлять методами малого владения. Неразвитый талант не приводит к великим достижениям, а отсутствие порядка в семьях разрушает общество. Говорите осторожно и заранее обдумывайте действия; не делайте того, что погубит вас. Государственное дело не должно быть запятнано эгоизмом. Если наказание одного человека способно успокоить народ или удержать войско, его применяют. Невнимание к мелочам рождает большой вред. Правитель не должен говорить того, что вредит государству, и делать того, что отталкивает народ. Забота о малом приносит благо.

Мудрецы отличаются проницательностью: ушами мира они слышат всё, глазами мира видят всё, сердцем мира постигают скрытое. Чем важнее дело, тем тщательнее подготовка. Великий замысел осуществляется потому, что малые вопросы решены верно; дальняя выгода начинается с внимания к малому. Незначительный недуг без лечения становится тяжёлой болезнью; малый конфликт рождает большую обиду; мелкая небрежность губит общий интерес; оставленный без внимания вор становится грабителем, а малый мятеж — потрясением. Целое нельзя планировать поверхностно, дела многих нельзя оценивать личным мнением, а длительное время — мерой мгновенной выгоды. Управлять миром невозможно, если человеколюбие, праведность, авторитет, мудрость и доверие не распространяются на всех. Масштаб велик, срок долог, людей много: мудрец действует основательно, не потакает личным чувствам и не нарушает порядок.

Внешнее и внутреннее

Нельзя безусловно полагаться на внешние признаки, присваивать себе человеческие связи или мерить всё сущее одной мерой. Острый слух теряется в сотне доводов, зоркому глазу мешает низкая стена, быстрый ум затуманивает лесть. Искусство Пути состоит в том, чтобы скрывать волю и действовать незаметно, оставаясь глубоким и неизмеримым, словно ущелье во тьме. Подлинные чувства трудно распознать по словам и поступкам. Даже мудрец не видит сквозь закрытую дверь, а искусный стратег не способен заранее противостоять тысячам чужих замыслов. Привязанность к внешнему запутывает; раскрытое желание становится уязвимостью, раскрытый план — целью для противника. Когда разум и тело расходятся, силы истощаются. Духи, прежде чем действовать, смущают сердце; появлению дракона предшествуют облака и знамения. Опасен не тигр на открытой равнине, а скрытый в горах. Благородный человек не отдаёт себя во власть чужих отношений. Нет связи крепче отца и сына, но история знает отцеубийство; нет верности крепче связи правителя и подданного, но случались цареубийство и узурпация; нет доверия крепче дружбы, но и друзья предавали друг друга. Внешность обманчива: предательство может казаться верностью, ложь — истиной, великая мудрость — глупостью. Нефрит Великой гармонии ввёл в заблуждение трёх правителей Цзин, а показная верность Чжао Гао разрушила Цинь. Переносившие вместе беду не обязательно разделят благополучие, а идущие одним путём — одну добродетель. Изнурённый и быстрый конь могут быть сходны с виду; мудрец внешне не отличается от обычного человека. Яо потребовалось три года, чтобы испытать Шуня: истинное достоинство не всегда распознаётся сразу.

Герои, способные спасти мир, не полагаются только на слух и зрение. Острота чувств сама по себе не раскрывает природу вещей. Поэтому следует ограничить власть внешних впечатлений, умерить желания, сохранять уединение и не раскрывать себя. При мудром правителе награды и наказания ясны, добро и зло различены, а жизнь и смерть подчинены справедливому порядку. Скрытые намерения низших не должны разрушать управление. Нарушающий слово, присваивающий власть, не исполняющий обязанностей или не способный управлять несёт ответственность. Путь не имеет формы, но действует непрестанно; правитель же, который всё делает лично, изнуряет себя и теряет способность управлять. Любовь к богатству, славе и удовольствиям даёт низким людям средство обмана: льстят не из привязанности, а ради выгоды. Человек управляет лошадью, потому что знает её природу; так и человеком управляют через его склонности. Мудрец не позволяет внешнему овладеть собой и потому владеет внутренним. Понимая внешние способы и внутренние принципы, можно воздействовать на бедных богатством, на низших — положением, на сильных — властью, а на человеколюбивых — праведностью.

Зачем полагаться лишь на зрение и слух, пытаясь понять человеческие чувства?

Не следует цепляться за внешние признаки или считать один нравственный принцип пригодным для всех случаев. Острый слух теряется, когда одновременно спорят сотни; зоркий глаз не видит за стеной; проницательный ум затуманивает лесть. Поэтому намерения и действия скрывают, делая их глубокими и неизмеримыми, словно движение во тьме и бездне. Если слова и поступки не открывают истины, посторонние не смогут понять замысел. Закрытое сердце не прочтёт даже мудрец, а тысячи чужих расчётов бессильны против положения, которого они не знают. Раскрытая уязвимость запутывает: узнав желания, другие получают власть над человеком; узнав стратегию, подавляют её. Разлад разума и тела истощает силы. Духи, прежде чем действовать, смущают сердце; появлению дракона предшествует движение облаков. Страшен не тигр на равнине, а тигр, скрытый в лесу. Мудрый не доверяет внешности и не даёт чувствам убедить себя без проверки. Связь отца и сына кажется самой крепкой, однако история знает отцеубийство; верность правителя и подданного — узурпацию; братство — предательство. Великая злоба может выглядеть верностью, лицемерие — истиной, мудрость — глупостью. Щит Великой гармонии обманул три поколения правителей Чу, а показная верность Чжао Гао привела к падению Цинь. Разделявшие беду не всегда разделяют благополучие, одинаковые стремления не означают одинаковой нравственности. Изнурённый и быстрый конь могут быть сходны внешне, как мудрец и обычный человек. Яо потребовалось три года, чтобы испытать Шуня: истина не всегда устанавливается мгновенно.

Почему герои, способные спасти мир, должны полагаться только на собственные уши и глаза? Даже острое зрение и слух не позволяют полностью понять положение вещей. Нужно ограничить власть внешних впечатлений, сохранять глубокий и непостижимый ум и не раскрывать своих действий. При мудром правителе награды и наказания ясны, любовь и неприязнь определённы, добро и зло различимы. Тот, кто нарушает обещание, присваивает власть или не исполняет обязанности, несёт наказание. Путь не имеет формы и потому действует непрерывно; правитель же, занятый всем лично, изнуряет себя и не получает пользы от управления. Внешнее обманчиво: любовь к богатству, славе и удовольствиям даёт другим средство управлять человеком. Льстят не из любви, а ради выгоды. Лошадью управляют, зная её привычки; человеком — понимая его склонности. Мудрец не выставляет себя напоказ, владеет разумом и не позволяет внешнему вмешиваться. Соединив знание внешних способов с пониманием внутренних принципов, можно воздействовать на бедных богатством, на низших — положением, на сильных — властью, а человеколюбием и праведностью — завоёвывать сердца. Тогда одних глаз и ушей недостаточно, но они и не являются единственной опорой.

Искусство владеть собой

Добродетельное сердце, взвешенная речь и человеколюбивые поступки не вносят смуты в сознание. Без великого замысла невозможно управлять миром, но без внимания к малому невозможно вести его дела. Лодка проходит десять тысяч ли, держась направления; человек идёт далеко, следуя твёрдой воле. Пять стихий согласуются, жизнь и смерть следуют своему порядку, и не всё решается скоростью. Спешка не гарантирует успеха, медлительность не означает поражения; спокойному сердцу незачем страшиться жизни и смерти. Великая слава не должна ослеплять, малая — унижать; положение не должно тревожить. Когда четыре стороны сохраняют порядок, а небо и земля — покой, решения не подчиняются страстям и человек бережёт себя. Желания не должны вредить телу, похоть — овладевать плотью. Сердце истинного правителя сокрыто, хотя богатства Поднебесной собраны у него. Чрезмерное чувство ведёт к распущенности, необузданное желание — к утрате себя. Не позволяйте страстям бушевать; сохраняйте дух ясным, как зеркало, и смута утихнет.

Тело — внешняя форма, разум — внутреннее начало. Если внутренние врата закрыты для смуты, внешняя беда не проникнет внутрь. Осторожность и благоговение помогают избежать поражения. Мудрец скрывается, подобно дракону в глубине, меняет облик и не оставляет следов; он ждёт времени, когда сможет привести мир в порядок. Кто не умеет отступать в борьбе, проигрывает; кто не знает меры в расчётах, терпит неудачу. Мудрец управляет государством наградами и наказаниями, укрепляющими сердца народа; титулами и почестями, привлекающими достойных; авторитетом, сдерживающим врагов; человеколюбием и праведностью, умиротворяющими дальние земли. Избыток бесполезен, недостаток не всегда губителен: нужно ждать подходящего времени и действовать после расчёта. Предшественники заложили основание, последующие поколения сохраняют его. Действие совершается сегодня, достижение созревает со временем. Если старшие не заблуждаются, молодые не теряют пути, а зрелые усердны, государство сохраняется.

Храните добродетельное сердце, избегайте пустых споров, поступайте человеколюбиво и праведно — тогда сознание останется ясным. Нельзя отвечать за Поднебесную без замысла, соразмерного ей; но и без внимания к малому нельзя хорошо вести великие дела. Корабль проходит тысячи ли благодаря направлению, человек — благодаря воле. Пять стихий взаимодействуют, жизнь и смерть имеют свой порядок, и спешка не обязательно приносит успех, как медлительность не обязательно ведёт к потере. Если сердце спокойно, зачем тревожиться о жизни и смерти? Высокий титул не должен ослеплять, низкий — унижать. Когда всё занимает своё место, небо и земля сохраняют покой. Не действуйте под властью чувств, берегите себя, не позволяйте богатству и похоти затуманить разум. Сердце правителя остаётся непостижимым, хотя ему принадлежат богатства мира. Необузданные страсти сбивают с пути, потакание желаниям приводит к утрате себя. Успокойте волю, сохраните дух — и смута не причинит вреда.

Тело выражает поступки человека, разум — внутреннее движение чувств. Если внутреннее не выставлено наружу, бедствию труднее проникнуть. Осторожность защищает от нападения. Мудрец скрывается, словно дракон в тени, меняет облик и не открывает истинных намерений. Он ждёт подходящего времени и тогда осуществляет замысел. Бороться, не зная, когда отступить, — значит лишиться защиты; строить расчёты, не зная меры, — значит потерпеть неудачу. Мудрец укрепляет сердца народа наградами и наказаниями, привлекает достойных титулами и почестями, сдерживает враждебные государства авторитетом, умиротворяет соседей благосклонностью. Избыток бесполезен, недостаток не всегда губителен: нужно ждать момента и сообразовывать с ним стратегию. Предшественники заложили основание, будущие поколения продолжают дело. Хорошо сделанное сегодня сохраняют надолго. Если старшие не заблуждаются, молодёжь не теряет пути, а зрелые усердны, государство выстоит.

Глава 3. Познание и использование людей

Познание людей

Управление государством требует понимать людей и предупреждать причины мятежа. Когда справедливость согласуется с общественным порядком, каждый занимает своё место, а способности находят верное применение, истинный правитель устанавливает мир в Поднебесной.

Ценность человека проявляется в его чувствах, а ключ к пониманию лежит в характере. Чувства показывают отношение к вещам, характер составляет внутреннюю основу поступков. И то и другое скрыто от поверхностного взгляда и открывается лишь мудрому наблюдателю. Поэтому, изучая человека, сначала рассматривают внешние проявления, а затем ищут их внутреннюю причину.

Мудрец постоянно наблюдает глазами, слушает ушами и размышляет сердцем. Глаза и уши воспринимают внешнее, разум постигает внутреннее. Соединяя оба уровня, он понимает законы неба и земли, природу всего сущего и приобретает качества правителя.

Чтобы понять характер и обстоятельства человека, нужно исследовать семь сторон: его окружение, прошлое, стремления, нрав, способности, поведение и друзей. Окружение показывает, где и среди кого он живёт; прошлое подтверждает сложившиеся привычки; стремления раскрывают направление мыслей; нрав — симпатии и антипатии; способности — сильные и слабые стороны; поведение — способ взаимодействия с миром; друзья — отражение самого человека.

По окружению узнают положение человека; по прошлому — вероятное будущее; по повседневной жизни — его стремления; по предпочтениям и неприязни — нрав; по сильным и слабым сторонам — способности; по словам и поступкам — поведение; по друзьям — характер и влияние. Слушая речь, наблюдая действия и сопоставляя признаки, можно различать людей. Даже без всех подробностей малые проявления позволяют увидеть общую черту.

Внимательный наблюдатель судит о внутреннем по внешнему. Речь, выражение лица, манеры, действия, смелость и способность приспосабливаться раскрывают внутреннее состояние; предпочтения, умение слушать и видеть, выбор поступков, достижений, связей и близкого круга показывают внешнюю направленность. Эти признаки сходятся, как спицы в ступице. По ним различают сделанное и несделанное, желанное и нежеланное, привязанность и неприязнь. Так по глазам и поступкам постигают сердце — этим методом пользуется мудрец.

Среда связана с делами и природой вещей. Человек живёт между небом и землёй, и лучше всего понимает людей тот, кто понимает порядок неба и земли.

Наблюдая человека, учитывают, как меняется его темперамент в разных обстоятельствах, как он управляет событиями, относится к людям и вещам, преодолевает опасности и трудности, формирует манеру поведения, проявляет себя в речи и поступках, действует в повседневности и какой репутацией пользуется у родных, соседей и друзей. Все эти стороны следует рассматривать внимательно.

Для управления государством необходимо находить и назначать способных людей, соотнося должность с установленными принципами и реальными умениями. Умение распознавать разные виды таланта и правильно ими распоряжаться — основа устойчивого правления.

В человеке особенно ценны чувства, а для понимания важнее всего характер. Чувства выражают отношение к вещам, характер определяет способ действия. Их внутреннюю связь не замечает поверхностный взгляд; её постигает мудрый наблюдатель. Поэтому, оценивая способности человека, сначала изучают обстоятельства и внешние проявления, затем — его внутреннюю природу.

Обычные глаза, уши и разум служат мудрецу средствами различения людей. Глаза и уши воспринимают внешние явления, разум постигает внутренние законы их движения. Соединяя внешнее с внутренним, мудрец понимает природу людей и использует это знание для больших дел.

Наблюдение за человеком требует учитывать семь сторон: окружение, прошлый опыт, стремления, характер, способности, поведение и друзей. Окружение показывает среду, прошлое помогает судить о будущем, стремления раскрывают смысл действий, характер направляет к добру или злу, способности обнаруживают сильные и слабые стороны, поведение показывает темперамент и умение общаться, друзья отражают самого человека.

Наблюдайте окружение, чтобы понять положение; прошлое — чтобы увидеть направление развития; стремления — чтобы постичь смысл действий; характер — чтобы понять способ вести дела; способности — чтобы различить сильные и слабые стороны; слова и поступки — чтобы узнать темперамент; друзей — чтобы судить о нраве. Сопоставляя речь, действия и обстоятельства, по тонким признакам можно исследовать важное.

Внимательный наблюдатель по внешнему поведению распознаёт внутренние мысли. Выражение лица, речь, манеры, жесты, смелость и приспособление к обстоятельствам раскрывают внутреннее; выбор обстановки, слов, предметов, занятий и друзей — внешнюю направленность. Симпатии и неприязнь связаны с сердцем, как обод колеса со ступицей через спицы. Поэтому мудрец обогащает внутреннее понимание, наблюдая внешние явления, и применяет этот способ к людям и вещам.

Окружающая среда создаёт условия существования, в которых вещь проявляет свою природу. Люди также раскрываются в своей среде; понять их — значит понять явления, связывающие человека с небом и землёй.

Изучая людей, внимательно смотрят, как их темперамент меняется с обстоятельствами, как они взаимодействуют с другими, относятся к разным людям, приспосабливаются к опасности и трудностям, формируют облик самосовершенствованием, проявляют нрав в речи и поведении, действуют повседневно и оцениваются родными и друзьями. Эти стороны дают основу для точного наблюдения.

Использование талантов

В управлении государством прежде всего важно правильно использовать людей. Учитывайте три вещи: время, способности и характер. Не упускайте подходящего момента для назначения и не стремитесь привлекать тех, кем невозможно разумно распорядиться. Умеющий пользоваться людьми знает, когда наступило время действия. Без настойчивости дело не совершается. Как лодка пригодна для рек и морей, а повозка — для суши, так успех управления зависит от сосредоточения сил и верного применения средств. Искусный способен увидеть скрытое инь в ясной обстановке и найти ян в смуте. На небе есть инь и ян, ветер и дождь; на земле — горы, равнины и пустыни. Одежда, повозки и лодки полезны лишь тогда, когда человек понимает небо, землю и время.

Умелое использование способностей подобно работе мастера: для каждой задачи он выбирает подходящий инструмент и нужное умение. Рыбу ловят сетью, зверя добывают луком. Следует брать полезное и применять его к месту, подобно тому как небо и земля действуют согласно собственной природе.

Людям свойственны симпатия и неприязнь, трусость и храбрость, коварство и доброта, благородство и верность. Поэтому, привлекая способности, нужно понимать и сдерживать характер. Сдержанность ведёт к наблюдению, наблюдение — к пониманию, понимание — к правильному применению. Голодная лошадь не побежит, человек без побуждения не станет действовать. Земледелец знает времена года, ценитель пищи — сладкое и горькое. Желания людей могут служить приманкой, страхи — средством побуждения; тот, кто понимает их, способен направлять поведение.

Быстрого коня нельзя равнять с медлительным ослом, могучего орла — со слабой ласточкой, хотя оба движутся или летают. Поэтому в смутное время особенно нужны способности, а в мирное — верность. Следует понимать нападение и защиту, законы инь и ян и ясно различать чёрное и белое.

Наблюдая действие всего сущего, понимают движение солнца и луны; прислушиваясь к звукам — изменения ветра и облаков; размышляя о причинах — устройство неба и земли. Мудрый опирается не на собственные слабости, а на сильные стороны других, не на свою неумелость, а на мастерство ремесленников. Понимающий мир использует людей мира; понимающий силу государства — способности, способные его укрепить. Полностью раскрыть возможности вещей и освободить их от ненужных ограничений — значит действовать в согласии с небом и землёй.

Управление государством состоит в применении того, что приносит ему пользу, а понимание людей — в умении пользоваться теми, кто способен следовать общему делу. При назначении учитывайте время, способности и характер. Не торопитесь привлекать человека без необходимости и не назначайте того, кем невозможно разумно распорядиться. Умеющий использовать людей знает, когда планировать, а когда действовать. Лодки служат на реках и морях, повозки — на суше; так и каждое средство полезно на своём месте. Успех государства зависит от умелого применения сил. Искусный способен распознать вред в ясной обстановке и пользу в смуте. Поскольку небо имеет инь и ян, ветер и дождь, а земля — горы, равнины и пустыни, необходимо знать, когда пользоваться лодкой или повозкой, одеждой или головным убором, то есть сообразовываться с небом, землёй и временем.

Использование таланта подобно работе мастера: нужно выбрать подходящий инструмент, умение, задачу и человека. Для рыбалки нужна сеть, для охоты — лук. Не следует применять средство без необходимости или поручать дело тому, у кого нет соответствующей способности. Небо и земля приносят пользу живому, действуя согласно своей природе.

У каждого человека есть свой характер: склонность к добру или злу, трусость или храбрость, хитрость или прямота, благородство или верность. Чтобы направлять человека, нужно понять и сдерживать его природу. Сдержанность ведёт к наблюдению, наблюдение — к пониманию, понимание — к применению. Голодная лошадь не побежит; человек без побуждения не станет действовать. Земледелец знает времена года, ценитель пищи — сладкое и горькое. Желаниями людей можно привлекать, страхами — побуждать к осторожности: понимающий причины способен направлять поступки.

Могучий конь отличается от неуклюжего осла, орёл — от хрупкой ласточки, хотя оба бегут или летают. В смутное время следует привлекать способных, в эпоху порядка — прежде всего верных. Нужно понимать нападение и защиту, законы инь и ян и различие между чёрным и белым.

Наблюдая действие всего сущего, понимают движение солнца и луны; прислушиваясь к звукам — изменения ветра и облаков; размышляя о причинах роста — устройство неба и земли. Мудрые используют не свои слабости, а сильные стороны других, не собственную неумелость, а мастерство ремесленников. Понимающий, как обрести Поднебесную, привлекает способных к этому; понимающий силу государства — тех, кто его укрепляет. Полностью раскрыть возможности вещей и их природный потенциал — значит уподобиться небу и земле.

Управление людьми

Герои древности ценили искусство завоёвывать сердца, умение ясно говорить о настроениях народа, различать инь и ян, понимать природу перемен и причины движения всего сущего. Тот, кто постигает эти причины и обращает их себе на пользу, способен свободно действовать в Поднебесной; такого человека можно назвать почти божественным.

Управлять людьми и направлять их — значит понимать их мысли. Люди желают, стремятся, ищут достижения и следуют тому, что трогает сердце. То, что приносит большинству благо, привлекает его; то, что лишает блага, отталкивает. В смуте люди ищут покоя и объединяются вокруг собственных надежд. Поднебесная принадлежит не одному человеку, а всем. Когда порядок рушится, появляется правитель, способный его восстановить. Человеколюбие создаёт основу дел, праведность направляет поступки; мудрые отдают знания, сильные — силу; находящиеся в опасности ищут безопасности, страдающие — облегчения. Так осуществляется замысел правителя и люди обращаются к нему. Поэтому говорится: любящие богатство получают достаток, утомлённые — отдых, находящиеся в опасности — безопасность, бедствующие — облегчение. Народ получает от правителя, правитель — поддержку народа, и выгода распространяется во все стороны.

Орёл парит, высматривая змею; тигр бросается на оленя. У каждого движения есть причина: поймите чувства и направляйте их через причины. Мудрые составляют планы, сильные действуют; учитывайте привязанности людей, устраняйте то, что им вредит, — и они последуют за вами. Утвердитесь в человеколюбии, действуйте праведно — и люди поддержат; вдохновляйте добродетелью, объединяйте силой — и они будут уважать. Тогда власть и почёт возникают не из пустого титула: четыре стороны обретают порядок, а правитель занимает центр.

Мир охвачен смутой, и бедствия следуют одно за другим. Столкновение инь и ян порождает множество зол. Поэтому необходимо учитывать разум и чувства, понимать природу желаний и уметь их сдерживать. Вред следует пресекать, насилие — останавливать праведностью, а алчность — обуздывать, направляя интересы людей.

Древних героев ценили за умение завоёвывать сердца людей. Они постигали скрытую природу вещей, различия между инь и ян и законы их взаимодействия, понимали, к чему стремится всё сущее и какие причины определяют его движение и развитие. Обратив это знание себе на пользу, они могли направлять Поднебесную по своей воле. Того, кто способен на это, можно назвать человеком, близким к божественному.

Тот, кто хочет направлять других и создавать желаемые обстоятельства, должен понимать, чего желают люди: на что они надеются, к чему стремятся и чего ищут сердцем. Поддержку приобретают, давая людям то, что им дорого, и теряют, не оправдывая их ожиданий. Даже среди смуты всё имеет своё направление, а люди сходятся вокруг общих стремлений. Если останется лишь тело, кто последует за мной? Если останутся лишь мои замыслы, на какие принципы я смогу опереться? Мир по своей природе не бедствен; бедствия рождаются из столкновения добра и зла. Поднебесная принадлежит не одному человеку, а всем. Когда она погружается в хаос, люди ждут восстановления справедливости. Человеколюбие учреждает дела, праведность направляет поступки; мудрые отдают свою мудрость, сильные — силу; находящиеся в опасности ищут безопасности, страдающие — облегчения. Поэтому любящим богатство дают достаток, утомлённым — отдых, находящимся в опасности — покой, опечаленным — радость. Народ получает от правителя, а правитель — от народа; так благо распространяется во все стороны.

Орёл парит, высматривая змею; тигр бросается на оленя. У всякого движения есть причина: понимайте обстоятельства и управляйте причинами. Пусть мудрые составляют планы, а сильные приводят их в исполнение. Учитывайте желания людей, устраняйте то, чего они боятся, — и народ последует за вами. Действуйте человеколюбиво и праведно — и люди признают в вас правителя; проявляйте добродетель и достоинство — и они будут чтить вашу власть. Не титул сам по себе делает человека царём, вождём или верховным правителем: когда четыре стороны обретают порядок, он становится их опорой.

Мир пребывает в смятении, бедствия следуют одно за другим, а столкновение инь и ян порождает новые злодеяния. Поэтому следует оценивать обстановку, понимать направление событий и управлять причинами происходящего: пресекать распространение зла, останавливать насилие праведностью и обуздывать алчность.

Облик и характер

У человека один внешний облик, но в его сердце скрыто множество чувств. Иногда одна черта или один поступок раскрывают его внутреннее состояние; мудрец по малому признаку проникает в глубины человеческого сердца. Наблюдая глазами, слушая ушами и размышляя, он сопоставляет внешнее с внутренним. Поэтому говорится: не бывает человека, который не уважает родителей, но любит старших; не уважает подчинённых, но приносит пользу народу; не считается с соседями, но воспитывает добродетель в других. Кто пренебрегает подчинёнными, не удержит высокого положения; кто не почитает родителей, не обретёт верных друзей; кто не уважает соседей, не получит поддержки общины.

Уши должны быть чуткими, глаза — ясными, ум — проницательным. Важно распознавать не только услышанное, увиденное и известное, но и то, что остаётся несказанным, невидимым и скрытым. Нужно понимать истинную природу людей, поскольку низкие люди умеют маскировать свои намерения и привлекать толпу. Истинный правитель защищается от шести видов опасных людей: от тех, кто угнетает нижестоящих и обманывает начальство; от льстецов, ищущих личной выгоды и создающих влиятельные группировки; от тех, кто под видом заботы о народе подкупает сторонников, добивается славы и богатства и манипулирует мнением людей; от тех, кто суеверными речами вводит Поднебесную в заблуждение и сеет раздоры; от тех, кто собирает вокруг себя удальцов, прикрывает корысть праведностью и нарушает закон; от тех, кто презирает учёность и семейные обязанности и борется лишь за власть и прибыль. Таких людей следует устранять.

Мудрость позволяет постигать невидимое, зрение — различать формы, слух — распознавать звуки. Тело составляет внешнее, разум — внутреннее; по одному проявлению можно судить о сущности. Мудрый обнаруживает мудрость, человеколюбивый — человеколюбие, храбрый — храбрость; глупого выдают желания, корыстного — погоня за выгодой, жадного — стремление присвоить чужое. Различая инь и ян, можно отличать добро от зла. Мудрость злого человека обращается в безжалостность, мудрость доброго — в верный расчёт. Доброта без высоких устремлений ограниченна, а доброта, соединённая с великой целью, становится истинным человеколюбием. Смелость в деревенской драке низменна, а смелость в бедствии государства героична; сознательный риск — мужество, бездумный — безрассудство. Простодушный человек с добрым сердцем остаётся добрым; тот, кто ищет выгоды, не нарушая нравственности, ещё может считаться добрым, но тот, кто ради выгоды эксплуатирует людей, зол. Следуя своей природе и развивая одну черту, человек может стать мудрецом или вором, добрым человеком или злодеем. Люди сходятся по нраву, вещи — по роду. Воровство рождается не в предмете, а в уме; по одной вещи можно проникнуть во внутренний мир человека.

Люди действуют согласно своей природе и превращают присущие им качества в орудия поступка. Добрый совершает добро, праведный — праведное, нечестивый — нечестивое, жестокий — жестокое. Добрая природа ведёт к благополучию, злая — к бедствию. Мудрость, глупость, человеколюбие и мужество встречаются повсюду, но каждый пользуется ими по-своему — подобно мастерам, которые разными ножами создают разные изделия.

Внешний облик человека един, но его внутренний мир многообразен. Порой один случай или поступок раскрывает состояние сердца; наблюдая такие проявления, мудрец постигает истинную природу человека. Для этого он пользуется обычными средствами — зрением, слухом и размышлением. Поэтому невозможно по-настоящему почитать старших, не уважая родных; приносить пользу людям, пренебрегая подчинёнными; ладить с посторонними, не заботясь о семье. Без уважения к подчинённым не удержать высокого положения, без почтения к родным не обрести верных друзей, без согласия в семье не получить поддержки за её пределами.

Глаза ценны способностью различать вещи, уши — остротой слуха, ум — быстротой суждения. Однако важно исследовать не только видимое, слышимое и осознанное, но и скрытое за ними. Низкий человек прячет дурные поступки и выставляет напоказ благовидное поведение ради личной выгоды. Правитель должен остерегаться шести категорий людей: тех, кто угнетает нижестоящих и обманывает начальство; льстецов, создающих группировки ради власти; тех, кто под видом благодеяний подкупает сторонников и ищет славы и богатства; распространителей слухов и суеверий, вызывающих смуту; тех, кто собирает вооружённых удальцов, укрывает предателей и прикрывает захват власти разговорами о праведности; наконец, тех, кто презирает учёных и семейные обязанности и борется только за власть и прибыль.

Мудрость постигает скрытое, зрение воспринимает формы, слух различает звуки. Тело — внешнее проявление, разум — внутреннее «я»; по наблюдаемым вещам можно судить о внутренних переменах. Мудрый замечает разум, человеколюбивый — доброту, смелый — храбрость, а корыстный видит прежде всего выгоду. Принципы инь и ян помогают различать добро и зло. Проницательность злого человека превращается в безжалостность, проницательность доброго — в разумную стратегию. Доброта без больших устремлений ограниченна; доброта, соединённая с высокой целью, становится великой. Храбрость в мелкой ссоре низменна, храбрость в опасности для государства героична. Осознанно идти на риск — смелость, не понимать опасности — безрассудство. Простодушный добрый человек остаётся добрым; стремящийся к выгоде, но не нарушающий нравственных норм, ещё не зол, тогда как эксплуатирующий людей ради личной пользы несомненно зол. Следуя природным склонностям, человек становится мудрецом или вором, добрым человеком или злодеем. Люди объединяются по нраву, вещи — по роду; воровство начинается не с предмета, а с намерения. Иногда одного проявления достаточно, чтобы увидеть внутренний мир человека.

Обычно люди действуют в соответствии со своей природой, превращая сильные стороны в орудия поступка. Человеколюбивый поступает человеколюбиво, праведный — праведно, нечестивый — нечестиво, жестокий — жестоко. Добрый характер ведёт к благополучию, злой — к несчастью. Мудрость, глупость, человеколюбие и мужество служат людям как инструменты; пользуясь ими согласно своему нраву, они достигают разных результатов, подобно мастерам, работающим разными ножами.

Глава 4. Правитель и государство

Правители

Поднебесная разделена на пять сторон, и каждой управляет свой правитель. Хотя все они сходятся к единому центру, у каждой стороны собственная сила. Слабые подчиняются сильным, бедные — богатым, неправедные уступают праведным. Среди множества держав лишь одна в итоге способна объединить всю землю. Кто раньше других постигает Путь, сохраняет себя; кто отстаёт, погибает — если не сразу, то впоследствии.

Уделы различаются положением и расстоянием, по-разному заключают союзы, ведут войны, борются за господство и преобразуют свои порядки; каждый действует исходя из собственных обстоятельств. Чтобы понять удел, сначала нужно понять его положение; чтобы понять людей — поставить себя на их место.

Обстоятельства различны, как различны сила и слабость. У вещей есть свойства, а у родственных явлений — основания для сравнения; сопоставляя их, можно постичь истинную природу. Линейкой измеряют длину, весами — тяжесть, сердцем — человеческие чувства, числами — количество; установления регулируют государственную власть, авторитет различает высокое и низкое положение, имена облегчают внешние сношения. Измерив отдельные силы, можно судить об общей обстановке. Большое одолевает малое, тяжёлое — лёгкое, забота — равнодушие, изобилие — скудость, сосредоточенность — рассеянность, порядок — смуту, праведность — неправедность. Знамя поднимают во имя правого дела, людей собирают приказом; открыто говорят об общей пользе, хотя расчёт может включать и личную выгоду. Искусный замысел тщательно подготовлен, но остаётся незаметным.

События имеют последовательность: мудрец замышляет скрытно, а успех являет открыто, опираясь на людей и одновременно достигая собственной цели. Внешнее бескорыстие не исключает продуманного интереса. Среди сильных держав слабейшая прежде всего должна сохранить себя; ведущая справедливую борьбу достигает славы; следующая ходу обстоятельств осуществляет замысел; умеющая ждать наносит удар позднее и получает преимущество. Поэтому управление государством уподобляют выращиванию дерева: сначала семя, затем росток, саженец, ствол, листья и глубокие корни. Семя — первоначальный план; росток — скрытый замысел; саженец — ожидание времени для действия; ствол — следование ходу событий; листья — возможность успеха; корни — умение направлять обстоятельства и закреплять достигнутое.

Нужно различать причины разделения и находить принципы объединения. Раздор из-за земли устраняют решением земельного вопроса; раздор среди народа — заботой о народе; столкновение интересов — согласованием выгод; борьбу за власть — устройством власти; расхождение чувств — восстановлением согласия. Землю нельзя объединить без народа, народ — без общей пользы, пользу — без упорядоченной власти, власть — без согласия сердец. Наверху следует сообразовываться со временем Неба, внизу — с преимуществами земли, посередине — с гармонией людей. Когда нет повода делить землю и народ, оспаривать выгоду и власть, а чувства не расходятся, Поднебесную можно объединить. Если правитель одинаково заботится о людях, не делая различий по происхождению, обычаям, расстоянию, языку, положению, близости или неприязни, объединение становится возможным.

Сначала составляют план, затем добиваются результата. Ещё до заключения союза нужно понимать, как возникают близость и отчуждение, партии и коалиции. Нет вечных дальних друзей и неизменных врагов. Враг моего врага может стать другом; другом называют того, кто приносит пользу, врагом — того, кто причиняет вред. Внешняя дружба держится на внутренней общности интересов. Поэтому союзы и совместные действия следует заключать лишь после ясного расчёта взаимной пользы.

Поднебесная разделена на пять направлений, каждое имеет свою территорию и внутренние обстоятельства, но общий ход развития ведёт к объединению. Слабые покоряются сильным, бедные уступают богатым, а праведное войско побеждает тирана. Среди множества могущественных держав лишь одна может в итоге вместить всю землю. Кто первым понимает этот закон, выживает; кто отстаёт, погибает — если не сейчас, то позднее.

Каждая страна действует исходя из собственных обстоятельств. Географическое положение определяет её интересы; союзы строятся вокруг выгодной дипломатии; войны ведутся ради целей, соответствующих её пользе; внутренние порядки меняются для укрепления власти. Чтобы понять положение страны, нужно взглянуть на него с её стороны; чтобы понять людей — учесть их точку зрения.

Положение государств различно, как различны их сильные и слабые стороны. У вещей есть внутренняя природа, а у сходных явлений — различия, которые выявляются сравнением. Линейка определяет размер, весы — тяжесть, сердце взвешивает человеческие отношения, числа различают многое и малое; государственные установления сосредоточивают власть, авторитет определяет положение людей, имена служат орудием союзов и завоеваний. Измерив отдельные силы, можно оценить общую обстановку. Большое побеждает малое, тяжёлое — лёгкое, сострадание — безразличие, изобилие — скудость, сосредоточенность — рассеянность, порядок — смуту, праведность — неправедность. Восстание оправдывают справедливостью, людей собирают приказом; открыто это служит народу, но одновременно может приносить выгоду самому правителю. Безошибочно подготовленный план остаётся незаметным.

Власть рождается, развивается и угасает. Мудрец сначала планирует тайно, а затем являет успех перед народом. Он опирается на общую силу и тем самым достигает собственной цели, не выставляя личный интерес напоказ. Среди многих сильных государств малое прежде всего должно сохранить себя. Справедливо ведущие войну приобретают славу; умеющие пользоваться обстоятельствами совершают великие дела; искусные в расчёте ждут подходящего времени для удара. Управление государством подобно выращиванию дерева: семя прорастает, появляются почки и саженец, образуются ствол, листья и корни. Что посеяно, то и будет собрано. Семя подобно первоначальному замыслу, почка — скрытой стратегии, саженец — ожиданию времени, ствол — приспособлению к обстоятельствам, листья — явному успеху, корни — руководству и настойчивости, закрепляющим победу.

У разделения есть причины, у объединения — принципы. Нужно понимать сущность вещей и среду их возникновения. Раздор из-за земли разрешают земельными мерами; раздор среди народа — заботой о народе; столкновение интересов — согласованием выгод; борьбу за власть — устройством власти; расхождение принципов — их согласованием. Объединение невозможно, если земельный вопрос решают вопреки интересам народа, интересы — без учёта власти, а власть — без общих принципов. Следует сообразовываться с волей Неба, преимуществами земли и согласием людей. Когда нет причин делить землю и народ, интересы не сталкиваются, власть не становится предметом борьбы, а принципы не противоречат человеческим чувствам, Поднебесную можно объединить. Правитель, одинаково заботящийся о людях независимо от происхождения, обычаев, расстояния, языка, положения, близости или неприязни, способен добиться единства.

Сначала планируют, затем действуют. До заключения союза нужно понять, как возникают близость и отчуждение, партии и коалиции. Нет вечных друзей и неизменных врагов. Враг врага может стать другом; тот, кто приносит пользу, считается другом, а причиняющий вред — врагом. Внешнее расположение держится на взаимной выгоде. Поэтому не следует объединяться, заключать союзы или начинать общее дело, не установив общности интересов.

Управление государством

Путь велик, Небо велико, Земля велика, и Человек также велик.

Если бы Путь не был велик, он не мог бы быть постоянным; если бы Небо не было велико, оно не могло бы творить; если бы Земля не была велика, она не могла бы порождать жизнь; если бы Человек не был велик, он не мог бы править. Величие складывается из малого и достигает предела, когда едва заметные начала вещей разрастаются во все стороны. Мудрый правитель наблюдает эти начала в четырёх пределах и на их основании устанавливает законы.

Высшая добродетель человека — способность вмещать и терпеливо принимать. Кто способен вместить семью, обретает семью; кто способен вместить деревню, обретает деревню; кто способен вместить государство, обретает государство; кто способен вместить Поднебесную, обретает Поднебесную. Мудрые правители понимали меру возможностей этих четырёх сфер ещё до завоевания мира. Поэтому Тан и У обрели царства, а Цзе династии Ся и Чжоу династии Шан их утратили. Меру возможностей нельзя оставлять без внимания.

Богатство ценно не количеством, а способностью им распоряжаться; войско — не численностью, а умением им командовать; народ — не множеством, а способностью правителя вести его. Обилие богатства показывает прочность материальной основы, большое войско — мудрость полководцев, многочисленный народ — добродетель правителя. Вселенная охватывает и вмещает всё сущее, не утрачивая меры.

Искусный законодатель устанавливает меры и образцы, проверяет их действием и своевременно обновляет, чтобы они соответствовали природе вещей.

Без силы нельзя добиться результата, без мудрости — составить план, без способности — управлять делами. Если государственные дела доверить силе, уму или умениям низких людей, последует неудача. Успех приходит, когда внешнее положение соответствует внутренним возможностям; несоответствие имени и действительности ведёт к бедствию.

Всё сущее несёт инь и объемлет ян, черпая в их взаимодействии силы для обновления, пользы и гармонии. Следующий Дао един с Дао, следующий Небу — с Небом, следующий Земле — с Землёй, следующий человеческой природе — с самим собой. Познав себя, человек соединяет ян и инь и поддерживает собственное существование, сочетая личную пользу с общим согласием. Гуаньцзы сказал: «Люди ненавидят тяготы и труд — я даю им покой и радость; ненавидят бедность и унижение — я делаю их богатыми и почитаемыми; боятся опасности и падения — я обеспечиваю им безопасность; боятся исчезновения — я даю им жизнь и рост». Личная выгода мала, а истинная гармония состоит в великом единстве. Великое единство — это соединение всего в одно целое.

Путь велик, Небо велико, Земля велика, и Человек также велик.

Если бы Путь не был велик, он не мог бы длиться вечно; если бы Небо не было велико, оно не могло бы охватывать всё сущее; если бы Земля не была велика, она не могла бы поддерживать жизнь; если бы Человек не был велик, он не мог бы править. Величие возникает из множества малых начал и достигает полноты, когда они расцветают во всех направлениях. Мудрый правитель измеряет эти зарождающиеся силы и затем устанавливает законы.

Особенно ценна в человеке способность вмещать и поддерживать других. Кто способен содержать семью, тот может вести семью; кто способен поддержать деревню, тот может управлять деревней; кто способен поддержать государство, тот может управлять государством; кто способен поддержать Поднебесную, тот может ею править. Мудрый царь взвешивает возможности семьи, деревни, государства и мира и лишь затем обретает власть. Поэтому Шан Тан и Чжоу У получили царства, а Ся Цзе и Шан Чжоу их потеряли. Соотношение этих возможностей следует тщательно изучать.