Дорогой просветления — ключи на пути
Татьяна Аржаева

© Татьяна Аржаева, 2026

ISBN 978-5-0070-9752-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Дорогой просветления идти интересно. Разные практики, путешествия, ретриты, улучшение жизни, достижение целей и ошибки, отклонения, откаты назад, сложности. Путь может быть долгим, сложным, запутанным, с испытаниями, что не сразу может быть понято путником.

Но есть ключи, что позволяют сделать путь более простым, понятным и лёгким. Это не значит, что испытаний не будет, но появляется шанс их пройти с первого раза, уменьшить количество отклонений и откатов назад, ускориться (хотя это и не цель).

В путь

То, что создано, будет разрушено,

А потом вновь и вновь будет создано —

Это игра форм от единого,

Бесконечная игра форм единого…

Каждая религия и путь учат нас любви, но любовь не принадлежит никакой религии, никакому пути.

Любовь сама есть религия и путь.

Из к/ф «Баджирао и Мастани»

Каждая религия и каждый путь учат нас идти к Богу, истине, но Бог, истина НЕ принадлежат никакой религии, никакому пути.

Бог и истина настолько многогранны и велики, что ни одна религия, ни один путь не могут претендовать на монополию в отношении Бога, истины.

Единство не значит однообразие, единство означает гармоничное взаимодействие разнообразия и индивидуальности.

Разнообразие не есть хаос, а индивидуальность не есть эгоизм.

Если у кого-то на лекарство аллергия, то это не повод запрещать лекарство.

Есть особенности человека. Ему нужно другое лекарство. Поэтому лекарств много.

Если какой-то врач оказался недостаточно компетентным, это не повод запрещать всю медицину, это повод повысить компетентность врачу.

Цель данной книги в том, чтоб показать важность работы над собой, каким бы путём мы ни шли, с каким путником или проводником и кем бы мы при этом из этих двух ролей ни были сами. Поэтому эта книга будет полезна и путникам, и проводникам, тем более что однажды эти роли перетекают одна в другую, сливаются.

Также цель этой книги заключается в том, чтоб показать, что дорога может быть любая, однако очень важны на ней осознанность, намерение, чтоб получить глубокое, а не поверхностное понимание, умение искать и находить ключи к этому глубокому пониманию.

1. Тело, эмоции и ум, разум — их роль

Когда у человека «пробуждается» (пусть будет такой термин) духовное сознание, у него есть проблема — как объяснить, что это такое, духовное сознание, другим людям? Есть два распространённых пути (помимо них есть и другие, конечно), и у каждого свои минусы и плюсы.

1. Язык метафор и образов. Кстати, «как бы» близкий духовному сознанию (так как нет общения словами, поэтому наши языки не имеют значения — сколько бы языков ни знал человек, здесь они будут не нужны, потому что он поймёт и без этого, хотя, возможно, и не сразу). Поэтому для общения на уровне духовного сознания не нужны слова. Передача информации на уровне сознания обладает наиболее высокой точностью и мгновенностью, а также огромной ёмкостью. Те, кто близок к пробуждению духовного сознания или оно уже пробудилось у них, достаточно легко и точно «понимают» суть этого «образа, метафоры». А вот всем остальным приходится тяжелее, потому что они воспринимают метафору слишком буквально, и это приводит к весьма сильному искажению информации, что порождает новое искажение информации. Всё это вместе порой приводит к трагедиям (уничтожению того, что создано Божественным), которых в истории человечества, к сожалению, весьма немало. Например, «жизнь — есть страдание» и «умерщвление/усмирение плоти» у некоторых христиан, особая привязанность — зависимость от правил у мусульман, обряд сати у индийцев и многое-многое другое: казни, сожжения и пр.

Далее будет использоваться слово «Божественное». Под ним понимаются Бог, Аллах, Кришна, Шива, Шакти, Заратустра и все-все остальные (различные течения, пути, религии и т.д., коих многообразие) … Так как Божественное имеет массу форм и проявлений, кстати, не только в мужской форме, но и в женской, а также может быть не проявлено ни в одной из форм.

2. Язык отрицания. Невозможно словами выразить, что такое духовное сознание. Это можно только прожить. Ни одна словесная форма не может дать точного описания, что такое духовное сознание. Какие-то могут быть очень далеки, какие-то очень близки, но точности в 100%, увы, нет… Потому что форма — следствие, а не причина. А языки — следствие следствия. Но можно пойти путём отрицания, отсечения, исключения (что и сделали многие просветлённые) — сказать, что не является духовным сознанием. Сознание не есть тело, ощущения, чувства и эмоции, не есть ум и разум. Кстати, Будда тоже использовал много отрицаний, в том числе и потому, чтоб не создавать возможностей для роста эго и связанного с ним высокомерия и прочего.

Но и этот путь не позволяет избежать искажений в передаче информации. А ещё — есть перевод с одного языка на другой — разница слов, смыслов, понятий и пр., а ещё много искажений возникает, когда перевод делает человек без того самого духовного сознания — он чересчур буквален, он «не понимает суть». Что приводит к дополнительным искажениям информации. Например, человечество в итоге «таких отрицаний и искажений информации» в разные периоды и на разных территориях «решало», что надо бороться с телом, ощущениями, эмоциями, чувствами, умом и разумом… Это приводило и приводит к насилию над собой и над другими. И опять же огромным трагедиям. Что не приближает, а отдаляет от того самого духовного сознания.

Тело, ощущения, эмоции и чувства, ум и разум — наши прекрасные помощники на пути к духовному сознанию и пр. Но если мы к ним привязываемся, ассоциируемся, отождествляемся с ними, то они становятся нашим господином, и духовному сознанию очень тяжело пробудиться при таком раскладе.

Духовное сознание не есть тело, не есть ощущения, не есть эмоции и чувства, не есть ум и разум. Однако тело, ощущения, эмоции и чувства, ум и разум в качестве помощников помогают весьма и весьма неплохо продвигаться на пути духовного развития и жить в материальном мире.

Есть ли путь духовного развития без этих помощников? Да… Однако для него требуется огромная внутренняя чистота и у души, которая придёт в этот мир с этой чистотой, будет особая миссия, какой-то особенный путь. Скорей всего, большинству людей непонятный. Но иногда такие души приходят, чтобы просто быть в этом мире. Этого уже может быть более чем достаточно. Потому что они одним только своим присутствием меняют, преображают очень многое. Как правило, речь идёт о душах, которые давным-давно просветлели… Таким и правда почти не нужны эти помощники, мощь их духовного сознания настолько велика, что в них реально нет особой необходимости. Но проблема в том, что далеко не у всех даже просветлённых такая чистота есть. Такой накопительный эффект есть не у всех, кто приходит в этот мир. Тем не менее, поскольку и такой опыт во Вселенной есть, эти души в том числе показывают, что в определённый период это тоже возможно. Однако их опыт не стоит бездумно переносить на тех, кто не настолько «чист» (это, кстати, тоже метафора!!! так что не стоит её воспринимать буквально), и уже тем более на тех, кто ещё даже не пробудился. Уместность и неуместность переносов важны. Уместность помогает лучше понять, а неуместность приводит к заблуждениям.

Поэтому формулировки «отключить разум» и пр. для духовного пути не имеют никакого практического смысла. Наоборот — они приносят вред. Ничего отключать не нужно, просто «нужно научиться это готовить», и результат, особенно если его не ждать, не заставит себя ждать.

Так почему же столько гуру говорят об этом? Во-первых, не все гуру — просветлённые гуру (об этом тоже ещё поговорим, это будет отдельной главой), во-вторых, у просветлённых на это есть причина — люди чересчур отождествлены со своими помощниками. Посмотрите вокруг себя.

И вы увидите — кто-то на деле (что говорят при этом люди, не сильно важно) считает, что он/она — это тело. Кто-то делает пластическую операцию за операцией, кто-то накачивает себе мышцы или губы, кто-то проводит кучу времени у зеркала за макияжем или наряжаясь, кто-то истязает себя спортом. Кто-то считает, что кубики на прессе или упругие груди с ягодицами решат все проблемы в его или её жизни. Кто-то любит свою вторую (а возможно, уже далеко не вторую, так как предыдущие начали стареть) половинку за качество состояния тела, и как только возникают с телом проблемы, находит себе другое тело для совместной жизни. А кто-то просто заморочен на сексе, еде, сне и прочих телесных ощущениях.

Кто-то отождествлён (привязан) со своими или чужими эмоциями, или всё сразу. И человек не представляет себя без этой Санта-Барбары. Отождествление себя с эмоциями — увлекательная история, от которой сложно оторваться и осознать, что мы не есть эмоции, хотя мы их испытываем и они могут быть очень сильными. Иногда люди даже не понимают разницы между привязанностью к человеку и привязанностью к своим эмоциям в отношении этого человека… Эмоции нужны для жизни в этом мире, но мы не есть эмоции.

Кто-то отождествлён со своим умом… Хорошая новость — что он у человека есть. Однако человек больше, чем его ум, он не есть и ум. А кто-то привязался к своему разуму. Он нужен на духовном пути, очень нужен. Без него новичкам можно уйти в весьма долгие и долгие скитания (хотя, конечно, и это ценно — это ведь один из путей наработать разумность и осознанность). Кто-то привязан к своим талантам. То, что они есть, — это прекрасно. Но мы больше, чем талант. Мы не только талант. Мы не есть талант. Тогда его потеря или невозможность его проявлять не будут причинять страдание (например, певец, певица потеряли голос, и жизнь на этом закончилась).

Поэтому просветлённые гуру, видя как в то или иное время те или иные люди привязаны к своим помощникам (возвели их в ранг «себя» и/или «своего господина»), начинают разрушать эту привязанность, отождествление. Потому что когда очень жёстко нарушен баланс, есть вероятность, что гуру «жёстко» его будет восстанавливать. Например, человек искренне считает, что он — стул. Гуру может потребовать «отбросить стул». Стула нет, а человек есть — появляется шанс у человека на осознание, что он, видимо, всё-таки не стул, а что-то другое. Но стул нужен, чтоб на нём сидеть (а не чтобы им быть). Разницу заметили? Тот же самый проводник (в дальнейшем будет использоваться этот термин) для другого путника может сам лично притащить «стул» и предложить путнику не только на него сесть, но ещё его и обнять. Поэтому тело, эмоции, ум и разум — прекрасны как помощники, но плохи как хозяин. Уместность и баланс.

Разумность нам может помочь это понять. А если мы просветлели, то проблем с этим пониманием уже не будет — стул нужен, чтоб на нём сидеть или что-то на него положить и пр.

Поэтому о теле, ощущениях, эмоциях, чувствах, уме и разуме надо заботиться. Они наши помощники в материальном мире и на духовном пути. Им нужно быть благодарными. Их нужно — развивать! Как только человек это понимает, осознаёт, ничего из этого ему «отключать» не нужно. Один из балансов достигнут.

Кто-то будет больше развивать одно, кто-то будет больше развивать другое. Кто-то будет развивать всё. У всех разная точка старта, разный путь и движение по нему, своя какая-то история. Имеет ли значение, что именно развивать? Да. Но сразу скажу, что если вы начнёте наиболее важное развивать, это не означает, что надо перестать заботиться (или наплевать) об остальном.

Итак, что же более важно? Тело, или эмоции, или разум?

Что есть развитое тело, если нет в нём эмоций и разума? Вы ведь видели таких людей и даже йогов таких видели (или можно увидеть) … Иногда про таких людей говорят: «Сила есть, ума не надо» (подразумевая разум). Что толку от тела, которое пропускает через себя энергию, но при этом у человека нет ни сознания, ни разума… Есть большая вероятность, что последствия будут печальны.

Что есть развитые эмоции, если в них нет разумности проявления? Особенно если в них добавить дровишек в виде энергии? Так себе в итоге получится.

Что есть разум, если он холоден, лишён любви и сострадания, да и вообще вне тела? Или тело настолько больное, что на разум сил нет.

Так что важно всё! Но есть тонкая приоритетность по нарастающей — тело, эмоции, разум.

Повторюсь — как помощники, а не как «я».

Что ещё можно делать? Наблюдать. Наблюдать из себя за телом, эмоциями, умом и разумом.

Некоторые тренеры просят в медитациях «отключить ум» и прочее. Но вот в чём парадокс: чем больше вы пытаетесь «отключить» тело, ощущения, эмоции, чувства, ум и разум, тем больше они включаются. Потому что это насилие, а насилию всегда будут сопротивляться. Вопрос лишь в том — когда и как? Поэтому то, что вы пытаетесь «отключить», будет включаться и включаться. И даже если вам удастся с горем пополам «отключить» их в медитации, то потом после неё они все или что-то из них включится сильнее…

Не надо ничего «отключать». Наблюдайте из себя. И всё случится очень быстро, возможно, даже уже в первую медитацию. Но даже если не случится в первую медитацию, то вы увидите очень, очень заметную разницу. Прогресс будет идти быстро. Без напряжения, без насилия, без подавления. Как только вы перестаёте бороться со своим телом, эмоциями, умом и разумом, им не надо бороться с вами. Как только вы признали в них своих помощников, им не надо бороться с вами (за власть над вами или просто за право быть в материальном мире, чтоб вам помочь, ибо без них здесь вам не выжить (или уровень ещё не тот)). Как только вы перестали бороться с ними в жалкой насильственной (не стоит свой духовный путь сопровождать насилием) попытке их «отключить», вы увидите их тишину и, возможно, покой в принципе. Вам даже станет интересно, и, возможно, возникнет вопрос: «Мысли, чувства, ощущения тела — куда вы спрятались? Где вы?» Они тоже хотят трансформации… как бы это странно ни звучало.

Но что значит наблюдать за ними из себя?

Перестать смотреть на себя со стороны, как это часто многие делают в медитации. Войдите внутрь себя, в центр (возможно, вы его немного поищете) себя и из себя, своего центра, смотрите на тело, которое окружает вас, эмоции, которые окружают вас, ум и разум (мысли), которые вокруг вас. Просто смотрите… Вы обнаружите — их нет… Они есть в материальном мире, но там, куда вы зашли сейчас, — их нет…

Ещё важны комфорт и расслабленность тела. Поза лотоса в удобной для вас вариации — плюс. Другая поза — тоже можно. Шевелиться можно? Можно! Потому что не стоит медитировать в дискомфорте, напряжении, боли и страдании. Такие медитации тоже возможны, но очень и очень долго вам это будет объективно не нужно, если вообще когда-либо понадобится. Поэтому если почувствовали дискомфорт — примите удобное положение тела и продолжайте медитацию. Комфорт и расслабленность в том числе и определяют длительность медитации. Если вам тяжело сидеть в лотосе (или без него), прекращайте медитацию. Насилие над собой (как и над другими) не помогает духовному росту. Это не отменяет усилий, о которых мы ещё поговорим. Но не надо путать усилие и насилие. Это — разные вещи. Усилие не есть насилие.

Увеличивайте время постепенно (если вам это нужно), двигаясь в комфортном для вас ритме и темпе. Ваше просветление никуда не бежит, никуда не торопится. Оно уже состоялось. Там, откуда мы, между состоянием вашего (нашего) непросветления и состоянием вашего (нашего) просветления… — даже не миг. Оно случилось в тот же момент. Время есть здесь. Там уже всё случилось. Так что расслабьтесь и не спешите. Как только вы перестали гнаться за просветлением, оно начинает гоняться за вами. Как только вы перестали бежать за тишиной, тишина сама к вам пришла. Нет необходимости ставить рекорды по количеству времени в медитации. Нет необходимости ставить рекорды по количеству отсутствующих мыслей или ощущений. Нет необходимости в рекордах. Просветление — это не рекорд. Это — дар, это — милость, это благословение. И да — просветление это тоже инструмент, это — помощник… Это — не цель (и об этом тоже впереди).

Комфорт. Расслабленность. Центр. Наблюдение.

Комфорт. Расслабленность. Центр. Наблюдение.

Комфорт. Расслабленность. Центр. Есть.

ЭТО ЛИШЬ ИЛЛЮЗИЯ

Я женщина, я женское.

Я мужчина, я мужское.

Я элементы. Я целостность.

И всё это лишь иллюзия.

Я идея. Я тот, кто её реализует.

Я мечта. Я тот, кто бежит за нею.

Я вода. Я та, по которой ты течёшь.

Я огонь. Я тот, в котором ты горишь.

И всё это лишь иллюзия.

Я содержание. Я дом, который ты наполнишь.

Я сила. Я слабость, которая понесёт тебя на руках.

Я воля. Я действие.

Я энергия. Я материя, которую ты приведёшь в движение.

И всё это лишь иллюзия.

Я чёрное. Я белое.

Я радость. Я грусть.

Я путешествие. Я дорога.

Я всё. Я ничего.

И всё это лишь иллюзия.

2. Иллюзии — от эго, реальность — от души

В последние годы очень популярна тема позитивного мышления — думай позитивно, думай о хорошем и пр. И, конечно, не думай о плохом и пр. Что такое позитивное мышление и какое оно имеет отношение к духовному росту?

Позитивное мышление — это умение видеть реальность, а в реальности возможности. Позитивное мышление и розовые очки — это совершенно разные вещи. Так как розовые очки — это совсем не про видение реальности. Это про розовые иллюзии. Позитивное мышление — это умение увидеть дерьмо и использовать его как удобрение. Позитивное мышление — это увидеть ягоду и придумать, как сварить из неё варенье или применить в лекарственных целях. Это примеры. Могут быть и другие. Розовые очки — это глядя на дерьмо, думать о том, какое это золото или старательно прикрывать его розовой тряпочкой, чтоб не так сильно воняло. А глядя на ягоду, предполагать, что в варенье она сварится сама. Что акул и крокодилов не существует, войн и землетрясений нет, а непорядочные люди вымерли ещё давно вместе с мамонтами, а лучше с динозаврами. Старость никогда не наступит, как и болезни, и да, не только принцы и принцессы, но и все люди не какают.

На одном из общественных мероприятий выступала начальница одного из отделов министерства здравоохранения (один из городов России), увлекательно рассказывая о том, что можно терапевту вести приём за 7 мин. На мой вопрос о реалистичности данных цифр, учитывая что люди и заболевания разные (пенсионер может только 7 минут заходить в кабинет), да и медсестры не всегда есть (дефицит кадров никто не отменял), начальница отдела ответила: «Давайте мыслить позитивно, и всё у нас получится». Это не позитивное мышление, а розовые очки, под которыми глупость.

Критическое мышление — это умение видеть реальность и в ней риски. Хорошо бы не наступать на грабли, особенно много раз подряд. Исключение (сомнительное), если человеку нравится ощущение, когда он получает от удара граблями по лбу. Тогда, конечно, он может на них весьма долго наступать и даже танцевать. Критическое мышление — не плохое. И критическое мышление это не пессимизм и не чёрные очки. Критическое мышление — это умение видеть риски в реальности и продумывать способы, как их минимизировать или устранить.

Какое отношение это всё имеет к духовному пути?

Духовный путь — это не про иллюзии, духовный путь — это про реальность. Не готовы ко встрече с реальностью, не готовы к духовному пути.

Иллюзии разбиваются, реальность можно трансформировать. В иллюзиях — спят, в реальности — пробуждаются.

Реальность — разная. В ней очень много разнообразия. И хорошего, и не очень. Диапазон всего этого огромен. Есть радость и счастье, а есть горе и страдание. Есть удовольствие и комфорт, а есть боль и болезни. Молодость и старость. Жизнь и смерть. Принять нужно всё. Так появятся вопросы, и сон будет завершён.

Готов увидеть реальность, готов будешь увидеть реального себя — со всей темнотой внутри? Не готов — будет иллюзия, а какой тогда рост? Реальность нужно принять, а не бороться…

Немного про Будду. Он родился в царской семье, и предсказание о его будущем было двойственным — царь или просветлённый. Его отец выбрал первое, и чтоб его сын случайно не пошёл по второму пути, он создал вполне прекрасную по тем временам иллюзию. В этой иллюзии Будда прожил много лет, женился, у него родился сын. Ничего вам это не напоминает? Например, розовые очки? Но однажды (там был возничий — знаковый образ и метафора) он встретил три зрелища: старость, болезнь и смерть. А потом было четвёртое зрелище — отшельник.

Иллюзия столкнулась с реальностью и разбилась. Будда выбрал второй путь. Встретив реальность и её «страдания», будущий Будда отправился в поиск. Возможно, если б в этом мире не было страданий, человечество спало бы беспробудным сном. И царю даже не нужно было бы создавать прекрасную иллюзию.

Возможно, смысл существования страданий (старость, болезни и смерть) в этом. Показать завершённость, иллюзорность, скоротечность и пр. материального бытия, чтоб человек не отождествился с ним окончательно. Ведь многие сливаются с материальностью мира и думают, что они это и есть. Но мы не материальный мир. Мы не статус, не благополучие, не изобилие. Мы не семья (царь не смог ничего противопоставить возничему). Мы не здоровье, мы не молодость и даже не жизнь (в том смысле, в котором мы её понимаем, хотя она невероятна ценна). И пр., и пр. Мы не всё это вместе взятое, хотя это всё может быть в нашей жизни.

Возможно, смысл существования старости, болезни и смерти — побудить человека задавать вопросы о более глубоких смыслах и пр.

Но от кого, от чего эти страдания? Божественное… Источник всего. И у всего есть своё назначение. Или наоборот? От того, что пока ещё не стало божественным или не вспомнило об этом?

Может ли человек помочь Божественному, создавая страдания? Нет. Даже если он причиняет страдания только себе. И снова нет, если он причиняет страдания другим. Потому что он НЕ Божественное. Поэтому такие действия не приводят к духовному росту и значительно отягощают карму человека. Жизнь обладает огромной ценностью.

Также всё это не значит, что человечество не должно искать лекарства от болезней, не должно заботиться о стариках (и не только), не должно провожать умерших и пр. Жизнь обладает огромной ценностью. Поэтому нужны лекарства, лечение (кстати, болеют даже просветлённые), забота о стариках и не только, нужно провожать в путь умерших и помнить их. Нужны открытия и свершения. Материальное развитие (в том числе научное) также необходимо, потому что жизнь обладает огромной ценностью.

Вот и ещё один из балансов — делать всё это (созидать), проживать роли (детей, отцов, матерей, жён и мужей, друзей и пр.), быть/жить в материальном мире, проживая это всё, но не быть всем этим, не отождествляться со всем этим. Проживать всё это, но не привязываться. Создавать, любить (от души), но не привязываться (от эго).

А Будда… Как и многие другие просветлённые, принёс в этот мир ещё одну дорогу — Срединный путь. Красивую дорогу.

Иллюзии — от эго и для эго, реальность для души и от души.

Нужно быть готовыми попрощаться с иллюзиями и встретиться с истиной. За реальностью — истина. За иллюзиями — сон.

Иллюзия — суета, тревога, привязанности к результату и страхи его неполучения. Реальность — действие без действия (об этом позже), что даёт свободу. То есть принятие реальности не означает бездействие (бездействие и без действия — разные вещи)! Наоборот — принятие реальности приводит к активности (удивительно, сколько всего может в этом случае человек, каким может быть активным и деятельным).

Когда нет иллюзий, то передача знаний идёт напрямую с минимальными искажениями или на определённых уровнях вовсе без них. Включается сознание.

Для чего ещё нужен контакт с реальностью? Так формируется сострадание.

Видение и проживание конечности жизни, явлений, разрушений, боли и старости, невежества, привязанностей и их последствий однажды (не сразу) приведёт к тому, что человек начнёт видеть что-то и кого-то кроме себя. Его сознание начнёт просыпаться. От эгоцентризма он начнёт движение к состраданию, которое является основой развития. Невозможно быть на духовном пути и быть без сострадания. Если есть путь и нет сострадания, то это либо путник, который только начал своё путешествие, либо это имитация движения по пути.

Если нет контакта с реальностью, то человек держится за свои иллюзии, игнорирует реальность — развивается эго, причём ускоренными и усиленными темпами. Если человек живёт в иллюзии, что всё прекрасно, всё хорошо, он только усиливает эго и начинает путь деградации.

Реальность — дама (или сударь) настойчивая. Она будет настойчиво и усиленно стучаться в дверь сознания человека. Сначала мягко, потом всё сильней и сильней. Но в любом случае — всегда любя. Реальность — наш друг, подруга, наставник, помощник и пр.

Видение многообразия реальности даёт человеку адекватность. Потому что если человек видит вокруг себя только разрушения, боль, старость, смерть и пр. и не замечает другой стороны медали, то в его жизнь придёт много страха, вместе с ним привязанности, желания, а вместе с ними и эго. Если человек видит вокруг себя только богатство, славу, успех, здоровье, счастье и пр. и не замечает другой стороны медали, то в его жизнь также придёт много страха (потерять всё это), вместе с ним привязанности, желания, а вместе с ними и эго.

Поэтому важно видеть не что-то одно, а всё сразу. Иметь широкое, объёмное видение и контакт с реальностью. Это указывает путь.

Давайте представим, что мы люди-лампочки (в некотором смысле некоторые ими и являются). Итак, комната, лампочка выключена. Что видит человек? Да почти ничего. Возможно какие-то очертания, оттенки серого, чёрного и пр. И вот он решил в комнате прикоснуться к чему-то. На ощупь. Гм… приятно… Тёплое, мягкое… И думает он, что, наверное, это хорошее что-то. Но если включить свет… Точно ли оно таким и останется? Приятным или окажется, что было-то не очень и хорошим, полезным?

Так что же такое внутренний свет? И какие бывают заблуждения?

Свет — это когда ваша внутренняя лампочка загорается. Как в комнате включили свет. И вы видите всё, что вокруг вас. Что реально хорошо, а что реально плохо. Что достойно, что нет. Что красиво, а что не очень. Что реально приятно, а что с неприятными последствиями… Вы всё это видите. И ваши прежние представления… возможно (а точней — точно), рушатся.

Но в этой же самой комнате находятся другие… у которых лампочки пока не включены.

И вот они щупают то самое, мягкое и приятное. А вы им говорите, что не стоит, плохая штука это… Но они вас не слышат. Потому что не видят. И могут не слышать настолько, что будут посылать, обвинять, оскорблять, завидовать и многое другое.

Они не видят, но фантазируют о том, что будет, когда они увидят. И фантазируют очень часто из «розовых очков». Они думают, что тот, кто наконец включил свою лампочку, видит только прекрасное. Нет. Он видит всё — прекрасное и не очень. А как же прекрасное? Прекрасное есть… Прекрасен тот, кто создал эту комнату… Однако в этой комнате находились ещё и слепые люди. Представьте себе это… В комнате, возможно, будет бардак, хаос… Суть прекрасна, но группа слепых навела бардак… Видящий видит суть и видит то, что сделано. Одно другому никак не противоречит. Он видит и прекрасную суть, и наведённый бардак.

Но многие люди заблуждаются. Они думают, что прекрасна не только суть, но и бардак, который они в темноте навели. Нет. Бардак — это бардак.

Что же нужно для того, чтоб лампочка загорелась? Многое. Но один из главных элементов — это готовность увидеть себя со всеми потрохами, тотально. Когда появляется готовность увидеть себя такими, какие есть, начинает включаться та самая лампочка, тот самый свет. Чем больше мы готовы увидеть себя такими, какие есть, тем больше включается свет. Очень важно, когда увидели себя такими, какие есть, не бежать от увиденного. Принять увиденное. Принять свою суть и свой бардак с его последствиями. Готовы принять? Света будет ещё больше. А дальше, чем больше мы готовы увидеть комнату такой, какая она есть, тем ещё больше включается эта лампочка. Становится ярче и освещает — лучше. Освещает и высвечивает всё…

Что же обычно думают люди? Они думают, что внутренний свет это про «розовые очки» и «всё хорошо». Нет… Человек, обладающий внутренним светом, видит вас таким, какой вы есть. Его свет подсвечивает в вас всё. Хорошее и не очень… Он видит вашу суть, которая да — прекрасна, но он и видит то, что вы сделали, какой грязью её заляпали или в какую грязь вляпались. Грязь он тоже видит… Все святые и просветлённые знали, кто к ним приходил. С какой грязью, или кто-то всё же приходил без неё. Они всё это видели. Без фантазий на эту тему. Кому-то говорили, кому-то нет. По обстоятельствам. Это и есть особенность общения со святыми, просветлёнными — они видят очень многое, в том числе и то, что им показывать не готовы, они в том числе как чистое зеркало, в котором отражается всё и это отражение может не нравиться…

Чем больше готовность видеть себя такими, какие есть, и реальность такой, какая она есть, тем больше света и тем чище восприятие. Тогда реальность и свет сами приближаются, за ними не надо бежать, и их не надо искать.

Но если нет этой готовности, то будут сказки, иллюзии, мифы про розовые очки и прочую всякую ерунду про позитивное мышление и т. д. Никакого отношения к свету это не имеет. Это имеет отношение к тому, как люди, сидящие в темноте, фантазируют на тему того, что будет, если будет свет. Тот, кто со светом, не фантазирует. Он просто видит. В том числе и тех, кто фантазирует.

Самое большое, чего боятся многие и очень многие люди и что вызывает огромную агрессию, — это расставание с иллюзиями. Иллюзиями о себе, о людях, о мире. Это есть у многих людей независимо от статуса, должности, образа жизни, пола и пр. Именно за них держатся всеми своими ресурсами, со всей страстью. Именно это сжирает огромное количество энергии. Именно прощание с ними — самое болезненное. Именно расставание с ними требует огромной смелости и отваги. Да и в целом посмотреть в глаза реальности, выдержать её взгляд и подружиться с ней — задача для бесстрашных, проверка на храбрость. Но именно прощание с ними — иллюзиями — даёт вкус той самой свободы и реальную возможность обрести единство, свет и чистоту восприятия этого единства и света. Без искажений. Даже прикосновение к этому — тонкая, волшебная радость.

Ради иллюзий люди готовы забыть о многом, о многом хорошем.

Ради них готовы обмануть, предать.

Ради них готовы пойти на агрессию в любой её форме.

В адрес любого, кто попытается разрушить иллюзии, будет отправлена уйма ненависти.

А ведь без этого реальное развитие невозможно. Например, хочешь стать профи — признай, что ты не профи, и мнение, что ты профи, — иллюзия. И так в любом вопросе — от карьеры, работы, бизнеса, учёбы до отношений и духовного роста.

Вот такая у иллюзий сила и власть.

Есть ли способ с ними прощаться? Конечно, и их много. Однако вопрос не в наличии способов, а в наличии решимости.

Иллюзии — это про эго и от эго. Реальность — про душу и от души.

ЭТОТ МИР ОТЛИЧАЕТСЯ ХРУПКОСТЬЮ

Этот мир отличается хрупкостью
Твёрдость — это всего лишь иллюзия.

Рассыпается на осколки самое прочное,
Нанесенье удара было точное…

Страсть может стать развеянным пеплом,
Дружба окажется смытым морем следом.

Изобилие может остаться лишь в памяти,
Слава тоже не вечная, в веках кто помянет?

Разрушения, страдания, горести,
Путь героев и прочие доблести.

Все исчезнет, ничего не останется.
Этот мир отличается хрупкостью,
Твёрдость внешнего — это только иллюзия.

Все строения будут разрушены,
Это вопрос обстоятельств и времени.

И искусство, таланты забыты будут,
Потеряются в пространствах Вселенной.

Личность тоже не вечная, тело особенно,
Поклонившись концу, исчезнут.

Этот мир отличается хрупкостью.
Твёрдость «я», как и я — иллюзия.

Миражи сменяются мифами,
Мифы могут побыть легендарными,

Но и это всего лишь иллюзия.
Этот мир отличается хрупкостью.

Отделить виденья слой за слоем,
Посмотреть в глубину, сквозь иллюзии.
Что же там — за этой хрупкостью?
Что же там — за этими смыслами?
Что же там — за этими играми?

Этот мир нуждается в бережном,
Аккуратном отношении, трепетном,
Несмотря на то, что он — лишь иллюзия,
Потому что мир отличается хрупкостью,
Потому что есть продолжение…

3. О дорогах к дому

К любому дому так или иначе существует множество дорог. Какие-то более комфортные, какие-то менее, какие-то длинные, какие-то короткие, какие-то извилистые, какие-то более прямые. Сравнений и их описаний множество. Нет лучшей для всех.

Всё зависит от того, какой путь человеку больше нравится, какой в этот момент будет лучшим, какой путь более доступный с учётом той точки, из которой он начал движение и пр.

Нет лучших или худших путей, нет правильных и неправильных. Каждый путь приведёт к дому. Однако проблемы всё же могут быть. На примере метафоры.

По узкой горной тропе на БелАЗе будет проехать проблематично — явно что-то будет не так. По узкой горной тропе лучше идти пешком. По хорошо асфальтированной дороге можно и на хорошем, может даже спортивном, автомобиле проехать, однако о необходимости превышения скорости стоит подумать. По лесной тропе сомнительной идеей будет пытаться плыть на лодке, но вполне неплохим вариантом будет ехать на лошади.

Проблема возникает не в том, что дорога плохая, а в том, что по ней решили передвигаться не тем способом. Путнику и средству передвижения может быть не очень хорошо, дорога же всё равно остаётся дорогой. Поэтому важно уметь выбирать уместный способ передвижения для дороги и путника, а также уметь ездить, плыть или бежать и пр.

Поэтому надо понять путь и выбрать соответствующий ему способ передвижения. Для этого важна разумность. Можно и молотком пытаться почистить яблоко, а ножом забивать гвозди. Возможно, однажды что-то получится, пусть и несуразное. Однако эффективнее будет молотком забивать гвозди, а ножом чистить яблоко. Разумность позволяет применять принцип уместности.

Но ещё важно понять себя и понять — а это дорога и этот способ передвижения подходят мне? Если вы боитесь гулять в лесу, то, может, не стоит туда идти, даже если вас настойчиво кто-то зовёт покататься в лесу на лошади. Если вы не любите высоту и горные тропы и ещё больше не любите их вместе — то есть высокие горные тропы, то, может, не надо туда идти? Если вы не умеете плавать, то, может, не стоит бросаться в реку даже с лодкой, не говоря уже об океане? Ну или хотя бы тогда сначала научиться плавать?

Какая дорога подходит именно вам? Какой дорогой вы хотели бы пойти в этот раз, в этой жизни? Нужны ли для неё какие-то навыки? Как их можно освоить? Какой нужен способ передвижения? Умеете ли вы им пользоваться? Что нужно для того, чтоб научиться его применять?

Поэтому нет лучшей дороги, есть дорога — неуместная для того или иного путника или путников. Есть способ передвижения, который не подходит либо дороге, либо путнику, либо и тому и другому. Например, по узкой горной тропе человек решил плыть на большой лодке, хотя ни грести, ни плавать не умеет. Глупо? Да. Но именно так в духовном развитии многие делают, а потом удивляются, что просветление обошло их стороной… Это неудивительно. Оно просто в шоке от происходящего.

Поэтому порой неплохо, когда есть проводник. Однако как понять, что проводник умеет ходить, ездить или плыть по этой дороге? Снова вопрос. Как много вопросов… на которые нужно найти ответы. О проводниках мы тоже поговорим. Это очень важная тема. А пока вернёмся к дорогам и способам передвижения путников.

Если вы свободны:

— от высокомерия и гордыни (мой путь самый лучший),

— от тщеславия (пусть все считают, что мой путь самый лучший),

— от зависти (его путь лучше, чем мой),

— от жадности (ого, сколько всего есть на моём пути, хочу, хочу ещё),

— от мести (испорчу ему его путь, ведь у меня что-то не получается),

— от агрессии, злости, насилия (на этом пути можно это проявлять агрессию, злость и жестокость, насилие — здесь дали оправдание и прикрытие всему этому),

— от зависимости (я вместе с таким-то, с самим таким-то иду по пути; или все пошли туда, и я тоже пойду),

— от чувства собственной правоты, непогрешимости и страха признания своих ошибок (не признаюсь, что я неправ и в чём-то ошибся),

— от глупости (а зачем вообще думать-то на пути, путь сам же куда-то приведёт), то…

Если вы свободны от всего этого и много чего ещё (всего не расскажешь и не напишешь), то любой ваш путь с любым средством передвижения станет дорогой просветления. Потому что не дорога делает человека просветлённым, а просветлённый человек делает дорогу путём просветления. Так создаются новые пути.

Но если вы не свободны от всего этого или от чего-либо из этого, то даже самую светлую дорогу вы превратите в тьму. И не найдя в ней света, будете обвинять дорогу, хотя на самом деле света нет не в дороге, а в вас. Так порой исчезают даже самые красивые (а ещё бывает самые прямые, чистые, простые, лёгкие, наполненные приключениями, экстремальные, игривые, весёлые — их много, всевозможные, разные со своим набором характеристик) пути.

Я ПРОСТО ОСТАВЛЮ СВОЙ СЛЕД

Однажды кто-то забудет моё имя,

Как забыли умом сотни тысяч имён,

Но кто-то возьмёт с собой моё имя,

Как взяли умом сотни тысяч имён.

Я же просто оставлю свой след…

Однажды кто-то забудет мои слова,

Как забыли сердцем миллионы слов,

Но кто-то возьмёт с собой мои слова,

Как взяли сердцем миллионы слов.

Я же просто оставлю свой след…

Однажды кто-то забудет встречи со мной,

Как забыли в пути сотни встреч,

Но кто-то возьмёт с собой встречи со мной,

Как взяли в пути сотни встреч.

Я же просто оставлю свой свет…

ПУТЬ К СЕБЕ. ДОМОЙ

Я начинаю путь… к себе, домой.

Прошлое? Просто забудь. Оно не со мной.

Радость? Конечно, возьму… и блаженства восторг,

Я ведь иду к самому. Здесь неуместен торг.

Путник свободной души — я просто иду налегке.

Молча в лучистой тиши — нужное только во мне.

Слёзы искрятся в глазах — это не сердца боль,

Такое бывает во снах — тысячи, тысячи воль.

Спросишь меня: «Зачем?»

— «Не знаю», — я помолчу.

«А множество разных тем?» — «Иначе я не могу.

Что я ещё возьму? Любовь! Уверена! Да! её!

Может, тебе помогу? Предназначенье моё?»

Я начинаю путь… я тихо иду налегке…

Радость, любовь, восторг просто уже во мне.

Я начинаю путь… к себе, домой.

4. Способность учиться

Способность учиться — что это такое?

Способностей, талантов, дарований множество, у разных людей они разные. Однако обычно способность учиться как-то проходит мимо. На неё не смотрят как на способность. Говорят о способностях к музыке, математике, врачеванию или физике, литературе или ораторскому мастерству. Но не о способности учиться. А ведь каким бы делом мы ни занимались, какое бы дело мы ни хотели освоить, способность учиться будет очень важна и ценна. Не менее она важна и ценна, когда мы идём дорогой развития. Но эта способность важна и сама по себе. Потому что когда у нас есть эта способность, то мы можем обучаться разному, конечно, с учётом других наших способностей и предпочтений. Однако возможностей у нас становится точно больше, намного больше. К сожалению, у многих эта способность не развита — многие искренне не понимают, зачем вообще учиться. Даже в школе, вузе, профессии. У близких, у учителей и пр. У многих эта способность заблокирована различными установками — социальными, политическими, религиозными, национальными, гендерными и пр. Ведь невежественными людьми проще управлять.

А благодаря историям про Стива Джобса и Марка Цукерберга многие смело забивают на обучение, правда забывая о том, что лично они ни тот ни другой (не гении), а также не зная подробностей и деталей их решений — а потому думают, что учиться всё же нужно… Но, например, Марк учился на разных курсах по IT, а вот психологию в университете, на которую поступил по просьбе мамы, бросил.

Но вернёмся к нашему пути. Что же здесь даёт способность учиться?

Самое базовое, например, обучаться у проводника. Многие мечтают о проводнике, фантазируют, как всё изменится, когда они его найдут или он их найдёт. Однако какой толк от встречи с проводником, если нет способности учиться??? Небольшой, совсем небольшой. Очень, очень небольшой. Да, это радостное событие — встретить проводника. Но его ещё нужно узнать. Однако об этом позже. А пока… Что в итоге происходит? Человек, не имея способности учиться, встретив проводника, разочаровывается в проводнике, возможно даже его обвиняя. Но дело не в проводнике, а в том, что у путника пока не развита способность учиться, её надо развивать. Проводник не сможет сделать эту работу за путника. Путнику самому нужно развивать эту способность. Хороший вопрос возникает — как? Подумайте.

Но если есть способность обучаться, то, конечно, встреча с проводником будет весьма плодотворна. Путник будет открыт и будет готов впитывать в себя очень многое. «Канал передачи» будет постоянно наращивать мощь.

А если проводника не будет? При способности обучаться это не столь важно. При развитой способности обучаться это совсем не важно. Ведь в этом случае обучаться человек будет у всего того, кто и что его окружает. Тому, как надо и как не надо. Как хорошо и как плохо, как правильно и как неправильно, как есть и как не есть. Его проводником станет в этом мире всё. Даже камень и ветер, тепло и вода будут его проводниками. Люди, события, явления, книги. Всё. Прошлое, настоящее и будущее. Вся Вселенная будет его обучать. Сама Жизнь станет его Учителем. Сам Всевышний во всех его формах (ибо он во всём) и проявлениях будет его проводником. Что бы его (путника) ни окружало, всё может быть дверью. Всё может стать для него ключом. Всё для него может стать светом. И для этого нужна всего лишь способность учиться — чистая способность. Без оценок — у этих буду учиться, а у этого не буду. Без высокомерия и тщеславия (ох, как они сильно уменьшают и готовность, и способность, причём не важно, действуют они вместе или по отдельности). Без зависти, которая тоже весьма существенно ограничивает. Без разнообразных иллюзий, которые вносят свой весомый вклад в сокращение готовности и способности учиться. Без… много чего ещё.

Поэтому если вы не готовы учиться у камня и солнца, вы не готовы учиться.

Если вы не готовы учиться у собаки или рыбы, вы не готовы учиться.

Если вы не готовы учиться у кого бы то ни было, вы не готовы учиться.

Если вы готовы учиться только у человека с нимбом на голове и в белых одеждах, вы не готовы учиться.

Если вы готовы учиться только у того, кто без нимба и в чёрных одеждах, вы не готовы учиться.

Если вы готовы учиться только у мастера чудес, вы не готовы учиться.

Если вы готовы учиться только у того, кто без чудес, вы не готовы учиться.

Если вы готовы учиться только у того, за кем стоят тысячи учеников, вы не готовы учиться.

Если вы готовы учиться только у того, у кого один ученик и это вы, вы не готовы учиться.

Если вы готовы учиться только у… вы не готовы учиться.

И этот список можно продолжать бесконечно.

Если вы не готовы учиться, пока ждёте проводника, вы не готовы учиться.

О способности учиться даже пока и речи не идёт.

Если появилась готовность учиться, за ней придёт способность учиться. Шаг за шагом. За способностью учиться придёт ещё множество способностей и возможностей. Чистая готовность и способность учиться могут настолько распахнуть все двери, что останется только удивляться тому, как мощно о вас позаботились Вселенная, Всевышний. И они всегда это делали и делают, для всех.

Это не значит, что вы намеренно пойдёте учиться к кому-то явно очень странному. Это будет не сильно уместно и разумно. Это значит, что в рамках узора вашей жизни вы сможете воспользоваться всеми её возможностями или большей частью из них. Проживая жизнь, вы будете ещё учиться. Если в жизни появится проводник — сможете учиться у него, а если не будет проводника, то всё, что есть в вашей жизни, станет вашим проводником. Вы сможете разглядеть проводника, если он появится в вашей жизни. Вы сможете видеть суть проводника, а не его форму, сможете видеть его содержание, а не обстоятельства.

Проводника не особо заботят формы. Он уже за их пределами, хотя, конечно, учитывает их как некую особенность мира и может даже в них поиграть. Есть большая вероятность, что проводник проверит то, насколько сильно держится за эти формы и представления путник. И если сила этой хватки велика, путник не готов. Не в этой жизни. Он может проверить путника — насколько в нём сильна эта хватка или всё же нет и он способен видеть суть. Это очень важно — уметь видеть суть, уметь видеть содержание.

Если путник думает, что проводник это только мужчина, он будет в этой жизни в форме женщины, и так будет происходить до тех пор, столько жизней (но не бесконечно), пока путник не избавится от своих заблуждений. Аналогично и наоборот.

Если путник думает, что проводник это обязательно последователь какой-то конкретной религии, то он также может упустить свой шанс и будет его упускать до тех пор, пока не поймёт то, что было написано в главе под названием «В путь».

Если путник думает, что проводник должен быть молодым, богатым, старым, бедным, с большим или малым количеством путников, той или иной расы, нации, статуса, убеждений, профессий, быть каким-то и пр., то он будет упускать своего проводника до тех пор, пока не поймёт эту великую игру формы и содержания, не начнёт видеть это самое содержание за формой.

Если путник поддаётся разговорам, сплетням, заблуждениям, ошибочным толкованиям кого-либо о проводнике, отворачивается от него, то он упустил проводника. Он упускает проводника также и в предыдущих вариантах, так как шансы не будут даваться бесконечно. Проводник сам в движении, и однажды он может оказаться настолько впереди, что пути больше не будут пересекаться. Проводник может давать некоторое количество раз возможности путнику для совместного пути, но он не будет его заставлять делать выбор. Выбор делает путник сам. «Совместный путь» написано не случайно, так как это действительно совместный путь.

Но если сила хватки за формы не столь велика, то проводник может разрушить все эти формы и представления и дать тем самым ещё одну возможность путнику. Возможно, путник поймёт это не сразу, возможно, эта возможность будет реализована только в следующей жизни. Главное, что она была создана и путник сам осознал её, сделал выбор.

Способность учиться даёт массу возможностей. Появится особая полнота, особая насыщенность. Ещё вопрос, какой вариант ценней и эффективней — с проводником или с самой Жизнью в роли проводника. А ведь ещё можно совместить. Если будет и то и другое — то ещё замечательней. Так что дело лишь в готовности и способности учиться. Это очень красивая и изысканная способность. И это способность, которая может подарить чистоту восприятия, чистоту видения, само видение. И это тоже очень прекрасно. В этом очень много любви и благодарности. Что также является не только путём, но и ключом.

Присмотритесь.

Уберите помехи.

Присмотритесь.

Готовность.

Способность.

Тихий шум дыхания,

Просьба о другой колыбельной.

Начало…

Старший играет на гитаре,

Младший изучает в шкафу

Звук…

Лохматит волосы игрой.

Счастье улыбки в лице.

Нежность излучает.

Шаг замедлен,

Покой встречен,

Деревья внутри и снаружи зеленеют.

Ценности, как цвета витража, различны,

Стекло едино и прозрачно —

Свет остаётся светом.

5. Бездуховная духовность и духовная бездуховность

Духовность — это не внешний вид. Одежда, причёска и прочие атрибуты, в том числе соблюдение ритуалов, традиций, обрядов, не делают человека духовным. В лучшем случае они могут показать, что он придерживается того или иного пути. Но к духовности это не имеет никакого отношения. Не имело и не будет иметь. Если вы наденете на рыбку шкуру льва, рыбка львом не станет.

Поклонения, молитвы, храмы или пещеры не делают человека духовным, в лучшем случае он в эти моменты или в этих местах вспоминает о духовности — что, кстати, хорошо. Если вы кота поставите к штурвалу корабля, он капитаном не станет.

Принадлежность к тому или иному пути, той или иной школе, учению, посещение семинаров, тренингов, ретритов не делают человека духовным. В лучшем случае это напоминает о духовности — что, повторюсь, опять же хорошо. Если, конечно, там хотя бы говорится о духовности. Если собака живёт в художественной школе, это не делает её художником. Но возможно, в следующих жизнях, когда она будет человеком, у неё проявятся некоторые художественные способности.

Духовность — это путь жизни из духа, путь жизни из души, путь жизни из сознания, путь жизни от Всевышнего, Божественного.

Долгое время духовность была связана с религией, духовным учением. Однако не всё так просто.

Если вы читаете духовные книги, а потом совершаете бездуховные поступки — это не духовность.

Если вы занимаетесь духовными практиками, а потом обманываете, лжёте, предаёте, воруете, убиваете — это не духовность.

Если тренинги по тантре или чему-либо ещё для вас повод заниматься сексом с разными партнёрами по отдельности или одновременно — это не духовность.

Если тренинги личностного роста для вас повод для измен своим мужьям и жёнам на этих самых тренингах — это не духовность.

Если свобода, о которой так часто говорят в тех или иных путях или на тех или иных тренингах, для вас повод не выполнять, избегать, нарушать свои обязанности и обязательства — это не духовность.

Книги, практики, тренинги, учения и многое другое помогают в развитии духовности. Но важно, что вы делаете ещё? Помимо этого? Как живёте? То есть каковы ваши поступки и их мотивы?

Если вы используете духовность для того, чтоб ваши сотрудники работали за меньшие деньги — вы используете духовность в корыстных интересах и поставили на службу своей жадности.

Если вы используете благие дела, чтоб выкупить себе место в раю, то вы используете духовность в корыстных интересах и боитесь избежать ответственности (наказания не существует, но существует ответственность).

Если вы используете духовность для того, чтоб манипулировать и укреплять «двойные стандарты» себе во благо, то вы снова используете духовность.

Духовность не используют. Ни для чего. Духовность даже не используют для пути к Всевышнему, Божественному. Потому что как только вы начинаете использовать духовность, духовность исчезает.

Духовность это выбор. Выбор своих мотивов и своих поступков. Но духовность это и отсутствие выбора. Выбор без выбора или без выбора выбор. Потому что по-другому вы не можете. Тогда вы духовны.

У вас есть выбор молиться или не молиться. Но вы не можете не молиться. Потому что вы уже и есть молитва.

У вас есть выбор делать или не делать практику. Но вы не можете не делать практику. Потому что вы уже и есть практика.

У вас есть выбор поступать нравственно и чисто или безнравственно и грязно. Но вы не можете выбрать. Потому что нравственность и чистота внутри вас, вы это и есть.

У вас есть выбор мотива своего поступка. Но вы не можете выбрать другой мотив. Потому что духовные мотивы уже стали вами, а вы ими.

Многие считают, что атеисты бездуховны. Это далеко не всегда так. Если они живут нравственно, у них есть моральные ориентиры, имеют по своей сути духовные мотивы и поступают по своей сути духовно, они духовны, даже если не исповедуют никакую религию, не придерживаются никакого пути.

Учение, религия не делают всех своих последователей духовными, так же как и отсутствие следования за религией или учением не делает человека бездуховным.

В истории масса примеров и того и другого.

Чтоб быть духовным, не нужно иметь нимб над головой и творить чудеса, хотя, конечно, это здорово и здорово привлекает внимание. Мать, одна вырастившая с любовью своих детей, — это духовно. Семья, в сложные периоды принявшая детей, которые потеряли родителей, и выходившая их, — это духовно. Человек, защитивший другого, — это духовно. Человек, выполняющий свои обязательства и несущий ответственность за свои деяния перед собой, близкими и Всевышним, Божественным, — это духовно. Человек, который помогает другому, — это духовно. Человек, проявляющий заботу о ком-то или чём-то большем, чем он сам, — это духовно. Человек, мотивы которого и поступки наполнены любовью и состраданием, — это духовно.

В этом мире достаточно много людей, которые имеют в том или ином виде духовный статус, но они лишь его имеют, так как в своей сути бездуховны. И, к сожалению, они просто «имеют» духовность и духовный статус. Мы знаем огромное количество скандальных историй с такими духовными людьми. Это та самая духовная бездуховность.

И в этом мире достаточно людей, которые не имеют никаких духовных статусов, но в своей сути являются той самой духовностью. Их мотивы и поступки — духовны. Это бездуховная духовность.

Да, есть люди, которых можно отнести к разряду «бездуховная бездуховность», — это самый печальный вариант для самих людей (в первую очередь для них самих) и всех тех, кто их окружает или от них зависим.

И да, есть люди, которые духовные духовно — вполне приятный вариант, но он не всем и не всегда нужен.

Важно научиться видеть это всё. И важно понимать, какую бы дорогу вы ни избрали, однажды придётся уделить время «духовности» и понять, что же это такое. Разобраться в себе, а потом и в других. А может быть, и наоборот — сначала в других, а потом в себе. Тогда вы будете не играть в духовность, не играть в духовное развитие, не играть в игру под названием «духовный путь», а реально по нему идти.

Духовность не формируется сразу, не создаётся в один момент. Нельзя духовным родиться. Духовным нужно стать. Духовность создаётся шаг за шагом, мотив за мотивом, действие за действием, жизнь за жизнью. Это долгий путь, требующий осознанности и усилий — какие у меня мотивы, какие поступки? Но его нужно начать, чтоб однажды прийти к этой духовности. Вот это нужно осознавать.

Духовность создаётся в том самом выборе, который однажды исчезает, потому что больше не нужно выбирать, потому что однажды можно начать просто им быть. Или… или превращается в есть.

Вместе с выбором мотивов и действий в мелких, средних и крупных вопросах рождается осознанность. Невозможно быть духовным и неосознанным. Невозможно не понимать, что творишь, и говорить при этом о своей личной духовности. Именно поэтому так важен контакт с той самой реальностью. Видеть не только то, что вокруг себя, но и что внутри себя. Невозможно быть духовным, находясь в иллюзиях о том, что и кто окружает, и о самом себе. Невозможно быть духовным и не видеть глубину. Невозможно быть духовным и думать при этом о том, что сам идеален или идеальна. Поэтому всё вышесказанное и далее сказанное — это не обвинение, это про важность контакта с реальностью. Духовные люди очень хорошо понимают, осознают свою неидеальность. Видение этой неидеальности и та самая неидеальность являются ещё и очень хорошим помощником, защитником — от эго и высокомерия. Так слабость становится силой. Так слабость из врага становится другом и помощником.

Очень сложно быть в материальном мире идеальным. Каким бы ни был просветлённый просветлённым, материальность вносит свои искажения при его воплощении. С этим необходимо будет работать. Но сложно не значит невозможно. Но прежде чем станет это возможно, будет пройден огромный путь. Сложный ли этот путь? Если нет понимания, что происходит — сложно. Если есть понимание — проще, легче. Всегда ли мы можем увидеть или узнать людей, которые прошли этот путь? Не всегда. Потому что в определённый момент они понимают, что не играют какую-то особенную роль в этом мире и при этом имеют огромную любовь и сострадание, из которых уходят, чтоб создать возможности для реализации других быть проводником, ценя и восхищаясь их узорами в созидании Вселенной. Поэтому они однажды легко и спокойно уходят и больше в этот мир не возвращаются.

Бездуховность является в определённый момент защитником в том числе потому, что просветление доступно каждому. История просветлений знает немало тому примеров. Какой урок принесёт тот или иной просветлённый, ведает только Всевышний и, может быть, сам будущий просветлённый (особенно если это происходит не в первый раз). Он может не вписываться в нормы и правила живущих людей, чтоб показать, что просветление доступно и тем, кто нарушает эти правила и нормы, если однажды искренне встанет на путь. Но это не означает, что можно творить всё, что захочется, в надежде на обретение просветления. Нет.

Просветление не зависит от кого-либо из людей. Никто никому не может его даровать. Если человек соответствует представлениям или требованиям другого человека, пусть даже и наделённого какой-либо властью в этом мире (даже якобы духовной), это не гарантирует ему ни духовности, ни просветления, ни святости. Так же как если он не соответствует требованиям и представлениям того самого другого человека, второй не в силах лишить первого обретаемой духовности и обретённого просветления.

Духовность и просветление зависят только от Всевышнего, Божественного и самого человека. Третий здесь лишний. Третий может быть лишь проводником, но не более того. Только Всевышний, Божественное решает, кто и когда готов. Нет смысла с этим спорить, отрицать, завидовать, принижать и пр. Это нужно просто принять и увидеть. Этого достаточно.

ДУХОВНАЯ БЕЗДУХОВНОСТЬ

И БЕЗДУХОВНАЯ ДУХОВНОСТЬ

Два человека проходили мимо…

По жизни шаг их был различен…

Один в одеждах светлых шёл,

В ашрамах часто он бывал.

Другой молитв не повторял,

Но Бога часто посещал.

Один в разъездах время проводил —

То там, то здесь духовно он тусил.

Другой всё время делом занят —

То долг, то честь, то совесть манят.

Один беседы вёл умело…

Да бездуховным было дело…

Другой ворчать опять не прочь…

Но может душам он помочь…

Один духовно бездуховен,

Игру за сущность выдаёт…

Другой божественным живёт,

Ведь бездуховно он духовен…

Один духовен только внешне,

Совсем внутри ослаб да грешен.

Другой лишь внешне бездуховен.

Без атрибутов, он — спокоен.

Один внутри не помнит Бога,

Другой: «А с Богом хороша дорога».

6. Выход за дуальности, двойственности и разделение

В названии главы уже находится ключ. Все ключи на самом деле просты, трудности возникают лишь в том, чтоб понять, принять их суть и раствориться в ней.

На жизненных примерах. Многие люди искренне считают, что необходимо подчёркивать свой пол. Некоторые нации искренне на этом даже заморочены (не обижайтесь, это по-доброму). Кто-то это делает через одежду, кто-то через развитие каких-то качеств, кто-то через поведение, кто-то через всё сразу. Очень часто всё это проходит в рамках правил, которые заданы тем или иным обществом по религиозным, социальным, экономическим или политическим причинам (или всё сразу). Порой активно сдабривается традициями, суть которых все забыли, но зачем-то по привычке их стараются соблюдать, порой фанатично насаждая другим. Например, закрытое лицо (как у мужчин, так и у женщин) защищает от песка в период песчаных бурь. Но не все и не всегда живут в песках. Так же как не все и не всегда живут на Крайнем Севере… Что будет, если люди на Аравийском полуострове в их лето будут одеваться как на Крайнем Севере? Явный перегрев организма гарантирован с последствиями для жизни и смерти. А если наоборот? Кто-то либо замёрзнет, либо запутается и погибнет. Многие национальные, местные одежды придуманы изначально не только для красоты или соблюдения религиозных предписаний (кстати, Всевышнему, Божественному всё равно, как вы одеты, хотя это не повод ходить голыми, особенно если вы живёте в холодном климате — разумность никто не отменял). Они придуманы, чтоб облегчить выживание человеку. Вот и всё. А дальше, так как у нас заложена тяга к прекрасному и творческое начало, пошли различные украшения, а так как у нас есть разум и у некоторых сознание, пошла в ход и символика. И уж только потом включились в дело политика, религия и пр. Какое это всё имеет отношение к духовному развитию? Никакого. Однако гендерная идентификация (как и любая другая) всё-таки важна. Просто не надо в ней застревать и возводить её в догму. Понимать, кто вы в этой жизни, было бы неплохо — это разумно. Мужчина, женщина. Понимать, какие с учётом этого будут задачи и роли, тоже. Уроки. Однако привязываться к этому не стоит. В следующей жизни у вас вполне может быть другой пол. Не стоит лишний раз себе отягощать карму, восхваляя свой пол и принижая противоположный.

В последние лет 15—20 в нашей стране так много всевозможных тренингов для женщин по раскрытию своей женственности… И немного есть для мужчин. Причины такого перекоса отдельная история. Не о ней сейчас. Порой мужчины усиленно стоят в планке, прыгают с тарзанки, бегают, покоряют горы, иногда борются друг с другом — в общем, доказывают свою мужественность… Физическая сила, конечно, в жизни имеет значение, только мужественность определяется не только этим, совсем не только этим. Толку от этой физической силы, если мозгов нет и в жизни мужчина не способен справиться с обстоятельствами, даже самыми простыми. Женщины усиленно подчёркивают свою женственность — носят юбки и платья, старательно учатся делать усиленный минет, качают попу и губы, наращивают ногти, осваивают навыки говорить комплименты мужчинам, кокетничать и при необходимости учатся готовить, как повар дорогого ресторана. Однако подчёркивание женского пола — лишь маленький пазл в картине женственности. Толку от накачанных попы и губ, если опять же мозгов нет и в жизни женщина не способна справиться с обстоятельствами, даже самыми простыми. Всё это ещё порой преподносится как путь духовного развития. Для того, чтоб понять безумство всего этого, давайте посмотрим на… котиков. Лучше диких. Природа их достаточно снабдила мужскими и женскими признаками, возможностями для демонстрации своего пола. Нет кошки, которая считает, что нужно надеть юбку, чтоб подчеркнуть, что она самка. Как нет и кота, который тщательно избегает ношения юбок, предпочитая брюки. Всем и так всё понятно. Природа постаралась на славу. Она в целом щедра на всё. Есть нюансы в поиске пары, но это другой вопрос. Доказывать, что ты самец или самка, никому не надо. Никто никому не доказывает очевидные вещи (а люди этим зачем-то усердно занимаются и сливают в это кучу энергии и других ресурсов). А вот для привлечения внимания при выборе пары постараться надо — тут нужно показать, кто наиболее достоин. Доказать очевидную вещь и постараться привлечь внимание перспективного партнёра (в природе это реже), партнёрши (в природе обычно так) — это разные вещи. Первая — бессмысленна, вторая — полезна. А теперь можно вспомнить и о духовном росте…

Мужское и женское — одна из очевидных двойственностей, дуальностей. Очевиднейшая!!!! Можно даже спросить — куда ещё очевидней? Поэтому её используют многие проводники как очевидный пример работы с дуальностью. Если человек справился с этой двойственностью — дальше будет существенно легче, возможно, даже пойдёт как по маслу.

Так же как ночь и день, тьма и свет, созидание и разрушение, покой и активность.

Духовное развитие невозможно, пока человек привязан к одной из дуальностей. Духовное развитие возможно тогда, когда человек выходит за рамки дуальности.

Мужчина и женщина — человек.

Ночь и день вместе — сутки.

Тьма и свет… А может, по-другому глубина и поверхность океана?

Созидание и разрушение — ???

Энергия и сознание — ???

Покой и активность — ???

Не всегда и не во всём будут подсказки. Кое-что надо открывать и осознавать самим.

Душа не имеет пола. Поэтому смысла что-либо кому-либо доказывать на тему мужчин и женщин нет. Никто не лучше и не хуже. Ни одна национальность, раса не хуже, не лучше другой. В любой нации найдутся подлецы, святые и те, кто в переходе от одного к другому. Дело не в поле, нации, расе и пр. А в самой душе. Пол, раса, нация — это всего лишь форма проявления в этом мире. А сама душа обладает так называемыми (на современный манер) и мужской, и женской энергией. Одновременно. И то и другое. Все «бойни» между мужчинами и женщинами происходят всего лишь из-за невежества, а также высокомерия, гордыни, тщеславия, жадности и жажды власти, агрессии и ненависти. То есть вопрос не к полу, а к невежеству людей (или душ?). Какое может быть в этом случае духовное развитие? Никакого! Его нет.

Древний символ «инь-ян» не про мужское и женское, а про целое, внутри которого есть и мужское, и женское (причём под мужским и женским понимается та самая двойственность — поэтому точнее будет сказать, что это целое, внутри которого есть и то и другое — все дуальности). Одновременно. Как только человек (не важно, какого он пола) осознаёт, что в нём есть другое, он становится целостным, самодостаточным. Тогда он осваивает одну из первых, очевидных дуальностей. В этом случае по-настоящему начинается путь его духовного развития. Поэтому если на тренингах духовного роста для мужчин и для женщин, в учении, религии об этом не говорят, а фокусируют только на своём гендере — поле, то это уводит от духовного роста. К сожалению. Проверить это очень легко. Зайдите в другое, обретите целостность и посмотрите на результат. До и после будут достаточно очевидны. Прогресс будет весьма ощутимый.

Кстати, этот символ очень многозначный. В этом мастерство его создателей — в такой простой с точки зрения изображения символ вложить такую массу информации. Колоссальный символ по своему значению. Он как многослойный пирог. Немного из пирога добавлю ещё.

Круг катится (движение), что происходит, когда он набирает скорость? Посмотрите на колёса и диски любого автомобиля, который едет на скорости. Разве вы видите спицы? Они важны для структуры колеса, но на огромных скоростях мы их не увидим. Мы видим это деление, только если круг остановился.

Верх и низ, явное и неявное сменяют друг друга. Внутри явного всегда есть неявное. За любой поверхностью есть глубина, у любой глубины есть поверхность. Но что мы видим? Только одно или способны увидеть всё одновременно? Целостность, движение, в котором всё одновременно есть и одновременно нет.

Сколько двойственностей? Много, очень много.

Сколько их нужно будет освоить? Столько, чтоб выучить ключ. То есть проходить их все необязательно — если принцип усвоен прочно, но желательно. Ключевые двойственности будут пройдены точно, без них никак. Вопрос сценария — мягко, жёстко или средне? Если сознание развито, то есть вероятность более мягкого пути. Если не развито, то, возможно, путь будет посложнее, потруднее. Но всегда по силам идущего и… для поддержания баланса.

Целое состоит из частей. Задача частей собраться в целое, быть целым, осознать себя целым.

Единое состоит из разнообразия и индивидуальностей. Задача разнообразия и индивидуальностей собраться в единое, быть единым, осознать себя единым. Важный момент — НЕ стать однообразием (а именно так у нас порой и происходит за счёт устранения других или подавления, включения в один путь, что является грубейшей ошибкой), а осознать себя частью единства и научиться друг с другом гармонично взаимодействовать. Задача частей быть едиными, быть целыми, а не расколоться на части. В этом нужно уметь достигать баланса, видеть часть, но видеть, что она часть целого, и видеть само целое, единое. Уметь работать с частью и возвращаться в целое. Уметь быть частью и уметь быть целым. Ощущение единства должно быть достаточным для того, чтоб «не потеряться» в части.

На примере самой очевидной дуальности — мужчины и женщины. Задача не стать всем мужчинами, не стать всем женщинами, задача не победить и не убить друг друга, задача осознать, что оба — человеки, и научиться гармонично взаимодействовать друг с другом, создавая целое. Одним из результатов гармонии являются дети. Но не только — совместные проекты, идеи, творчество и многое другое.

Когда человек объединяет дуальности внутри себя, происходит то же самое. Он расширяется. Вот что есть расширение сознания (в том числе) — расширение сознания части до целого.

Но дуальность — не единственная, ещё есть тройственность и далее. Многомерность. Принцип везде, сколько бы ни было частей, тот же.

Но когда части вместо того, чтоб осознать себя единым, начинают это единое разделять, то начинает твориться зло. И не важно, по какому признаку пойдёт это разделение: по статусу, полу, нации, вере, расе, убеждениям, профессии и пр. Разделение уже пошло.

Разделение не надо путать с разнообразием и индивидуальностью. Разнообразие и индивидуальность никак не мешают, не противоречат единству. Единство проявляется через разнообразие и индивидуальность. Разделение — это когда это единство, разнообразие и индивидуальность начинают делить по какому-то принципу или принципам, а затем ещё и «объявлять» что-то лучшим, а что-то худшим, что-то низшим, а что-то высшим, что-то вашим, а что-то не вашим, далее «оправдывать» агрессию, насилие, жёсткость, уничтожение и многое другое, что следует дальше за этим. Разделение (это и есть дьявол в переводе с древнегреческого), раскол — начало деградации. За одним разделением следует другое, за другим третье, за третьим четвёртое… Так можно делить бесконечно. Но с каждым разом часть или части становятся всё меньше и меньше. Это сужение. Здесь будет мощный откат назад в развитии. Так что зачем? Смысла в этом нет…

Нужно научиться, видя разнообразное, видеть за ним единство, видя индивидуальности, видеть за ними единство.

Нужно учиться не делить, а соединять, объединять, интегрировать, договариваться, чтоб создать нечто новое. Нужно учиться не делить, а интегрировать. Нужно учиться не делить, а принимать единство. Нужно учиться не сужаться, а расширяться.

В процессе разделения (вы это делаете или соглашаетесь с этим) вы становитесь всё меньше и меньше… Вы можете быть очень богаты и обладать невероятной властью, но при этом быть очень маленьким внутри… Чем меньше человек становится, тем больше его пугает единство. Чем больше человек делит, тем больше его пугает это огромное единое, которое с каждым делением становится только больше и больше.

В процессе обретения единства вы становитесь всё больше и больше. Вы можете не иметь ничего в этом мире, но при этом быть в слиянии с единым и спокойно его пропускать через себя и спокойно пропускать себя через него. Вы можете ничего не иметь, но быть при этом невероятно огромным. («Я ничто и я есть все». Эта фраза из того этапа, когда случилось достижение единства, но я еще не растворилось, не слилось с ним, этот процесс еще только предстоит. Потому что далее будет «ничто есть все, все есть ничто». И дальше путь еще продолжается.)

Размеры — это всего лишь игра нашего восприятия. Размеры есть там, где есть пространство. Но там, где пространства нет, нет размеров. Там, где нет времени, нет прошлого, настоящего и будущего.

Чтоб слиться с единым, нужно быть в центре. Только с краёв единое кажется пугающе огромным, в центре, из центра — такого «кажется» нет, пугающее огромно-единое становится прекрасным и вдохновляющим.

Разделение (сужение) — от невежества, единство (расширение) — от сознания.

ВО ВЛАСТИ ОГРАНИЧЕНИЙ

Двери, щиты, замки и преграды…

Именно им почему-то мы рады…

Вместо того чтоб приветить друг друга,

Мы выставляем заборы в испуге.

Охраны, заслоны, посты и границы…

Народ постоянно чего-то боится.

О, как это выгодно, как это классно —

Поддерживать мысль: «Опасно! Опасно!»

Окутанный страхом и в гуще сомнений,

Подальше от сердца и разумений,

Несётся народишко в топку чужую

С песнями, плясками, даже танцуя.

Ты лично считаешь: «МЕНЯ не коснулось!»

Но сколько дверей в подъезде твоём?

Сколько людей тебе улыбнулись?

А скольким ты двери открыл не с ружьём?

Ах, как это мило, удобно, полезно —

Кому-то единство дробить и дробить.

А вам неужели не интересно

Подход «разделяй и пугай» изменить?

ПОМЕНЬШЕ ДА ПОБОЛЬШЕ

Поменьше религиозного фанатизма и

побольше здравого смысла.

Поменьше иллюзий, побольше Бога,

тогда откроется к нему любая дорога.

7. От взаимодействия к единству

Терминология имеет значение. Она может запутать, а может и распутать. Последний вариант лучше, чем первый.

Есть весьма любопытная формулировка — единство и борьба противоположностей. Единство — важная тема, поэтому пока остановимся на слове «борьба».

Нет никакой борьбы. Это то, что выдумано. То слово, понятие, которое некорректно применено, что вызывает колоссальное количество путаницы, абсурда и, увы, реальной борьбы.

На самом деле есть взаимодействие противоположностей. Как звучит? Чувствуете разницу?

Единство и борьба противоположностей.

Единство и взаимодействие противоположностей.

Кто-то скажет: «Всего одно слово. Такая мелочь»… Нет, не мелочь… Это очень важно. Есть слова, понятия, которые реально мелочь. А есть то, что будет иметь огромное значение. Есть то, что собьёт с пути, а есть то, что направит на путь. Это слово — ключ. Особенно если есть риск буквального понимания (ведь не все читают текст сознанием).

Так что точность некоторых слов имеет большое значение.

Да, если наше сознание проснулось, нам не важны слова. Мы поймём суть в любом случае, чуть раньше, чуть позже, но мы её поймём. Но если сознание пока ещё спит, то неточные слова могут ввести в заблуждение. В этом контексте они имеют значение.

Итак, нет никакой борьбы. Борьба абсурдна. Тёмное не дерётся со светлым. Тёмное и светлое взаимодействуют, создавая разнообразие цветов и оттенков. Глубина стремится к поверхности, поверхность стремится к глубине. В итоге появляется масса слоёв. Сознание и энергия не борются друг с другом, они взаимодействуют друг с другом, создавая целые миры. Проявленное и непроявленное, активное и спокойное. Аналогично мужское и женское, аналогично огромное количество других дуальностей и не только дуальностей. Левая рука не борется с правой, правая нога не борется с левой. Если они будут друг с другом бороться, вы не сможете идти, вы не сможете ничего сделать. Они взаимодействуют друг с другом. Они дополняют друг друга. Они являются частями целого, вместе они создают целое. Всё внутри нас, и мы внутри всего.

Противоположности… Да, есть минус, и есть плюс. Но если копнуть глубже… Есть просто то, есть просто другое.

Единство и взаимодействие того и другого.

Почувствуйте разницу слов.

Начните наблюдать проявление, последствия тех или иных слов.

Начните наблюдать единство и взаимодействие того и другого, медитировать на это.

Пожалуй, это будет самая короткая глава. Но коротко не значит поверхностно.

Вы просто принимаете форму — не имеет значения, кто вы, мужчина или женщина, это просто форма, просто инструмент.

Когда проявлено одно, начинает зарождаться другое. Созидание порождает разрушение, разрушение порождает созидание. Созидание для разрушения и разрушение для созидания… Вопрос мотива? Это очень сложная и глубокая игра во Вселенной.

Созидание и разрушение существуют вместе и взаимодействуют друг с другом. Разрушение произойдёт без вашего участия, поэтому хорошо бы в нём не принимать участия, созидание тоже произойдёт без вашего участия, но хорошо бы при вашем участии.

Борьба произойдёт без вашего участия, поэтому хорошо бы в ней не принимать участия, взаимодействие тоже произойдёт без вашего участия, но хорошо бы при вашем участии.

Борьба — от невежества, взаимодействие от сознания Всевышнего, Божественного.

Чтоб принять своё бессилие, нужна огромная сила,

А чтоб принять свою силу, нужно бессилие перед ней.

Действия ради жизни и принятие неизбежности смерти идут рядом —

важно не перепутать, когда имеет значение акцент.

Может быть, иллюзия того, что жизнь и смерть в своих руках,

Но всегда лишь Бог решает, кому жить, кому умереть —

Это будет чудом и проявлением его любви,

Смысл будет в любом случае, или его можно создать, прислушавшись к Богу/Единому.

8. Единство, разнообразие, индивидуальность

Есть красивая метафора — капля стремится к океану и сливается с ним, становясь его частью. Реальность в том, что она всегда была его частью. Иллюзия, что она была когда-то сама по себе. Капля всегда связана с океаном, откуда бы она ни начинала свой путь и где бы его ни продолжала. Если бы она не была связана с ним, она не смогла бы течь к нему.

Океан всегда в капле, потому что капля часть океана.

Как только исчезает иллюзия раздельности с океаном, исчезают одиночество и страх потеряться в океане. Невозможно потеряться в том, что в тебе. Невозможно быть одиноким, являясь частью океана.

Осознание каплей реальности своего постоянного единства с океаном даёт тихую и тёплую глубину счастья, в котором БЫТЬ естественно и достаточно, как и любить.

Одновременно быть частью океана и чувствовать океан внутри себя — это не только невероятно красиво, но и наполненно. Этому можно улыбаться, в этом можно быть и ничего не делать, не потому что лень, а потому, что и так уже наполненно, невероятно наполненно. Возможно ли действие из этого состояния? Конечно. Но оно будет тихим, глубоким и наполненным.

Метафора — помощник, это ключ. Поэтому есть коан в дзен-буддизме.

Проживая её, решая коан, можно прийти к просветлению. Метафора — это образ, символ. В духовности нет слов, есть образы, метафоры. Это язык, понятный носителю любого языка. Языки, которые мы знаем, — вторичны. На духовном уровне общение происходит совсем по-другому. Поэтому в том числе через метафоры и коаны можно прийти к просветлению. Поэтому некоторые мастера были метафоричны, использовали метафору и коан для тех, кто был близок к просветлению, и при этом слова для тех, кто ещё был далёк от просветления. Поэтому путник и проводник на определённом уровне (сознания) свободно общаются независимо от своих языков в материальном мире и вполне хорошо друг друга понимают.

Метафора, коан — подсказка. Их может быть много. Количество подсказок не цель, но помощник в пути.

Проводник использовал метафору, коан, если понимал инструмент и видел, что это инструмент путника. Знал ли проводник ответ путника? Нет. Знает ли проводник правильный ответ? И да и нет. Как именно выразит решение коана, проживание метафоры путник — вопрос. Но если оно принципиально будет верным, то ответ проводником будет принят. Поэтому нет правильного ответа, и поэтому есть правильный ответ. Если размышлять этим словом. Но само слово здесь неточно. Нет стремления дать или получить правильный ответ. Коан либо решён, либо нет, метафора прожита либо нет. Проводнику важно решение, проживание, а как именно оно будет выражено — весьма вторичный вопрос. Решение и проживание он видит. И этого достаточно.

Коан, метафора могут прийти сами, без мастера и проводника. Такой путь тоже есть. И в этом случае их тоже надо решить, прожить. Это тоже подсказка.

Единство, разнообразие, индивидуальность. Из единого проявляются разнообразие и индивидуальность, которые всегда едины. Но в то же время между ними нужен баланс. Баланс может быть не только между двумя точками (это начальный этап), но и тремя, четырьмя и более (например, в йоге многие асаны прямо на это намекают). Так осознаётся многомерность бытия. Сместитесь к единству, и разнообразия с индивидуальностью станет меньше, слишком стандартно, слишком однообразно. И однажды однообразие будет разрушено. Это просто вопрос обстоятельств и времени, но это то, что неизбежно. Любая однообразная система будет разрушена или разрушится сама. Сместитесь в сторону индивидуальности — слишком много особенности, возможно, эгоизма и гордыни, принижения других, мало единства и разнообразия. А если много разнообразия, то слишком ярко, пёстро, хаотично, теряются индивидуальность и единство. Всё просто. Важно быть в центре. Видеть всё и держать баланс, что и есть быть в центре. Уметь возвращаться в центр, если отклонились или вышли по необходимости.

Баланс — это равновесие не только между холодным и горячим (двумя точками), это и равновесие в многомерности (множестве точек). Чем будет уравновешено горячее, а чем холодное, что уравновесят они? С одной стороны, просто, с другой — разнообразно, с третьей — интересно и креативно, а с четвёртой — нудновато, но почему бы и нет.

В этих трёх понятиях столько всего. Можно медитировать на каждое по отдельности, но ещё лучше медитировать сразу на все три, находясь внутри, в центре. Что произойдёт дальше? Проживите в медитации сами.

Метафора — живая. Главное — не сделать её правилом. Правила всегда когда-то умирают. Метафоры могут жить.

Религии в некоторые времена становятся мёртвыми или могут стать такими. Это происходит тогда, когда они стали догмой, они стали сводом правил, они стали бюрократией.

Как и с компанией. Вспомните, когда компания создавалась, развивалась. Она была живой. В ней была жизнь и энергия. Но как только компания становится большой, она теряет свою жизнь. Это огромный риск для любого управленца. В ней нет больше гибкости, мобильности, креативности. В ней нет связи ни с клиентами, ни с людьми. Есть куча регламентов, правил, стандартов, которые уже никто не понимает, суть их не видит, но зачем-то соблюдает, которые, возможно, уже давным-давно не нужны, но их соблюдают и соблюдают. Как в том высказывании: «А отменить забыли». То же самое происходило и может происходить и в религии, учении, пути. Есть в истории религии, учения, что стали просто набором правил, которые сами же служители и нарушали. Возможно, потому что интуитивно понимают, что смысла в том, в чём нет смысла, нет. В них нет связи с людьми ни внутри (кто служит), ни снаружи. Правила, правила, правила. Форма, форма, форма. Когда бюрократия становится господином, она убивает бизнес. Когда правила в религии, учении становятся важней содержания, её сути, религия, учение становятся мёртвыми. За религией рано или поздно появляется организация. А организация однажды становится больше, чем религия. И ей нужны правила. То, что однажды ей помогало, в какой-то период времени начинает мешать. Годовалому ребёнку удобно в маленьких штанишках, но подростка они сковывают — ему нужна другая одежда. Однако то, что так понятно на детях, в духовном аспекте мы почему-то не видим. Именно поэтому любая религия может начать переживать упадок. Больше возможностей держаться буддизму — в нём больше гибкости, что не даёт потерять глубину. Держится ислам — за счёт своей жёсткости, но у жёсткости всегда есть риск — внутри неё может быть пусто. В таком случае разрушение просто вопрос времени. Процесс идёт, волна запущена. Более-менее образованная молодёжь не хочет поддерживать. Дело не в образовании, хотя ряд религий усердно с ним борется. Но враг не образование, он не снаружи. Он внутри — правила стали господином. Суть исказилась. Внешнее стало важнее внутреннего. Баланс потерян.

Поэтому во все времена и во всех религиях приходят разные святые, учителя, просветлённые. Их роль очень простая: либо напоминать и поддерживать содержание, либо создавать что-то новое, потому что старое мертво и его уже не вернуть к жизни. Было бы хорошо, если б к их роли относились с пониманием… а не агрессивно.

Люди идут в ашрамы, храмы, мечети, монастыри, но они видят стены, атрибуты. Они делают положенные ритуалы. Механически. Потому что так положено. Они не задают вопросы (это не по правилам) — а кем положено? Может, это пора изменить? Что эти все правила, ритуалы, стены означают? Какое в них содержание? Какой смысл? Есть ли он или он забыт? Они перестали искать, сомневаться. А это важно — огонь сомнений откроет все двери легко! Сомнение — один из ключей. Но делать так, как положено — удобно, а не делать — страшно, осудят. Однако осознанности и духовного развития в этом (просто механическом исполнении) нет. То же происходит в компаниях — делают просто потому, что делают. Что, зачем, почему, насколько это логично? Разумно… Так сказали… Удобно не думать, удобно не искать. Поэтому очень важно любому учению, любой религии, любому течению сохранить внутри себя свет, движение, жизнь. А для этого нужно понять простую вещь — правила всего лишь помощник, но не господин. Правила не есть путь, не есть религия, не есть течение. Правила гораздо меньше, путь гораздо больше! Правило — всего лишь форма, внешнее. Не цепляйтесь за внешнее, оно не имеет значения.

Пример — метафора. Не важно, в какой одежде вы придёте в дом, важно, с каким отношением вы в него придёте. Если есть возможность выбрать одежду — выбирайте, но если нет — помните, главное — содержание. Но как только вы сделали главным одежду, путь в вашей душе умер. Вы закрылись от неё. Не закрывайтесь, тогда она будет жить.

Ярким примером нового был Ошо. Он очень хорошо понимал, что делает он, что будут делать после него. Он хорошо понимал последствия масштабов своей деятельности и хорошо понимал свои задачи на эту жизнь. Поэтому у него были не только сторонники, но и противники. Причём и внутри, и снаружи, и не все понимали — они сами всё-таки кто…

Большое количество последователей — это испытание, потому что становится важна структура. Он это понимал. И всё время балансировал между содержанием и структурой. Когда-то удавалось, когда-то нет.

Многие религии и пути давно стали набором правил без смысла. Они давно стали бюрократией, внешним процессом. Бог там, где поиск без поиска, сомнения без сомнений, действия без действий. Бог не в храмах и ашрамах, мечетях и пр. Бог внутри тех, кто их создал и кто приходит в них. Бог во всём, что нас окружает… В камне, в птице, в дереве, в воде… И он в нас. Мы видим его каждый день, каждое утро и каждый вечер. Мы живём с ним постоянно. Но настолько слепы и бесчувственны, что не замечаем очевидное, то, что у нас под носом. Бога настолько много и он настолько рядом, настолько в нас, что мы не замечаем этого. Поэтому неважно — пойдём снаружи вовнутрь или изнутри вовне. Мы в любом случае встретим Бога, или он встретит нас, или просто встретимся.

Поэтому очень сложно многим даётся понимание дхармы. Особенно любителям жёсткой структуры. Дхарма — изменчива, она гибка, но при этом она есть стержень. Её невозможно постичь умом, разумом, потому что она не буквальна и не постоянна. Её можно постичь сознанием. Истину постигают сознанием. Поэтому говорят, что она помогает достичь нирваны. Дхарма это в том числе микс правил, ценностей и смысла. И только сознание помогает понять, что когда, в какой момент будет иметь значение. В какой-то ситуации будет важно правило, в какой-то ситуации ценность, а в какой-то смысл. А в какой-то не будет иметь значения вообще ничего, потому что всё это иллюзия. Дхарма сложна для понимания умом и разумом, но именно в этом её прелесть — её надо прожить сознанием. Она побуждает человека искать, спрашивать, задавать вопросы, сомневаться, и это открывает путь к сознанию. Она несёт в себе и структуру, и гибкость. Одновременно. Хотите понять, что такое дхарма, доберитесь до понимания её сознанием. Хотите добраться до сознания, постарайтесь понять дхарму.

Иногда нужно отказаться от правил, регламентов, инструкций. Особенно если их смысл не понятен. Особенно если это формально, стало непонятным. Особенно если их истинные смыслы давным-давно утеряны (за сотни и тысячи лет куча искажений — устная передача, изменения языка, буквальность понимания, невежество, ошибки переводов, а ещё утаивание и сокрытие истины). Особенно если это соблюдают многие. И стало просто привычным.

Духовность должна быть живой…

Поэтому порой в атеисте духовности больше, чем в соблюдающем все правила той или иной религии, того или иного пути.

Не надо бояться сомнений — ни путникам, ни проводникам. Сомнения — это ключ. Вера должна быть осознанной. А таковой она становится в том числе после этапа работы с сомнениями. А ещё вера становится осознанной тогда, когда у человека пробудилось сознание. Слепая вера — это фанатизм. А фанатизм ни к чему хорошему никого не привёл, не говоря уже о просветлении и святости.

Единство — это то, что достигают внутри, а не снаружи. Огромная путаница есть в этом вопросе. Снаружи — разнообразие и индивидуальность. Внутри — единство. Но многие путают — они думают, что единства можно достичь снаружи. Да ещё путают единство с однообразием. И начинается бессмысленная война с инакомыслием. Единство — внутри! Его не надо искать через однообразие и насилие, агрессию, войну. Его нужно искать, как и Божественное, сознание, внутри себя. Для того, чтоб потом увидеть снаружи сразу всё — единство, разнообразие и индивидуальность. Да, возможен путь — увидеть единство снаружи. Но он сложнее и требует подготовленного разума и сознания. Потому что масштабы единства снаружи невероятно, бесконечно огромны. Поэтому его так сложно заметить многим снаружи.

Но столетия за столетиями, религия за религией, учение за учением, партия за партией ведут эту битву за единство снаружи, а точнее, за однообразие. Тысячи бессмысленно угнетённых и погибших превращаются в сотни тысяч, сотни тысяч в миллионы. А миллионы в миллиарды? Не там его ищут, не так ищут. Не так создаётся это единство. Его не надо создавать. Оно уже существует. Необходимо лишь его осознать и научиться гармоничному взаимодействию в разнообразии.

Единство было, есть и будет внутри. Снаружи мы видим проявление внутреннего единства и то, насколько оно богатое, изобильное, созидательное, творческое — разнообразие и индивидуальности. Без внутреннего единства, без достижения единства внутри себя сложно почувствовать его снаружи и уж тем более начать гармонично взаимодействовать с разнообразием и индивидуальностями.

Как с Богом. Можно сколько угодно создать статуй, храмов, молитв, картин, чего угодно… Но если внутри Бога нет, его нет, сколько бы ни было создано его изображений снаружи, внутри — пусто. Важно не подменять то, что внутри, тем, что снаружи. Все изображения Богов, Божественного — это лишь напоминание, указание, память о тех, кто его достиг внутри. Это не значит, что это всё нужно убрать. Нет, ни в коем случае. Это искусство тех, кто стремится, от тех, кто достиг. Но надо понимать, что Бог не в храме, он внутри. Храм лишь помощник, храм лишь подсказка, напоминание, возможно, путь, атмосфера, в которой, возможно, кому-то проще найти внутри себя. Но Божественное всегда внутри нас. Его нужно искать здесь, возможно, при помощи чего-то снаружи. Но внутри. И только когда он найден внутри, мы можем его увидеть снаружи. Не наоборот. И это можно и нужно повторить сотни и тысячи раз. Потому что и с Божественным такая же путаница. Сколько угнетённых, погибших из-за того, что Божественное искали снаружи. Религиозные войны из-за этого. А ведь если Бог найден внутри, нет никакого смысла в войне снаружи из-за этого. Никакого.

ИЗОБИЛИЕ ЩЕДРОЕ НА ОДНОГО

(С высоты 10 тысяч метров над землёй)

В тебе и во мне есть столько всего —

Изобилие щедрое на одного.

Своё отдать, другое принять,

Чтоб большое и новое создавать.

В тебе есть столько красоты,

Ты мне отдашь, я просто возьму.

В тебе есть столько любви,

Ты легко подаришь, я сердцем приму.

В тебе есть столько добра,

Ты поделишься, не ищу подвох, а откроюсь.

В тебе есть столько талантов,

Ты расплескаешь вокруг, я с ними освоюсь.

В тебе столько огня и тепла,

Ты согреешь меня. Рядом. Можно обнять.

В тебе столько согласия, мягкого да,

Ты поддержишь, мне можно принять.

В тебе столько цветов и света,

Ты путь подсветишь, мне только ступать.

В тебе мудрость, на вопросы ответы

Ты расскажешь без утайки, мне лишь внимать.

Во мне и тебе есть столько всего —

Изобилие щедрое на одного.

Своё отдать, другое принять,

Чтоб большое и новое создавать.

Во мне есть столько красоты,

Я тебе отдам, ты просто возьми.

Во мне есть столько любви,

Я легко подарю, ты сердцем прими.

Во мне есть столько добра,

Я поделюсь, не ищи подвох, а откройся.

Во мне есть столько талантов,

Я расплескаю вокруг, ты с ними освойся.

Во мне столько огня и тепла,

Я согрею тебя. Рядом. Можно обнять.

Во мне столько согласия, мягкого да,

Я поддержу, тебе можно принять.

Во мне столько цветов и света,

Я путь подсвечу, ты только ступай.

Во мне мудрость, на вопросы ответы

Я расскажу без утайки, ты лишь внимай.

В каждом есть столько всего —

Изобилие щедрое на одного.

Своё отдать, другое принять,

Чтоб большое и новое создавать.

9. Жизнь — самая большая аскеза, и жизнь — самая лучшая духовная практика

Существует множество аскетических практик. Человечество их придумало немало. Некоторые вызывают серьёзное беспокойство за здравость рассудка их создателей и последователей. Да, здравый смысл и разумность полезны на духовном пути и в выборе практик также. Сознание тем более. Хорошо бы понимать, что делаем, и отлично — осознавать, что делаем.

Погоня за аскезами не приводит к духовному просветлению, а уводит от него. По многим причинам.

Очень важно отличать аскезу от насилия над собой. Неважно, над кем совершается насилие — над собой или над другими, над телом, эмоциями, умом, разумом, душой. Ни к чему хорошему это не приводит. Аскеза не про это.

Аскеза не инструмент достижения целей, тем более материальных. Это тоже ни к чему хорошему не приводит, хотя сразу это не всегда будет понятно.

Аскеза не инструмент сжигания кармы. Толку от практики, если нет осознанности своих действий и их изменений.

Аскеза не инструмент прибавления счастья методом насилия над собой.

Даже если человек делает добровольный выбор в её пользу.

Аскеза начинается там, где формируется и развивается разумность, а затем пробуждается сознание.

Пример — метафора. Человек решил не есть сахар. Но он очень привязан (привязанность — это зависимость) к сахару. То, что он отказался от сахара, приведёт только к тому, что он теперь будет не только есть сахар, но и думать о нём. Лучше уж его только есть, чем о нём ещё и думать. Привязанность, страсть стали больше. Это не то, что нужно. Совсем не то. Разве есть в этом разумность? Осознанность? Нет… Но что же делать? Просто чуть уменьшить его потребление. Отказ от сахара — будет насилием, после которого будет разрушение. Увеличение потребления — избытком, после которого будет разрушение. Но небольшое уменьшение потребления — будет балансировкой. А дальше время… Практика, практика и время. У нас огромное количество времени — с точки зрения череды жизней. Дело ведь не в сахаре. А в неразумности… Много, избыток — плохо. Мало, недостаток — тоже плохо. Нужно понять меру. Достаточность. Баланс, гармония — про достаточность. Там, где гармония — там достаточность. Там, где достаточность — там гармония.

Что такое красивая мелодия? Это гармония. Столько нот, разнообразных способов, как по-разному их сочетать и играть. Но композитор всё это собрал воедино так, что это стало красиво. Каждого элемента достаточно. Ровно столько, сколько нужно.

Жизнь, узор нашей жизни — это уже аскеза, это самая прекрасная аскеза. Но чтоб понять это, нужно сознание. Чтоб проходить узоры жизни — нужно сознание. Жизнь что-то забирает, что-то даёт. Жизнь учит и проверяет. Жизнь побуждает прикладывать усилия. А порой всё сразу. Жизнь дарит радость и свет. Важно понять все её смыслы — в одном моменте их может быть много. Но при этом жизнь не требует подчинения и смирения. Сахара нет — и легли ничего не делать. Она предлагает взаимодействие, которое каждый раз может быть разным. Но взаимодействие — не насилие. В этом её увлекательность, увлекательность жизни. Великая игра. Для этого нужно сознание.

Но хорошо бы понять, а что же такое аскеза? Если вспомним, что есть толкование, которое порой складывается стихийно, есть ещё перевод и ещё в наборе букв множество смыслов… То докопаться порой до сути понятия не просто. Но его важно найти, чтоб понимать уместность его применения в той или иной ситуации. Хорошо, когда на пути духовного роста (и не только) мы стараемся разобраться, а не просто бездумно следовать. Аскеза (от древнегреческого) и тапас (от санскрита) — это всё же про разное. Хорошо, когда мы понимаем, откуда и что берётся, и смешиваем уместно… Можно, конечно, и в борщ положить сахар с шоколадом… Но насколько результат понравится? Хотя создать сладкий суп, конечно, можно.

Поэтому сталкиваясь с тем, что вдруг становится модным и популярным, нужно всё же, прежде чем следовать за модой, разобраться в вопросе.

Жизнь — это множество ситуаций, обстоятельств, в которых мы делаем выбор. Какой мы делаем выбор? Будда отказался от богатства, статуса, власти, комфорта, которые могли бы быть у него как у царя. Это и есть его аскеза. Но вместе с этим он отказался и от ответственности за своё государство. Ради духовности.

Януш Корчак отказался от жизни ради заботы о детях. Жизнь или сострадание. Это тоже была аскеза. Но вместе с тем мы не узнали его новых творений в литературе и о его помощи как врача детям. Он отказался от этого ради заботы о тех детях, которых везли и вели на смерть.

Кому-то, когда рождается ребёнок, нужно отказаться от прежней весёлой жизни, карьеры, творчества и пр. Это их аскеза.

Кому-то приходится отказаться от возможности быть с любимыми. А кому-то придётся принять последствия жизни с любимыми.