Святослав Вольский
Конфуций для начинающих: просто о сложном

Глава 1

1. Кто такой Конфуций?

Конфуций (по-китайски Кун-цзы, то есть «учитель Кун») родился в 551 году до н.э. в царстве Лу (на территории современной провинции Шаньдун в Китае). Умер в 479 году до н.э. Он жил в эпоху, которую китайцы называют «Вёсны и Осени» — это было время раздробленности, междоусобных войн, когда центральная власть ослабла, а мелкие царства постоянно воевали друг с другом. Люди страдали от несправедливости, жестокости и хаоса.

Конфуций не был богатым аристократом. Он родился в обедневшей знатной семье, рано потерял отца и с детства познал нужду. Но он очень хотел учиться, стал блестящим знатоком древних книг, обрядов и традиций.

Эти древние книги были для Конфуция не просто собранием текстов, а настоящим фундаментом мудрости. Позже их стали называть «Пятикнижием» (У цзин) — пятью каноническими (т.е. образцовыми) книгами, на которых строилось всё образование и мировоззрение того времени. В это собрание входили:

●

«Книга песен»

(Ши цзин) — древнейший сборник стихов и народных песен, учивший языку чувств и красоте.

●

«Книга истории»

(Шу цзин) — записи речей и деяний древних правителей, дававшие примеры мудрого и дурного правления.

●

«Книга перемен»

(И цзин) — загадочный текст для гаданий и размышлений о закономерностях перемен в мире.

●

«Записи о ритуале»

(Ли цзи) — подробные описания обрядов, правил поведения и церемоний, которые Конфуций считал жизненно важными.

●

Летопись

«Вёсны и Осени»

(Чуньцю) — хроника родного царства Лу, которую, по преданию, Конфуций сам редактировал, чтобы через неё преподать нравственные уроки.

Именно на этих книгах Конфуций вырос сам, и именно их он неустанно советовал изучать своим ученикам. Он не считал себя автором новых идей, а говорил, что лишь передаёт древнюю мудрость, заключённую в этих текстах.

Всю жизнь он стремился сделать общество лучше. Он работал чиновником, а позже стал странствующим учителем: ходил со своими учениками из царства в царство и предлагал правителям свои советы, как навести порядок.

Хотя при жизни он не добился большой власти и признания, его идеи пережили века. После смерти ученики записали его беседы и изречения. Так появилась книга «Лунь Юй» – «Беседы и суждения». Это главный источник наших знаний об учении Конфуция.

Важное уточнение: сам Конфуций не написал ни одной строчки. «Лунь Юй» — это не книга в нашем понимании, а скорее конспект, который его ученики (а потом и ученики его учеников) собирали годами. Они записывали то, что учитель говорил в разных ситуациях, разным людям, в разном настроении. Именно поэтому «Лунь Юй» такой живой, фрагментарный и иногда противоречивый. Конфуций не был систематическим философом, который выстраивает логические цепочки. Он был учителем, который отвечал на вопросы конкретных людей, учитывая их характер и слабости. Поэтому, читая Конфуция, важно помнить: мы видим не сухую академическую систему, а живую беседу мудреца с его учениками, записанную с любовью и уважением.

Все цитаты из «Лунь Юй» в этой книге приведены в переводе автора и могут немного отличаться от академических изданий. Они передают смысл, а не букву.

2. Главная проблема, которую решал Конфуций

Конфуций смотрел вокруг и видел: общество больно. Войны, предательства, эгоизм, жадность, сыновья не почитают отцов, подданные не уважают правителей, люди забыли древние правила поведения. Он считал, что причина всех бед – в утрате нравственных ориентиров. Люди перестали быть людьми в высоком смысле слова – стали думать только о выгоде и силе.

Поэтому главная цель Конфуция – восстановить гармонию в обществе через нравственное совершенствование каждого человека. Он верил, что если каждый начнёт с себя – станет честным, добрым, уважительным, – то постепенно наладится и семья, и государство, и весь мир.

3. Ключевые понятия учения

Прежде чем переходить к деталям, нужно познакомиться с «кирпичиками», из которых строится всё учение. Вот самые главные:

Дао (Путь) – для Конфуция это не мистический путь Вселенной (как у даосов), а правильный путь жизни человека и общества. Это нравственный закон, по которому должны жить люди, чтобы был порядок и счастье. (Важное уточнение: Конфуций не учил управлять энергией «Ци», не оперировал понятиями «Инь и Ян» и не призывал «плыть по течению». Даосы уходили в горы искать единение с дикой природой, а конфуцианство — это философия города, семьи, общества и активной гражданской ответственности. Не следует путать эти два разных учения!)

Дэ (Добродетель) – внутренняя нравственная сила, которая делает человека хорошим. Если человек следует Дао, у него появляется Дэ. Это как свет, который виден другим.

Ли (Ритуал, правила поведения) – это очень широкое понятие. Ли включает в себя не только церемонии и обряды, но и все правила вежливости, этикета, уважения, правильные отношения между людьми (отца и сына, правителя и подданного, мужа и жены, старшего и младшего). Конфуций считал, что без Ли общество развалится.

Жэнь (Человеколюбие, гуманность) – центральная добродетель. Это любовь к людям, сострадание, доброта, человечность. Жэнь – это то, что делает человека человеком. Об этом мы поговорим подробно в следующей части.

И (Долг, справедливость) — это внутреннее нравственное обязательство поступать правильно, даже если это невыгодно или неудобно. Если Жэнь — это любовь и сострадание, то И — это твёрдое понимание того, что такое хорошо и что такое плохо в каждой конкретной ситуации, и решимость следовать этому пониманию. Благородный муж ставит И выше личной выгоды.

Чжи (Мудрость) — это способность ясно видеть суть вещей, отличать добро от зла, правду от лжи, правильное от неправильного. Чжи не даётся от рождения, а вырастает из постоянного обучения, размышления и жизненного опыта. Человеколюбие без мудрости может натворить глупостей, поэтому Жэнь и Чжи должны идти рука об руку.

Синь (Доверие, искренность) — это верность своему слову и честность в отношениях с другими. Без доверия невозможно ни государство, ни семья, ни дружба. Синь — это то, на чём держатся все связи между людьми.

Цзюнь-цзы (Благородный муж) – идеал человека у Конфуция. Это не обязательно аристократ по рождению, а человек, который воспитал в себе высокие нравственные качества. Он противопоставляется сяо жэнь (маленькому человеку) – тому, кто думает только о своей выгоде, мелочен и эгоистичен.

Сяо (Сыновняя почтительность) – уважение и забота о родителях. Конфуций считал это корнем всех добродетелей.

4. Идеал: благородный муж (цзюнь-цзы)

Конфуций не призывал к чему-то сверхъестественному. Он говорил: каждый может стать благородным мужем, если будет работать над собой. В чём отличие благородного мужа от маленького человека?

●

Благородный муж

думает о долге и справедливости,

маленький человек

– о выгоде.

●

Благородный муж

требователен к себе,

маленький человек

– требователен к другим.

●

Благородный муж

спокоен и уверен в себе, потому что знает, что поступает правильно;

маленький человек

вечно тревожится и суетится.

●

Благородный муж

стремится к согласию с другими, но не подстраивается под них из страха или выгоды.

Благородный муж не рождается таковым – он становится им через обучение, самодисциплину и следование ритуалу (Ли) и человеколюбию (Жэнь).

5. Как Конфуций представлял идеальное общество

Он не был революционером. Он не призывал свергать правителей или менять строй. Его идея была проще и глубже: если правитель будет хорошим, честным, заботливым, то и народ станет хорошим. Власть не в силе оружия или страхе, а в нравственном примере.

Правитель – как отец для народа. Если отец заботится о детях и справедлив, дети его уважают и слушаются. Если же он жесток и корыстен – народ отвернётся. Поэтому Конфуций учил правителей: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» – это знаменитое «золотое правило», которое он сформулировал задолго до христианства.

Подведём итог первой части

Мы узнали:

Дао (путь) — правильный путь жизни человека и общества;

Дэ (добродетель) — внутренняя нравственная сила;

Ли (ритуал) — правила поведения и уважения;

Жэнь (человеколюбие) — центральная добродетель;

И (долг, справедливость) — решимость поступать правильно;

Чжи (мудрость) — умение отличать добро от зла;

Синь (доверие, искренность) — честность в отношениях;

Сяо (сыновняя почтительность) — уважение и забота о родителях.

Идеал человека — благородный муж (цзюнь-цзы), который руководствуется долгом, а не выгодой.

Общество строится по образцу семьи, где правитель — отец, а подданные — дети.

Далее мы подробно остановимся на самых важных из этих понятий — Жэнь, Ли, Сяо и образе благородного мужа. Остальные (Дао, Дэ, И, Чжи, Синь) важны, но в этом кратком введении в учение Конфуция мы не будем разбирать их отдельно; они будут упомянуты лишь вскользь по ходу рассказа.

В следующей части мы подробно разберём Жэнь (человеколюбие) – сердце всего учения Конфуция. Что это такое, как его достичь и почему без него всё остальное теряет смысл.

Часть 2. Жэнь (человеколюбие) — сердце учения Конфуция

В прошлой части мы познакомились с общими понятиями и сказали, что самое главное в учении Конфуция — это Жэнь. Теперь разберём его подробно, потому что без него всё остальное теряет смысл.

1. Что такое Жэнь?

Самый простой перевод слова Жэнь — «человеколюбие», «гуманность», «доброта». Но это не просто эмоция или порыв. Жэнь — это глубокое внутреннее качество, которое делает человека по-настоящему человеком.

Конфуций говорил: «Жэнь — это любить людей». Но эта любовь не слепая и не всепоглощающая. Это скорее уважение, забота и сострадание к другим, основанные на понимании того, что все люди — часть одного общества, одной большой семьи.

Если представить, что человек — это дом, то Жэнь — это тепло и свет внутри дома. Без него дом холодный и тёмный, даже если стены крепкие и мебель дорогая.

2. Жэнь — это не врождённое, а приобретённое

Конфуций считал, что человек не рождается с готовым Жэнь. Это нравственное достижение, результат постоянной работы над собой. Позже его последователь Мэн-цзы уточнил: от рождения в человеке есть лишь ростки (задатки) добродетелей, но сама добродетель — это результат их взращивания.

Он говорил: «Я не встречал человека, который любил бы добродетель так же сильно, как красоту». То есть людям часто лень быть добрыми, потому что это требует усилий, а удовольствия даются легче. Но благородный муж сознательно выбирает путь Жэнь.

Жэнь проявляется в поступках, а не в словах. Можно красиво говорить о любви к людям, но при этом обманывать или унижать их. Конфуций ценил реальное поведение, а не показные речи.

3. С чего начинается Жэнь? С семьи.

Конфуций учил, что Жэнь начинается с любви к родителям и уважения к старшим братьям. Он считал это «корнем» человеколюбия.

Почему так? Потому что семья — это первое место, где человек учится заботиться о других. Если ты не можешь любить и уважать собственных родителей, которые дали тебе жизнь, то как ты можешь искренне любить чужих людей?

Поэтому сыновняя почтительность (Сяо) и уважение к старшим (Ти) — это первые шаги на пути к Жэнь. Мы подробнее поговорим о них в отдельной части, но уже сейчас видно: Жэнь не абстрактно, оно начинается с конкретных близких людей.

4. Как проявляется Жэнь в повседневной жизни?

Конфуций дал несколько практических советов, как вести себя человеку, который хочет развить в себе Жэнь:

●

«Не делай другим того, чего не желаешь себе»

. Это знаменитое

«золотое правило»

Конфуция. Если не хочешь, чтобы тебя обманывали — не обманывай. Если не хочешь, чтобы тебя оскорбляли — не оскорбляй.

●

Помогай другим

достигать того, чего хочешь для себя. Это положительная сторона: если ты хочешь успеха, помогай другим добиваться успеха. Если хочешь уважения — уважай других.

●

Будь требователен к себе

, а не к другим. Благородный муж ищет причины проблем в себе, а маленький человек обвиняет окружающих.

●

В словах будь осторожен

, в делах — решителен. Не болтай лишнего, но если обещал — делай.

5. Жэнь и Ли: внутреннее и внешнее

Здесь важно понять одну тонкость. Конфуций много говорил о Ли — ритуале, правилах поведения, этикете. Некоторые думают, что он требовал лишь формального соблюдения церемоний. Но это не так.

Он говорил: «Если человек не обладает Жэнь, то зачем ему Ли?» То есть без внутренней доброты и уважения все внешние поклоны и церемонии — пустая форма, лицемерие.

С другой стороны, Жэнь без Ли тоже недостаточно. Если у тебя в душе доброта, но ты не умеешь её правильно выразить — говоришь грубо, ведёшь себя развязно, не уважаешь старших, — то твоя доброта не дойдёт до людей.

Поэтому идеал — гармония: внутреннее Жэнь проявляется через внешние формы Ли. Как музыка: чувства (Жэнь) и ноты (Ли) вместе создают прекрасную мелодию.

6. Примеры из «Лунь Юй»

Конфуций редко давал точное определение Жэнь. Каждому ученику он отвечал по-разному, в зависимости от того, чего тому не хватало. Вот несколько известных отрывков:

●

Ученик Фань Чи спросил:

«Что такое Жэнь?»

Учитель ответил:

«Любить людей»

.

●

Другой ученик, Чжун Гун, спросил о Жэнь. Конфуций сказал:

«Веди себя вне дома так, словно принимаешь почётного гостя. Относись к людям так, словно совершаешь великое жертвоприношение. Не делай другим того, чего не желаешь себе»

.

●

А вот его слова о том, как достичь Жэнь:

«Преодолей себя и вернись к Ли. Если однажды преодолеешь себя и вернёшься к Ли, вся Поднебесная назовёт тебя человеколюбивым»

.

То есть Жэнь — это преодоление своего эгоизма и возвращение к правильным отношениям с людьми.

7. Жэнь — это не слабость

Иногда человеколюбие путают с мягкотелостью. Но Конфуций был не согласен. Он говорил: «Только человеколюбивый способен по-настоящему любить людей и по-настоящему ненавидеть их».

Это значит, что Жэнь не означает «всем всё прощать и со всеми соглашаться». Наоборот, человеколюбивый человек ненавидит подлость, жестокость, несправедливость. Он может быть твёрдым, когда нужно защитить слабого или остановить зло.

Благородный муж не идёт на поводу у толпы. Он всегда сверяется со своей совестью и долгом.

8. Почему Жэнь так важно для общества?

Конфуций верил: если в обществе много людей с Жэнь, то исчезнут вражда, обман и войны, потому что каждый будет думать не только о себе, но и о других.

Он говорил: «Если правитель человеколюбив, то и народ будет человеколюбив». Власть, основанная на страхе, недолговечна. А власть, основанная на любви и уважении, приносит мир.

Жэнь — это как вода для дерева. Без неё дерево засыхает, сколько бы удобрений (законов, наказаний) в почву ни сыпали.

Итог второй части

●

Жэнь

— это человеколюбие, доброта, уважение к людям. Это центральная добродетель.

●

Жэнь не врождённое, а приобретаемое через самовоспитание.

●

Начинается оно с любви к родителям и близким.

●

Проявляется в золотом правиле:

«Не делай другим того, чего не желаешь себе»

.

●

Жэнь требует внутренней доброты (Жэнь) и внешних правильных форм (Ли).

●

Жэнь не слабость, а нравственная сила, способная противостоять злу.

В следующей части мы подробно разберём Ли (ритуал, правила поведения) — то, как Жэнь должно выражаться в повседневной жизни: в семье, в общении, в государстве. Узнаем, почему Конфуций считал, что без Ли даже самые добрые намерения могут привести к хаосу.

Часть 3. Ли (ритуал, правила поведения) — форма, в которой живёт доброта

В прошлой части мы разобрали Жэнь — внутреннюю доброту, человеколюбие. Но Конфуций говорил, что одной доброты недостаточно. Нужна ещё Ли. Что это такое и почему без него всё развалится — сейчас разберём.

1. Что такое Ли?

Слово Ли обычно переводят как «ритуал», «церемония», «этикет», «правила поведения». Но на самом деле Ли — это гораздо шире. Это вся совокупность правильных форм поведения, которые делают отношения между людьми гармоничными.

Сюда входит:

●

как приветствовать старшего,

●

как вести себя за столом,

●

как одеваться в разных ситуациях,

●

как говорить с начальником и с другом,

●

как проводить свадьбу, похороны, праздники,

●

как правителю вести себя с народом и т.д.

То есть Ли — это социальный кодекс, который показывает, как человек должен действовать в каждой роли: сына, отца, мужа, жены, друга, подданного, правителя.

2. Почему Ли так важно?

Конфуций считал, что без Ли общество превращается в хаос. Если люди не знают, как правильно относиться друг к другу, как выражать уважение и заботу, то даже самые добрые намерения могут привести к недоразумениям, обидам и конфликтам.

Представь: ты очень любишь друга, но при встрече не здороваешься, перебиваешь его, наступаешь на ноги. Твоя любовь не поможет сохранить дружбу, потому что форма выражения неверна.

Ли — это как язык уважения. Можно испытывать уважение внутри, но если не сказать «здравствуйте», не уступить место, не выполнить обещанное, то другой человек не почувствует твоего уважения.

3. Ли и Жэнь: неразрывная пара

Конфуций говорил: «Если человек не обладает Жэнь, то зачем ему Ли?» Смысл: внешние поклоны и церемонии без внутренней доброты — это лицемерие. Пустая форма, как красивая упаковка без содержимого. Но он же говорил и обратное: «Преодолей себя и вернись к Ли — это и есть Жэнь». То есть Жэнь без Ли не может проявиться. Внутренняя доброта нуждается в правильных внешних действиях. Если ты любишь людей, но не соблюдаешь элементарных правил вежливости, твоя любовь останется непонятой. Идеал Конфуция — гармония внутреннего и внешнего. При этом Конфуций всегда рассматривал Ли (ритуал) в неразрывной паре с Юэ (музыкой). Если Ли создаёт внешний порядок и устанавливает границы (кто старший, кто младший), то Юэ создаёт внутреннюю гармонию и объединяет сердца, не давая правилам стать сухими и бездушными. Как в оркестре: Ли — это строгие ноты и ритм, а Юэ — это живая мелодия, которая делает исполнение одушевлённым. Без чувств музыка мертва, но без нот её невозможно сыграть.

4. Ли в семье: корень всего

Конфуций учил, что Ли начинается с семьи. В семье ребёнок впервые узнаёт, что такое уважение, забота, порядок.

Основные семейные правила Ли:

●

Сыновняя почтительность

(Сяо): почитать родителей, заботиться о них, слушаться их, а после их смерти — чтить память.

●

Уважение к старшим братьям

(Ти): младшие должны уважать старших, а старшие — заботиться о младших.

Почему это так важно? Потому что семья — это маленькая модель государства. Если в семье порядок, то и в государстве будет порядок. Если человек научился уважать отца, он будет уважать правителя. Если он заботится о младших, он будет заботиться о народе.

Конфуций говорил: «Редко бывает, чтобы человек, почтительный к родителям и уважающий старших, любил бы выступать против начальства». То есть хороший сын — это уже почти хороший гражданин.

5. Пять главных отношений (У Лунь)

Конфуций уделял огромное внимание правильным отношениям между людьми. Позже его последователи систематизировали эти идеи и выделили пять главных пар отношений (У Лунь), в которых действуют свои правила Ли:

●

Правитель — подданный:

правитель должен быть справедливым и заботливым, подданный — преданным и честным.

●

Отец — сын:

отец должен быть любящим и наставляющим, сын — почтительным и послушным.

●

Муж — жена:

муж должен быть ответственным и уважительным, жена — верной и поддерживающей.

●

Старший брат — младший брат:

старший должен быть защитником и примером, младший — уважительным.

●

Друг — друг:

между друзьями должны быть доверие, верность и взаимопомощь.

В каждой паре есть взаимные обязанности. Это не одностороннее подчинение. Конфуций подчёркивал: если правитель плохой, подданный не обязан слепо подчиняться. Если отец жесток, сын может с уважением возражать. Но при этом всегда нужно сохранять уважение к самой роли, даже если конкретный человек исполняет её плохо.

6. Ли в государстве: управление через ритуал, а не страх

Конфуций считал, что государство должно управляться не страхом наказаний, а силой нравственного примера и Ли.

Он говорил: «Если править народом с помощью законов и наводить порядок с помощью наказаний, народ будет избегать наказаний, но не будет испытывать стыда. Если же править народом с помощью добродетели и наводить порядок с помощью Ли, народ будет знать стыд и станет исправляться».

Это очень глубокая мысль. Законы и наказания действуют только тогда, когда человека могут поймать. А Ли и стыд действуют всегда, потому что они внутри человека. Воспитанный человек не украдёт не потому, что боится тюрьмы, а потому что ему стыдно.

Поэтому правитель должен быть образцом Ли. Если он сам соблюдает ритуал, вежлив, справедлив, заботится о народе, то народ будет ему подражать. Если он сам нарушает правила, то никакие указы не помогут.

7. Примеры из «Лунь Юй»

Вот несколько высказываний Конфуция о Ли:

●

«Сдерживать себя и возвращаться к Ли — это и есть Жэнь»

.

●

«Не смотреть на то, что противоречит Ли; не слушать того, что противоречит Ли; не говорить того, что противоречит Ли; не делать того, что противоречит Ли»

.

●

«Благородный муж относится к Ли с почтением, к людям — с добротой, к словам — с осторожностью»

.

Он также говорил, что Ли — это не просто соблюдение внешних форм, а внутреннее благоговение: «В жертвоприношениях важно не количество принесённого, а искренность».

8. Ли как путь к гармонии

Конфуций считал, что Ли приводит к гармонии (Хэ). Когда каждый знает своё место и выполняет свои обязанности, в обществе устанавливается мир, как в оркестре, где каждый инструмент играет свою партию.

Но гармония не означает слепого единообразия. Конфуций говорил: «Благородный муж стремится к согласию, но не к одинаковости; маленький человек стремится к одинаковости, но не к согласию».

То есть Ли позволяет людям быть разными, но жить в мире. Это как в хорошей семье: у каждого свой характер, но все уважают друг друга и следуют общим правилам.

9. Ли сегодня

Может показаться, что Ли — это устаревшие церемонии. Но на самом деле Ли — это любые формы уважения и порядка, которые мы используем каждый день:

●

поздороваться при встрече,

●

поблагодарить за помощь,

●

уступить место в транспорте,

●

сдержать обещание,

●

выслушать собеседника, не перебивая,

●

одеться соответственно случаю.

Это всё Ли. И без этих мелочей общество быстро становится грубым и холодным, даже если люди в душе добрые.

Итог третьей части

●

Ли

— это правила поведения, ритуалы, этикет, которые делают отношения между людьми правильными.

●

Ли без Жэнь — пустая форма, лицемерие. Жэнь без Ли — невыраженная доброта.

●

Ли начинается с семьи: сыновняя почтительность и уважение к старшим.

●

Существует пять главных отношений, в которых действуют свои правила Ли.

●

Государство должно управляться через Ли и нравственный пример, а не через страх наказаний.

●

Ли ведёт к гармонии — когда каждый знает своё место и выполняет свои обязанности.

●

Ли — это не только древние церемонии, но и повседневные правила вежливости и уважения.

В следующей части мы подробнее поговорим о Сяо (сыновней почтительности) — ведь это корень всех добродетелей, и о том, как Конфуций понимал семейные отношения и их роль в обществе.

Часть 4. Сяо (сыновняя почтительность) — корень всех добродетелей

Мы уже несколько раз упоминали, что Конфуций считал семью основой всего общества. Теперь пришло время подробно разобрать Сяо — сыновнюю почтительность. Это, по мнению Конфуция, корень всех добродетелей. Без него не может быть ни Жэнь, ни Ли, ни хорошего государства.

1. Что такое Сяо?

Обычно Сяо переводят как «сыновняя почтительность». Но это не просто вежливость или послушание. Сяо — это глубокое уважение, любовь и забота о родителях, которые продолжаются всю жизнь и даже после их смерти.

Сяо включает в себя:

●

заботу о родителях, когда они стареют,

●

уважение к их мнению и опыту,

●

стремление радовать их своими успехами,

●

сохранение доброго имени семьи,

●

продолжение рода,

●

достойное проведение похорон и поминальных обрядов.

То есть Сяо — это вся совокупность обязанностей ребёнка перед родителями, пронизанная искренним чувством благодарности.

2. Почему Сяо — корень всех добродетелей?

Конфуций рассуждал так: первый опыт любви и заботы человек получает в семье. Родители дают ребёнку жизнь, кормят его, учат, защищают. Если человек не испытывает благодарности к тем, кто дал ему самое главное, то как он сможет быть добрым к чужим людям?

Он говорил: «Редко бывает, чтобы человек, почтительный к родителям и уважающий старших, любил бы выступать против начальства». То есть хороший сын почти автоматически становится хорошим гражданином. Он привык уважать старших, сдерживать свои эгоистичные порывы, думать о других.

Поэтому воспитание Сяо — это первый шаг к воспитанию всего общества. Если в каждой семье дети уважают родителей, то во всём государстве будет порядок.

3. Сяо — это не просто кормление родителей

Конфуций очень чётко отделял настоящее Сяо от формального содержания.

Он говорил: «Ныне почтительными к родителям называют тех, кто их кормит. Но ведь собак и лошадей тоже кормят. Если нет уважения, то в чём разница?»

То есть можно давать родителям еду, одежду, деньги, но при этом делать это с пренебрежением, вздыхать, считать их обузой. Такое поведение — не Сяо. Настоящее Сяо — это уважительное отношение, искренняя забота, желание, чтобы родителям было хорошо не только физически, но и душевно.

Важно не только то, что ты делаешь для родителей, но и как ты это делаешь. Тёплое слово, терпеливое выслушивание, внимание к их переживаниям — всё это часть Сяо.

4. Что входит в настоящее Сяо?

Конфуций и его ученики перечисляли несколько важных требований:

●

Не огорчать родителей.

Ребёнок должен следить за своим поведением, здоровьем и нравственностью, чтобы родителям не было за него стыдно или страшно.

●

Заботиться о родителях в старости.

Когда родители слабеют, дети обязаны поддерживать их — материально и морально.

●

Слушаться родителей, но не слепо.

Конфуций учил: если родители неправы, можно мягко и уважительно им возразить. Если они не слушают, не нужно ссориться, но и не нужно делать то, что противоречит нравственности. Это важно: Сяо не оправдывает зло.

●

Сохранять доброе имя семьи.