Ведьма Сибири
Любовная магия Вуду

Эта книга — самое полное и глубокое русскоязычное собрание знаний о любовной магии Вуду и связанных с ней традициях.

Здесь вы не найдёте примитивных «приворотов», которые лишают человека воли и приводят к тяжёлым откатам. Вместо этого вас ждёт настоящая система, основанная на древней теологии, работе с могущественными Лоа и прагматичном подходе к отношениям.

Что вы узнаете из книги:

Чем любовная магия Вуду и Худу принципиально отличается от европейской и славянской традиций

Кто такие Лоа и как правильно работать с Эрзули Фреда, Эрзули Дантор, Легба, Ла Сирен и другими духами любви и страсти

Практические ритуалы: Honey Jar (саше с мёдом), Binding (скрепление), усиление личной привлекательности, возвращение партнёра, гармонизация отношений

«Грязная» магия: правильное использование личных биоматериалов, кладбищенской земли и сильных тэглоков (предметов личной связи)

Полное руководство по Гностическому Вуду Майкла Бертье — одна из самых мощных и необычных современных систем (ритуалы самоинициации, развитие силы разума, контроль сознания, привлечение богатства и сексуальной энергии)

Техники работы с Предками (Эгун), создание гри-гри, жезлов, трещоток и пантаклей

Реальные практики современных мастеров Вуду и Худу

Книга объединяет классическую традицию Вуду/Водун/Худу с мощной гностической линией Майкла Бертье, а также содержит редкие материалы и практический опыт вуду мастеров.

Это не просто сборник заговоров. Это целостная система, которая учит работать с духами уважительно и эффективно, понимая теологию, этику и механизм действия любовной магии Вуду.

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ: Работа с Лоа — это не игра. Это серьёзный духовный путь, требующий уважения, правильного подхода и ответственности.

Если вы готовы к настоящей силе Вуду — эта книга станет вашим главным проводником.

ЧЕМ ЛЮБОВНАЯ МАГИЯ ВУДУ ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ДРУГИХ ВИДОВ ЛЮБОВНОЙ МАГИИ?

Любовная магия вуду (часто правильнее говорить о традициях Вуду в Новом Орлеане или Водун в Западной Африке, либо о параллельной традиции Худу/Rootwork) кардинально отличается от «приворотов», растиражированных в европейской поп-культуре. Главное различие лежит в теологии, взгляде на свободу воли и природе духа.

Суть любовной магии Вуду/Худу

Это не про «сведение с ума», а про влияние и природу.

В африканских традиционных религиях и их американских производных (особенно в Худу — народной магии Юга США) любовная магия редко практикуется как романтизированное «присушение». В основе лежат более прагматичные цели:

Верность и удержание: Предотвратить измену, «закрепить» партнера, который уже склонен уйти, остудить его интерес к сопернице (работа «Скрепления» / Binding).

Возвращение: Вернуть ушедшего мужа в семью, часто с прагматической целью удержать кормильца и отца, а не просто из-за любовной тоски.

Усиление привлекательности: Магия «Личной силы», где человеку помогают стать неотразимым, магнетическим, чтобы притягивать нужных партнеров, а не ломать волю конкретного мужчины или женщины.

Гармонизация: Смягчение ссор, привнесение сладости и мира в существующие отношения (работа с «Саше с медом» / Honey Jar).

Ключевые отличия от других видов любовной магии

Аспект

Любовная магия в Вуду/Худу

Европейская церемониальная/поп-магия

Работа с духами (Лоа/Предки)

Центральная роль. Магию творит не практик, а дух, которого задабривают. Игнорировать духов смертельно опасно.

Часто апеллирует к стихиям, планетарным энергиям или полагается исключительно на «личную силу» оператора.

Концепция воли

Работает «окольными путями». Влияет на эмоции, мысли и естество человека, но сохраняет его личность.

Часто стремится к прямому контролю и полному подчинению (классический приворотное зелье, лишающее воли).

Материальная база

«Грязная» работа: личные выделения (пот, менструальная кровь, слюна, сперма и т.д.), кладбищенская земля, корни, специфические продукты.

Символическая работа: розовый кварц, свечи, фотографии, лепестки роз, астральные визуализации.

Этика и откат

Закон причины и следствия (не карма). Если ваша работа нарушает естественный ход вещей и ущемляет другого, духи могут развернуть ситуацию против вас, сочтя плату неравной.

Концепции «Трехкратного воздаяния» (Викка) или идея, что маг стоит выше этики и сам определяет цену (путь Левой Руки).

Разберем детали:

А. Теология: Магию творит не колдун, а Лоа

Это самое важное различие. В Вуду практик — это посредник. Вы не можете просто прочитать заклинание и ожидать, что энергия сама сделает работу. Вы приходите к духам (Лоа), например, к Эрзули Фреда (Лоа любви, красоты и роскоши) или Ла Сирен (Лоа моря, иллюзий и женского соблазна).

Вы должны принести им то, что они любят (шампанское, духи, сладости, сигареты, украшения).

Вы должны быть им приятны.

Если ваше желание оскорбительно для духа (например, Эрзули Фреда покровительствует женщинам и может сурово наказать мужчину, пытающегося использовать её для насильственного порабощения женщины), вы получите не любовь, а гнев Лоа.

Б. Влияние, а не порабощение

В фильмах приворот выглядит как паралич воли. В реальной традиции Худу работают иначе. Например, работа с «Саше с медом» (Honey Jar Spell) — классика любовной магии Худу.

Цель: не заставить человека страдать и ползти на коленях, а «подсластить» его жизнь по отношению к вам. Вы кладете в банку с медом его имя, свои выделения, корни, которые «притягивают» (лаванда, дамиана, кошачья мята), молитесь над ней и зажигаете свечи. Человек не теряет рассудок, но его мысли о вас становятся сладкими, гнев проходит, он начинает скучать и стремиться к контакту. Он сохраняет способность злиться, работать и думать о другом, но его эмоциональный вектор мягко корректируется.

Это отличается от средневекового европейского приворота, где жертва чахнет и умирает без объекта страсти.

В. Роль Ингредиентов: от метафоры к биологии

В Вуду/Худу связь с телом человека должна быть максимально прямой. Идеально подходят:

Менструальная кровь (классический способ привязать мужчину к женщине на Юге США).

Сперма или вагинальные выделения (смешанные в еде).

След ноги, пот.

Европейская магия чаще оперирует символами: фотографией или написанным именем. Для адепта Худу фото — это очень слабая связь, дух не обманывается изображением, ему нужен «запах» человека.

Г. Кладбищенская работа и Принуждение

В тяжелых случаях (возвращение гулящего мужа в семью) в Худу могут использовать работу с духом умершего (кладбищенскую землю). Классический метод — положить «трючок» на пороге или под кроватью, используя землю с могилы родственника жертвы или солдата, чтобы дух «стоял на страже» верности. Это сильно отличается от викканских ритуалов, где работа с мертвыми часто табуирована или сугубо почитаема.

Д. Отсутствие «Белой» и «Черной» морали

В этих традициях почти нет разделения на белую и черную магию в европейском понимании. Есть «работа на правую руку» (помощь, исцеление, привлечение удачи) и «работа на левую руку» (порча, принуждение). Любовная магия с использованием чужих выделений против воли субъекта — это часто работа на левую руку. При этом практик не ждет «кармического бумеранга» из-за самого факта колдовства, но он осознает, что может не расплатиться с духами, и тогда долг спишут его же здоровьем или удачей.

Про духи лоа

Понимание природы Лоа — это ключ к пониманию того, почему магия Вуду работает именно так, а не иначе, и почему она так далека от голливудских стереотипов.

Лоа (также пишется Lwa) — это не просто «духи» в привычном анимистическом смысле. Это гораздо более сложная концепция.

Кто (или что) такие Лоа?

Лоа — это не боги. Это посредники.

В теологии Вуду существует единый верховный Творец, который чаще всего зовется Бондьё (Bondye — от фр. Bon Dieu, «Добрый Бог»). Считается, что Бондьё создал мир и всё сущее, но он невообразимо далёк и не участвует в повседневных делах людей. Он слишком велик, чтобы беспокоить его мелкими просьбами. Молиться Бондьё, по сути, бесполезно, потому что он пребывает за пределами досягаемости.

Именно здесь и появляются Лоа. Они — как управляющие, послы, силы природы и семейные старейшины мироздания, которые служат мостом между непостижимым Бондьё и человечеством. Им не поклоняются в смысле обожествления, с ними выстраивают рабочие, уважительные и глубоко личные отношения.

Природа Лоа: Архетипы, Силы и Личности

Лоа многомерны. Их можно понимать одновременно как:

Силы природы: Ла Сирен — это не просто дух, который живет в океане, она и есть океан, его красота, глубина и опасность. Дамбала — это не змеиный дух, он — первозданный змей, олицетворяющий саму ДНК творения, чистый разум и текучесть воды.

Обожествленные предки: Многие Лоа когда-то были реальными историческими личностями — выдающимися королями, жрецами, воинами, чей дух после смерти стал настолько могущественным, что перешел в ранг Лоа.

Архетипы и аспекты личности: Каждый Лоа воплощает целый спектр человеческих качеств, страстей, профессий и проблем. Огун — это архетип Воина, Кузнеца, Политика, Водителя, Солдата. Эрзули — архетип Женщины во всех её проявлениях: Девы, Матери, Любовницы, Ревнивицы, Старухи.

ВАЖНО!

В Вуду существуют тысячи лоа - тех невидимых, сверхъестественных духов, которые контролируют все различные аспекты человеческого существования и природного мира, и никто не знает их всех. Некоторые из них служат лишь в одной семье или в одном местном храме, а некоторые совсем забыты.

Семейное Древо Лоа: Главные Нации

Лоа сгруппированы в «нации», подобно фамильным кланам. Три важнейшие из них — Рада, Петро и Конго (также есть Наго и другие). Понимание разницы между Рада и Петро критически важно.

А. Лоа Рада

Это «холодные» духи. Они связаны с Африкой, древностью, мудростью, миром, стабильностью и семейными устоями. Их энергия — это благословение, исцеление и медленное, но верное созидание.

Характер: Терпеливые, нравственные, уравновешенные.

Цвета: Белый, светлые чистые тона.

Ритуал: Медленный, церемонный, с барабанами, успокаивающими сердцебиение. Подношения приносят на чистых белых тарелках.

Пример Рада для любовной магии: Работа с Легба (открыть пути для новой любви) или Эрзули Фреда (привлечь нежную, романтическую, «сладкую» любовь).

Б. Лоа Петро

Это «горячие» духи. Они родились в огне восстания рабов на Гаити. Их энергия — яростная, быстрая, агрессивная, защитная и невероятно мощная. К ним обращаются, когда ситуация критическая: нужна защита от врага, срочное правосудие, прорыв застоя или жесткая магия принуждения.

Характер: Взрывные, воинственные, быстрые, опасные для неумелого.

Цвета: Красный, черный, глубокий синий.

Ритуал: Быстрый, с резкими движениями, с использованием плетки (фуэ), пороха, огня, красного перца. Подношения могут быть на черепках.

Пример Петро для любовной магии: Работа с Эрзули Дантор (защитить женщину от абьюза, вернуть страсть в умирающие отношения через скандал и встряску) или Огун Феррай (поставить на врага «горячую» защиту, чтобы он обжегся, если подойдет).

Ключевое правило: В большинстве ритуалов сначала всегда кормят и задабривают духов Рада, и только потом, если нужно, переходят к работе с Петро. Начинать с Петро — это как врываться в дом, ломая дверь, не поздоровавшись.

Ключевые Лоа в Контексте Любовной Магии

Теперь рассмотрим тех, кто наиболее значим в делах любви и отношений, с их человеческими чертами:

Эрзули (Семейство)

Это, пожалуй, самое сложное семейство Лоа, олицетворяющее всю полноту женской природы.

Эрзули Фреда (Рада): Богиня любви, роскоши, красоты и слез. Она — идеальная женщина, томная, избалованная, любящая шампанское, духи, сладости и золото. Она покровительствует нежной, романтической любви, флирту, чувственным удовольствиям. Она дает привлекательность. Важно: Она очень ревнива. Во время ритуалов для нее мужчинам в помещении часто запрещено носить что-либо красное (это цвет соперницы). Если она оседлает мужчину во время одержимости, он будет вести себя кокетливо и женственно. Она может горько плакать, потому что при всей своей красоте так и не нашла совершенной любви. Она учит наслаждаться моментом.

Эрзули Дантор (Петро): Воительница, мать-одиночка, защитница женщин и детей. На её щеках шрамы (от побоев или ритуальные). Она — ярая феминистка. К ней обращаются за защитой от домашнего насилия, для обретения финансовой независимости от мужчины, для мести обидчику. Её любовь — это любовь пантеры, защищающей детенышей. В любовной магии она может «разбить» нездоровую привязку или защитить любовницу от законной жены.

Легба (Папа Легба): Старик на костылях, ключник, открывающий врата между мирами. Без разрешения Легба ни один ритуал не начнется. Он — первый, кого приветствуют. В любовной магии его просят открыть пути к сердцу человека, убрать препятствия, открыть для человека «глаза», чтобы он вас заметил. Может показаться странным обращаться к старику за любовью, но без него ваша просьба просто не дойдет до нужного Лоа.

Ла Сирен и Агве: Королева и Король Моря. Ла Сирен — русалка, поющая в глубинах, её энергия — это мираж, иллюзия, гипнотическая привлекательность, тайная женская сила. Агве — адмирал. Вместе они представляют силу глубинных эмоций. Работа с ними в любовной магии — это погружение в эмоциональный мир партнера, создание «тумана» очарования, который окутывает объект страсти. Их дары оставляют на воде или прямо на берегу.

Одержимость: Как Лоа общаются

Это не имеет прямого отношения к любовной магии, но это сердце Вуду. Лоа невидимы. Чтобы поговорить с верующими, дать совет, исцелить или получить подношения, они на время «садятся в голову» или «оседлывают лошадь» — так называется человек, в которого вселяется дух.

Это не экзорцизм и не беснование. Это почитаемая форма служения. Человек, в которого сел Лоа, полностью теряет контроль над телом и становится самим духом. Огун будет пить ром и жевать сигару, Эрзули Фреда — требовать духи и кокетничать, а Дамбала — шипеть и извиваться на полу. Через одержимого Лоа может напрямую поговорить с просителем о его любовной проблеме: дать рецепт, отчитать за глупость или потребовать конкретную жертву.

ВАЖНО!

Лоа — это не просто инструменты для заклинаний. Это живые, капризные и могущественные личности, с которыми у практика складываются отношения длиною в жизнь. Успех в любовной магии Вуду зависит не от правильно сказанных слов, а от того, насколько вас любят и готовы слушать. Они помогают не тому, кто больше заплатил, а тому, с кем у них сложилась настоящая связь.

ПОДГОТОВКА. ТЕРМИНЫ. МАТЕРИАЛЫ

Необходимо знать

Тэглок

Tэглок — это самый важный элемент почти всех ритуалов в Худу. Это материальный объект, который несёт энергетический отпечаток (ДНК, запах, сущность) конкретного человека. Без сильного тэглок а духи «не видят» цель, и работа получается слабой или рассеянной.

Самые сильные тэглок и (по убыванию силы):

Биологические (идеальные): менструальная кровь (особенно женская для привязки мужчины), сперма, слюна, пот, волосы, обрезки ногтей, моча.

Предметы с телом: использованный носовой платок, нижнее бельё, след ноги на земле (или пыль/грязь с обуви), одежда, которую человек часто носил.

Символические (слабее): фотография (лучше с открытыми глазами), написанное полное имя (иногда с датой рождения), почерк человека.

Тэглок кладут в банку, куклу, саше или сжигают/закалывают вместе с другими ингредиентами. В любовной магии часто смешивают биоматериалы (свои « чужие) для создания «притяжения» или «скрепления».

ВАЖНО!

Чем свежее и интимнее тэглок, тем сильнее связь. В традиционном Худу фото или просто имя считаются очень слабой связью — духам нужен «запах» и частица тела.

Мет тет

Хотя практикующие Вуду имеют взаимотношения со многими разными лоа, каждый человек имеет особые отношения с одним конкретным лоа. Этот лоа называется мет тет, или "хозяин головы".

Последователь в первую очередь служит своему мет тет, и этот лоа действует в качестве попечителя человека на протяжении всей жизни, по сути - это личный ангел-хранитель. В Вуду говорят, что этот лоа “сидит на голове”, внимательно наблюдая за Вами всю Вашу жизнь.

Преданный ему, скорее всего, станет одержимым этим лоа во время ритуала. Преданный должен также держать в своем доме алтарь для этого лоа.

Лоа, который первым обладает преданным, как правило, тот, который обозначается как мет тет этого человека. Благодаря первой одержимости, лоа становится "хозяином головы преданного", формируя особую связь с преданным. Эта связь между преданным и лоа хранителем запечатывается через ритуал посвящения в Вуду, когда мет-тет официально закрепляется в голове преданного.

Однако Вы можете узнать своего личного хрантеля иными способами, нежели одержимость. Лоа может показаться Вам во сне, или Вы можете унаследовать своего лоа попечителя от члена семьи, который умер. Довольно часто лоа, который является Вашим мет тет, сильно связан с Вашей личностью и существенным характером. Это лоа, которого Вы лично чувствуете самым близким.

Всю свою жизнь Вас, вероятно, привлекали объекты, которые символизируют определенного лоа, и места, где он живёт. Это способ лоа сказать Вам о том, что у Вас двоих особые отношения. Например, кто-то с пожизненной любовью к океану может обнаружить, что Агве или Ласирен - это их личный мет тет, в то время как садовник с большой любовью к растениям может быть привлечён к Локо или Гран Бва.

Однако Ваш мет тет необязательно будет одним из великих лоа. Например, лоа, который не является хорошо известным или новым лоа - возможно предок, который был повышен до статуса лоа – может раскрыть себя Вам через сны или особые объекты. Это Ваша ответственность, чтобы узнать лоа, который сидит на голове, так чтобы Вы могли служить ему или ей должным образом. Консультации жреца или жрицы Вуду является хорошим способом, чтобы начать процесс выяснения того, кто Ваш мет тет.

После того, как Вы узнаете, кто Ваш мет тет, Ваш долг служить своему попечителю всю оставшуюся жизнь. Вы должны регулярно делать подношения и жертвоприношения своему мет тет, и носить особый цвет лоа в его священный день. Мет тет также имеет право обладать Вашим телом, когда ему или ей нравится. В обмен на это верное служение мет тет защитит Вас, и принесёт Вам удачу. Таким образом, Вы развиваете сильные пожизненные отношения с одним лоа, которые прекращаются только после смерти.

ВАЖНО!

Мет тет - это ”хозяин головы", главный лоа человека, которому этот человек служит на протяжении всей жизни, и который действует в качестве основного попечителя и покровителя.

Как только Вы узнаете кто Ваш мет тет, Вы должны построить алтарь для этого лоа в своём доме. Начните с объектов, которые Вы собрали, которые были ключи к тому, кто Ваш мет тет, такие как камни, перья, листья и раковины. Всегда будьте в поиске новых предметов, которые Ваш мет тет может получить в качестве даров для алтаря.

Травы и корни

¹

ВАЖНО!

Данные приведены исключительно в ознакомительных, исторических и культурологических целях. Употребление в пищу любого из приведённых снадобий, ингредиентов и растений возможно только после консультации с лечащим врачом. Автор и издатель не несут ответственности за любые последствия самостоятельного использования информации. Незаконное потребление наркотических средств, психотропных веществ и их аналогов причиняет вред здоровью, их незаконный оборот запрещён и влечёт установленную законодательством Российской Федерации ответственность. Употребление, хранение, распространение, изготовление наркотических средств, а также культивирование наркосодержащих растений запрещено УК РФ.

АКОНИТ (БОРЕЦ)

Аконит был одним из самых частых ингредиентов ведьмовских снадобий. Содержащиеся в нем многочисленные алкалоиды, в том числе и аконтин, мoryr вызывать странные ощущения, галлюцинации, нервное возбуждение, головокружение и даже бессознательное состояние с причудливыми видениями. Аконтин чрезвычайно ядовит, один его миллиграмм смертелен для человека. Однако это ядовитое растение часто использовалось в медицине, и из него до сих пор делают лекарства против артрита. Согласно античному мифу аконит произошел от слюны трехглавого пса подземного мира Цербера. Он вырос там, где капли слюны пса упали на поле, когда Геракл вытащил его на поверхность земли. Из-за того что аконит изначально был священным растением царицы подземного царства Гекаты, раньше его называли гекатеем.

АРУМ

Растение арум, которое в США называют ариземой, в Европе известно под разными именами, в которых особенно явственно прослеживается этимологическая связь с символом йони-линги. Его называют Адам-и-Ева, быки и коровы, леди-и-джентльмены, жеребцы-и-кобылы, короли-и-королевы, лорды-и-леди, собачий кол, бычий штырь, штырь священника или котелок пастора, а таюке кукушкина пинта и торчок малиновки. Вот как писал об аруме Джеффри Григсон: «А вот пенис распутного самца кукушки, который наставляет рога птицам, вот пенис в капюшоне, или рясе, т. е. это пенис священника, или монаха, или святого брата, который только и делает, что делает обманутых супругов рогоносцами».

Из-за всех этих вымышленных сексуальных значений арум часто усиленно рекламировался как средство, усиливающее потенцию. В I в. н. э. Диоскорид превозносил его возбуждающие свойства. В 1601 r. Джон Лили писал о том, что арум предположительно разжигает страсть. На самом деле это растение ядовито. В его тканях находятся острые кристаллы оксалата кальция, которые вызывают крайнее раздражение мембраны слизистой оболочки.

АЯХУАСКА

Известное в Колумбии под именем «vaje» священное растение южно-американских индейцев аяхуаска относится к числу наркотиков, которые разрушительно действуют на мозг. «Выпить «vaje» - значит вернугься в материнскую утробу, к истоку и началу всего сущего». Индейцы верят, что под действием этого наркотика они смогут стать свидетелями многих мифологических событий.

Это возвращение в утробу считается таюке «ускорением времени и равнозначно смерти». После символического умирания следует возрождение к лучшей и более мудрой жизни.

Психоделический эффект растения достигается за счет алкалоидов гармина и rармалина.

БЕЛЕНА

Еще одна «ведьмовская травка», белена, принадлежит к семейству пасленовых, в состав которой входит смесь rиосциамина, скополамина и т. д. Ее таюке называют «сумасшедшей травой», «ядовитым табаком», «свиным бобом» (или отравой) и многими другими именами, так- же связанными с малоприятными свойствами белены. Плиний уrверждал, что четыре листа белены, добавленные в питье, сделают человека сумасшедшим. Может быть, он и прав. Попытки курить белену приводили к появлению мании и конвульсиям. В настоящее время белену официально причислили к ядам.

БЕЛЛАДОННА (СМЕРТЕЛЬНАЯ НОЧНАЯ ТЕНЬ)

Atropa belladonna принадлежит к семейству пасленовых и является одним из самых известных колдовских растений. Названная в честь «прекрасной дамы» - Богини, - белладонна содержит много сильнодействующих ядовитых алкалоидов, в том числе атропин, скополамин и rиосциамин. Ребенок может умереть, съев всего лишь три ягоды. Особенно ядовиты незрелые ягоды. Меньшие дозы белладонны приводят к различным нарушениям центральной нервной системы, например, горячке, нарушению зрения, несвязной речи, расширению сосудов, головокружению и галлюцинациям. Многие ученые считали, что «путешествия» ведьм на шабаш часто происходили при помощи этого и подобных ему наркотиков, когда их тело в реальности оставалось дома.

БОЛИГОЛОВ

Болиголов, по форме напоминающий большую дикую морковь, чрезвычайно ядовит. В Древней Греции его использовали в качестве средства для исполнения смертельного приговора. Самой знаменитой жертвой болиголова стал Сократ, обстоятельства смерти которого подарили английскому языку выражение «выпить болиголов» означающее «покончить с собой».

ВЕРБЕНА

Некоторые разновидности вербены содержат вербеналин (корнин), другие содержат вербенон, входящий в состав испанского вербенового масла. Несмотря на то что долгие века это растение играло большую роль в* травных фармакопеях, оно не обладает почти никакими лекарственными свойствами.

Название «вербена» означает «алтарное растение».

Римляне считали ее священным растением Венеры, обладающим способностью возбуждать любовь. В Англии и остальной Европе она была известна под названием «зверобой» и считалась чудодейственным средством. О последующем усвоении христианством символа вербены свидетельствует повторяемое при ее собирании заклинание:

«Благословенна будь, вербена, произрастающая на земле,

ибо впервые ты была найдена на Голгофе. Ты излечила

Спасителя нашего Иисуса Христа, ты затянула его

кровоточащую рану, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа,

я поднимаю тебя с земли».

ВИНОГРАДНАЯ ЛОЗА

Несмотря на то что в природе существует много разновидностей лозы, религиозное искусство и символика, как правило, обращаются к виноградной. Чаще всего виноградная лоза выступает воплощением Диониса или Вакха в роли жертвенного спасителя. Его жертвоприношение уподоблялось обрезанию виноградных побегов, необходимому для последующего возрождения (плодоношения).

В Сирии роль Диониса играл прекрасный юноша Ампелий, принесенный в жертву священным быкам, а затем превращенный в виноградную лозу» (возродившийся в урожае винограда). В Сирии и Вавилоне виноградная лоза считалась священным деревом жизни. В Ветхом Завете она символизирует избранный народ, в Новом Завете - Христа (Ин. 15: 1, 5). В религиозной живописи виноградная лоза в сочетании со снопом пшеницы означала кровь (вино) и тело (хлеб) Спасителя. Эта символика появилась еще в языческий период и была перенята ранними христианами.

В алфавите друидов виноградная лоза изображалась буквой М - Мун - знак экзальтации,

связанной, вероятно, со священным опьянением, схожим с исступлением Дионисовых менад, разогретых вином.

ДИКИЙ БАДЬЯН

Ароматическое растение бадьян первоначально было посвящено критской богине Диктинне (та, что с горы Дикта»), от имени которой и произошло его греческое название diktamnon. Древние относились к бадьяну с уважением, смешанным со страхом, из-за его любопытных свойств, давших* ему иное имя – «растение-газ». Бадьян в небольших количествах выделяет горючий газ, который может вспыхнуть, если зажженную спичку или какой-нибудь другой источник огня поднести к цветку у основания стебля.

ДУРМАН

Термин «колючее яблоко» относился либо к боярышнику, либо к чрезвычайно ядовитому дурману вонючему (Datura Stramonium), часто встречающемуся в колдовских рецептах. В нем содержится много различных алкалоидов, таких как атропин и скополамин. Большая часть отравлений приходится на долю этого растения.

В Америке дурман известен под именем «джимсон», искаженное от «Джеймстаун», название первого поселения в Вирджинии, где многие колонисты случайно отравились дурманом после того, как попробовали местный отвар из трав. В малых дозах дурман помогает облегчить приступ астмы. Семена дурмана намеренно используются для вызывания галлюциногенного эффекта, хотя это чрезвычайно рискованно ввиду сильной ядовитости растения. Симптомами отравления дурманом являются помутнение зрения, сухость в горле, головокружение, галлюцинации, бессвязная речь и задержка мочеиспускания. Человек впадает в кому и, как правило, умирает.

ЖЕНЬШЕНЬ

Китайцы почитали женьшень именно по той же причине, по которой европейцы почитали мандрагору - из-за их причудливо извилистых, часто в форме частей человеческого тела, корней, которые вызывали благоговение и будили бесчисленные эротические фантазии.

Женьшень называли «чудом света», «корнем человека», «сущностью человека», «корнем грома», «семенем земли», «священной травой», «пятью пальцами» и «татарским корнем». Согласно универсальному мифу о фаллическом боге молнии, считалось, что женьшень вырастает там, где молния ударяет в чистую воду. В этом образе представлена универсальная символика воды-огня и отца-матери. Женьшень считали действенным средством при импотенции, анемии, диабете, неврастении, гастрите, бессоннице, общей вялости и многих других заболеваниях.

Несмотря на частое использование в качестве тоника, в женьшене совсем нет фрмакологически активных алкалоидов. Женьшень вполне официально называют средством от всех болезней (панацеей), однако, как говорит старинная пословица «средство от всего не лечит ничего». И тем не менее редкость и ценность женьшеня делают его прибыльным товаром на мировом рынке, и всегда находятся энтузиасты, которые «отвечают» за его действенность.

КАМЫШ

В отдаленных провинциях Франции и Британских островов все еще бытует поверье о том, что если сплести из камыша венок и посмотреть через него, то можно увидеть фей. Хитрость в том, что тот человек, который заглянет сквозь этот венок, ослепнет. По вполне понятным причинам мало кто решается на этот опыт, и, возможно, поэтому суеверие все еще живо.

КОКА (КОКАИНОВЫЙ КУСТ)

Из растения коки получают кокаин, который инки считали божественным продуктом из-за производимого им действия на организм. Кроме того, до 1904 r. Кокаин входил в состав напитка кока-кола, но впоследствии правительство США запретило компании его использовать.

В медицине кокаин продолжает использоваться как анестетик и наркотик. В настоящее время он используется в основном как запрещенный эйфориант или галлюциноген.

К сожалению, этиология кокаиновой зависимости слишком хорошо известна нашему обществу и потому не нуждается в дальнейшем объяснении.

КОНОПЛЯ

Конопля, всегда была известна своей наркотической смолой (гашиш) и полезными волокнами, из которых до сих пор изготавливают великолепные веревки. В Англии считали, что метлы, на которых ведьмы летали на шабаш, были сделаны из конопли. Вероятно, это убеждение было своего рода метафорой, означающей, что все ведьмовские дела были не более чем плодом одурманенного гашишем разума.

Популярное теперь название конопли, «марихуана», происходит от женского имени, использовавшегося в . странах Центральной Америки скорее всего потому, что этому растению приписывались женские свойства. ·

ЛАВРОВИШНЯ

Ученые полагают, что знаменитые вещие экстазы дельфийских жриц были вызваны жеванием лавровишни.

Это растение - яд и наркотик. В нем содержится 0,1% синильной кислоты, которая может привести к токсической горячке, в которую, видимо, и впадали дельфийские прорицательницы. В долине храма вещие жрицы получали имя Дафна, «лавр», что могло иметь какое-то отношение к лавровишне.

МАНДРАГОРА

Из-за того что мандрагора упоминается в Библии, средневековые теологи постарались истолковать ее как символ христианской веры. Ее цветы представляли Святой Дух, корень - Христа, рост мандрагоры олицетворял рост подлинной набожности и т. д. В то же время древние традиции и использование мандрагоры в ведьмовских зельях давали простор для других толкований. Мандрагору называли и «полевым фаллосом», и «яблоком Сатаны», и «яичками дьявола», и «яйцами джиннов» в Аравии. Во Франции она бьmа известна под именем «main de gloire», «рука славы». Маглуар звали маленькую фею – духа этого растения. В древнееврейском Ветхом Завете мандрагора названа дудаим, «яблоками любви».

Иосиф утверждал, что мандрагору можно рвать только после того, как она была смочена женской мочой или менструальной кровью. Вырвать мандрагору с корнем было не так-то просто. В Средние века верили, что если вытащить мандрагору из Матери-Земли, то растение издаст пронзительный крик, который может убить или свести с ума любого, кто его услышит. Единственным способом заполучить мандрагору было привязать к стеблю черную собаку (которая часто считалась адским отродьем) и бежать подальше, прикрыв руками уши и оставив собаку выкапывать растение и расплачиваться за последствия.

Изогнуrые, нередко двойные корни мандрагоры так часто отождествлялись с человеческим эмбрионом, что Парацельс утверждал, что сможет создать человека из мандрагоры, человеческого семени и менструальной крови. Мандрагора часто встречается в магических рецептах и особенно рекомендуется в качестве очистительного и наркотического средства, а также средства против спазмов. Иногда мандрагору называли травой избитых женщин, потому что ее ягодам приписывалась способность снимать синяки, которые им поставили

мужья в назидание.

Европейская мандрагора является разновидностью картофеля и принадлежит к семейству пасленовых. Родина мандрагоры - Средиземноморье. В США мандрагорой ошибочно называли подофилл (Podophillt1m peltatшn), и это название за ним закрепилось. Поэтому подофилл так и называется мандрагорой .

МИРТ

Мирт был священным растением богини Афродиты. Греческое слово «мирт» также означало «женские гениталии».

Ягода мирта означала «клитор». Почитатели возлюбленного Афродиты Адониса носили миртовые венки и верили, что миртовые палочки помогут им общаться с потусторонним миром. Поэтому миртовые палочки рекомендовались тем, кто хотел вступить в контакт с мертвыми, либо прислушиваясь к могиле, либо с помощью некромантии.

Греческие мореплаватели, отправляясь в новые земли, всегда брали с собой мирт, чтобы таким образом обратить на себя милость богини Афродиты. На древнееврейском празднике кущей (суккот) переплетение веток кипариса и мирта символизировало счастье и плодородие.

В Древнем Риме, где мирт был посвящен Венере, он символизировал брачный союз, особенно союз сабинянского и римского племен при основании города. Поэтому выдающимся римским полководцам, как хранителям города, на головы возлагались миртовые венки, называемые «овациями».

МОЖЖЕВЕЛЬНИК

Кусты можжевельника считались вотчиной языческих духов. Крестьяне Уэльдека делали подношения можжевельнику, взывая к живущим в нем эльфам и феям. В швейцарском детском стихотворении говорится: «Не выдавай того, что под защитой можжевелового куста». Во многих легендах вход в иной мир помещается рядом с можжевельником. В Эстонии верили, что Иисус вознесся на небеса прямо с куста можжевельника. На похоронах было принято сжигать можжевельник, чтобы отогнать злых духов.

Разумеется, окружающая это растение таинственность не рассеялась от того, что из ягод можжевельника стали готовить нечто более материальное - джин.

МОРСКОЙ ЛУК

Морской лук произрастает в зоне Средиземноморья, будучи наполовину погруженным в прибрежный песок. В египетском папирусе 1500 г. до н. э. морской лук рекомендуется как лекарство от болезни сердца. Только в ХХ в. было наконец-то открыто, что морской лук в зависимости от дозировки может оказывать на сердце такое же действие, как и наперстянка. Кроме того, он лечит диарею, является отхаркивающим средством и (в больших количествах) помогает при желудочно-кишечных отравлениях.

В древности морской лук использовался в шаманских обрядах очищения и магических испытаниях. Считалось, что если натереть морским луком ворота или дверной косяк, то это поможет отогнать злых духов. На итальянской гравюре, изображающей защиту от врагов, показана Богиня, на голове которой корона из драгоценностей, а в руке - морской лук.

МЯТА БОЛОТНАЯ

Мята болотная с давних пор используется не только как чай или ароматическая добавка, но и как средство лечения различных женских болезней, например менструальных судорог и опухолей матки. Масло из мять~ болотной усиливает родовые схватки, вызывая сокращения матки, при этом оно практически не способно вызвать выкидыш, хотя неоднократно использовалось в этих целях.

Масло мяты болотной может вызвать выкидыш, однако для этого потребуется доза, которая может оказаться смертельной или почти смертельной. Для человека смертельная доза менее одной унции.

Несмотря на потенциальную опасность для жизни, мята болотная повсеместно использовалась в качестве пищеварительного средства. На одной итальянской гравюре пищеварение символически изображается в виде женщины, увенчанной венком из мяты.

НАПЕРСТЯНКА

Английское название наперстянки является искаженным «Folks Glove» (доел. «народная перчатка»), что означало «маленький народец», т. е. феи. Кроме того, это растение называли «перчатками домового» и «колокольчиками мертвеца».

Из этого растения производят кардиостимулирующий препарат дигиталис (от латинского «digitae», «пальцы»), одно из наиболее ценных на сегодняшний день лекарств, многие века используемое для лечения различных болезней. Художник Ван Гог принимал дигиталис для лечения эпилепсии. Побочными эффектами дигиталиса являются желтизна в глазах, галлюцинаторные желтые круги и другие нарушения зрения, отражение которых мы находим в искусстве Ван Гога. Слишком большая доза дигиталиса может оказаться смертельной .

ОЛЕАНДР (КЕНДЫРЬ)

В Испании олеандр называли лавром. Некоторые считали, что именно это растение, а вовсе не лавровишню жевали жрицы-пифии, чтобы впасть в вещий экстаз.

По-гречески название этого растения звучит «rhododaphne», от имени Дафны, лавровой богини, а также «rhododendron» («ветка розы») и «nerion». Обычно это растение теперь называют олеандр. Как и все растения этого семейства, олеандр очень ядовит. Плиний отмечал особую ядовитость его млечного сока. Некоторые ученые полагают, что олеандр был той самой библейской «ивой у ручья», или иерихонской розой, таюке называемой «розой у ручья» и «розовым деревом».

ОЛОАЮКИ (УТРЕННЯЯ РОСА)

Цветы ололюки имеют форму трубы, чем-то напоминая вьюнок. Это растение как сильный галлюциноген используется мексиканскими индейцами, унаследовавшими его от ацтеков. Экстракты ололюки выпивались при исполнении религиозных обрядов и для обретения дара ясновидения. Ацтеки называли это растение «tlitlitzen». В его семенах содержатся амиды лизергиновой кислоты.

ОМЕЛА БЕЛАЯ

Североамериканская омела, листы и ягоды которой используются в качестве украшения на Рождество (Phoradendron serotinum), растет пучками. Священная древнеевропейская омела, Viscum album, совсем на нее не похожа - ее листья растут попарно в стороны, словно крылья, а ягоды - либо попарно, либо поодиночке.

Друиды считали омелу ядовитым растением, называя ее жемчужно-белые ягоды семенем бога дуба, подобно тому, как красные ягоды остролиста считались каплями крови животворящей крови богини Хель (Холле). Таким образом, омела приобрела фаллические коннотации. Друиды «кастрировали» бога дуба, отрезая омелу золотым серпом и подхватывая ее в белое полотнище прежде, чем она успевала коснуться земли.

У скандинавских язычников омела звалась Гидхель, тот самый «гид в ад» (guide to hell), что провел Энея через подземное царство под видом золотой ветви. Золотой цвет засохшей омелы объяснялся ее предполагаемой способностью обнаруживать зарытые сокровища, что казалось возможным из-за ее связи с подземным миром. Омела символизировала смерть (и последующее воскрешение) «прекрасного бога» Бальдра, убитого копьем из омелы, брошенным слепым Хедом. Хед был еще одним вариантом мифического одноглазого Одина, считавшегося отцом Бальдра. Из этой версии сюжета об умирающем и воскресающем боге появилась легенда о волшебном мече Омеле.

Омелу считали ключом к потайным местам земли, и поэтому Альберт Великий и другие великие люди утверждали, что она сможет открыть любой замок. Учитывая фаллическое значение символа омелы, ее также называли приворотной травой и средством повышения потенции; говорили, что омела «часто помогала мужчине совершать акт воспроизводства».

Современная западная традиция целоваться под омелой - вот и все, что осталось нам от прежних эротических оргий в честь земли и в надежде на плодородный год. Использование омелы на Рождество вызывало многочисленные возражения со стороны церковных властей, которые называли ее «языческим и нечестивым растением, так как она была очень важна в языческих обрядах друидов». Однако каждое Рождество ею вновь украшают дома.

ПЕЙОТ (ЛОФОФОРА)

Лофофора считается священным растением Мексики, у которого при отправлении ритуала в пищу употребляются маленькие отпочковавшиеся кактусы мескали. Активный алкалоид лофофоры - мескалин, однако всего в ней было обнаружено более восьми различных алкалоидов.

Отравление лофофорой, которое может продолжаться в течение нескольких дней, вызывает яркие галлюцинации, индейцы принимают их за реальные события, происходящие в другом мире. Они верят, что наркотик делает их храбрее, сильнее, мудрее и помогает им стойко переносить голод и жажду. Однако ломка приносит мало радости.

ПЛЮЩ

Изображение плюща в друидическом алфавите соответствовало букве G, «Gorf». Оно символизировало опьянение, вероятно, в силу ассоциации плюща с культом Диониса. Из-за традиционных ассоциаций с богом виноделия плющ считали способным не только вызывать опьянение, но снимать похмелье. В этих целях римляне использовали сваренные в вине листья плюща. Плутарх сообщает, что менады (вакханки) из свиты Диониса были пьяны и от вина, и от плюща. Некоторые разновидности плюща содержат токсичные вещеества, которые вызывают «nомутнение рассудка», по выражению одного писателя XVI в., а также ухудшают общее состояние. Были зафиксированы случаи смертельного отравления ягодами плюща.

ПОЛЫНЬ

Латинское название полыни, Artemisia absinthium, свидетельствует о том, что, как писал в XIV в. Тревизан, она считалась священным растением богини Артемиды и называлась «матерью трав». Английское название полыни (wormwood) восходит к «wermod», ~мать-дух» (ер.также нем. «Wermut» и франц. «vermouth» - «вермуr» ).

Полынь использовалась для приготовления абсента еще по древним колдовским рецептам, а в XVIII в. этот напиток стал коммерческим товаром. Однако вскоре французское правительство заметило, что абсент вызывает привыкание и губителен для здоровья, так как pазрушает клетки головного мозга, вызывает слепоту и т. д.

В XIX в. напиток был запрещен.

РОЗМАРИН

Латинское название этого растения, «Rosmarinus», означает «морская роза», некогда оно являлось символом богини Венеры. Его называли растением эльфов, так как он был их священным растением. Шекспир поддержал старинное убеждение в том, что розмарин - это хороший талисман для памяти, что связано, вероятно, с его устойчивым запахом. Долгие века он, наряду с остролистом, плющом и омелой, служил рождественским украшением; однако теперь он используется реже. В Англии розмарин высаживается на могилах в память об усопших. Раньше на Рождество им украшали церкви, желая таким образом привлечь фей и эльфов.

РУТА

Рута выступает родовым названием большого семейства растений, Rutaceae, в представителях которых содержится большое число различных алкалоидов. Сирийская руга, Peganum harmala, содержит наркотический галлюциноген rармин, который использовался нацистскими учеными в качестве «сыворотки правды» во время Второй мировой войны. Передозировка этого наркотика приводит к подавлению функций центральной нервной системы.

Католические священники разбрызгивали святую воду, размахивая пучками руты (Ruta graveolens). Это считалось действенным средством против злых духов, вероятно, из-за едкого запаха.

ТАБАК

Европейцы не знали табака до тех пор, пока он не был обнаружен у индейцев Нового Света, которые считали его священным растением. Индейцы курили табак не каждый день, а только во время торжественных курительных церемоний. Калумет (трубка) сначала протягивалась небесам, мундштуком вверх, чтобы и божество могло затянуrься; затем земле, мундштуком вниз. После чего дым пускался духам всех четырех сторон света. Торжественности табачной церемонии способствовали ритуальные украшения и фетиши племени.

После ввоза табака в Европу во время правления Елизаветь I Английской Старый Свет быстро пристрастился к новой привычке. Табак использовался в качестве волшебного амулета, как «клистир» (клизма) и в других лечебных целях; и курили его, разумеется, когда только хотелось.

В отличие от индейцев европейцы не склонны были священнодействовать с табаком, к огорчению истинных ценителей. Кристофер Марло писал, что святое причастие «было бы гораздо приятнее, если бы оно давалось при помощи трубки табака».

ТАВОЛГА

Эта трава некогда считалась средством почти ото всех недугов, от рака, лихорадки и меланхолии до водянки, ревматизма и поченых нарушений. В Скандинавии ее добавляли в пиво, мед (напиток) или в чай. Как и ивовая кора, таволга служила еще одним колдовским источником «аспирина», т. е. салициловой кислоты. Впервые этот обезболивающий препарат был получен из луковиц таволги.

ТИМЬЯН

Слово «тимьян» греческого происхождения и означает «совершить жертвоприношение», так как греки использовали это растение для изготовления благовоний для храма. Теперь оно в основном используется в приготовлении пищи. Считается, что засушенные листы тимьяна помогают защитить постельное белье. Чай и мази из тимьяна с давних пор используются в медицине.

Тимьяновое масло, тимол, является дезодорирующим, антисептическим и противогрибковым средством, но в то же время очень ядовито.

ТРАВА

Самой почетной наградой в римской армии считался венок из травы, присуждаемый только сверхгероям, спасшим целую армию. Плиний упоминает только о семи случаях награждения травяным венцом за всю известную ему историю Рима. Столь большая значимость венца из травы восходит к древней традиции предлагать пучок травы победителю целой страны, когда этим символическим жестом ему в руки передавалась сама страна.

ТРИЛИСТНИК

Ирландцы считают трилистник, или клевер с тремя листочками, символом своего покровителя, св. Патрика, и всей Ирландии. Однако культ поклонения трилистнику существовал в Ирландии, как и на других кельтских территориях, задолго до эпохи христианства. С расположенными в форме сердца лепестками, трилистник считался природным воплощением трех матерей кельтской магии, которых иногда называли три Бригитты или три Морганы, «матери-сердца» кельтских племен. Однако символ трилистника был известен не только в Ирландии. Английское название трилистника («shamrock») пришло из арабского языка, в котором слово «shamrakh» означало, по-видимому, тройственную лунную аравийскую богиню доисламского периода. Такое же тройное украшение часто встречалось в индуистской культуре и имело такое же священное значение.

Несмотря на вынужденную связь символа с легендой о св. Патрике, ирландские церковные власти не слишком-то жаловали трилистник. По этой причине возникло убеждение в том, что приносит удачу клевер с четырьмя листочками, поскольку число четыре, как правило, считалось «мужским» и символизировало крест. Кроме того, ген, ответственный за появление четырех лепестков вместо привычных трех, является, по-видимому, редким и рецессивным геном, что только придает ему налет таинственности.

·

ТРОСТНИК (ОЗЕРНЫЙ КАМЫШ)

В Англии тростник называют «кошачьим хвостом». В Египте и Ветхом Завете этим словом называют водное растение, из стеблей которого была сделана корзина младенца Моисея, пущенная вниз по течению Нила.

Прототипом Моисея был египетский герой Ра-Характи, возрожденный бог солнца Каноп. Эта история напоминает историю солнечного героя, рожденного девой Главкой от Аполлона; о Саргоне, царе Аккада, и мифологических близнецах-основателях Рима, которых также отправили по реке в тростниковой корзине. Это довольно популярный сюжет. В другой египетской версии вместо тростниковой корзины выступает плотная масса папируса, растущего прямо из воды, куда Исида положила младенца Гора. В Индии богиня Кунти родила младенца-rероя и отравила его в точно такой же тростниковой корзине по реке Ганг.

ТРОСТНИК

Тростник в английском языке иногда называют сирингой, по имени греческой нимфы, которую преследовал Пан. Нимфа, спасаясь, превратилась в тростинку, чтобы укрыться среди зарослей тростника, росшего по берегам реки Ладон. Не сумев отличить ее от других, Пан наугад срезал несколько тростинок и сделал из них себе свирель. Этот миф объясняет, почему такие музыкальны инструменты, как свирели и флейты, в английском языке называют «тростниковыми» ( «reeds» - по-русски «язычковые инструменты»). Кроме того, тростник символизировал мужское божество, выступая как скипетр священного царя Ближнего Востока. Когда бог растительности Мот был принесен в жертву, его скипетр был переломлен, что означало утрату им мужской силы и жизнеспособности. Его называли Сыном Бога и жертвенным ягненком. Сходный скипетр был и у египетского жертвенного бога Сета, также приспособленный под христианскую легенду: в ней похожий скипетр вручали Иисусу. В алфавите друидов тростник представляет букву Нгетал, символизирующую мертвый ноябрьский сезон.

По легенде народа Новой Гвинеи раньше на флейтах и других «тростниковых» инструментах играли только женщины, а потом мужчины украли флейты у них и придумали новые законы, запрещающие женщинам смотреть на них и прикасаться к ним. Как и тростниковый скипетр, флейта стала фаллическим символом. Когда умирает один из туземцев этого новогвинейского племени, его флейту ломают пополам так же, как ломали некогда скипетры священного царя, а обломки хоронят вместе с ним.4

ТЫСЯЧЕЛИСТНИК

Растение тысячелистник, было названо в честь героя троянской войны Ахиллеса ( ок. 1200 г. до н. э.), о котором говорили, что он остановил кровь, текущую из ран своих солдат, приложив к ним листья тысячелистника. Помимо кровоостанавливающей функции этому растению приписываются и многие другие лечебные свойства. Оно до сих пор используется при лечении желудочных и почечных расстройств, а также для снятия воспаления десен.

В Китае стебли тысячелистника считаются священными, потому что из них первоначально делались палочки для гадания И цзин.

ФЕНХЕЛЬ

Гигантские стебли фенхеля были посвящены творящим огонь богам, таким, как Прометей, который изображался с огненным веретеном в руке. По легенде Прометей принес небесный огонь в подарок людям именно в стебле фенхеля.

«Жители греческих островов до сих пор переносят огонь с места на место в сердцевине гигантского фенхеля», вероятно, потому, что его сердцевина нечувствительна к огню.

Фенхель сохранил свои языческие, а следовательно, и колдовские ассоциации и в Средневековье, и в эпоху Возрождения. В Северной Италии ведьмы, называвшие себя «benandati» («несущие добро»), устраивали притворные сражения со «злыми колдунами», называемыми «malandati» ( «несущие зло»), чтобы эти последние не смогли навредить урожаю. Эти сражения были ритуальным способом защиты от сельскохозяйственных бедствий. Обе воюющие стороны сражались при помощи стеблей фенхеля.

ХЕННА (ЛАВСОНИЯ)

Известная в Египте под названием бирючины или резеды, хенна позволяет получать красную краску (хну), которая имела важное значение для женщин античности. Ее красный цвет ассоциировался с их собственной животворящей «магической кровью». Намазывая руки и ступни хной, они таким образом отождествляли себя с Богиней, которой поклонялись. У гречанок это была Геката, у сириек - Анат, у индусок - любая ипостась Богини.

Египетские мумии заворачивали в одежды, крашенные хной, что символизировало возрождение от материнской крови. В Индии и Пакистане женщины до сих пор используют хну в большо количестве, однако патриархат Ближнего Востока всячески осуждал подобную практику. В апокрифических текстах встречается упоминание о «дочерях Каина», т. е. злых женщинах, чей грех состоит в том, что они подобно язычникам красят свои руки и ступни.

Во времена испанской инквизиции женщин арестовывали только за то, что они красили хной кожу или ногти, что приравнивалось к занятию колдовством. 2

ЧЕРНОБЫЛЬ

Другое название чернобыля - Artemisia vulgaris, - потому что как и полынь, он был посвящен богине Артемиде.

Древняя традиция собирания чернобыля накануне Иванова дня дала растению одно из его названий – трава св. Иоанна, после того как языческий праздник летнего солнцестояния был превращен в день св. Иоанна (Иванов день). В этот праздник на головы надевались венки из чернобыля, которые после вешались в доме или амбаре для защиты от злых духов. Утверждалось, что если набить подушку фунтом чернобыля, то можно увидеть вещий сон. А если выпить настоянный на нем чай, то можно впасть в транс и обрести способность к ясновидению. Однако в больших дозах это растение может быть ядовито.

ЧЕРТОПОЛОХ

Чертополох был объявлен символом первородного греха, поскольку в Библии говорилось о проклятии, наложенном Богом на землю: «проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе» (Быт. 3: 17-18). Ссылаясь на это место из Библии, Алкуин утверждал, что до грехопадения Адама и Евы на земле не было чертополоха.

Тем не менее он считался священным растением шотландских кланов дохристианского периода и так и остался официальной эмблемой Шотландии. Символ чертополоха связан с войной, возможно, эта связь восходит к древним поверьям, описанным Плинием, утверждавшим, что чертополох может воздействовать на утробу так, что беременная женщина будет рожать только сыновей.

Некоторые средневековые травники утверждали, что чертополох может вылечить меланхолию и чуму. «Каролингский чертополох» получил свое название от имени французского короля Карла Великого. По легенде Карл, как велел ему Бог, пустил в воздух стрелу, чтобы она нашла ему средство от меланхолии и чумы, и стрела опустилась как раз на чертополох, указав на дарованное Богом избавление.

Чертополоху даже приписывали способность исцелять на расстоянии. Ведьмы уверяли, что любая болячка на ноге домашнего животного пройдет, если «днем собрать красный чертополох и положить по одному на каждый угол компаса с камнем посередине», да еще и читать при этом заклинания.3

ШАЛФЕЙ

Получивший свое название от слова «saga» («умная женщина»),шалфей долгое время считался панацеей от паралича и средством, стимулирующим пищеварение.

Сегодня он используется в основном как ароматическая добавка к пище .

ШАФРАН

Диоскорид свидетельствует, что шафран использовали как духи, благовоние и в качестве краски, намазываемой на лоб во время религиозных церемоний. Шафран считался народным средством от множества болезней, от опухолей до диабета. В Европе в настоящее время он применяется в качестве приправы. В Восточной Индии до сих пор считают, что шафран помогает при болях во время менструаций и нарушении работы почек. Краска,

получаемая из цветков шафрана, считается священной, потому что используется для придания оранжево-золотого цвета монашеским рясам.

ЯЛПА

Корень этого растения — Ipomoea jalapa (также известного как Ipomoea purga и High John the Conqueror или Великий Джон Завоеватель) — имеет большое значение в практике худу. Это растение связано с утренней славой и сладким картофелем. Оно считается символом удачи, силы и уверенности; используется в ритуалах для привлечения денег, успеха в делах, защиты от злых сил и негативных энергий; применяется в любовных заклинаниях, а также для укрепления отношений; может использоваться в судебных делах для благоприятного исхода.

Корень носят в качестве амулета, добавляют в мешочки моджо (mojo bag) или используют в ритуалах с маслами и настоями.

Растение является сильным слабительным средством при приёме внутрь.

Атуа

Опытные маги могут создать Дом Духов. Этот дом духов, иначе Атуа, очень напоминает библейский Ковчег Завета. Атуа маги изготовляют особо тщательно. Это деревянная коробочка, изготовленная из хорошей древесины и инкрустированная узорами. Может быть расцвечена разноцветными красками. Внутрь ложится все то, что духи сказали положить в нее магу во снах: разноцветные ленты, ароматические настойки, драгоценные камни и т.д. Затем духам предлагается поселится в Атуа. Атуа хранится в доме в потаенном месте. Магу достаточно, даже находясь на большом расстоянии от дома, мысленно обратиться к духам, живущим в Атуа, — и они придут на помощь.

Личные вещи колдуна

Есть некоторые вещи, которые в магии просто необходимы как хлеб и вода обычному человеку.

Их необходимо постоянно иметь при себе и если что-то заканчивается, их необходимо возобновлять.

Вот краткий список:

Уголь, лучше всего брать древесный. Можно изготавливать самостоятельно (дуб, береза,

осина, ясень), но сжигать только до половины и не более. За рубежом, конечно же, такие вещи можно приобрести в специализированных магазинах, но нам с вами придется большинство вещей изготавливать самостоятельно, так как приобретение может быть невозможным из-за дороговизны или отсутствия таковых.

Чтобы разжигать уголь, придется постоянно использовать горючие жидкости, те, которые вы сможете найти (спирт, одеколон и т.п.).

Свечи всегда должны находиться под рукой практикующего Вуду. Размер особенной роли не играет.

Цвета свечей: красный, зеленый, желтый, розовый, черный.

Цвета играют роль в том, в какой операции мы их используем.

Идеально подходят свечи из пчелиного воска, но подойдут и из жира или стеарина.

Соль (поваренная и/или морская).

Каменная соль подходит для магии Вуду лучше всего. Морская используется в приворотных действиях и в качестве приношения Йеманже.

Святая вода. Используется в обрядах и ритуалах очищения.

Для изготовления любовной воды (амор акуа) подходит лишь дистиллированная.

Разноцветные шелковые ленты. Они используются, как правило, в приворотных действиях.

Хорошая мелованная бумага пригодится нам для писем и печатей различных Эшу и Ори-шо. На Гаити в этом качестве используются шкуры различных животных.

Компас, линейка, карандаш и остальные письменные принадлежности, перьевые ручки.

Этими вещами вычерчиваются печати Эшу и Ориша.

Швейный набор. Иглы, ножницы и разноцветные нитки. Булавки с головками (лучше всего сметаллическими). Венесуэльские бокоры используют булавки с серебряными головками для применения в обрядах энвольтования.

Чернила красные и черные: красные для созидательных операций, черные — для разрушительных.

Тинта маджио — магические чернила, применяемые для написания писем и рисования

печатей Эшу и Ориша. Существуют утренние и ночные чернила.

Существуют два способа изготовления тинта маджио.

Утренние чернила (используются для обрядов созидания, например, в приворотных действиях):

— обычные канцелярские чернила

(выбираем по цвету);

— кокосовый орех (стружка);

— дрожжи.

Ночные чернила

Состав чернил:

— канцелярский клей;

— пепел от сожженных косточек персика;

— сажа (возьмите столовую ложку и, обуглив ее внутреннюю сторону над красной свечой, соберите белой тканью);

— дистиллированная вода (на крайний случай подойдет и святая вода).

Вам понадобятся:

— Кисть для рисования на теле защитных символов, пригодных к применению в особых случаях.

— Мука. Лучше всего использовать костную, но она имеет специфический, довольно неприятный запах.

— Клей костный или осетровый можно применять канцелярский клей или ПВА.

— Набор красок. Рекомендую приобретать медовые. Но для основных операций колдовства Вуду нужны всего лишь два цвета: «черный (смешивается кладбищенская пыль с медовой черной краской);

«белая (белый морской песок смешивается с белой медовой краской).

— По мере возможности приобретите

маленький столик или хотя бы стул с широким сидением.

— Всевозможные емкости: бутыли, мензурки, баночки и тому подобные вещи. Я рекомендую проявить свою фантазию и раздобыть старые емкости, которые будут ассоциироваться у вас с прошедшими временами.

— Бумажки для оставления записей.

— Простой нож или кинжал. Используется для разрезания жертвенных артефактов и всего остального, что придется разделять.

Музыка

В магии Вуду с успехом можно применять:

«барабаны (но они очень дорогие);

«различные трещотки (их можно изготавливать даже самостоятельно, но лишь только после приобретения определенных навыков);

«колокольчики (ими можно прекрасно украсить, например, посох или жезл силы);

«баночки или любые емкости, которые можно наполнять водой (уровни в этом случае подбираются разные).

Алтарь

Строительство алтаря

Человеку, живущему за пределами Гаити, может быть трудно начать практиковать Вуду. Если Вы не живёте в крупном городском центре с большим гаитянским населением, то Вам, вероятно, будет трудно найти поблизости практикующее общество Вуду. Вы всё ещё можете принять участие в Вуду, построив алтарь лоа в своём доме. Многие последователи Вуду, в том числе непосвящённые, строят свои собственные алтари для лоа, с которыми у них особые отношения, или их жрец строит и освящает для них алтари. Они используют свои алтари, чтобы делать подношения лоа, общаться с ними, и получать их руководство. Вы можете начать со строительства алтаря для лоа, к которому Вы чувствуете себя ближе всего, своему мет тет. Или Вы можете построить алтарь общего назначения, который чтит всех великих лоа.

Алтарь, как и почти всё остальное в Вуду, является символом. Он представляет собой дверной проём между миром, в котором мы живем, и миром лоа. Вы можете открыть этот дверной проём, и общаться непосредственно с лоа, используя объекты, размещённые на алтаре.

Таким образом, сам алтарь представляет собой “перекресток” где встречаются духовный и материальный миры. Любые объекты на алтаре получают магические силы, потому что они трансформируются посредством сверхъестественной природы лоа.

Собираем свой алтарь

Первое решение, которое нужно сделать - это где в Вашем доме разместить свой алтарь. Вы можете построить его в углу или на небольшой площади любой из комнат в Вашем доме. Возможно, Вы уже выделили место для духовной деятельности, такой как медитация, молитва, йога, игра на барабане или просто сидение и спокойное размышление. Это место будет идеальным местом для Вашего алтаря.

На Гаити большинство алтарей построены прямо на грязных полах хижин, но, как правило это невозможно в американских домах, Вы можете разместить свой алтарь на небольшом столе или платформе.

Выберите алтарную ткань в специальных цветах лоа, которому Вы будете освящать алтарь или белую ткань, если алтарь будет служить многим лоа. Сначала постирайте ткань, и повесьте её сушиться на солнце. Затем накройте ей стол или платформу.

Все алтари Вуду должны иметь некоторые общие элементы:

1. Выберите четыре камня рядом с Вашим домом и поместите по одному в каждом углу Вашего алтаря. Камни представляют землю и соединяют алтарь с физическим местом Вашего дома.

2. Наполните стакан или хрустальный сосуд чистой водой и поместите его в центр алтаря. Вода символизирует первозданные воды, окружающие Гинен.

3. Выберите свечу - либо белую, либо в символических цветах лоа - и поместите её в стеклянный подсвечник. Свеча представляет потомитан храма Вуду. Когда она горит, то он функционирует как проход между духовным и нашим миром.

4. Если Вы практикуете гадание на картах или других предметах, держите их на алтаре, чтобы они могли поглощать энергию лоа. Любой метод гадания - чтение карт Таро, бросание ракушек или даже чтение чайных листьев—может помочь Вам лучше общаться с лоа.

ВАЖНО!

Строительство алтаря во многом зависит от инстинкта. Нет ”правильного" способа построить алтарь. Вы можете разместить на нём любые предметы, которые символизируют лоа, которому Вы хотите служить. Предметы, обычно встречающиеся на алтарях Вуду, включают в себя изображения католических святых, связанных с лоа, куклы, представляющие лоа, шёлковые шарфы в цветах лоа и предметы, изображающие эмблемы лоа.

Будьте изобретательны настолько, насколько Вам нравится. Пусть лоа помогут Вам при выборе объектов для них. Всё, что говорит Вам или напоминает о лоа, вероятно, должно иметь место на Вашем алтаре.

Вы можете выбрать объекты, которые имеют для Вас особое духовное или личное значение, такие как кристаллы, драгоценные или полудрагоценные камни, барабаны или ладан. Необычные природные объекты, которые Вы неожиданно находите, особенно сильны, включая камни, раковины, куски дерева, перья, цветы и листья.

В Вуду принято ”крестить” предметы перед тем, как положить их на алтарь. Крещение посвящает предметы лоа, поэтому предметы на их алтаре принадлежат им и поглощают их духовную энергию. Чтобы окрестить предмет, натрите его солью, а затем промойте чистой водой.

Если алтарь рассчитан более чем на одного лоа, создайте небольшое пространство с несколькими предметами для каждого из главных духов. Расположите объекты в том порядке, который Вам нравится. В следующей таблице перечислены некоторые эмблемы великих лоа, которые Вы можете разместить на своём алтаре.

Всегда относитесь к алтарю с уважением. Держите его чистым и свободным от пыли. Часто меняйте воду. Посещайте его часто.

Приносите лоа маленькие подарки, как только Вы найдете их, что сделает Ваш алтарь растущим с течением времени. Не используйте алтарь как удобное место для установки неосвящённых предметов.

Если Вы можете найти унгана, то пусть он придёт и освятит Ваш алтарь.

Если Вы хотите практиковать гадание у алтаря, то New Orleans Voodoo Tarot Book and Card Set (Inner Traditions International, 1992) – является хорошим выбором для предсказательного инструмента. Карты Таро имеют изображения лоa и темы из Вуду Нового Орлеана.

Эмблемы, символизирующие лоа, которые могут быть размещены на их алтарях

Служение лоа на Вашем алтаре

Выберите один день в неделю для того, чтобы посещать свой алтарь, как правило, это особый день лоа. В этот день Вы можете выполнить простой ритуал для того, чтобы накормить лоа и попросить у них помощи.

Сначала подготовьте подношения для лоа. Общие подношения включают следующее:

Еда, такая как варённое мясо, высушенные рыбы, фасоль и рис, хлеб, зёрна, кукурузная мука, арахис, овощи, сладкий картофель, и молоко

Сладости, такие как конфеты, десерты, фрукты и газированные напитки

Алкоголь, например, ром, вино, шампанское, и сладкие ликеры

Табак, например, сигареты, сигары и трубочный табак (Вам не нужно это курить)

Живые растения, таких как листья, свежие травы и цветы в цветах лоа.

При выборе подношений, учитывайте особые вкусы каждого лоа.

Выбирайте продукты в любимых цветах лоа. Например, цвет Огу красный, так что Вы можете кормить его красной фасолью и рисом, говядиной, клубникой и пирогом с красной глазурью. Дамбала предпочитает белые продукты, такие как яйца, белый торт, молоко и рис. Сохранение небольшой части своей еды, чтобы поделиться с лоа будет приемлемым подношением.

Положите каждое подношение в отдельное маленькое блюдо или стакан и разложите их на алтаре вокруг большой центральной свечи.

Внутрь, или рядом с каждым подношением пищи, поместите небольшую обетную свечу в цвет лоа, которому Вы даете подношение.

Выделите особое время для ритуала, когда Вы знаете, что Вас не прервут. Оденьтесь в белое или в цвета лоа, и повяжите белую или цветную косынку вокруг головы. Приглушите свет в церемониальном пространстве. Устраните шумы и другие отвлекающие факторы. Зажгите благовония, если хотите. Если у Вас есть компакт-диск или кассета с музыкой Вуду, то Вы можете воспроизвести её в качестве фона церемонии. Барабанные ритмы, несомненно, вдохновят Вас на танец для лоа.

Основные шаги ритуалов

Теперь Вы готовы начать церемонию. Следуйте этим основным шагам, но позвольте своим инстинктам направлять Вас:

1. Ударьте в колокол, трясите погремушкой, хлопните в ладоши, как сигнал о начале ритуала.

2. Помолитесь по своему выбору. Это может быть католическая молитва (например, молитва Господу), молитва из другой религии или благословение, которое Вы составляете.

3. Зажгите центральную свечу. Это связь между нашим миром и миром, где живут лоа. Сфокусируйтесь на пламени свечи.

4. Попросите Папу Легбу открыть врата между этим миром и духовным, читая следующее:

“Папа Легба, открой врата для меня

Атибон Легба, открой врата для меня,

Открой врата для меня, папа, чтобы я мог пройти

Когда я вернусь, я отблагодарю лоа."

5. Громким, ясным голосом назовите имена лоа, которых Вы хотите вызвать во время ритуала.

6. Полейте возлияние рома или воды три раза на землю.

7. Представьте каждый из Ваших продуктов питания для четырех сторон света. Подышите на подношения, прикоснитесь ими их голове и к сердцу и положите их на алтарь. Зажгите свечи для подношений.

8. Прославляйте лоа. Пойте соответствующие песни, которые нравятся. Традиционные песни Вуду лучше, но если Вы не знаете их, пойте, что угодно, например песни о любви для Эзили, связанные с работой песни для Огу, или связанные с океаном песни для Агве и Ласирен. Пока Вы поёте, танцуйте до тех пор, пока не вспотеете.

9. Когда Вы почувствуете, что лоа рядом, спросите их, чего Вы хотите. Вы можете попросить их решить проблему, раскрыть секрет или будущее, или помочь Вам принять решение. Возможно Вы ищете любовь, деньги, работу, успех, хорошее здоровье или силу. Или Вы можете просто попросить их благословения и защиты.

10. Проведите некоторое время в тишине перед своим алтарём, глядя в пламя свечи и сосуд с водой, и пусть лоа ответит на Ваши просьбы. Сейчас лучшее время для гаданий, если Вы этого пожелате.

11. Когда закончите, задуйте свечи и выходите из комнаты. Пусть приношения пищи остаются на алтаре на ночь, позволяя лоа поглощать из них энергию.

Награда за служение лоа и алтарь для них велика. После выполнения этой церемонии, Вы, вероятно обнаружите, что у Вас есть дополнительная энергия, новое понимание того, как решить свои проблемы, и

обилие удачи.

ВАЖНО!

Не выбрасывайте продукты питания в мусор после ритуала, так как это рискует оскорбить лоа. В зависимости от того, кому Вы подарили пожертвования, Вы можете избавиться от них в лесу, у подножия дерева, в реке или океане, на перекрестке дорог или похоронив их.

Мойте посуду для подношений и храните её отдельно от обычной посуды. Не используйте её для обычного принятия пищи.

Методика рисования колдовского круга

Надо освободить место, где вы решили устроить круг с алтарем. Его диаметр должен быть около одного метра, больший делать не рекомендуется.

Надо взять белый мелок — пемзу и от востока по часовой стрелке нарисовать на полу сам круг. Если поверхность пола не позволит рисовать по ней мелом, обозначьте его вашей шерстяной нитью Куэрда.

Закрепите тяжелым предметом конец нити, и проложите всю нить по окружности также, по часовой стрелке. Колунами Вуду движение по часовой стрелке называется движением по ходу солнца.

Начинайте стоя лицом к востоку и разложив или нарисовав круг, встаньте лицом к востоку заново.

Когда устанавливаете круг перекрестков, мысленно воображайте, что вы прокладываете огненный круг, мерцающий призрачным голубым сиянием. Возбудите в этот момент всю свою мистическую фантазию так, чтобы вы сами услышали шипение воображаемого вами огня.

Расставляя все вещи, которые вы пожелаете поместить внутрь круга, необходимо их очистить и освятить. Необработанные вещи никогда не устанавливайте, это считается неэтичным.

ЛОА

Встреча с лоа

Вы можете иметь Вуду без барабанов, без песен, без жрецов, храмов или собраний—но вы не можете иметь Вуду без духов. Для вудуистов, лоа не абстракции, символы или архетипы—они советники, защитники и друзья. И если вы собираетесь заниматься любовной магией Вуду, вы также должны познакомиться с лоа, и сделать их частью своей повседневной жизни. Но для этого вам сначала придется изучить некоторые распространенные заблуждения о духах, и роли, которую они играют в жизни вудуистов.

Некоторые предупредят вас, что лоа легко обидеть, трудно успокоить, и они способны посеять хаос в вашей жизни, если вы будете достаточно безрассудны, чтобы приблизиться к ним. Другие насмехаются и утверждают, что предсказатели судьбы купились на расистскую мифологию о “примитивном поклонении дьяволу”—лоа существуют лишь для того, чтобы помочь нам, и никогда не сделают ничего, что не было бы для величайшего блага. Истина (как это часто бывает) лежит где-то посередине. Вудуисты видят присутствие лоа в каждом аспекте нашей повседневной жизни. Мы знаем и уважаем их силу; мы видим ее в благословениях, которые они даруют нам. Но мы также понимаем, что наши духи могут отнять у нас то, что они нам дали, если мы не выполним своих обязательств перед ними.

Несмотря на то, что во многих кругах слово "обязанность" немодно, оно очень важно. Мы предоставляем нашим духам подношения и почитание; они возвращают наше внимание, защищая нас, исцеляя нас и предоставляя нам возможности для успеха. Мы не пресмыкаемся перед нашими духами в ужасе, но и не принимаем их как должное.

Большая часть репутации Вуду как “опасного занятия” проистекает из того факта, что лоа возлагают на нас ответственность за наши обещания. Когда они делают что-то для нас, они ожидают, что им заплатят. В самой бедной стране Западного полушария ничего не дается бесплатно; даже духи требуют компенсации за свои услуги.

Вудуисты ожидают (и получают) великие вещи от лоа—но мы знаем, что они не являются ни всемогущими, ни всеведущими.

Поскольку мы служители лоа, мы верим, что лоа, наряду со святыми и ангелами, являются слугами Бондье (слугами Бога). Бондье (от французского bon Dieu, “добрый Бог”) - отдаленная фигура, получающая почести, но играющая незначительную роль в повседневной жизни своих почитателей. Лоа ближе к нам, и склонны обращать внимание на наши молитвы. Они могут даровать нам удачу, здоровье и любовь—но они предупредят нас, что все это “так, как угодно Богу". Они могут помочь нам во многих отношениях и могут преподать нам много важных уроков, но их сила, хотя и велика, ограничена.

Для тех, кто вырос на голливудской магии, эта концепция может быть трудной для понимания; это не камень преткновения для гаитянских вудуистов. Выживание на Гаити требует хорошего понимания искусства возможного. Вудуисты ожидают того, что лоа улучшит их состояние, а не спасет от него. Мы сделаем все возможное, чтобы последовать их примеру. Вместо того, чтобы относиться к лоа так, как будто они работают на нас, мы должны работать с ними для достижения наших желаемых целей. Ожидание в надежде на то, что deus ex machina воплотит ваши мечты в реальность, не принесет вам ничего, кроме разочарования и душевной боли.

Лучший способ узнать о лоа—это встретиться с ними, а лучший способ встретиться - это обратиться к ним. Соответственно, я снабдил вас заклинаниями, которые вы можете использовать для работы с духами. Когда вы познакомитесь с духами, они, скорее всего, научат вас вашим собственным заклинаниям или предложат варианты рецептов, представленных здесь. Например, вы можете обнаружить, что Огу хочет, чтобы вы дали ему красное вино вместо рома, или что Данто попросит у вас зеленую ткань вместо красной. Это не значит, что вы делаете что-то неправильно. Отнюдь! Это просто означает, что вы установили личную связь со своим лоа, и что благодаря вашим взаимодействиям вы перестали быть искателем и стали истинным вудуистом.

Легба

Несущий возможность

Позади Меня—провалы Вечности—

Передо Мной—Бессмертие—

Я сам—Термин между—

Смертью, но Дрейф Восточной Серости,

Растворяющийся в Рассвете вдали,

Прежде чем начнется Запад.

Эмили Дикинсон

Когда мы подходим к перекрёстку, мы вынуждены сделать выбор. Если мы идем по одному пути, мы не можем идти по другому.

Перекресток всегда был местом встреч и местом расставаний, местом для приветствий и прощаний. Это места, где возникли деревни, где были созданы торговые центры, где люди начинали свои путешествия и где люди возвращались домой. В Африке перекресток считался символом сотворения вселенной и местом пересечения человеческого и духовного миров.

Сама Африка - это перекресток, где на протяжении тысячелетий смешивались различные культуры и традиции. Задолго до того, как народы йоруба и фон были скованы цепями на Сен Доминго, они торговали, воевали и обменивались религиозными концепциями. Страж перекрестка, которого йоруба почитал как Эшу или Алегбара (и которого до сих пор почитают как Эллегуа на Кубе), стал “Легбой” среди народа фон Даоме (современный Бенин). Сегодня он остается одним из самых почитаемых духов в бенинском Водун, и в гаитянском Вуду, где он служит Легбой, стражем ворот.

Легба на Гаити

Когда вы впервые видите Легбу, вы можете подумать, что он скорее жалкий нищий, чем могущественный дух. Хромая по дороге с тростью, он курит трубку из кукурузного початка и несет соломенный мешок, а его верные собаки следуют за ним по пятам. Но когда вы имеете дело с Легбой, вы должны помнить, что внешность может быть обманчивой. Скромная внешность Легбы таит в себе глубокие тайны.

Вудуисты говорят, что Легба хромает, потому что у него одна нога в этом мире и одна нога в мире духов. Трость, которая его поддерживает, на самом деле является осью вселенной, вокруг которой все вращается.

В мешке у него не только трубка и немногочисленные пожитки, но и благословения и проклятия, которые он рассыпает по дороге. Легба может показаться неважным, но он-страж врат между мирами. Ни один дух не может войти в этот мир без разрешения Легбы. Таким образом, он является первым лоа, приветствуемым на любой церемонии Вуду.

Подобно греческому Гермесу, Легба несет сообщения между людьми и духами, и, подобно греческому Гермесу, он может быть обманщиком. Мы должны помнить, что Легба - великий коммуникатор, но также и великий недопониматель. Он любит загадки, парадоксы и двусмысленности. Он позволяет нам говорить с богами, но часто шутит с их посланиями. Он дает прорицателям возможность заглянуть в будущее, прекрасно зная, что они неверно истолкуют его утверждения.

В одном из парадоксов, столь любимых Легбой, он управляет и судьбой, и неопределенностью. Он открывает путь как для разрушения, так и для созидания; он-хаос на службе порядка.

Учитывая его любовь к двусмысленности, вряд ли можно удивляться тому, что Легба предпочитает носить несколько масок. Многие гаитянские вудуисты используют образы Святого Лазаря, хромого нищего, который ходит с костылем, чтобы символизировать Легбу. В других домах используются литографии Святого Петра, “стража врат небесных”, который изображен стоящим перед дверью и держащим ключи. Третьи используют Святого Антония Падуанского (покровителя потерянных вещей), в то время как в других домах вы можете увидеть Легбу, представленного святым Иудой, Святым Христофором, Святым Рохом или другими святыми, которые изображены прислоненными к посоху. Не следует удивляться и тому, что некоторые общины чествуют его желтыми шарфами, в то время как другие приветствуют его красными и белыми, а третьи - красными и черными шарфами.

Одни клянутся, что ему служат в среду, другие воздают ему почести во вторник, а третьи говорят, что понедельник – это его день. Все соглашаются в том, что он открывает дверь для других духов, но после этого все усложняется—именно так, как любит Легба!

Легба, может быть, и один из самых важных духов, но он не позволил своему положению ударить ему в голову. Изредка чашка крепкого черного кофе, немного жареной кукурузы или арахиса (щедро посыпанного кайенским перцем, чтобы согреть старые кости) и немного табака для трубки из кукурузного початка вполне подойдут ему. Он также любит иногда выпить ром или джин и любит зажжённую в его честь свечу, чтобы она осветила ему путь. С соломенной шляпой, чтобы защитить голову от солнца, соломенной сумкой, чтобы держать в ней свои вещи, и тростью, для того, чтобы поддержать его, Легба готов путешествовать по всему миру, оставляя за собой общение и путаницу, благословения и тяготы, дисциплину и вред.

Некоторые обманщики считаются символами зла; действительно, многие фольклористы ошибочно принимают “старика на перекрестке” за дьявола. На Гаити Легбу очень любят и считают доброжелательным духом. Его скромная натура и простые потребности расположили к нему общество, которое с любовью назвало его Атибон Легба. (В лучшем, истинно легбийском смысле это имя переводится по-разному:“Добрый Маленький Легба” или “Легба-Старое дерево".”)

Призывание к Легбе

Если вы собираетесь работать с Вуду, вам придется обратиться к Легбе. Каждое заклинание, связанное с лоа, должно начинаться с предложения Легбе кусочка того, что вы приносите другим духам, и с просьбы о том, чтобы Легба открыл вам дверь. Легба не требователен; он удовлетворится несколькими каплями рома, несколькими монетами или конфетой, а также простым:

“Привет, папа Легба. Я хочу поговорить с лоа, и я был бы признателен, если бы ты открыл мне дверь”.

Однако, если ему не будут даны эти предложения и если его положение не будет признано, он не позволит никому из других лоа прийти к вам. Вы можете жечь свечи, совершать возлияния и петь часами, но без помощи Легбы все ваши усилия по колдовству будут напрасны.

Вы также можете служить Легбе как основному лоа, а не только как открывателю врат для других лоа. Легба - это могущественный дух, который может помочь нам в вопросах общения, убрать препятствия с нашего пути и “открыть дверь” для позитивных изменений в нашей жизни. Он один из наименее требовательных и наиболее снисходительных из лоа, и он может принести нам все виды новых возможностей, романтических и иных. Работа с Легбой поможет гарантировать, что ваша личная жизнь, как и любой другой аспект вашей жизни, останется интересной. От Легбы можно ожидать чего угодно, но только не скуки. Для изображения Легбы можно использовать изображение Святого Лазаря (Они легко доступны в большинстве гаитянских и кубинских ботаниках. (На Кубе Сан-Лазаро представляет не Легбу, а Бабалу-Айе, могущественного духа исцеления, которому не служат в гаитянском Вуду.) Вы также можете использовать одно из других изображений святого, рассмотренных выше, или какую-либо другую фигуру. Я видел Ганешу, индуистского бога, приносящего удачу и открывающего двери, который представлял Легбу, и я знаю по крайней мере одного вудуиста, который представлял Легбу Багзом Банни, который был главным источником веселья и беспорядка. Когда вы сомневаетесь, вы можете просто спросить Легбу, чего он хочет, и не удивляйтесь, если получите странный ответ. (“Должен ли я служить тебе в понедельник, вторник или среду?” “В четверг ... и принеси мне собачку. Но не чихуахуа. Эти штуки производят слишком много шума.”)

Прежде чем просить Легбу об одолжении, вспомните, что у него острое чувство юмора, и он любит застать вас врасплох. Когда он придет к вам, это, скорее всего, будет совершенно неожиданным и удивительным образом. Иногда он может даже заставить вас почувствовать себя дураком. Если это произойдет, лучше всего посмеяться вместе с ним, и извлечь уроки из этого опыта. Эго каждого человека при случае может немного сдуть, а Легба печально известен тем, что выпускает ветер из напыщенных и самодовольных. Он часто любит скрывать великую мудрость в каламбурах и словесных играх ...так что, возможно, вам захочется поразмыслить над его шутками и просьбами и посмотреть, чему вы сможете из них научиться.

Вы также должны знать о том, что иногда Легба может заставить вас чувствовать, что весь ваш мир перевернулся вверх дном. Вам может казаться, что все рушится, что все, на что вы рассчитывали, вас подвело. Однако после того, как дым рассеется, вы обычно обнаружите, что находитесь в гораздо лучшем месте. Вы обнаружите, что те вещи, которые вы считали важными, на самом деле не были такими уж важными. Люди, которых вы никогда не замечали, но которые все время были у вас под носом, окажутся настоящими друзьями и

великими любовниками. В качестве гида Папа Легба может провести вас через некоторые труднодоступные районы, но обычно вы обнаружите, что более чем удовлетворены конечным пунктом назначения.

Вы должны просить Легбу о помощи только в том случае, если действительно хотите его помощи. Я встречал много клиентов, которые хотели поговорить о своих проблемах, которые хотели пожаловаться на свои проблемы, которые хотели медитировать на свои проблемы—но которые на самом деле ничего не хотели делать с этими проблемами.

Легба может открыть вам дверь, но для достижения наилучших результатов вам придется самому пройти через дверь и посмотреть, что вы там найдете. Если вы сидите и ждете, когда Легба изменит вашу жизнь, может произойти одно из двух. Либо он проигнорирует вас, и ничего не случится ... или он заметит вас и сделает эти изменения, несмотря на ваши самые лихорадочные усилия сохранить статус-кво.

Прежде всего, вы должны помнить, что Легба любит хорошо посмеяться и предпочитает счастье печали. Его шутки могут иногда задевать, но в конце концов он любит связывать все свободные концы и убедиться, что хорошие парни получают то, что им причитается.

Думайте о нем как о добром дедушке, который любит развлекать вас. Подойдите к Легбе с полностью функционирующим чувством юмора, и вы обнаружите, что он счастлив держать вас счастливыми.

Заклинание Открытие двери Легбой.

Всякий раз, когда вы чувствуете, что могли бы использовать немного дополнительной удачи в романтических отношениях—или что—нибудь еще - вы можете пойти к своей двери и побрызгать немного рома через порог. Поприветствуйте Папу Легбу и скажите, что вам нужна его помощь. Дайте ему свечу его любимого цвета и стакан рома, и пообещайте, что, если и когда дела пойдут хорошо, вы сделаете ему бутерброды с арахисовым маслом и кайенским перцем или какое-нибудь другое угощение, которое он предложит. За небольшую дополнительную сумму вы даже можете предложить ему специальный подарок. Как и любой швейцар или привратник, Легба благосклонно реагирует на чаевые и подарки. Если вы обеспечите Легбу, он обеспечит вас. Давая ему случайные подношения, вы можете быть уверены в том, что он “откроет дверь” для хороших вещей.

Чтобы начать это заклинание, вам понадобится небольшая коробка.

В эту коробку положите трубку из кукурузного початка и немного трубочного табака. Вы также можете положить немного жареной кукурузы, немного попкорна, немного мелочи из карманов и бутылку рома. Если у вас есть какие-то особые пожелания, вы можете записать их на листе бумаги и вставить в коробку вместе со всем остальным.

Например, вы можете добавить: “Я хочу найти нового парня”, или “Я хотел бы быть более популярным среди дам.” Конечно, вы также должны добавить записку с благодарностью Легбе за то хорошее, что он уже сделал для вас.

Закройте эту коробку и заверните ее в любую подарочную бумагу, которая вам понравится. Положите сверху бант и добавьте надпись:

“Папе Легбе, от (ваше имя).” Зажгите свечу любимого цвета Легбы и налейте ему стакан рома. Пригласите его прийти и забрать подарок.

Теперь нужно поставить коробку так, чтобы Легба мог до нее дотянуться. Если у вас есть собственный двор, выкопайте яму у входной двери. Теперь поместите пакет в яму, окропите его еще немного ромом, а затем снова накройте. Это гарантирует, что Легба останется у вашей двери и продолжит приносить удачу в романтике, финансах и во всем остальном. Если вы не можете этого сделать—если вы живете в многоквартирном доме или у вас нет двора по какой—то другой причине-идите к ближайшему перекрестку, где вы можете выкопать яму и закопать ее там. Если вы даже этого не можете сделать, вы можете просто оставить коробку на перекрестке; Легба все равно сможет поднять ее и все равно оценит этот жест.

Если вы собираетесь оставить подарок Легбы на перекрестке, где его могут увидеть другие люди, вы можете не захотеть оставлять свое имя на коробке. Вместо этого поставьте “твой тайный поклонник” и вставьте свои инициалы. Если у вас есть магическое имя, которое не широко известно, вы можете использовать его; вы также можете использовать прозвище, нарисовать мультяшную фотографию себя, оставить чернильный отпечаток большого пальца на этикетке или сделать что-то еще, чтобы Легба узнал, кто послал ему подарок, но никто другой не смог этого сделать. Вы также можете убедиться в том, что не оставляете посылку там, где ее могут принять за бомбу.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Из книги Барбары Уокер «Женская энциклопедия. Символы, сакрали, таинства». Артикул товара на ВБ 994169672.

Вернуться