Игра слов. Комментарии
По тексту Новозаветных писаний

Составитель Гелий Вишенчук-Вишенька

© Гелий Вишенчук-Вишенька, составитель, 2026

ISBN 978-5-0070-8876-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Игра слов

Часть первая:
философия перевода

В середине 2025 года вдруг появился, как с неба упал, очередной «современный» русскоязычный перевод Нового Завета. Переводчик оповестил читателей о принципах, на которые он опирался, трудясь над текстом: «сохранять преемственность с традицией, при этом не копируя недостатков Синодального перевода; по возможности сохранять традиционную терминологию…».

С тыльной стороны обложки разгонялись отзывы: «стремление к большей ясности, точности и простоте текста…», «…мастерски передает глубину и красоту оригинального текста».

Если бы это было только единичным явлением… Нет. Это тренд. Ноль внимания, фунт презрения ко всему, что не традиционно и не синодально.

Упертая практика во что бы то ни стало донести до читателя музейные редкости давно отживших оборотов речи, потому что якобы только они хранят в себе истинный смысл первичных библейских формулировок, неизбежно приводит к разрушению внутренней логики, глубинной структуры русского языка, его фонетической слаженности. И это происходит в то время, когда язык развивается ускоренными темпами, обрастает новыми понятиями, смыслами, меняется сам механизм передачи идей.

В науке библейских переводов устарел сам принцип решения лингвистичеких проблем. Нужен сверхмощный толчок, чтобы сдвинуть с места зацементированный синтаксис традиционных толкований, а это можно сделать только с помощью живого, свободного, яркого и уверенного в себе языка двадцатых годов двадцать первого столетия.

Так возникает принципиально новая философия перевода. К читателю запросился продвинутый, преображенный священный текст третьего поколения, встроенный в современную систему восприятия реальности.

Я убежден, что русскому языку на нынешнем этапе его развития можно смело доверить любую тонкость древнего текста. Именно высвобожденная энергия современной речевой плазмы способна реализовать адекватную передачу иноязычного смысла лучше всего. Такой подход делает экспрессивный перевод привлекательным литературным экспериментом для любителей словесности, ну и, само собой, для всех, кому интересны новые изыскания в области библейского наследия.

Размышления на эту тему натолкнули меня на мысль сопоставить текст «Новозаветных писаний» с другими авторскими переводами и посмотреть, как оно все будет выглядеть в такой диспозиции. В результате появилась эта небольшая статья. Ее нельзя назвать академической или даже серьезной. В ней глазами филолога в упрощенной форме рассматриваются стилевые и лексические особенности трех разных текстов. Не более того.

В качестве оппонентов выбраны работы двух известных авторов: Андрея Десницкого (Новый Завет, издательство «Гранат», 2025) и Валентины Кузнецовой (Новый Завет, РБО, 2011), их переводы соответственно обозначены аббревиатурами АД и ВК. Третий текст — «Новозаветные писания», 6-е изд., Ridero, 2025 (НП).

Шестое издание Новозаветных писаний — итоговое. Это результат долгих раздумий и кропотливой работы в течение многих лет. Здесь в основном сохранены литературные особенности предыдущего, четвертого издания. Прежде всего это заточенность на четкость и прозрачность изложения, благодаря чему читатель перестает задумываться над каждой строчкой: что все это значит? К этому простому условию можно добавить также отдельные черты размеренного, стремящегося к недостижимому изяществу синтаксиса от русской классики с его легкостью прочитывания текста, фонетической согласованностью, исключающей спотыкание о корявости при чтении глазами и голосом. Это все остается. Что изменилось? В основном обновлен словарь. Мне показалось возможным и в высокой степени необходимым вбросить в поток евангельского дискурса суперсовременную лексику с ее откровенной, пусть иногда чересчур резкой, правдивостью. Мы не боимся нового.

Поехали.

Мф 5:13

Если соль утратит вкус, чем сможете ее посолить? Ни на что она тогда не годна, разве что выбросить вон, прохожим под ноги (АД).

Если соль перестанет быть соленой, чем возвратишь ей вкус?! Она ни на что не годится, ее выбрасывают вон, под ноги людям! (ВК).

Если соль рассолится, это уже не соль, от нее больше нет пользы, разве что бросить ее под ноги людям (НП).

Тезис: соль теряет определяющие признаки соли. Как пересформулировать его в контекстуальных параметрах? Переводы АД и ВК предлагают варианты: «соль утратит вкус», «соль перестанет быть соленой». Между тем на этот случай русский язык давно запасся простым решением: «соль рассолится». Воспользуемся. Не нужно ничего придумывать.

А в риторическом вопросе «как вернуть ей соленость?» уже содержится ответ: никак, потому что «это уже не соль».

Ин 12:6

…он носил с собой ящик для сбора денег (АД).

…он носил общую сумку с деньгами (ВК).

…ему доверили монетницу (НП).

Этот ящик (именуемый также сумкой) назывался «глоссокомон» и был не чем иным, как небольшим футляром из обихода музыкальных инструментов, приспособленном для хранения монет. К счастью, в русском языке существует отдельное, конкретное слово как раз для этого случая: «монетница». Воспользуемся. Не нужно ничего придумывать.

Мф 24:51

…и тогда разрубит его надвое, подвергнет одной участи с лицемерами (АД)

…и, наказав его люто, будет обращатся с ним как с человеком двуличным (ВК).

…и рассечет его надвое за двуличность (НП).

Ирония тут в том, что верен именно дословный перевод («рассечет надвое»). Греческий глагол «дихотомео» означает именно это — «рассекать надвое, пополам», отсюда «дихотомия» — раздвоенность, раздвоение. Некоторые переводчики стесняются этого смысла и нередко подменяют его в обобщеной форме «жестокой расправой» или, как здесь, «лютым наказанием».

Между тем мы имеем дело с аллюзией на древний ритуал: «Авраам совершил жертвоприношение: каждое животное разрубил пополам и половины разложил одну против другой» (Бытие 15:10). Вряд ли это означает «отсечение неверных от верных», скорее можно думать о сравнении с животными, но гораздо более уместным было бы здесь просто дословное понимание (надвое за двуличность!) с признаками метафоры.

Мк 6:10.

Войдя в какой-нибудь дом, в нем и оставайтесь, пока не уйдете оттуда (АД).

В каком доме остановитесь, там и оставайтесь, пока не покинете это место (ВК).

Пригласят в дом, будь гостем, а там иди дальше (НП).

Здесь, наоборот, дотошная дословность оставляет впечатление комической невнятицы. В первой части рассказа явно повествуется о том, что вас впустили, пригласили в дом. Далее речь идет о том, что вы получили возможность с благодарностью взять на себя обязанность быть гостем в этом доме. Что мы теряем, изложив все так, как есть на самом деле?

Мф 7:12

Итак, во всём поступайте с людьми так, как вы хотите, чтобы они поступали с вами (АД).

Так вот, все, что хотите, чтобы делали для вас люди, делайте для них и вы (ВК).

Какого отношения от людей вы хотите к себе, так и сами к ним относитесь (НП).

Все просто, смотрите. Первая попытка: «так, как вы хотите, чтобы». Вторая попытка: «все, что хотите, чтобы». Это похоже на беспомощность. Современная коннотация словечка «отношение» сразу превращает неуклюжие конструкции в легко произносимую формулу: «Какого отношения от людей вы хотите к себе, так и сами к ним относитесь». Стоило только запустить в работу современный русский язык.

Мф 6:22—23

Глаза дают свет всему человеческому телу. Так что если взгляд твой бесхитростен, то и все тело будет светлым, а если взгляд твой злобен, то все тело будет темным. А если твой собственный свет оказался тьмой, чем же будет тьма? (АД).

Глаза — это светильник для человека. Если глаза здоровы, весь человек полон света, а если глаза больны, весь человек окутан тьмой. Но если свет, который в тебе, — тьма, то какова тогда тьма?! (ВК).

Светильник тела — глаз. Взгляд твой светел, потому что в тебе свет. И взгляд твой черен, потому что в тебе тьма. Если в тебе нет света, значит, есть только тьма, одна черная темень (НП).

Поди разбери, о чем тут речь. Глаза освещают тело, но по-разному, в зависимости от глаз, потому что глаза тоже бывают разные: то плохие, то хорошие. Тело, без освещения глазами, само по себе темное. И неизвестно, может ли быть еще темнее этого тела какая-то другая настоящая тьма.

Вот что я думаю. Автор этих на первый взгляд невразумительных рассуждений хотел высказать какую-то простую мысль, но куда-то торопился и в спешке запутался в словах. Давайте поможем ему расставить их по местам. Поразмыслив, мы получим результат: «Светильник тела — глаз. Взгляд твой светел, потому что в тебе свет. И взгляд твой черен, потому что в тебе тьма. Если в тебе нет света, значит, есть только тьма, одна черная темень».

Флм 1:6

Пусть общность в вере на деле приведет тебя к познанию всякого блага, какое только дарует нам Христос (АД).

Я молюсь, чтобы твоя вера, общая для всех нас, привела к постижению всех тех благ, что есть у нас благодаря единению с Христом (ВК)

Именно эта твоя вера, которую ты разделяешь с братьями, подтолкнула тебя на все то доброе, что есть в нас от Христа (НП).

Почему именно общая вера приведет к постижению благ? К постижению каких именно благ, полученных от Христа, приведет общая вера? Что имеется в виду под «постижением» всех благ?

Чтобы разобраться в этих туманностях Андромеды, достаточно вникнуть в смысл слов, сказанных Павлом до и после этого. Читаем. До: «Много наслышан о твоей вере в Господа Иисуса и любви ко всему святому народу». После: «Я удовлетворен и обрадован твоей любовью, брат…». Теперь переводим на русский язык середину: «Именно эта твоя вера, которую ты разделяешь с братьями, подтолкнула тебя на все то доброе, что есть в нас от Христа».

Расставляем все в первоначальном порядке:

«Много наслышан о твоей вере в Господа Иисуса и любви ко всему святому народу. Именно эта твоя вера, которую ты разделяешь с братьями, подтолкнула тебя на все то доброе, что есть в нас от Христа. Я удовлетворен и обрадован твоей любовью, брат…». Как-то так.

Лк 23:11

Ирод одел Его в нарядную одежду (АД).

Ирод …надел на Него роскошную одежду (ВК).

Ирод велел …нарядить Иисуса царем (НП).

В переводе АД нарушен принцип соответствия: слово обязано быть внутри ситуации, нести ее смысл. Нарядная одежда — это красивая, праздничная одежда, т. е. получается, что «одел Его в нарядную одежду», чтобы Он выглядел как? Нарядно? Красиво? Но мы знаем, что это была не просто красивая одежда, это был издевательский наряд. «Роскошная» одежда — это уже ближе. В других переводах «богатая» — это немного в сторону (богатство тут ни при чем). Синодальный дословный перевод — слабая тень того, что мы ищем. В четвертом идании Новозаветных писаний был «блистающий наряд». Это совсем близко. А давайте скажем, как вернее всего это было на самом деле: «обрядили в царские одежды» («нарядили царем»).

Друзья, можете как угодно хейтить «Новозаветные писания», называть их кощунственными, лишенными «живого чувства современного русского языка», но этот перевод создан именно для вас. Читайте. Вас ждут удивительные открытия. Я хорошо знаю, что, как и зачем говорил и проповедовал Иисус, и я люблю вас всех, как Он велел. При этом я нередко смеюсь, потому что вижу и понимаю юмористическую сторону жизни.

Учитесь русскому языку по моему переводу. Совершенствуйте навык располагать правильные слова красивой строчкой, обогащайте свой лексикон, набирайтесь новых и не совсем новых, просто неожиданных в потоке новозаветного текста слов, терминов и оборотов речи, таких, как солило, господарь, урочище, монетница, полномочие, непримиримость, одряхление, заступничество, хлопец, удостоверение, батог, крамола, каприз, марафет, харчи, каждение, тихость, инициатор, непощада, заброшенность, нескладица, беспринципность, охочий, огроменный, неходячий, зазорный, затурканный, несказанный, ненапускной, непонятливый, дутый, непредубежденный, небезупречный, небесполезный, прожженный, изголодаться, мерещиться, обмирать, потрафлять, демонстрировать, впечатлять, состряпать, рассаливаться, разубеждать, носить в себе добро, бледная немочь, ковшик воды, не знать чести, выбросить из головы, набить себе цену, запредельная тьма, мамона облыжная, опустошение души, оправдательная правда, девственная совесть, право веры, камень-спотыка, низкая душа, духовное парное молоко, головная боль, скромным манером, державный закон, богатеть добрыми делами, счастье свободы и мира, довод веры, доступ к милости оправдания, отмывание нечистого тела, обманное наваждение, неуемное желание, вертлявое зло, забивать себе голову житейскими заботами, разуты-раздеты, встречать по одежке, несолоно хлебавши, суд веры, быть у командира молодцом, невнятица в представлениях о вере, безоглядная надежда, религиозная одухотворенность, крохотный ум, тихое прощение, путаница желаний, увязнуть в притворстве, сойти с дистанции и много, много чего другого.

Попробую вынести понятия с заметным богословским оттенком в два отдельных списка:

Право веры, довод веры, суд веры, оправдательная правда, доступ к милости оправдания, счастье свободы и мира.

А также: непощада, запредельная тьма, носить в себе добро, девственная совесть, безоглядная надежда.

Но обо всем этом подробнее как-нибудь в другой раз.

Часть вторая:
сходить поклониться

Однажды, это было давно, я по своей глупости встрял в дискуссию по поводу нового издания Библии в переводе РБО и в ходе обмена мнениями кому-то, не помню, кому именно, посоветовал исправить «трое сыновей и трое дочерей» на «трое сыновей и три дочери». Ответ меня не удивил, но запомнился: «Есть вещи поважнее». Посмотрим, есть ли.

Мф 2:8

…чтобы и я сходил поклониться Ему (АД).

…я тоже приду воздать Ему почести (ВК).

Я тоже пойду поклонюсь Ему (НП).

Можно сходить за хлебом, сходить в баню, сходить на ярмарку, сходить посмотреть, что там происходит… Глаголом «сходить» обозначают незначительные, мелкие, повседневные (обычно повторяющиеся) события, которые в нашей жизни занимают место, называемое «между прочим». Но здесь-то совсем другое. Причем, хотя бы наружно, Ирод не шутит, он говорит: я тоже (как и вы) хочу пойти поклониться царю. Перед волхвами он хочет выглядеть прилично. Тут все серьезно.

Мф 5:6

Благо тем, кому правда нужна, как вода и еда: они получат ее вдоволь (АД).

Счастливы те, что жаждут исполнения воли Господней! Их жажду Бог утолит (ВК).

Счастливы жаждущие правды. Их ждет утоление жажды (НП).

Трудно объяснить, почему «вдоволь получить правды» — это соединение несоединяемых слов. Так может сказать только иностранец. Вот этого иностранца я и учу: «вдоволь получить еды» — сказать можно, а «вдоволь получить правды» — нельзя. Правду можно просто получить или не получить, без всяких вдоволь или не совсем вдоволь.

1Кор 14:10

Сколько бы ни оказалось в мире языков, всякий из них понятен тем, кто им владеет! (АД).

Так много в мире языков, и все они пользуются звуками! (ВК).

Трудно сказать, сколько разных наречий существует в мире, и в каждом из них у всякого звука есть свой смысл (НП).

Что значит «сколько бы ни оказалось… языков»? Нам что, важно знать количество? Павла интересует не подсчет языков, а что-то совсем другое. Что именно? Ясен пень, все понимают свой родной язык. Об этом даже неудобно говорить. Павел хочет сказать вот что: любой другой, не наш собственный, язык — это не бессмысленный набор звуков, каждый звук в нем тоже имеет свой смысл, и хорошо бы нам знать этот смысл. А когда мы его не знаем — это не совсем то, что нам нужно, потому что непонятные звуки ни о чем нам не говорят.

Выходит, что АД хочет выставить Павла не совсем умным человеком, который утверждает, что мы понимаем тот язык, на котором говорим, как будто это какое-то открытие.

Мф 5:2

Тогда Он начал во всеуслышанье учить их такими словами (АД).

Иисус начал их учить. Он сказал (ВК).

И Он начал рассказывать им о своем учении (НП)

Два греческих слова, дословно и правильно переданные в синодальном переводе, шагнули к нам через порог двухтысячелетнего времени в современном облике: «во всеуслышанье» («во всеуслышание» в установленном написании). Но, как назло, словосочетание «говорить во всеуслышание» имеет два значения: первое — очень громко оповещать и второе — оповещать с целью разоблачения лжи или раскрытия постыдной тайны. Чтобы понять, в котором из этих двух значений выступает «всеуслышание» в конкретном случае, нужен конкретный контекст. Без этого — понимай как знаешь. В результате фраза «Он начал во всеуслышанье учить их» вызывает чувство растерянности.

Напоминаю, правильное написание: «во всеуслышание».

Синтагма «начал их учить» (с точкой) в переводе ВК настораживает из-за таящегося в ней насмешливого оттенка. Приемлемый вариант можно было бы сгенерировать посредством простой перестановки слов, например: «Иисус начал говорить. Он учил: Счастливы…».

«Учил» — так говорят о философах, ученых, пророках… «Начал учить» — это чуть-чуть другое.

Лк 17:2

Такому человеку было бы полезней, чтоб ему на шею повесили каменный мельничный жернов и бросили в море (АД).

Лучше было бы тому… если бы мельничный жернов ему на шею надели и бросили в море (ВК).

Лучше бы ему сгинуть в море с мельничным жерновом на шее (НП).

Фразеологический оборот «лучше бы… чем» характерен тем, что конкретные возможности не сравниваются, а взаимоисключаются: или то или другое. Перевод АД разрушает эту схему, заменяя слово «лучше» на «полезней». Это приводит к исчезновению метафоры, и слова приобретают прямой смысл. В результате получается, что что-то одно полезней чего-то другого: утонуть в море с мельничным жерновом на шее полезней, чем сделать зло, в чем польза, выходит, тоже есть, но не такая большая. Абсурд.

Лк 17:3

Следите же за собой! (АД).

Смотрите же, берегитесь! (ВК).

Запомните это (НП).

В современном мире «следить за собой» означает быть внимательным к своей внешности, вести здоровый образ жизни и соблюдать приличия. А у нас ситуация другая: «горе человеку, когда он становится орудием зла». Поэтому и совет другой: «не делайтесь орудием зла, не допускайте этого». И это — другие параметры поведения человека, другой уровень нравственности.

1Кор 1:10

будьте все единогласны друг с другом. Пусть среди вас не будет расколов (АД).

будьте все согласны друг с другом. Пусть разногласия не разделяют вас (ВК).

друг другу попусту не перечить, разобщению не способствовать (НП).

Мне нечего добавить к тому, что молча сказано в переводе ВК по поводу иностранной речи АД: вот так будет правильно.

Мф 5:48

Так что будьте совершенными, как совершенен Отец ваш Небесный (АД).

Так будьте совершенны, как совершенен ваш Небесный Отец (ВК).

Хотите быть совершенными? Берите от совершенства вашего Небесного Отца (НП).

Первые два варианта обнаруживают первичные признаки косноязычия. К тому же, как известно, человек в своем совершенстве не может быть равным Богу, а может только брать от Его совершенства. Это призыв к совершенству, не знак равенства.

Тут надо сказать вот что. Мы имеем здесь как раз тот случай, когда в самом переводе НП содержится «комментарий». Это несомненно так, и можно согласиться с протестами по этому поводу. Но я утверждаю, что такой переводческий прием не является сколько-нибудь серьезным вмешательством в текст подлинника, а зачастую (как здесь) он просто необходим.

Лк 23:8

Ирод задал Иисусу множество вопросов, но Тот ни на один не ответил (АД).

Он задал Ему множество вопросов, но Иисус ничего ему не ответил (ВК).

Ирод пустился обо всем расспрашивать Иисуса. Иисус не отвечал (НП).

Разделив множество вопросов на каждый в отдельности, АД поставил Иисуса в положение студента, не сумевшего ответить ни на один вопрос экзаменатора. Простое чувство слова подсказывает, что мы имеем здесь дело со смешением понятий: «не отвечал» и «не ответил».

Лк 23:46

С этими словами Он сделал последний вздох (АД).

И с этими словами испустил последний вздох (ВК).

С этими словами Иисус испустил последний вздох (НП).

АД упорно продолжает переделывать фразеологизмы на свой лад, видимо, не понимая, что это неизбежно приводит к нелепым результатам. В данном случае, что мы получаем? Иисус «сделал последний вздох» означает, что это был просто последний вздох из какого-то ряда вздохов, как, например, делают «вдох-выдох» на занятиях по физкультуре. Фразеологизмы, то есть застывшие словосочетания, для того и существуют, чтобы раз и навсегда закрепить за определенной группой слов один единственный смысл — стоит только заменить какое-то словечко, как тут же происходит обрушение всей конструкции. «Испустить последний вздох» — одно из тех словесных единств, с которыми вольничать не следует. Произнося его, мы вычеркиваем смысл каждого из трех слов в пользу одного, нового смысла.

Мф 8:20

Сыну Человеческому негде голову преклонить (АД).

Сыну человеческому негде голову приклонить (ВК).

Сыну человеческому негде приклонить голову (НП).

Сначала мне показалось, что это опечатка. Полез искать у Луки. Там то же самое: «преклонить». Иисус может преклонить голову только перед Богом Отцом, больше ни перед кем, ни перед чем, нигде и никак. Не об Отце говорит Иисус, а о поисках места, где Сын человеческий мог бы приклонить голову, т. е. найти приют, отдых, успокоение.

Лк 1:39

В ближайшие дни Мария направилась в город в Иудейском нагорье (АД).

Сразу после этого Мариам поспешно отправилась в город, расположенный в горной Иудее (ВК).

Теми же днями Мария не мешкая собралась и пошла в город Иуды, что на горах (НП).

«В ближайшие дни Мария направилась в город…» — это иностранный язык. На русском языке можно сказать только так: «В ближайшие дни Мария направится в город…». В будущем времени.

Иуд 1:24

Тому, Кто может уберечь вас от падений, чтобы вы безупречно и радостно предстали перед Его славой (АД).

Тому, Кто способен уберечь вас от падения и поставить незапятнанными и ликующими перед лицом Своей славы (ВК).

Тому, кто может удержать вас от падения и поставить перед собой в сиянии славы непорочными, беспечальными (НП).

Мне уже становится как-то не по себе. Померещился Дюк-де. Согрешить можно сколько угодно раз, если требуется, но падение в смысле греховности бывает только одно. На скользкой дороге падай хоть десять раз или о ковер спотыкайся. Падение как совершение греха — вещь одноразовая.

Иак 1:4

…а стойкость способствует зрелости — чтобы вы были зрелыми и цельными, чтобы ни в чем не нуждались (АД).

А стойкость должна привести к достижению цели, к тому, чтобы вы стали зрелыми и совершенными и чтобы не было у вас никаких недостатков (ВК).

Обладание силой духа в итоге приводит к зрелости и совершенству веры (НП).

«Ни в чем не нуждаться» имеет только одно значение: жить в комфорте, в полном достатке. Это никак не может быть смыслом высказывания. Почему переводчик вдруг задумался о материальном положении верующих — загадка.

И опять тут наводит порядок механизм сборки.

Иак 1:5

А если кому из вас не хватает мудрости, пусть попросит у Бога, и получит — ведь Бог дает просто, не упрекая (АД).

А если кому-то из вас недостает мудрости, пусть попросит у Бога, Который всем дает щедро, без попреков — и ему будет дано (ВК).

Если кто-то из вас хочет добавить себе мудрости, пусть просит у Бога. Он всем раздает щедрой рукой, без упреков. Даст и ему (НП).

«Не хватает мудрости» — это по сути то же самое что насмешливое «не хватает ума». Не думаю, что здесь именно это имеется в виду. Поэтому в НП использована нейтрально уважительная фраза «хочет добавить себе мудрости».

Не совсем уверен, что «без попреков» здесь к месту. Попрекают «куском хлеба», попрекают с целью унизить постоянным напоминанием об оказанной милости. Попреки мелочны, в них отсутствует достоинство. Даже в негативном смысле это неприменимо к Богу.

Лк 12:29

Не ищите, чего бы вам поесть и чего выпить (АД).

И не думайте о том, что вам есть и что пить (ВК).

Не ломайте голову над тем, что вам есть и что пить (НП).

Вполне допускаю, что Андрею Десницкому никогда не приходилось стоять у пивного ларька или провожать друзей в дорогу. Это, конечно, не преступление, но слабое знание специфической лексики может привести к непредсказуемому разультату.

Лк 13:24

Потрудитесь войти в узкие ворота (АД).

Постарайтесь пройти через узкую дверь (ВК).

Готовьтесь к тому, что пойдете через узкую дверь (НП).

Ребята, вы что, совсем с глузду съехали? Я уже перестаю удивляться (помните у Бенедикта Сарнова: «Перестаньте удивляться!»).

Глагол «потрудиться» в повелительном наклонении теряет свое прямое значение («Мы хорошо потрудились») и приобретает новое, другое. Теперь он выражает недовольство, раздражение и все такое прочее («Потрудитесь убрать за собой») или иронию («Потрудитесь хотя бы спасибо сказать»). «Потрудитесь войти» означает: «Нечего упираться, давайте входите, вам говорят».

В варианте ВК чувствуется подвох: постарайтесь «проскользнуть», что ли. Было бы хорошо развести «постарайтесь» и «пройти» подальше друг от друга, например, вот так: «Постарайтесь приложить все усилия к тому, чтобы пройти…»).

Иак 1:8

…душа его раздвоена, на всех своих путях он неустойчив (АД).

Человек, двоедушный, нетвердый во всех своих поступках (ВК).

На такого человека нельзя положиться, у него нет убеждений (НП).

Что значит «быть неустойчивым на своих путях»? В каких случаях человек неустойчив, направляясь куда-то? На каком пути можно увидеть его в неустойчивом состоянии? У меня нет слов.

Иак 1:13

Бог неискушен во зле… (АД).

Бога нельзя искусить злом… (ВК).

Злу и бедам Бог не подвержен… (НП).

«Неискушен во зле» — это значит, что кто-то наивен, доверчив, неопытен в злых делах, которые, возможно, уже совершает, но пока как новичок. Может быть, переводчик хотел сказать «не искушен»? Но и тогда это означает, что кого-то «еще не искушали» или «пока не искушали». Нет слов.

Сказано же: Бога нельзя… Бог не подвержен…

Часть третья:
грейтесь и питайтесь

Все началось со 2-го издания Новозаветных писаний в далеком 2001 году. С самого начала мне не понравилось, что почти во всех переводах греческое «грамматевс» оборачивалось «книжником». Что-то меня в этом слове не устраивало. Но сколько я ни бился над своим вариантом, ничего не получалось. В конце концов, совсем задурив себе голову, я назвал «грамматевса» «грамматиком». Это был акт отчаяния. Затолкать грамматика в новозаветный текст было чистым безумием. И все же я это сделал. Ну да, потом, повздыхав, я все-таки вернул «книжника» на место. Наконец, уже в шестом издании, появился «смотритель Книги». Как я раньше не додумался?

Этот единственный случай с «грамматиком» показался мне классическим. В смысле урока. А урок такой: никогда не приписывай слову не свойственный ему смысл.

Важно знать, что эти самые грамматевсы, кроме всего прочего, были переписчиками. Во время туристической поездки в Израиль я с почтительным ужасом услышал от одного из таких переписчиков, что при изготовлении свитка никакие кляксы, исправления и помарки, даже самые мелкие, незаметные, не допускаются. Если такое случится, перепись начинается заново с нового свитка. Библия — Божье творение, она — такое же совершенство, как и сам Творец.

Это случайно приобретенное знание о жуткой ответственности грамматевсов за чистоту свитка еще больше утвердило меня в моем решении назвать их смотрителями Книги.

Мф 5:5

…их уделом станет вся земля (АД).

Бог им отдаст во владение землю (ВК).

К ним отойдет вся земля (НП).

АД хочет убедить меня в том, что под «уделом» нужно понимать «всю землю как наследственное владение». Не получится. В трезвом уме и твердой памяти я живу не в 12-м веке, как ему думается, а наоборот в 21-м и даже читаю книжки, поэтому слово «удел» понимаю прежде всего по-книжному: «судьба». Явная подмена понятий.

Мф 11:19

Но оправдание Премудрости — в ее делах (АД).

Но Божья мудрость своими делами оправдана (ВК).

Но мудрость верна себе, какой бы она ни казалась (НП).

Вопрос: нуждается ли мудрость в оправдании? Или мы просто знаем: что бы она ни делала, все делается по классу мудрости, даже если с виду это не так («обжора и пьяница»). Но давайте тогда простыми словами произнесем простую истину: мудрость верна себе, какой бы она ни казалась.

Иак 2:15—17

Допустим, брату или сестре недостает одежды и ежедневной пищи, а кто-то из вас им скажет: «Ступайте с миром, грейтесь и питайтесь», а того, что нужно для жизни, вы им не дадите — какая от этого польза? Так и вера, не подтвержденная делами, сама по себе мертва (АД).

Если брату или сестре нечего надеть на себя и нет пищи на день, а кто-то из вас скажет им: «Ступайте с миром, погрейтесь и поешьте досыта!», а сам не даст им того, в чем нуждается их тело, — то какая от этого польза? Так и вера, если у нее нет дел, сама по себе мертва (ВК).

Если брат или сестра разуты-раздеты и нуждаются в насущном хлебе, а кто-нибудь из вас скажет им: «Ступайте с миром. Тепла вам да сытости!» — и пойдут несолоно хлебавши, то что проку? Так и вера, если остается без доброго дела — сама по себе мертва (НП).

Что значит «недостает одежды»? Одежда есть, но ее недостаточно? Им мало? Греческое слово в оригинале дословно означает «без одежды». Достоин восхищения перевод ВК: «нечего надеть на себя». А есть готовая фантастически точная формулировка: «разуты-раздеты». Придумывать не надо.

А что такое «нужно для жизни»? Да мало ли чего нужно для жизни. Мне, например, не помешало бы иметь много денег, чтобы я смог опубликовать свои переводы в приличном издательстве.

Существуют общепринятые формулы пожеланий: счастливого пути, приятного аппетита, крепкого здоровья… Было бы обидно услышать: идите вы со своим счастьем! ешьте сколько влезет! крепче здоровейте!.. «Грейтесь и питайтесь» является искажением нормы.

«…а сам не даст им того, в чем нуждается их тело» — ВК прочитывает это с греческого дословно. Подбор вариантов здесь примерно такой: а сам не предложит им еды, не даст им хлеба, не накормит их, оставит их голодными… Дело вкуса.

Перевод АД дополняет понятие веры обязаловкой: «…вера, не подтвержденная делами». Но добрые дела неотделимы от веры. Ее не нужно подтверждать делами, они у нее уже есть, она как бы содержит их в себе. Если их нет, то и веры нет.

Существует и другое мнение: вера действительно должна подтверждаться делами. В этом случае мои рассуждения можно считать неверными, они отменяются.

Впрочем, это скорее вопрос логики, чем богословия.

Тит 3:14

Пусть и люди нашей общины учатся творить добрые дела, смотря по необходимости… (АД).

Пусть и наши усвоят, что надо заниматься добрыми делами и помогать другим в насущных нуждах… (ВК).

Пусть наши тоже учатся на добрых делах, в которых постоянно есть нужда… (НП).

Что значит «смотря по необходимости»? Это значит, что добрые дела нужно делать тогда, когда в них есть необходимость, а когда необходимости нет, то и не надо. Если АД хочет донести до читателя именно этот смысл, то я его поздравляю: он достиг своей цели.

Иак 1:19

Вот что, братья мои возлюбленные: пусть каждый человек торопится слушать и не спешит говорить, не спешит гневаться (АД).

Так помните, братья мои любимые: пусть каждый человек торопится слушать, но медлит с ответом, медлит с гневом (ВК).

Запомните, дорогие братья: нам всем нужно прилежно слушать, обдуманно говорить и не давать воли гневу (НП).

Тут у нас все честно-благородно исполнено вполне по подлиннику, разве что в нынешние времена медлить с ответом не принято. А давайте скажем то же самое на простом русском языке: нам всем нужно прилежно слушать, обдуманно говорить и не давать воли гневу.

Иак 3:15

Не та это мудрость, что приходит свыше, — а земная, душевная, бесовская (АД).

Это не та мудрость, что нисходит с небес. Это мудрость земная, бездуховная, бесовская (ВК).

Это не та мудрость, которая приходит свыше, а земная, от низкой души, от Дьявола (НП).

Переводчик, видимо, забыл, что «душевный» в старом новозаветном значении и «душевный» в современном русском языке — два разных слова. Душевное расстройство и душевный разговор — это не об одном и том же.

Иак 3:18

Праведность мирно сеет свое семя, и оно принесет плод тем, кто трудится ради мира (АД).

А те, которые созидают мир вокруг себя, мирно сеют, чтобы пожать плод праведности (ВК).

Праведность — плод согласия, выращенный теми, кому дорого согласие (НП).

Беспорядочная россыпь слов легко превращается в четкий афоризм с помощью механизма сборки, называемого современным русским языком. Это хороший, надежный механизм, нужно только научиться пользоваться им.

1Пет 3:1—2

…жены своим поведением могут обратить их к вере даже и без Слова, когда мужья присмотрятся к их чистому и богобоязненному образу жизни (АД).

…чтобы …приняли веру без всяких слов, только благодаря поведению жен, глядя на вашу чистую и богобоязненную жизнь (ВК).

…чтобы …поведение жен наставило бы их и без слов — простым указанием на вашу чистую ангельскую жизнь (НП).

«…когда мужья присмотрятся». А если никогда не присмотрятся? В конце концов можно присматриваться и с подозрением. Из-за двусмысленности глагола «присматриваться» этот фрагмент в переводе АД оставляет непоймешное впечатление.

Почему просто не сказать: «когда увидят»?

Глагол «присматриваться» может также означать, что мужья присмотрелись к своим женам до такой степени, что, образно говоря, уже просто перестали их замечать. И если даже вставить спасительное наречие, скажем, вот так: «…когда мужья получше присмотрятся к их чистому и богобоязненному образу жизни», — это дела не меняет. Выбран не тот глагол.

Наблюдаемый в этом эпизоде вектор действия прочерчен от жен к мужьям, а не наоборот. Мужьям «видно»: пример их жен у них перед глазами, им не нужно действовать «от себя», «присматриваться», потому что жены сами «являют» им свой чистый образ жизни. Еще раз. Смысл такой: ваши мужья образумятся не потому, что присмотрятся к вам, милые дамы, а потому, что вы своим примером положительно воздействуете на них, предоставляя им возможность видеть, а не присматриваться. Поэтому правильный глагол — «видеть». Или, как в переводе ВК: «глядя на» — классическая формула в тех самых случаях, когда подается пример.

2Кор 1:13

В наших письмах нет ничего недоступного для чтения или понимания, и я надеюсь, что вы всё поймете до конца (АД).

Мы ведь пишем вам только то, что вы знаете и в состоянии прочитать, и ничего другого! (ВК).

Я ничего такого не пишу, что могло бы оказаться выше вашего понимания. Надеюсь, что чтение вас не затруднит (НП).

Этот с трудом вырвавшийся из подлинника набор слов получает современное звучание посредством простой перестановки все тех же самых слов: писать, чтение понимание, надеяться. Механизм сборки в работе.

Рим 5:15—16

Но благодать Христова оказалась совсем не такой, каким было Адамово преступление закона. Великое множество людей погибло из-за преступления одного человека, но благодать Божья для множества еще изобильнее. Бог дал людям благодатный дар через другого Человека, Иисуса Христа. Этот дар не похож на былой грех: некогда один согрешил, и все были осуждены — а теперь при множестве грехов все оправданы! (АД).

Но преступление Адама нельза равнять с Божьим даром. Из-за преступления одного человека погибло множество людей. А Божий дар — Его дар многим через одного человека, Иисуса Христа — неизмеримо больше. Дар Бога нелья равнять с грехом одного человека: единственная вина — и один обвинительный приговор, множество преступлений—и благодатный дар полного оправдания (ВК).

Но преступление Адама и Божий дар — разные вещи. Один совершил преступление, и открыл огромный счет смертям. А другой, Человек Иисус Христос, принес людям превосходящий все сравнения дар Божьей свободы. Этот дар — обратное тому, что влечет за собой грех одного человека. По суду — осуждение за единичное. По дару свободы — оправдание всего списка преступлений (НП).

«Преступление закона» — как это понимать? Кто кого преступил? Неужели неправда, что слово «преступление» имеет только одно единственное значение? Догадываюсь, что АД, повидимому, захотелось вернуть слову какой-то давно забытый смысл. Какой? Закон совершил преступление, а Адам присвоил себе это преступление, совершенное Законом — только так можно понять фразу «Адамово преступление Закона». А переводчик хочет заставить меня понимать это вот так: «Адамово преступное нарушение Закона». Не получится.

Вообще, весь перевод чересчур дословен. Сначала «великое множество», а через десяток слов просто «множество». А почему не «великое»? Что-то я запутался.

В культуре того языка, с которого сделан этот перевод, «множество» в определенном контексте означало «все», и здесь как раз говорится о том, что до Христа умирали («погибали») все, а с Христом оправданы тоже все, кто с Ним.

Евр. 11:1

А вера кладет твердым основанием надежду и являет незримое (АД).

Вера есть залог наших надежд и проявление вещей еще невидимых (ВК).

Вера есть реальность ожидаемого и ощутимость невидимого (НП).

Что такое «класть твердым основанием»? Я кладу твердым основанием… ты кладешь твердым основанием… они… Кто придумал косноязычие в русском языке?

Краткость — лучший выход из сложностей: «Вера есть реальность ожидаемого». Реальность.

«…залог наших надежд» — метафора с трудом укладывается в голове, хотя, вполне возможно, виновата моя голова. Хорошо укладывается вторая часть афоризма: «…проявление вещей еще невидимых». В молодые годы я увлекался фотографией и мне приходилось подолгу в темноте проявлять пленку в химрастворе. И вот это точно то: медленное проявление еще невидимого.

У меня нет ни охоты, ни времени просматривать все тексты целиком. Того, что рандомно обнаружилось, вполне достаточно. Нет сомнения, что, как АД, так и ВК, оба образованные люди с приличными знаниями, но если, судя по текстам, ВК во многом соответствует этим параметрам, то АД производит иное впечатление: он с каким-то непонятным упорством прикидывается малограмотным сельским псаломщиком, а то и Дюком-де, вкладывая в слова странные, диковинные смыслы. Это расстраивает.

Давайте так. Никто не против синодального стандарта. Можно по-разному трактовать этот почтенный текст, но бесспорно одно: синодальный перевод — памятник. Он устарел и с ним устарели его «традиции».

В целом, основываясь прежде всего на переводе Андрея Десницкого, у меня сложилось впечатление, что Новый Завет сегодня — это неудобьчитаемая повесть, намеренно отосланная на два тысячелетия назад. Ни в коем случае не допустить, чтобы она воспринималась в реалиях сегодняшнего дня — только так можно понять старательное говорение на языках, вроде «искать, чего бы… выпить», «класть твердым основанием», «неустойчивость на путях».

В нашем распоряжении находится самая интересная проза в истории человечества. Переводчики гасят этот интерес, передавая ее содержание заскорузлым языком давно прошедих времен под предлогом, что так в ней больше мистической загадочности и божественности. Но если мы хотим вложить эту древнюю повесть в руки современного читателя, пусть она заговорит языком сегодняшнего дня, прозрачным, чистым, свежим. Давайте будем двигаться в этом направлении.

Комментарии
по тексту Новозаветных писаний

Предисловие

Предлагаемый комментарий касается вкратце и поверху лишь некоторых исторических, культурологических, обиходно-бытовых аспектов библейского текста и представляет собой в основном собрание минимальных по объему бессистемных филологических выкладок, попутных заметок и наблюдений, — его цель не выходит за рамки, очерченные этим перечнем.

В силу краткости статей общепринятые толкования приведены без указания на источник, а там, где источник указан, часто подразумевается, что его авторитет не является единственным.

Данное издание является откорректированной под шестое издание Новозаветных писаний перепечаткой комментариев из третьего издания, в связи с чем возможны какие-то незначительные несовпадения во внутренних ссылках. Примите мои извинения, если такие найдутся.

Комментарий в общем отражает процесс поиска возможных прочтений и не может не быть спорным.

Евангелие Матфея

Традиционное название первых четырех новозаветных книг — Четвероевангелие — восходит к греческому слову εὐαγγελίον — евангелион — «евангелие» — «благая (хорошая, добрая, радостная) весть».

Евангелие как богословское понятие демонстрирует разные оттенки значений в новозаветных фразеологизмах: «Божье евангелие» (Мк 1:14), «евангелие Иисуса Христа» (Мк 1:1), «евангелие Царства» (Мф 4:23), «правда евангелия» (Деян 20:24); «вечная евангельская весть» (Ап 14:6, дословно «вечное евангелие»). «Мое евангелие» (Рим 2:16) — так называет Павел свою апостольскую миссию. Принято понимать термин евангелие как «проповедь о спасающем Боге и само содержание этой проповеди» (Александр Мень, Словарь по библиологии).

Первые свидетельства о книгах Евангелиях отмечены серединой II в. Иустин Мученик (около 150 г.) ссылался на «апостольские повествования, называемые Евангелиями…» и «составленные апостолами и их последователями». Хотя самые ранние манускрипты дошли до нас на греческом языке, есть основания полагать, что сначала записи были сделаны на арамейском.

Прежде чем Евангелия были записаны, они прошли через период устного предания и таким образом закрепились в запоминающихся формах. Этим, в основном, объясняют дословные совпадения в первых трех книгах. По признаку сходства композиции и содержания их называют «синоптиками» («синоптическими Евангелиями») — от греч. σύνοψις — синопсис — «последовательное изложение событий», «связный рассказ», «хроника». У Иоанна иной порядок повествования, иной выбор событий, иная ориентация богословской мысли.

Среди синоптиков выделяют Евангелие по Марку, содержание которого почти целиком (в некоторых случаях дословно) вошло в два других. Полагают, что оно было хронологически первым. Между тем исследователи указывают на следы другого, помимо сочинения Марка, исходного текста, которым также, похоже, пользовались Матфей и Лука — этот гипотетический текст принято обозначать буквой Q (от нем. Quelle — «источник»).

Проблема Q в предлагаемых комментариях подробно не рассматривается.

Автор Мф — мытарь Матфей, до встречи с Иисусом занимавшийся сбором податей в капернаумской таможне (Мф 9:9—10).

Евсевий (середина IV в.) приводит свидетельство Папия (первая треть II в.): «Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, и переводил их кто как мог» (Церковная история, 3:39:16). Гипотетический арамейский текст (Евсевий называет его еврейским) появился, как полагают, в 40-50-х годах. Дошедший до нас греческий подлинник датируют не позднее 70 г.

Два больших блока Мф начинаются со слов «С этого времени…». В первом случае (4:17) этим обозначено начало хождения Христа в народе, во втором (16:21) — начало Его пути к Распятию.

1:1 Иисуса Христа, Ἰησοῦ Χριστοῦ — в обиходном прочтении Ἰησοῦς Χριστός — единое понятие, традиционно воспринимаемое в целом как имя. Между тем именем здесь является только первая половина — Ἰησοῦς (ср. ниже по тексту Мф родословный список, где все, за исключением царя Давида, названы одним своим первым и единственным собственным именем, преноменом), а слово Χριστός — это титул, переведенный с древнеевр. «Машиях» на греч. и означающий «Мессия», т. е. «Помазанник». Таким образом, называя Иисуса Христа Иисусом Помазанником, мы делаем двойной перевод в обратную сторону: Христос (греч.) — Мессия (евр.) — Помазанник (русск.).

1:18 После обручения — по распорядку ближневосточой традиции обряд обручения совершался публично, после чего «молодые» (обычный возраст невесты 12—13 лет) продолжали каждый оставаться у себя в родительском доме еще не менее года. Через год супруги начинали совместную жизнь. Мужем и женой они формально считались с момента обручения. Если в течение годичного срока кто-нибудь из них умирал, другая сторона считалась вдовствующей.

Во времена римской империи расторжение помолвки не было редкостью. Начиная знаменитое жизнеописание Гая Юлия Цезаря, Светоний пишет: «На шестнадцатом году он потерял отца. Год спустя, уже назначенный жрецом Юпитера, он расторг помолвку с Коссуцией… с которой его обручили еще подростком» (Жизнь двенадцати цезарей. Божественный Юлий, I).

1:19 поступал по правде — термин (δίκαιος) употреблен в широком ветхозаветном смысле: «…муж праведный и стоящий вследствие того выше всякого страха» (Иосиф Флавий, Иудейские древности, 14:9:4).

1:20 Отбрось сомнения. Бери к себе Марию, μή φοβηθῇς παραλαβεῖν Μαρίαν τήν γυναῖκά σου — или (дословно) «Не бойся. Бери жену Марию», «…Бери Марию в жены». Перевод «бери к себе» учитывает, что Мария уже год как замужем за Иосифом (см. выше комм. к ст. 18). Сейчас речь идет о втором этапе брачного союза, когда согласно обычаю Иосиф должен привести Марию в свой дом. Отсюда возможен перевод: «Бери жену Марию в свой дом».

1:21 родит Сына, τέξεται δέ υἱόν — у Луки благовещение обращено не к Иосифу, как здесь, а к Марии: «Забеременеешь и родишь Сына» (Лк 1:31).

Он спасет свой народ от грехов — имя Иисус (др. евр. Иехошуа) означает «Яхве Спаситель».

1:23 Забеременеет, ἐν γαστρί ἑξει — Матфей использует Септуагинту, но меняет глагол (с тем же смыслом). В Септуагинте — ἐν γαστρί λήμψεται (Codex Vaticanus).

По поводу этого стиха у Сергея Аверинцева есть такое краткое замечание: «Среди угаритских текстов, как известно, языческих, возникших в тех самых краях, где затем была Святая Земля Израиля, но еще Израиля не было, — в одном тексте, который дошел сугубо фрагментарно, есть эта формула. Притом весь контекст этого места заставляет понять, между прочим, дело так, что это корни, существующие также в еврейских словах: «бетула» — однозначное обозначение девственницы, а ««almа» — слово, употребленное у пророка Исайи и употребляемое и так и так, — оба эти слова в угаритском тексте фигурируют как синонимы, связанные контекстом синтаксического параллелизма. …Исайа уже, по-видимому, цитировал изречение более древнее… какое-то соответствующее чаяние было у людей издревле» (Богословие в контексте культуры).

дева, παρθένος — или «девственница». На евр. у Исайи (Ис 7:14) — «alma — «молодая женщина», «девица», «девушка», «дева» — это ближе к греческому νεάνις. Тем не менее перевод со значением «девственница» — virgo (Vulgata), virgin (англ.) — утвердился в разных традициях как обоснованное прочтение.

1:25 родила Сына — в ряде других древних рукописей: «родила Сына, первенца».

2:1 при царе Ироде — назван Ирод Великий, идумейский ставленник Рима (царствовал над областями римской провинции в Палестине — Галилеей, Трахонитской областью, Самарией, Иудеей, и Идумеей). Ирод умер в 4 году до н. э. Смотрите далее комментарии к Мф 2:16.

астрологи с востока — μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν — загадочные визитеры, по старинке именуемые также волхвами, были, как полагают, профессионалами из разряда чародеев. У римлян мудрецы подобного рода (здесь в греч. подлиннике «маги») именовались халдеями, а также шарлатанами — в Риме их не очень жаловали. Светоний рассказывает, что (в 19 году) император Тиберий повелел изгнать из города всех астрологов (Жизнь двенадцати цезарей. Тиберий, 36). По свидетельству Плутарха маги были последователями Зороастра (Застольные беседы, 4:5:2). У Геродота маги названы в числе мидийских племен, а занимались они толкованием слов и были советниками при царе (История, 1:101, 107—108, 120). Чуть далее (1:181, 183) Геродот упоминает халдеев, жрецов бога Мардука.

Еще более загадочную запись оставил римский историк Страбон: «В Вавилонии выделены особые поселения для местных философов, так называемых халдеев, которые занимаются преимущественно астрономией. Некоторые из них выдают себя за астрологов, хотя другие их не признают. Существует какое-то племя халдеев и даже область в Вавилонии, где они живут поблизости от арабов и так называемого Персидского моря. Есть несколько родов халдеев-астрономов: одни называются орхенами, другие — борсиппенами и несколько других — разными именами; они делятся как бы на разные секты с различными учениями по одним и тем же вопросам. Математики упоминают некоторых из этих людей, например, Кидена, Набуриана и Судина. Селевк из Селевкии — тоже халдей, как и несколько других замечательных людей» (География, 16:1:6).

Лука нелестно отзывается о магах и колдунах Симоне в Самарии (Деян 8:9—24) и Вар-Иисусе на Кипре (Деян 13:6—11). Совсем в другом свете представлены астрологи у Матфея.

2:2 Его восходящую звезду, αὐτοῦ τόν ἀστέρα ἐν τῇ ἀνατολῇ — или «Его звезду на востоке» (см. комм. к Лук 1:78 и 2Пет 1:19). Звездой могла быть «супернова» (по расчету Кеплера). Не исключено, что Матфей дал таким образом описание кометы Галлея, прошедшей вблизи Земли в 12 г. до н. э. Известна также гипотеза Кеплера о схождении планет Юпитера, Сатурна и Марса, которое наблюдалось в 6—7 гг. до н. э.

2:4 архиерейских священников и смотрителей Книги, ἀρχιερεῖς καί γραμματεῖς — архиерейский священник (буквально «архиерей») входил в состав или же был главой священнической иерархии (см., напр., Мф 26:3; Мк 2:26; Лк 3:2; Ин 11:49; Деян 4:6; Евр 2:17 и др.). Учитывая эту реальность, здесь введена транскрипция: «архиерейские священники» — те, «архиереи» — эти. В неясных случаях звание архиерея сохраняется, например, за влиятельным Анной (Ин 18:13—24; Деян 4:6). Смотрителями Книги, буквально «грамматиками», называли писцов, ученых знатоков, толкователей Моисеева Закона (они были в основном из фарисеев). Лука (Деян 19:35) использует этот термин для обозначения должности в системе местной власти — городского головы или его помощника («городского распорядителя»).

2:11 низко поклонились, πεσόντες προσεκύνησαν αὐτῷ — дословно «пали (в ноги), поклонились. Сочетание «пасть — поклониться» встречается в НЗ трижды (здесь и далее — 4:9 и 18:26). Гл. πίπτω (90) — здесь он представлен в форме аориста πεσόντες — означает в самом общем смысле «падать», «валиться на землю» (о предметах, людях), а также в частном случае (как, например, здесь) — «валиться в ноги, на колени» (чаще с отчаянной просьбой, мольбой). Этому последнему значению глагола πίπτω отвечает синоним προσπίπτω (8). Значение второго глагола — προσκυνέω (60) — «поклоняться», «преклоняться», «почитать». Внешняя «фигура преклонения» во многом сходится с действием по значению гл. πίπτω: «кланяться (падать) в ноги», «отдавать (править) земной поклон», «становиться (падать, бросаться) на колени». Определяя значение гл. προσκυνέω как церемонию, словарь BDAG указывает на ближневосточный обычай «простираться у ног почитаемого человека, целовать его обувь, край одежды, землю у его ног». Там, где на первый взгляд можно видеть метафору, — «…поклоняться нужно идти в Иерусалим» (Ин 4:20), — прямое значение так или иначе присутствует на заднем плане: «конкретное понятие переходит в духовную сферу» и обретает возвышенную коннотацию (TDNT).

золото, ладан и смирну — χρυσὸν καὶ λίβανον καὶ σμύρναν — отсюда повелось считать, что астрологов было трое (каждый со своим подарком).

Ладан — ароматная смола, употребляемая для каждения (распыление дыма с приятным запахом).

Смирна (или мирра) — смола, употребляемая в косметике, а также для бальзамирования. Из нее изготовляли священное масло «миро».

2:16 перебить… всех мальчиков до двух лет — история не сохранила свидетельств об этом событии, но жестокость расправы вполне отвечает характеру царя Ирода Великого (правление 37—4 гг. до н. э.). Что за человек был этот Ирод Великий? Умный и хитрый политик. Строитель городов, крепостей, храмов, стадионов, театров. Его ненавидели его подданные иудеи за презрительное отношение к их традициям, за его идумейское происхождение, а главное — за сотрудничество с Римом. В целом проримская политика, которую проводил Ирод, благоприятно сказывалась на положении страны, но его шаги в этом направлении сопровождались такими жестокими репрессиями, что имя Ирода-убийцы еще при его жизни стало нарицательным. С другой стороны деятельность Ирода находила поддержку части фарисеев и саддукеев, которые даже называли себя «иродианами».

Ирод построил Второй иерусалимский Храм, равных которому по размерам и роскоши украшений не было ничего в тогдашнем мире, но он же навесил на ворота Храма золотого императорского орла, что было чудовищным оскорблением для религиозных иудеев. Страна жила в мире, не зная войн, все 33 года его правления, но смерть Ирода народ воспринял как праздник. Будучи искусным политиком, он в то же время не мог справиться со своей семьей. В дворцовых интригах участвовали многие из его десяти жен и пятнадцати детей. В конфликтных ситуациях он нередко прибегал к крайним мерам. По его приказу были убиты три его сына, Александр, Аристовул и Антипатр, жена асмонеянка Мариамна, ее отец и брат.

Жестокости не прошли ему даром. Особенно повлияла на него смерть Мариамны, которую он приказал убить из ревности, причем необоснованной. По свидетельству Иосифа Флавия «он любил Мариамну так сильно, как никто другой в мировой истории. <…> После смерти Мариамны любовь царя к ней возросла еще более… он часто громко призывал ее к себе, предавался безудержным слезам и в конце концов стал придумывать всевозможные способы забыться… и с этой целью задавал попойки и пиры… он запустил государственные дела и страдал так сильно, что приказал своим слугам звать Мариамну, как будто бы она была еще жива и могла слышать это и явиться» (Иудейские древности, 15:7:4,7).

В 90-х годах прошлого столетия археологи обнаружили в иорданской пустыне надпись на камне. Древней арабской вязью на нем были высечены такие слова: «…год, когда умер безумный Ирод».

2:18 Плач огласил Раму… Рахиль плачет о своих детях — Рахиль — родоначальница племен Ефремова и Вениаминова — плачет о детях, уведенных в изгнание (Иер 31:15). Рама́ — селение, располагавшееся в семи километрах к северу от Иерусалима. Последние сведения о Рахили связаны с другой местностью. Предание гласит, что Рахиль была похоронена «у дороги на Вифлеем» (Быт 35:19).

2:20 в землю Израиля, εἰς γῆν Ἰσραήλ — «земля Израиля» — еврейское название Палестины.

2:22 царствует сын Ирода Архелай — по завещанию Ирода Великого, умершего в 4 г. до н. э., его царство было поделено на три части и отдано трем его сыновьям: Архелаю (правил до 6 г. н. э.), Антипе (до 39 г. н. э.) и Филиппу (до 34 г. н. э.). Император Август назначил Архелая этнархом (этот титул означал нечто вроде «великого князя») Иудеи, Самарии и Идумеи. Антипа и Филипп получили титул тетрархов (т. е. «князей» помельче). На девятом году своего правления Архелай, по жалобе иудеев и самаритян, на которых он обрушивался с равной для тех и других жестокостью, был смещен императором и отправлен в ссылку в Галлию. Страна напрямую перешла под власть Рима. Первым царем Израиля после Ирода Великого стал (по распоряжению императора Клавдия) его внук по линии асмонеянки Мариамны Агриппа I (о нем рассказывает Лука в 12-й главе Деяний).

2:23 Будут звать Его Назореем, Ναζωραῖος κληθήσεται — «назореями» назывались представители религиозной секты, исповедовавшей суровые правила повседневной жизни, в том числе вегетарианство, отказ от хмельного и пр.

Мы будем исходить из того, что Иисус просто по определению не мог быть членом какой-либо секты или партии, его социальным статусом было звание Сын Бога, или Сын человеческий, и тут было бы вернее назвать его Назарянином, жителем Назарета. Существует несколько интерпретаций этимологического соотношения имен Ναζωραῖος (назорей) и Ναζαρηανός (назарянин), одна из которых, например, усматривает в обоих случаях один и тот же оттопонимический смысл (И. Левинская, Деяния Апостолов). Такое объяснение является следствием попыток отгородить имя Иисуса от назорейской секты, в чем нет никакой необходимости. Одно из двух: Иисус Сын Бога или Иисус Назорей. Выбирайте, что вам больше нравится.

3:1 Иоанн Креститель, Ἰωάννης ὁ βαπτιστής — или (в православной традиции) Иоанн Предтеча. Что вообще означало «крещение» (дословно «омовение»)? Обряд омовения водой был частью иудаистской практики. В Кумране у эссенов он выглядел так: «…они …собираются в определенном месте, опоясываются холщевым платком и умывают себе тело холодной водой. По окончании очищения они отправляются в свое собственное жилище, куда лица, не принадлежащие к секте, не допускаются, и, очищенные, словно в святилище, вступают в столовую» (Иосиф Флавий, Иудейская война, 2:8:5).

Отличие Иоаннова омовения (очищения) от иудаистского и в частности кумранского сводится в основном к двум моментам. Там омовение совершалось самостоятельно, применительно к себе и собственной рукой. Здесь — авторитарно: Иоанн взял на себя роль единственной личности, обладающей правом погружать в воду (омывать) и очищать. Креститель — это не просто имя, это призвание и власть. Там омовение могло повторяться без конца. Здесь — совершалось Иоанном однажды и навсегда, тем самым подчеркивая эсхатологический характер обряда. (John P. Meier, A Marginal εω, Rethinking the Historical Jesus, Volume II, p. 51).

3:2 Небесное Царство — Небесное Царство и Божье Царство — абсолютные синонимы («Небесное» — традиционный эвфемизм, по нежелательности всякий раз упоминать имя Бога).

3:3 Голос зовет в пустыне, Φωνή βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ — цитата из Ис 40:3 по Септуагинте. То же — Мк 1:3; Ин 1:23. Возможно также: «Голос, взывающий в пустыне» (Лк 3:4). Цитата по мазоретскому тексту выглядит несколько иначе: «Голос взывающего: «В пустыне приготовьте…».

Словосочетание «голос, взывающий» может прочитываться как одно сложное понятие: «голос взывающий». Наречие-обстоятельство места «в пустыне» в этом случае привязано не к «взыванию», а к «голосу» (голос в пустыне).

Приводя ветхозаветную цитату, каждый из евангелистов дает понять, какую цель имеет появление Иоанна в пустыне у Иордана. В кумранском «Уставе общины» цитата объясняет, для чего в пустыню ушли эссены. Их цель: изучение Закона и Пророков, следование всем правилам и ритуалам, указанным в Книгах. У Иоанна — другое. Он проповедует для всех одну внешне простую, но полную глубокого смысла вещь: покаяние с крещением (Joseph A. Fitzmyer, The Gospel According to Luke, I—IX, pp. 460—461).

3:7 фарисеев и саддукеев — фарисеи были приверженцами установки на строгое соблюдение Моисеева Закона и «преданий (обычаев) отцов». В их доктрину входила вера в воскресение мертвых. Саддукеи, составлявшие аристократическую верхушку священничества, не признавали ни воскресения, ни преданий. Подробно об этих и других религиозных группах повествует Иосиф Флавий: «Существуют именно у иудеев троякого рода философские школы: одну образуют фарисеи, другую саддукеи, третью — те, которые, видно, преследуют особенную святость, так называемые ессеи (эссены). Последние… еще больше, чем другие, связаны между собою любовью. Чувственных наслаждений они избегают, как греха, и почитают величайшей добродетелью умеренность и поборение страстей. <…> живут… общинами. <…> …фарисеи слывут дотошными толкователями закона… Они ставят все в зависимость от Бога и судьбы и учат, что хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, в его решениях так или иначе участвует предопределение судьбы. Души, по их мнению, все бессмертны. <…> Саддукеи… начисто отрицают судьбу и утверждают, что Бог не имеет никакого влияния на поступки человека, добрые или злые. Выбор между добром и злом предоставлен… свободной воле человека… они отрицают бессмертие души и …загробное воздаяние» (Иудейская война, 2:8:2—14).

3:12 с веялом в руке, τό πτύον ἐν τῇ χειρί αὐτοῦ — сущ. πτύον (2) еще раз встречается у Луки (Лк 3:17) и является названием лопаты для веяния зерна. Отсюда мы знаем, что лопата, которой веют зерно, имеет свое уникальное название. В Толковом словаре живого великорусского языка Владимир Даль поясняет: «Веять хлеб — бросать, подкидывать молоченый хлеб веялом, деревянною лопатой, наискось против ветра, отчего более веское зерно ложится впереди ворохом.., а плевелы, мякина с другими легкими остатками отлетают под ветер».

пшеницу, σῖτον — греч. σῖτος — ситос — и русск. «сито» — это, возможно, больше, чем простое фонетическое сходство. Макс Фасмер в Этимологическом словаре русского языка замечает относительно слова сито: «…то же, греч. ἡθω «просеиваю», ἠθμός м. «сито».

Еще одно слово — ἁλων — халон — «ток», «гумно» — напоминает «клуню» (папирусы дают иную форму — ἁλωνία — халониа, это еще ближе). Слово ἀποθήκη — «закрома», «амбар» — первоначало «аптеки». Одно из значений ἀποθήκη — «погреб для хранения масла и вина».

3:15 исполним всю правду, πληρῶσαι πᾶσαν δικαιοσύνην — т. е. исполним Божью волю (см. комм. к 1Пет 2:24).

3:17 Это Мой любимый Сын. Он Мне дороже всего, Οὗτός ἐστιν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν ᾧ εὐδόκησα — с некоторыми вариациями эта формула повторяется в НЗ не однажды (Мф 12:18; 17:5; Мк 1:11; 9:7; Лк 3:22; 2Пет 1:17); в одном случае (Лк 9:35) — «избранный» (ἐκλελεγμένος) вместо «любимый» (ἀγαπητός).

4:5 святой город — Иерусалим.

4:10 Его одного почитай, αὐτῷ μόνῳ λατρεύσεις — гл. λατρεύω (21) этимологически восходит к смыслу выражения «работать по найму» — здесь (и в новозаветном контексте вообще) с обязательной сквозной ноткой добровольного служения.

4:16 страну живущих во тьме, ὁ λαός ὁ καθήμενος ἐν σκότει — дословно «…сидящих во тьме». «Жить» — второе значение гл. κάθημαι (см. комм. к Лк 21:35).

К жителям страны, объятой смертной тенью, τοῖς καθημένοις ἐν χώρᾳ καί σκιᾷ θανάτου — расширенный повтор. В этом эпизоде просматривается характерный для семитской традиции гендиадис (Bullinger) — механизм передачи одного понятия двумя словами (то же — Лк 1:79: «…кто живет во тьме, в тени смертной»).

4:18 Проходя берегом Галилейского моря, Он увидел двух рыбаков — свежая, соленая и сушеная галилейская рыба продавалась по всей Палестине (D. A. Fiensy, Jesus’ Socio-economic Background, Hillel and Jesus). Профессия рыбака была широко распространенной, рыбацких лодок было множество. Иосиф Флавий рассказывает о брате Ирода Великого Иосифе: «…он велел собрать все лодки, находившиеся на озере, их оказалось двести тридцать, и на каждую назначил… по четыре гребца» (Иудейская война, 2:21:8).

Галилейского моря — у разных народов озера зачастую именуются «морями» (ср. «море Байкал»).

4:23 в синагогах — συναγωγαῖς. Сущ. συναγωγή (56) — синагоги — синагога — буквально означает «сходка» или «место сходки» — от гл. συνάγω (59) — «сходиться», «собираться». Синагога была местом общественных собраний, где зачитывались Писания, решались житейские вопросы, вершился суд и пр.

4:25 И шел и шел за Ним целыми толпами народ — имеется два исторических свидетельства об Иисусе Христе. Одно — у Иосифа Флавия: «Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершал изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любил Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как известили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя, таким образом, по Его имени» (Иудейские древности, 18:3:3). Существует предположение, что это место вставка. Далее (20:9:1) рассказывается, что священники синедриона приговорили к побитию камнями брата Иисуса, называемого Христом.

Еще одно упоминание о Христе находим у Тацита. Он пишет, что император Нерон, чтобы пресечь слухи о своей причастности к пожару в Риме, «приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат…» (Анналы, 15:44).

5—7 — эти главы составляют корпус Нагорной проповеди.

5:3 Счастливы, Μακάριοι — в традиционном прочтении прилаг. μακάριος (50) в старых русских переводах — «блаженны». Случай непростой (например, «блаженный Августин» и «счастливый Августин» — не синонимы). Некоторое представление о причинах затруднения могут дать следующие краткие выписки из разных источников.

Dictionary of Biblical Imagery: «Если в ВЗ понятие блаженства в основном указывало на богатство, материальное благополучие, то блаженство и процветание на земле в контексте НЗ напрямую не связаны».

W. D. Davies and Dale C. Allison Jr., Matthew: «Что касается НЗ, то здесь μακάριος… едва ли не во всех случаях означает радостное состояние верующей души».

Craig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew: «Иисус пользуется заготовкой, восходящей к ветхозаветной, раввинистической и, в несколько меньшей степени, эллинистической традиции: «Завидная судьба ждет того, кто… ибо он получит то-то и то-то». (Удача или завидная судьба, пожалуй, точнее могут передать смысл еврейского слова «ασηρε и его греческого эквивалента μακάριος, чем блаженство или счастье)».

Donald A. Hagner, Matthew: «Слово μακάριος буквально означает состояние несказанного счастья. Это состояние души вызвано причастностью к Царству, возвещенному Иисусом Христом. В отличие от обиходного представления о счастье здесь речь идет о глубоком, внутреннем чувстве радости верующего человека, который всеми силами ждет спасения, обещанного Богом, и чувствует его приближение. Μακάριοι испытывают поистине невыразимое, вершинное счастье».

M. Eugene Boring, Matthew: «Блаженства указывают не на субъективное чувство, а на объект воздействия. Поэтому μακάριοι следует переводить благословенны, а не счастливы. Антоним для благословенного — проклятый, а не несчастный».

EDNT: «Новозаветные макаризмы несут эсхатологическую идею и представляют собой пророческое наставление относительно апокалиптического будущего. В этом контексте… архаическое блаженны более уместно, чем (современное) счастливы».

Paul S. Minear, автор статьи в словаре The Oxford Companion to the Bible, как бы завершая дискуссию, со вздохом разочарования замечает: «…переводчики блаженств делают отчаянные попытки найти английский эквивалент: нужно ли заменять blessed (блажен, блаженный, благословенный) на happy (счастливый — о душевном состоянии), на fortunate (счастливый — о довольстве в практическом плане)? Но способен ли земной язык соединить Божий смысл с человеческим? Проблема остается открытой».

Кажется, эта трудность универсальна.

Небольшой (35 тыс. слов) «Русский толковый словарь» филологов Лопатиных (Москва, 1997) замечает: «блаженный — в высшей степени счастливый». И далее: «счастье — чувство и состояние полного, высшего удовлетворения…». Стало быть, блаженство выше «высшего удовлетворения». О человеке в беде, в горе было бы странно подумать «счастливый», а «блаженный» — в особом смысле так думать можно. Можно сказать, что блаженство перекрывает сию минуту.

Определение БТС (СПб, 1998) отличается сдержанностью: «Блаженный. 1. Благополучный, благоденствующий, счастливый…». В этой формулировке можно видеть неумышленную кальку с ветхозаветного смысла.

Иной подход принят в «Толковом словаре русского языка конца XX века», изданном в 1998 г. в Санкт-Петербурге Институтом лингвистических исследований Российской академии наук. Прилаг. блаженный (со значком «возвращение слова в актив из пассивного запаса») толкуется здесь как «святой (обычно как постоянный эпитет)» и поясняется примерами, взятыми из совр. публицистики и худ. лит. Вот один из них: «Он… не только вел жизнь святого блаженного праведника, но много думал об основах подобной жизни». Далее в словаре после сущ. блаженный « (христианский подвижник, аскет…)», — что, пожалуй, не равнозначно просто «счастливому человеку», — следует: «Блаженство. Заповеди блаженства (требования, предъявляемые от имени Бога людям и обещанная награда за их исполнение на том свете). …Безусловное влияние Нагорной проповеди с ее заповедями блаженства и молитвой Господней… просматривается в культурах всех стран христианского мира…». Словом, «блаженство» ближе к «святости», чем к «счастью». Трудно, например, подумать о «счастливом Боге» (1Тим 1:11), «счастливых мертвых» (Ап 14:13) и т. д.

Вместе с тем нельзя не видеть, что в какой-то момент между сменой поколений в прошлом столетии традиционное прочтение, можно сказать, утратило смелость хорошо обоснованной позиции.

5:3 нищие духом — οἱ πτωχοί τῷ πνεύματι — вторая часть формулы — «духом» — скорее всего является редакцией и в таком случае «нищих» нужно понимать в прямом смысле. На это указывает ряд моментов. Во-первых, в параллельных фрагментах Мф 11:5 и Лк 7:22 (заимствованных, как полагают, из источника Q) слово «нищие» ни у Матфея, ни у Луки не идентифицировано: «и до нищих доходит проповедь евангелия». Во-вторых, пояснительное «духом» представляется диссонансом на фоне безатребутивных формулировок гипотетического Q («счастливы нищие… жаждущие… плачущие» в дословном переводе). В-третьих, на редакцию может косвенно, от противного, указывать отсутствие у Луки уточнения при слове «богатые» (Лк 6:24). Наконец, Матфею вообще присуща склонность к дублирующим характеристикам, например, «голодные и жаждущие» (Мф 5:6 в дословной передаче смысла).

В то же время, исходя из постулата, что житейская незащищенность бедняка является для него одновременно защитой перед Богом, как это принято понимать у многих верующих, «нищенство» может указывать здесь на возвышенность, тихость духа, исходящие из сознания неоставленности Богом, и тогда словосочетание «нищие духом» становится единым понятием, заслуживающим доверия как авторитетный источник.

Их дом — Небесное Царство, αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν — или «Они снискали себе Небесное Царство». У Луки дословно: «Божье Царство — ваше» (Лк 6:20). Речь идет о том, что в будущем «им будет отдано Царство Небесное». Царство Небесное не является в тот или иной момент собственностью нищих (это собственность Бога). Не подлежит оно осмыслению и как, скажем, некое их сообщество (W. D. Davies and Dale C. Allison Jr., Matthew).

5:6 жаждущие правды, οἱ πεινῶντες καί διψῶντες τήν δικαιοσύνην — или «…праведности», дословно «голодные (изголодавшиеся) и жаждущие правды». Вероятность того, что πεινῶντες — редакция, довольно высока, но так или иначе речь идет не о двух вещах, а об одной: о душевном состоянии тех людей, которые заждались правды (W. D. Davies and Dale C. Allison Jr., Matthew).

5:13 соль рассолится — τὸ ἅλας μωρανθῇ — дословно «сделается глупой», «обессмыслится». В попытках сформулировать простую мысль — соль потеряет определяющие признаки соли — разные переводчики предлагают варианты: «соль утратит вкус», «соль перестанет быть соленой». А между тем русский язык предлагает на этот случай простое решение. Читаем у Лескова: «…а если соль рассолится — это хуже. Тогда чем ее сделать соленою?» Но священик ей на это хорошо осадил: «Тексты, — говорит, — барышня, мало знать, — надо знать больше. Рассаливается соль не наша, которую все ныне употребляют, а слабая соль палестинская; а наша соль, елтонка, крепкая — она не рассаливается» (Н. С. Лесков, Полунощники, собрание сочинений в одиннадцати томах. т. 9, стр. 151—152, Москва, 1958).

В древности соль считалась благословением богов, как указывал еще Гомер: «посыпал божественной солью» — эту цитату приводит Плутарх в эссе о сущности соли (Застольные беседы, 5:10).

5:14 нельзя не увидеть город, вставший на вершине горы — полагают, что здесь имеется в виду Сепфорис, «украшение галилейской страны» (Иосиф Флавий, Иудейские древности, 18:2:1). Сепфорис был столицей Галилеи, резиденцией Ирода Антипы, сына Ирода Великого. Город располагался на возвышенности примерно в часе ходьбы из Назарета и был хорошо оттуда виден.

Древняя легенда рассказывает, что в Сепфорисе в доме своих родителей Иоакима и Анны родилась Мария (LaMoine F. DeVries, Cities of the Biblical World).

На месте древнего города до нашего времени хорошо сохранился прежде всего удивительной красоты амфитеатр и большущий комплекс красочного мозаичного искусства.

5:17 отменить, καταλῦσαι — значение гл. καταλῦω (17) прослеживается в основном по двум направлениям:

1. убирать, упразднять, ликвидировать, разрушать (Мф 24:2; 26:61; 27:40; Мк 13:2 и др.) и

2. обретать ночлег, пристанище, крышу над головой (только в двух эпизодах: Лк 9:12; 19:7). О гл. λύω см. ниже комм. к 5:19.

5:18 пока не придет конец небу и земле, — ἑως ἀν παρέλθῃ ὁ οὐρανός καί ἡ γῆ — или «пока не исчезнут (не пройдут) небо и земля». См. также параллели Мк 13:30—31 и Лк 21:32—33 (ср. 2Пет 3:10: «Небеса грянут и исчезнут»).

5:19 отставит, λύσῃ — или «отменит», «уберет». Гл. λύω (42) может также означать «нарушать», «разрушать» (Ин 2:19); «отмыкать» (Мф 16:19; 18:18); «отвязывать», «развязывать», «освобождать» (Мф 21:2; Мк 1:7; 7:35) и т. д., с общим значением «снимать» (ограничения с чего-либо), «выпускать, отпускать» (на волю), «высвобождать» (некую разрушительную силу негативного или, наоборот, позитивного свойства).

отставит как мелочь… самым мелким назовется, λύσῃ… τῶν ἐλαχίστων… ἐλάχιστος κληθήσεται — или «…как ничтожность… ничтожным назовется», «…как пустое… пустым назовется», «…как нестоящее… нестоящим назовется» и т. д. Можно думать о решении в несколько ином плане: «…как лишнее… лишним назовется», но это вряд ли отвечает мысли автора (W. D. Davies and Dale C. Allison Jr., Matthew; Donald A. Hagner, Matthew): о недопуске в Царство Небесное, о лишении благословения, по-видимому, речи не идет. Идея неравного вознаграждения и своего места на небесах каждому по достоинству не чужда новозаветным представлениям (ср., напр., Мф 5:12; 10:41—42; 20:23).

Прилаг. ἐλάχιστος (14), переданное в первом случае посредством сущ. «мелочь», может без наличия грамматических признаков превосходной степени иметь равное ей значение («мельчайшим назовется» — здесь, «мельчайший из апостолов» — 1Кор 15:9), но чаще тяготеет к элативу: «меньший, малый, мелкий» (Мф 25:40,45; Лк 12:26; 16:10; 19:17; 1Кор 4:3; 6:2); «крохотный» (Иак 3:4); «не из последних» (Мф 2:6). «Правильная» превосходная степень (ἐλαχιστότερος) наблюдается в одном случае (Эф 3:8). Употребление слова ἐλάχιστος в данном эпизоде не является намеренной параллелью по отношению к самокритичному высказыванию Павла о «мельчайшем из апостолов». Совпадение произошло скорее всего как следствие стремления использовать механизм парономазии: ἐλαχίστων… ἐλάχιστος — «мелочь… мельчайшим» (Donald A. Hagner, Matthew).

великим назовется, μέγας κληθήσεται — подобно ἐλάχιστος прилаг. μέγας может выполнять функцию превосходной или сравнительной степени, не выражая ее грамматически. Ср. «важнее всех» («величайшая») в Мф 22:36 (Kraig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew).

назовется, κληθήσεται — гл. καλέω употреблен в страд. залоге в значении, эквивалентном глаголу «быть (являться)». Бог называет, чтобы было так, как Он назвал (W. D. Davies and Dale C. Allison Jr., Matthew).

в Небесном Царстве, ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν — словосочетание Небесное Царство употреблено Матфеем в 32 случаях и ни разу Марком или Лукой.

5:20 не будет вам места в Небесном Царстве, οὐ μή εἰσέλθητε εἰς τήν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν — дословно « (нипочем, никогда) не войдете в Небесное Царство». Перикопа 5:17—20 явно построена на парономазии: παρέρχομαι («выходить») и εἰσέρχομαι («входить»).

Стт. 19—20 не имеют параллели в НЗ и представляют собой типичный пример своеобразия стиля и богословского мышления Матфея.

5:22 олух… урод… обречет себя на геенну огненную — ῥακά (здесь «олух») — оскорбительное слово с коннотацией обвинения в глупом, дурацком поведении. Слово арамейское. Подыскать точное соответствие в русском языке проблематично. Слово μωρέ (здесь «урод») в оскорбительном смысле не мягче предыдущего и может указывать на низкое, подлое поведение, грубое, неуважительное отношение вообще. Оба слова скорее всего иллюстрируют позицию, манеру общения в целом — не обязательно конкретную лексику.

«Геенна огненная» была местом свалки на южной окраине Иерусалима, ее название ассоциировалось с неугасимым огнем (мусор сжигался и горел непрерывно) и служило символом ада.

5:25 пристава, ὑπηρέτῃ — под ὑπηρέτης подразумевается «порученец», «помощник судьи», «судебный исполнитель». Применительно к этой ситуации у Луки другое слово — πράκτωρ (1), что, возможно, отвечает должности «охранника» или «караульного» (Лк 12:58), но скорее всего ὑπηρέτης и πράκτωρ — полные синонимы.

5:26 медяка, κοδράντην — κοδράντης (2) — «кодрант» — медная монета малой стоимости (см. комм. к Мк 12:42).

5:41 Кто отрядит тебя на часть пути — в основе метафоры — введенная Римом повинность местного (палестинского) населения переносить тяжелые военные грузы, со сменой носильщиков приблизительно через каждые полтора километра (см. комм. к 2Кор 11:25).

6:7 они думают, что краткая молитва не доходчива, δοκοῦσιν γάρ ὁτι ἐν τῇ πολυλογίᾳ αὐτῶν εἰσακουσθήσονται — или «у них принято думать, что многословие (скорее) услышится». Возможны иные варианты перевода, напр.: «им кажется, что краткая молитва не будет услышана (не дойдет)» или «…что если они немногословны, то и не слышны». Древним еврейским молитвам присуща краткость и деловитость. В Книге Премудрости Иисуса, сына Сираха (7:14) говорится: «Пред собранием старших не многословь, и не повторяй слова в прошении твоем».

6:13 — в поздних рукописях молитва заканчивается словами: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь».

6:16 Не напускайте на себя бледную немочь… хотят показаться, ἀφανίζουσιν γάρ τά πρόσωπα αὐτῶν ὁπως φανῶσιν τοῖς ἀνθρώποις — фраза построена на игре созвучных слов (парономазии): ἀφανίζω («напускать на себя») и φανερόω («показать»).

6:22 Взгляд твой светел — дословно «глаз твой хорош» (добр, чист, открыт — ἁπλοῦς). Возможно, в основе лексического аспекта здесь лежит семитская идиома «добрый глаз», означающая щедрость как противопоставление «недоброму глазу», «черному (дословно „злому“ — πονηρός) взору» (6:23), т. е. скупости. Ср. параллельное место Лук 11:34.

6:24 мамоне, μαμωνᾴ — μαμωνάς (4) — «мамона» — слово арамейское, его исконное значение — богатство, деньги.

6:27 может… хоть на миг продлить свое время, δύναται προσθεῖναι ἐπί τήν ἡλικίαν αὐτοῦ πῆχυν ἑνα — или «может хоть на одну минуту пережить самого себя (хоть на одно мгновение продлить свою жизнь)». Допустимо иное прочтение: «хоть на палец суметь перерасти себя (превысить свой рост)». Сущ. ἡλικία может означать как «рост», так и «срок жизни», а πῆχυς — как малую меру расстояния, так и времени. То же — Лк 12:25.

6:34 Своей головной боли хватает каждому дню — или «Своих страхов, волнений, тревог, сложностей, проблем…». Слав.: «Довлеет дневи злоба его». День придет — и заботу принесет (словарь В. Даля).

7:6 Не предлагайте святыни псам. Не мечите жемчуга перед свиньями — гипотетическая арамейская основа этой максимы: «Не давайте (золотых) колец псам. Не мечите жемчуга…» (Joseph A. Fitzmyer, S. J., The Semitic Background of the New Testament).

7:12 Какого отношения от людей вы хотите к себе, так и сами к ним относитесь, Πάντα οῦν ὁσα ἐάν θέλητε ἱνα ποιῶσιν ὑμῖν οἱ ἁνθρωποι, οὑτως καί ὑμεῖς ποιεῖτε αὐτοῖς — или «Во всем поступайте с людьми так, как они, по-вашему, должны поступать с вами» (то же — Лк 6:31). Первые следы «золотого правила», хотя и выраженного иными словами, находят у Геродота. Получив известие о смерти царя Поликрата, властитель (губернатор) Самоса созывает жителей города и начинает свою речь так: «Мне, как вам известно, Поликратом вверены скипетр и вся власть, и я мог бы стать ныне вашим царем. Однако я сам ни за что не стану делать того, что порицаю в моем ближнем» (История, 3:142). Ссылки на «золотое правило» прослеживаются далее у Исократа и шире — в литературе древнего мира, в иудаисткой литературе. Законоучитель I в. Гиллель сформулировал его так: «Не делайте другим того, чего сами от других себе не хотите». Некоторое время делались попытки противопоставить позитивную формулировку Христа негативной Гиллеля, но, кажется, безрезультатно (об этом см. P. S. Alexander, Jesus and the Golden Rule, Hillel and Jesus). Неважно в какой форме, этот афоризм не является уникальным философским положением. Диоген Лаэртский рассказывает об Аристотеле: «На вопрос, как вести себя с друзьями, он ответил: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с нами» (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, 5:1:21). Уже в эпоху раннего христианства Эпиктет высказывает, по-видимому, общеизветную мысль: «Чего не желаешь себе, не желай другим» (В чем наше благо? Афоризмы).

Бультманн, касаясь этого вопроса, замечает: «…как в позитивном, так и в негативном изложении, этот афоризм, из чьих бы уст он ни исходил, остается (простой) нравственной поправкой к понятию наивного эгоизма» (Rudolf Bultmann, History of the Synoptic Tradition, p. 103). См. также извлечение из «Дидахе» ниже в комм. к 7:14.

7:13 широкой, εὐρύχωρος — или «легкой».

7:14 узкой, τεθλιμμένη — или «трудной».

Учение Двенадцати апостолов «Дидахе» (60—90 гг.) подробно излагает доктрину «двух путей». В начальных строках этого сочинения говорится: «Есть два пути: путь жизни и путь смерти. Велико их различие. Вот путь жизни: во-первых, люби Бога, тебя сотворившего. Во-вторых, люби своего ближнего, как самого себя. Не делай ему того, чего сам от него себе не желаешь» (Дидахе 1:1—2).

8:2 прокаженный, λεπρός — под «проказой» подразумевались многие тяжелые недуги, в том числе сама эта болезнь.

8:5 центурион — командир военного подразделения из ста солдат в римской армии.

8:6 Хлопец мой у меня дома — слово παῖς встречается в рассматриваемых текстах в трех значениях:

— раб, слуга;

— сын, ребенок;

— подросток, молодой человек, хлопец.

Господь Бог называет Христа Слугой, Рабом, Сыном. Переносное значение слова «раб» мы знаем. Но сначала мы знаем, что раб — это бесправное, забитое, презираемое существо, целиком находящееся во власти хозяина. В таком случе непонятно, что за любовь такая у центуриона к своему рабу.

Во времена Римской империи не все рабы были такими. Нередко они становились своего рода членами семьи и тогда забота о них была, как о родных и близких, и отношение к ним было таким же. И вот, как назовем такого раба? Есть у Пушкина: «Вы, отроки-други, возьмите коня». Отрок-друг. Молодой человек, слуга, друг — все вместе. Да, похоже. Но что-то здесь не совсем так. А может быть, не стоит долго думать. Есть же нужное слово: раб (δοῦλος). Очень просто. Но для чего тогда вообще этот разговор? Значит, что? Хлопец? Почему бы и нет: это и раб, и юноша, и близкий человек, которого любят и берегут. Ругайте меня, но я оставляю это слово. Давайте привыкать. У центуриона был хлопец.

8:19—20 Пойду за Тобой, куда бы Ты ни шел… Сыну человеческому негде приклонить голову — удивительное совпадение с этим эпизодом обнаруживается у Марциала: «Если злой рок тебе даст подсудимого тяжкую долю,//Я, подсудимых бледней, горе с тобой разделю;//Если придется тебе уйти из отечества в ссылку,//Я по морям и горам вслед за тобою пойду». //Ты богатеешь: так что ж, на двоих достояние это?//Все пополам? Чересчур? Кандид, ты что же мне дашь?//Значит, ты в горе со мной, но когда с благосклонной улыбкой//Бог осчастливит тебя, Кандид, ты будешь один» (Эпиграммы, 2:24).

8:20 Сыну человеческому — ὁ… υἱός τοῦ ἀνθρώπου — это первое употребление идиомы «сын человеческий» в НЗ. Более шестидесяти раз она встречается в Четвероевангелии, однажды в Деяниях (7:56) и дважды в Апокалипсисе (1:13; 14:14). В трех случаях это не что иное как синонимичная замена: вместо «человек» или «люди» (Мк 2:28; Эф 3:5; Евр 2:6). В других случаях здесь можно прочитывать мессианский титул или синоним местоимений «я» или «он». В патристической литературе словосочетание «сын человеческий» было привычным обозначением человеческой природы Иисуса.

Странным может показаться факт, что Павел в своих богословских сочинениях ни разу не обратился к этой мессианской формуле. Еще более странно, что во всех четырех Евангелиях к ней обращается только сам Христос. Много раз прилюдно Он говорит о себе одно и то же — «Сын человеческий» и тем не менее в Евангелиях не зафиксировано ни одного случая, чтобы хоть кто-нибудь поинтересовался, что же под этим Он имеет в виду. Создается впечатление, что просто — все были в курсе. Более того, когда однажды Иисус сказал о себе: «Меня» — Его поправили: «Сына человеческого» (Ин 12:32,34).

Геза Вермес приводит два высказывания по поводу проблем, связанных с попытками расшифровать формулу «сын человеческий. Одно из них принадлежит Полу Винтеру, который считает, что проблема завела исследователей в тупик: во всей гигантской массе литературы, посвященной этому предмету, он не видит и двух одинаковых мнений. Хиггинс, продолжает Вермес, смотрит на это иначе: как ему представляется, ответ уже есть — «его можно найти в сумме разнообразных мнений, высказанных по этому поводу учеными знатоками» (Geza Vermes, Jesus the εω: A Historian’s Reading of the Gospels).

8:22 Пусть мертвые хоронят своих мертвецов — ἁφες τούς νεκρούς θάψαι τούς ἑαυτῶν νεκρούς — ученик просит отпустить его на похороны отца и ждет согласия: конечно, иди, отдай последние почести отцу, — но слышит прямо противоположное: «Иди за Мной. Пусть мертвые хоронят своих мертвецов». Странно.

Бросается в глаза фольклорность высказывания. Почти вся предыдущая глава — перечень не связанных друг с другом пословиц: не судите — и не будете судимы; не мечите жемчуга перед свиньями; просите — и будет вам дано; какого отношения от людей вы хотите к себе, так и сами к ним относитесь; по плодам узнавайте, кто есть кто… В их ряд становятся и эти слова Иисуса. Выходит, что Иисус просто к месту вспоминает обиходный афоризм, смысл которого сводится к тому, что мертвому уже ничем не поможешь.

Этот случай может также показаться проявлением жестокости. Но это не первая жестокость, с которой явно согласен Иисус: утопление с жерновом на шее (Мф 18:6), порешите (зарежьте) передо мной моих врагов (Мф 19:27), множественное швыряние в запредельную тьму, где плач и зубовный скрежет… Впрочем, как уже сказано, у Иисуса просто к слову пришлось.

Но есть возражение. Этот эпизод легко вписывается в ряд многих других высказываний Иисуса, где Он говорит: бросайте все, идите за Мной — и будете живы. Об этом Петр прямо спросил Его: вот мы все бросили, и что? Различие в том, что в случае с мертвецами Иисус переставил местами причину и следствие: мертвы все, кто не идет за Ним. А суть не меняется.

9:10 грешников — сборщиков податей, τελῶναι καί ἁμαρτωλοί — сборщик податей (мытарь) — презираемая в древнем Израиле профессия.

9:24 Никто не поверил, что Он говорит всерьез — κατεγέλων αὐτοῦ — утверждение Иисуса, что девочка не умерла, а спит, настолько расходится с реальностью, что вызывает смех (дословно «смеялись над Ним»). Но если люди так уверены, что девочка мертва, зачем же они будут смеяться? Комментируя это место, Кинер, например, считает, что неожиданный переход от горестных причитаний к смеху объясняется деланным плачем профессионалов (Kraig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew). В это слабо верится. Профессиональные плакальщицы обязаны изображать настоящее горе и за это получают вознаграждение. Смех, если вдруг действительно возникает смешная ситуация, должен быть ими проигнорирован.

Не знаю, уместно ли здесь будет вспомнить известное клише: «Вы будете смеяться…» — употребляемое обычно в шутливом тоне в качестве прелюдии к невеселому сообщению. Не является ли оно потомком ближневосточной лексики? Отходя немного в сторону, стоит заметить, что довольно распространенная забавная привычка отвечать вопросом на вопрос явно оттуда.

Упоминание о смехе (гл. καταγελάω) встречается в НЗ только здесь и еще в двух параллельных местах у Марка и у Луки (Мк 5:40 и Лк 8:53). Больше нигде ни по какому случаю никто не смеется.

На этом фоне поражает агностический текст Евангелия Иуды, где то и дело смеется сам Иисус, причем смеется весьма загадочным смехом. В первый раз это случилось, когда Иисус застал учеников за благодарственной молитвой. Ученики недоумевают: что смешного в том, что они благодарят Бога? «Разве мы делаем что-то не так?», — спрашивают они. Иисус отвечает: «Я смеюсь не над вами. Вы не по своей воле это делаете: хвала вашему Богу сама так сотворяется». Что ж, это божественный смех. (А бывает еще смех удовлетворения, это когда происходит то, чего хотелось).

10:3 Фаддей — в ряде других древних рукописей: «Леввей, по прозванию Фаддей». См. комм. к Мк 3:16—19.

10:4 Иуда Искариот — Иуда Искариот был среди апостолов казначеем (см. Ин 12:6; 13:29). Прозвище «Искариот» объясняют по-разному. Возможно, имеется в виду географическая привязка. По другой гипотезе, добавление к имени Иуды было сделано после его смерти и происходит от арамейского слова, означающего «коварство», «предательство».

10:5 самаритянский город обходите стороной — на неблагополучные отношения евреев с самаритянами указывают также Лука и Иоанн (Лк 9:52—53; Ин 4:9,22; 8:48). А Иосиф Флавий записал, например, такую историю: «Между самаритянами и иудеями произошла распря по следующей причине: галилеяне, которые отправлялись во время праздников в священный город, имели обыкновение проходить через пределы Самарии. И вот, когда они однажды держали таким образом путь свой, из деревни Гинеи, лежавшей между Самарией и Великой равниной, на галилеян напало несколько человек и перебило их во множестве… иудеи взялись за оружие, призвали к себе на помощь Елеазара (то был разбойник, уже много лет хозяйничавший в горах), подожгли несколько самаритянских деревень и предали их разграблению. <…> С той поры вся Иудея наполнилась разбойниками» (Иосиф Флавий, Иудейские древности, 20:6:1).

10:25 Если главу дома люди зовут Вельзевулом, то чего только они не скажут о его домочадцах — этот эпизод не имеет параллели в синоптических Евангелиях и, возможно, является редакцией.

Вельзевул — одно из многих прозвищ Дьявола (Сатана, Искуситель, Окаянный, Нечистый, Враг, Велиар). Это слово происходит от имени языческого бога Ваала, почитаемого филистимлянами, и на евр. яз. означает «Повелитель мух».

10:29 Медный грош — цена пары воробьев, οὐχί δύο στρουθία ἀσσαρίου πωλεῖται — воробей был дешевой пищей бедняков. Цена варьировалась в зависимости от количества птиц (см. Лк 12:6).

11:10 Впереди Тебя посылаю вестника — дословно «Посылаю вестника прежде лица Твоего». Идиома πρό προσώπου σου — «прежде лица Твоего» — типичный для семитских языков плеоназм (перегруженность лексического механизма). То же — Мк 1:1 и Лк 7:27.

11:12 Небесное Царство берется силой, и захватывают его сильные — ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιάζεται καί βιασταί ἁρπάζουσιν αὐτήν — или «…не прекращается осада Небесного Царства, и победители врываются в него» и т. д. Есть смысл понимать это поистине революционное высказывание буквально. Это прямой призыв: берите силой. Таких взглядов придерживались назореи, воинствнно настроенные против римского владычества.

11:17 «Давайте плясать под нашу свадебную»! — «Нет, давайте горевать под нашу погребальную», Ηὐλήσαμεν ὑμῖν καί οὐκ ὠρχήσασθε, ἐθρηνήσαμεν καί οὐκ ἐκόψασθε — дословно «Мы играли вам на флейте — вы не вышли плясать». — «А мы голосили по покойнику — вы не подтянули». Аллюзия на поговорку, отражающую обрядовые моменты через детскую игру. Сопоставление свадьбы и похорон, веселья и горя — явление в фольклоре не единичное. У Экклезиаста: «Время плакать и время смеяться. Время горевать и время плясать» (Эккл 3:4). У Владимира Даля: «Поехали плясать, а пришлось горе горевать». Подобные народные поговорки и присказки, как правило, отражают претензию на особый склад, ритм, изобилуют напоминающими эхо повторами.

Нельзя не вспомнить к случаю одно известное наблюдение: «Почти каламбурная игра слов и созвучий, о которой по греческому тексту даже не догадаешься, потому что там она до конца погасла, вдруг вспыхивает в сирийской версии, как верная примета возвращения в родную стихию — стихию арамейской речи. Примеры тому многочисленны. Мы приведем только один — присказку из Евангелия от Матфея 11:17: «мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не играли». По-гречески она так мало удерживает от характерной «складности» настоящей присказки (хотя все-таки чуть больше, чем по-русски); но вот как она звучит в обоих древнейших сирийских переводах:

Zemarn lekhon wela raqqedhton

we‘lajn lekhon wela ’arqedhton…

В этом случае, как во множестве других, однородных, сирийский перевод если «генетически» и не первичнее греческого текста, …то уж «типологически» он, несомненно, первозданнее его» (С. Аверинцев, Поэты, стр. 48).

Тема продолжается в другой книге того же автора: «Когда семитологи принялись за опыты по реконструкции первозданной арамейской формы евангельских изречений, результаты превзошли все ожидания: под медлительным ритмом греческого текста Евангелий проступила сжатая, упругая речь, более похожая на энергичные стихи, чем на прозу, играющая каламбурами, ассонансами, аллитерациями и рифмоидами, сама собой ложащаяся на память, как народная присказка. Например, афоризм „всякий, делающий грех, есть раб греха“ основан на игре слов: „делать“ — ’abed, „раб“ — ’abd. <…> В прологе Евангелия от Иоанна сказано о Сыне, „сущем в недрах Отца“; несомненно, эта теологическая формула имеет палестинское происхождение, ибо по-арамейски „недро“ — „ubba“, „отец“ — „abba“» (С. Аверинцев, Поэтика, стр. 188).

12:18 Раб, ὁ παῖς — или «Отрок» (ср. Лк 1:54,69; Деян 3:13,26; 4:25,27,30). См. выше комм. к 8:6.

12:19 шуметь, ἐρίσει — гл. ἐρίζω встречается в НЗ только здесь (hapax legomenon) и семантически невариантен: «ссориться», «браниться», «пререкаться», — в то время как значение сущ. с тем же корнем ἐριθεία — предмет догадок (см. комм. к Рим 2:8).

12:42 царица Юга, βασίλισσα νότου — царица Савская. Завершая визит к Соломону, она сказала: «Мудрости и богатства у тебя больше, чем я слышала». Об этом визите владычицы южно-аравийских земель см. 3Цар 10:1—10 и 2Пар 9:1—12.

13:52 смотритель Книги — Иисус рассказывает притчи о том, как нужно правильно понимать Царство Небесное, а в конце приводит странное на первый взгляд сравнение смотрителя Книги с хозяином, который взялся наводить порядок в кладовой. Надо сказать, что эта маленькая притча красиво завершает разговор Иисуса с учениками. Он обычно сердился (или делал вид, что сердится) на них за непонятливость, и вдруг этот уникальный случай: Иисус спокойно, с полной уверенностью, что получит положительный ответ, спрашивает их: вам понятно? Отвечают: понятно. А что именно понятно? Рыбаки нужную рыбу из невода собрали, а ненужную выбросили. Ангелы отделили неправедных от праведных и бросили их в печь. Впервые Иисус решил похвалить учеников именно за понятливость. Для вас тут все понятно, говорит Он, а вот даже ученый смотритель Книги этого не понимает, и ему ни рыбаки, ни ангелы — не пример; он — как тот хозяин, который вместо того, чтобы очистить кладовую от старья, выбрасывает, не разбирая, вместе с ненужными старыми вещами и новые, нужные. Так ученики оказались умнее смотрителя Книги.

Существует немало других интерпретаций этой притчи. Например, хозяин не понимает разницы между старыми и новыми вещами и думает, что пригодятся и те и эти.

Возможно также, что притча является позднейшей вставкой или отредактированным вариантом.

14:1 Тетрарх Ирод — имеется в виду сын Ирода Великого и самаритянки Мальфакии тетрарх Галилеи Ирод Антипа. Его правление отмечено величественными стройками, а политическое кредо — презрением к иудейской вере. Новую столицу Тибериаду, например, он воздвиг на месте древнего кладбища, сделав ее таким образом для иудеев «нечистой». Ирод Антипа был родным братом этнарха Архелая, а тетрарх Филипп приходился Антипе и Архелаю сводным братом (его мать — иудейка Клеопатра). Матфей и Лука (Лк 3:19; 9:7 и Деян 13:1) исторически верно называют Антипу тетрархом.

Иисус так ответил на предупреждение фарисеев о том, что Антипа хочет Его убить: «Скажите этой лисице…» (Лк 13:31—32). И откуда вдруг у фарисеев такая забота об Иисусе? А между тем в критический момент Антипа отказался признать Иисуса преступником. Ему просто хотелось чуда. Не сумев разговорить Иисуса, он отправил Его обратно к Пилату (Лк 23:7—11).

14:3 жены его брата Филиппа — в ряде других древних рукописей и у Луки (3:19): «жены своего брата», что точнее отвечает исторической правде. Первым мужем Иродиады (внучки Ирода Великого и родной сестры царя Агриппы I) был не тетрарх Филипп, а ее дядя Ирод, сын Ирода Великого и Мариамны, дочери первосвященника Симона (не путать с асмонеянкой Мариамной). По рассказу Иосифа Флавия, женой тетрарха Антипы она стала так: «Ирод (Антипа) был уже довольно давно женат на дочери (аравийского царя) Ареты, когда однажды, будучи в Риме, он заехал к своему сводному брату Ироду (который родился от дочери первосвященника Симона). Влюбившись в жену брата Иродиаду (она была дочерью их общего брата Аристовула и сестрой Агриппы I), он рискнул предложить ей выйти за него замуж. Иродиада согласилась и сговорилась с ним войти в его дом, когда он возвратится из Рима. При этом было условлено, что Ирод прогонит дочь Ареты» (Иудейские древности, 18:5:1). Так и произошло.

14:6 дочь Иродиады — Саломия, дочь Иродиады от первого брака, впоследствии вышедшая замуж за тетрарха Филиппа.

14:27 Это Я, ἐγώ εἰμι — или (отталкиваясь от слав. перевода) «Я Есмь». В греч. ἐγώ εἰμι — эго ими, — кроме указания на факт личного присутствия, содержится «эхо» имени Бога, который именно так назвался Моисею: ἐγώ εἰμι ὁ ὡν — «Я Есмь. Тот, кто есть» (Исх 3:14). Петр сразу ухватил этот смысл в ответе Иисуса и поэтому решился пойти по воде. Ср. Мк 14:62; Ин 6:20; 8:58; 18:5,6,8.

15:17 в отхожее место, εἰς ἀφεδρῶνα — греч. слово ἀφεδρῶν — афедрон, — по-видимому, входило в лексикон переводчиков славянской Библии, они оставили его в тексте обиходным порядком, без изменений: «…во чрево вмещается и афедроном исходит». ...in ventrem vadit et in secessum emittitur (Vulgata). См. также комм. к Мк 7:19.

16:19 замкнешь… замкнется… …отомкнешь …отомкнется, δήσῃς… δεδεμένον… …λύσῃς …λελυμένον — мотив с ключом (он еще раз возникнет далее в 18:18) впоследствии прозвучит у Иоанна: «…Святой, Истинный. У Него ключ Давида, которым Он открывает — и никто не закроет, закрывает — и никто не откроет. <…> Я открываю тебе дверь» (Ап 3:7—8).

17:24 сборщики дидрахм — сборщики пожертвований на Храм. Ежегодное пожертвование составляло дидрахму, т. е. две драхмы. Драхма (δραχμή) — греческая серебряная монета достоинством приблизительно в один римский динарий. Динарий (δηνάριον) составлял дневной заработок наемного работника.

17:27 статир — στατῆρ — греческая серебряная монета достоинством в четыре драхмы.

18:20 Я — по слав. переводу «Я Есмь», т. е. «Я как Божество пребываю с ними» (см. комм. к 14:27).

18:24 десять тысяч талантов — талант (τάλαντον) равнялся шести тысячам драхм. Выплатить долг в десять тысяч талантов могло быть по силам лишь фантастически богатому человеку.

19:26 обвел учеников долгим взглядом, ἐμβλέψας… εῖπεν — или «…глядя на них в упор» (эпизод восходит к Мк 10:27). Гл. ἐμβλέπω (12) означает в общем «пристально, выразительно (с силой) смотреть», «присматриваться» или просто «видеть». В некоторых других эпизодах: «хорошо видеть» (Мк 8:25); «приглядываться» (Мк 14:67); «глядеть в упор» (Лк 20:17).

20:2 по динарию в день — динарий — обычный дневной заработок наемных работников (см. выше комм. к 17:24).

21:5 дочери Сиона, τῇ θυγατρί Σιών — «дочь Сиона» — традиционное название Иерусалима.

верхом на ослице и на осленке, сыне вьючной труженицы, ἐπιβεβηκώς ἐπί ὁνον καί ἐπί πῶλον υἱόν ὑποζυγίου — аллюзия на Зах 9:9 (по Септуагинте), где переводчики Септуагинты, по-видимому, поняли прием параллелизма в евр. подлиннике как указание на двух животных (Harvey Minkoff, Searching for the Better Text). С другой стороны, Матфей вряд ли мог здесь ошибиться: такого рода гебраизмы не были для него новостью (Donald A. Hagner, Matthew). Ср. Ин 12:15: «Царь твой едет, сидя на осленке».

21:9 Осанна, Ὠσαννα — возглас (дословно в переводе с евр. и арам.: «Спаси же!»), адресованный Мессии.

21:14 в Храме подходили к Нему слепые и хромые — по всей видимости, исцеление имело место на языческой половине храма (Joachim Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus). Больные и калеки в Храм не допускались. См. более подробный комм. к Деян 3:2.

21:19 смоковница, συκῆ — фиговое дерево, инжир (см. комм. к Лк 19:4).

21:31 торговки телом, πόρναι — сущ. πόρνη (12) — порни — в лексическом плане эквивалентно русскому выражению «продажные женщины» (см. также комм. к Ап 17:1). Помимо Матфея, его употребляет Лука (Лк 15:30), Иоанн (Ап 17:1 и далее), Иаков (Иак 2:25), Павел (1Кор 6:15,16) и автор Послания Евреям (Евр 11:31).

21:33… Хозяин имения насадил виноградник — эта притча пришла из глубины веков: «У друга моего виноградник есть на плодородном холме. Он оградой его обнес, от камней очистил, посадил в нем красный виноград, сторожевую башню воздвиг, давильню построил… Виноградник Господа Воинств — это народ Израиля; обитатели Иудеи — лоза, дорогая Господу!» (Ис 5:1—7, РБО).

Виноградарство (viticultura) получило распространение в Израиле с незапамятных времен. Доля урожая с лозы поступала на стол в виде виноградных гроздей, изюма, но в основном целью воноградарства было произодство вина (vinicultura). Культивировался в основном виноград красной породы, отсюда традиционная библейская метафора: кровь — вино.

Вино всегда было под рукой (виноградный сок не пользовался популярностью: он быстро портился) и входило в число необходимых продуктов питания наряду с плодами хлебных полей и оливковых рощ: «Дам земле вашей дождь в самую пору, и ранний, и поздний, и соберешь хлеб, вино и елей» (Втор 11:14). Заключение Завета с Богом на священной горе Синай сопровождалось пиром, и в меню входило вино: «И Бог не тронул вождей Израиля, они видели Бога — и ели и пили за трапезой» (Исход 24:11, РБО).

Хозяин поместья в древнем Риме выдавал каждому работнику десять амфор (260 литров) вина в год. В Израиле норма была еще выше.

Для обозначения вина израильтяне пользовались несколькими словами. Самое распространенное из них yayin (в библейских источниках оно встречается 141 раз). Евр. yayin явно имеет отношение к греческому οῖνον и латинскому vinum. Это слово, по-видимому, пришло в Левант и Средиземноморье из хеттского wa-а́na-nas (Walsh, The Fruit of the Vine). В индо-иранских языках этого слова нет. Это еще раз подтверждает гипотезу, что родина вина — как раз Малая Азия и Кавказ.

Виноград, виноградник, виноградная лоза считались символами Израиля: «Виноград Господа Саваофа — это дом Израилев, а человек Иудин — рассада возлюбленная» (Ис 5:7). Иисус говорил о себе: «Я живая виноградная лоза, а Мой Отец — виноградарь» (Ин 15:1).

21:41 Лютую… злодеи, Κακούς κακῶς — пример парономазии — сочетания фонетически близких, но разных по значению слов (какус — какос).

22:16 иродиан — иродиане были, по некоторым предположениям, группой (партией) сторонников царя Ирода (Donald A. Hagner, Matthew; Craig S. Keener, Matthew). Эта версия наиболее вероятна. C. K. Barrett (Acts) полагает, что иродианами называли просто челядь (домашних слуг) царя Ирода, и таким образом название не несло политического смысла. Суммируя эти и, вероятно, другие гипотезы, W. D. Davies and Dale C. Allison Jr. отрицают возможность идентифицировать иродиан, однако тут же делают новое предположение: эссены (иудейская религиозная коммуна).

22:32 Я Есмь — Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова — Авраам, Исаак и Иаков — патриархи, праотцы еврейского народа.

22:44 по правую Мою руку, ἐκ δεξιῶν μου — по слав. переводу: «одесную Мене». Правая сторона считалась почетной стороной, стороной правды и добра. Этот фрагмент (Пс 110:1) повторяется далее в НЗ еще несколько раз (Мк 12:36; Лк 20:42—43; Деян 2:34—35; Евр 1:13; 10:13 — в пересказе).

23:5 Лента с коробочкой на лбу — φυλακτήριον — филактирион — амулет с текстами из Писания. Филактериями обвязывали левую руку и лоб. Эта традиция жива до сих пор.

23:7 рабби, ῥαββί — т. е. учитель (евр.).

23:15 обращенного, προσήλυτον — или прозелита. Прозелитами называли новообращенных в иудейскую веру неевреев. Предполагают, что термином «чтущие Бога» Лука в Деян обозначил именно эту категорию верующих (см. комм. к Деян 13:43). Слово προσήλυτος употреблено в НЗ еще в двух местах (Деян 2:10; 6:5).

сыном геенны — т. е. человеком, вымостившим себе дорогу в ад.

23:23 отдаете десятину с мяты, укропа и тмина, ἀποδεκατοῦτε τό ἡδύοσμον καί τό ἁνηθον καί τό κύμινον — речь идет о дотошном исполнении мельчайших положений Закона (ср. Лк 18:12), в том числе с учетом десятины от всего, что покупалось на рынке, вплоть до пучка зелени. У Луки (Лк 11:42) в список внесены изменения: вместо укропа и тмина названы рута (ruta graveolens) и всякая (прочая) зелень (ἀποδεκατοῦτε τό ἡδύοσμον καί τό πήγανον καί πᾶν λάχανον). Какая в точности зелень имеется в виду? Мята (mentha longifolia) и тмин (cuminum cyminum) издревле были в употреблении на Ближнем Востоке. То, что названо ἁνηθον — это «укроп» (anethum graveolens), в слав. переводе — «копр». У Даля: «копр (копер, корп) — укроп (anethum graveolens)». Переводят также «анис» (pimpinella anisum), но это — другое (Devorah Emmet Wigoder, A Biblical Spice Rack).

23:25 запущенность вашй жадной, ненасытной души, ἁρπαγῆς καί ἀκρασίας — или «жадность и разнузданность» (см. также Лук 11:39).

23:27 крашеные в белое гробницы, τάφοις κεκονιαμένοις — дословно «гробницы побеленные». Перед Пасхой было принято белить могилы известью или мелом, чтобы люди не могли ненароком наткнуться на могилу: прикосновение к ним во время праздника считалось сакральной нечистотой, скверной.

23:34 пророков, мудрецов, смотрителей Книги — уникальный случай. Смотрители Книги поставлены Иисусом в один ряд с пророками и мудрецами.

24:1 Им хотелось, чтобы Иисус обратил внимание на храмовые строения — или «хотели, чтобы Он вместе с ними порадовался храмовому комплексу». Иерусалимский Храм производил на современников неизгладимое впечатление (ср. Мк 13:1).

24:2 камня на камне здесь не останется, все будет разрушено — в 70-м году Иерусалим был до основания разрушен римлянами.

24:28 стервятники, ἀετοί — или «орлы».

24:41 две женщины придут молоть на мельницу, δύο ἀλήθουσαι ἐν τῷ μύλῳ — или «две женщины придут молоть на жернове», дословно: « (будут) две мелющих на мельнице (жернове)».

В старину ручной жернов был в каждом хозяйстве. В русском обиходе такой жернов занимал особое место в доме — «жернов угол» (Владимир Даль). В коротком варианте весь эпизод мог бы выглядеть так: «Двое будут в поле — одного возьмут, другой останется. Две будут у жернова — одну возьмут, другая останется.

24:51 рассечет его надвое — διχοτομήσει αὐτόν — глагол διχοτομέω означает именно это — «рассекать надвое, пополам», отсюда слово «дихотомия» — раздвоенность, раздвоение. Некоторые переводы стесняются этого смысла и подменяют его «жестоким наказанием». Между тем мы имеем дело лишь с аллюзией на древний ритуал: «Авраам совершил жертвоприношение: каждое животное разрубил пополам и половины разложил одну против другой» (Бытие 15:10). Вряд ли это означает «отсечение неверных от верных», скорее можно думать о сравнении с животными, но гораздо более уместным было бы здесь дословное понимание с признаками метафоры. См. также Лк 12:46.

25:1 с лампами, λαβοῦσαι τάς λαμπάδας — или «с факелами». Конечно, свадебная процессия с лампами, а не с факелами, выглядела бы несколько странно. Но, пожалуй, это единственное, что может оправдать такой перевод. Λαμπάς — это «лампа». Иисуса пришли брать люди μετά φανῶν καί λαμπάδων — «с факелами и лампами» (Ин 18:3), и это разные вещи. Сцена из Деяний ῆσαν δέ λαμπάδες ἱκαναί ἐν τῷ ὑπερῴῳ οὗ ῆμεν συνηγμένοι — «И много было светильников наверху, где мы собрались» (20:8) — не позволяет здесь думать ни о чем другом, как о «светильниках» (т. е. «лампах»). Если лампы горели, расходуя масло, пока девушки спали, то это можно понять. Факелы же сами по себе масло не расходуют, их нужно обмакивать, и как могло закончиться масло в этом случае, трудно объяснить, да еще довольно неуклюже выглядит сцена с девушками в белом: возня с факелами, с горелой тряпкой на палке и затем выход к жениху в одежде, испачканной в саже. Изготовление факелов, думается, все-таки дело мужское. Еще вопрос: нужно ли было каждой девушке брать с собой такое количество масла, какое требуется для факелов? Это тоже трудно представить. С другой стороны, если толпа пришла в Гефсиманский сад «с факелами и лампами» (в нашем переводе «с факелами и фонарями»), значит, лампами пользовались не только дома. «Лампой» (λαμπάς) названа даже падающая звезда (Ап 8:10), и в переводе тут приходится назвать этот сгусток света не «лампой», а «факелом». Еще одна непонятная вещь — поход в лавку за лампадным маслом среди ночи. Картина в целом полна противоречивых деталей. Как это все объяснить? По этому поводу Arland. Hultgren остроумно замечает: «Если нужна складная история, ничего объяснять и не нужно… Хорошая притча не нуждается в буквальной точности всех деталей» (The Parables of Jesus).

25:24 ты человек лихой, σε… σκληρός εῖ ἁνθρωπος — или «ты человек ужасный, грозный (гроза)». Представляет интерес прилаг. σκληρός (5) — склирос — «жесткий», «твердый», «жестокий», «непреклонный» и т. д. Возможны разные решения относительно этого эпизода, напр.: «…бессердечный, (безжалостный, немилосердный)», а также «ненасытный» или «бесцеремонный (беззастенчивый, в средствах неразборчивый)», «…ни с чем не считаешься», «своего не упустишь», «через все готов переступить (границ не знаешь)», «захватчик», «чудовище», «способен на все» и пр. Лука в параллельном эпизоде (Лк 19:21) употребляет другое слово: ἁνθρωπος αὐστηρός — «человек страшный» (или «…опасный», «…беспощадный)» — такой человек из кого угодно способен выжать все соки. Матфей и Лука указывают в этом эпизоде на разные смысловые оттенки. Слуга осторожно подбирает слово — нельзя оскорбить хозяина и в то же время нельзя не упомянуть (по-видимому, в качестве оправдания) о его нелегком характере.

26:7 драгоценного миро — μύρον — «мирон» — ароматическая смесь. Далее в этом отрывке дословно: «умастила Ему, возлежащему, голову». По распространенной повсюду традиции римлян, за столом яства принимали полулежа, опершись на локоть.

26:17 первый день Опресноков — день Пресных Хлебов, день Пасхи.

26:23 Кто обмакнул со Мной в солило, Ὀ ἐμβάψας μετ’ ἐμοῦ τήν χεῖρα ἐν τῷ τρυβλίᾧ — «солило» — τρύβλιον — три́влион — чаша для макания хлеба (лепешки). Скорее всего в чаше было оливковое масло с солью. (Между прочим, в те времена соль входила в список кулинарных драгоценностей). Само слово «солило» давно вышло из употребления, а то и вообще никогда не звучало в разговорной речи: его придумали Кирилл и Мефодий. Однако в данном случае оно хорошо вписывается в контекст, указывая, куда именно и для чего макается кусок хлеба.

В ресторанах итальянской (средиземноморской) кухни и сегодня сначала приносят корзинку с нарезанным хлебом и блюдце с оливковым маслом, приправленным крошеной сухой травкой и солью.

Валентина Кузнецова в комментариях пишет: «Это было блюдо с харосетом, в который обмакивались горькие травы». Может быть.

26:40 возвращается, видит, что ученики спят — эпизод со спящими учениками присутствует и в других синоптиках (Мк 14:37; Лк 22:45). Сон одолевает учеников казалось бы в самые неподходящие моменты: приступ сонливости вызвало у них, например, преображение Христа (Лк 9:32). Объяснить это можно и так и этак. Здесь может показаться интересным мнение философа: «…я возьму религиозный символ и философское положение. Религиозный символ — простой, связанный с известной сценой из Евангелия, когда Христос просил своих апостолов не спать, а они спали, а спали они потому, что человеку естественно спать. А я возьму в этой связи высказывание Паскаля, которое одновременно является истиной религиозного сознания и отвлеченной религиозной истиной. Высказывание следующее: „Агония Христа будет длиться до конца света, и все это время нельзя спать!“. Под „агонией“ в данном случае имеется в виду не событие, о котором можно сказать, что оно уже совершилось, а значимое и символическое событие в духовной или душевной жизни человека. О нем нельзя сказать, что оно свершилось и находится в прошлом, позади нас. Нет, оно свершается таким образом, что человек все время должен бодрствующим образом в нем участвовать. Только тогда смысл этого события является действующей силой в человеке» (Мераб Мамардашвили, Мой опыт нетипичен, «Азбука», Санкт-Петербург, 2000). См. также комм. к Лк 22:46.

26:41 Дух силен, а плоть слаба, πνεῦμα πρόθυμον ἡ δέ σάρξ ἀσθενής — дословно «Дух пылок, а плоть слаба». Несколько загадочная максима, аналога которой в новозаветных текстах не имеется. Ее смысл указывает на сложность ситуации, в которой оказались ученики, но может иметь отношение к самому Иисусу, к тому, как Он Сам расценивает уготованное Ему страдание (C. S. Mann, Mark). О немощи, несовершенстве плоти в НЗ упоминается не раз, у Павла обычно в антитезе «Дух Божий — плотское начало в человеке». Но в данном случае скорее всего имеется в виду другое (Craig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew). Дэвис и Аллисон цитируют по этому поводу кумранскую запись: «плоть олицетворяет темную, греховную, несовершенную природу человека, тогда как дух является инструментом, с помощью которого нами руководит Божий Дух». По их мнению, это можно расценивать как приемлемую интерпретацию. Дуалистическую мысль (по Платону) комментаторы здесь не усматривают. См. также комм. к Мк 14:38.

26:49 Здравствуй, Χαῖρε — приветствие χαῖρε или χαῖρετε (от гл. χαῖρω — «радоваться») соответствует русск. «здравствуй (те)».

26:50 Вот как ты пришел, ἐφ» ὀ πάρει — синтаксис подлинника в равной степени позволяет видеть здесь восклицание, вопросительную форму или императив: «Вот для чего ты пришел!», «Зачем ты здесь?», «Пришел — действуй!». Это, возможно, апозиопеза (см. комм. к Лк 15:21; 19:42), но фрагмент можно интерпретировать и как обиходный фразеологический оборот, нечто вроде «За чем же дело стало?», «К делу!», «Не тяни!» и пр. Дайссманн привязывает к этому случаю надпись на кубке, изготовленном в первом столетии и найденном археологами в Крыму. Надпись — εὐφραίνου ἐφ» ὀ πάρει — он расшифровывает так: «Для чего ты пришел? Радуйся жизни!». Или, что то же самое: «Радуйся жизни, раз уже ты пришел!» Слегка иное прочтение предлагают Дэвис и Аллисон: «Радуйся жизни, потому что за этим ты пришел!». Не исключено, что лексическое совпадение фрагментов — не простая случайность, хотя эпизоды по смыслу разительно не совпадают. Надпись на кубке — краткое выражение простой житейской философии: «Родился — живи и радуйся!» (W. D. Davies and Dale C. Allison Jr., Matthew; Adolf Deissmann, Light from the Ancient East, pp, 125—31).

26:70 Кругом были люди, и Петр не признался — побоялся людей, толпы. Едва ли не второе действующее лицо в евангельских сюжетах — толпа: ее присутствие или, наоборот, отсутствие играет огромую роль. Иисус выжидал, пока соберется толпа и только тогда приступал к исцелению или проповеди; прятался от толпы в домах, на пустырях, на другом берегу моря; запрещал ученикам говорить о Нем в толпе, а в других случаях сам назывался отдельным лицам (например, самаритянке у колодца). На крестную казнь Иисуса повели по требованию толпы.

Хотя Иисус обещал отречься перед Небесным Отцом от каждого, кто отречется от Него самого, к Петру Он своего обещания не применил. «Паси моих овец», — завещал Он ему. Это можно объяснить тем, что в отличие от Иуды Петр предал не Иисуса, а самого себя. А сделал он это как раз из страха перед толпой.

26:73 И говор тот же — т. е. типичный для жителя Галилеи.

27:2 прокуратору — прокуратор (ἡγεμών — игемо́н) Пилат исполнял должность наместника в Иудее, Самарии и Идумее в 26—36 гг. (собственно ἡγεμών соответствует нынешнему чину губернатора или что-то в этом роде). Титулом «прокуратор» (греч. ἐπίτροπος) сопровождается имя Понтия Пилата в некоторых древних документах. Например, у Иосифа Флавия: «В Иудею Тиберий послал, в качестве прокуратора, Пилата» (Иудейская война, 2:9:2). Латинская надпись, найденная археологами в Кесарии, свидетельствует, что на самом деле у Пилата был титул префекта. Реставрация надписи не оставляет сомнений на этот счет:

CAESARAIEN] S (IBUS) TIBERIEVM PON] TIVSPILATVS PRAEF] ECTVSIVDA [EA] E

Полный текст прочитывают так:

(ХРАМ) ТИБЕРИУМ (ЖИТЕЛЯМ) КЕСАРИИ (ПОСВЯТИЛ) ПОНТИЙ ПИЛАТ ПРЕФЕКТ ИУДЕИ (Jack Finegan, The Archaeology of the New Testament).

Но, вообще говоря, путаницы не было. Разночтение объясняется тем, что в разное время титулы то обновлялись, то использовались как синонимы.

На должность прокуратора Иудеи Понтий Пилат был назначен императором Тиберием. Судя по тому, как обращался Пилат с подвластным ему населением, его целью было сломить волю иудеев, заставить их пойти на компромисс, закрыть глаза на его попытки осквернить их веру. Первое, что он сделал, это «под покровом ночи доставил в Иерусалим изваяния Цезаря, так называемые «знамена». Толпа иудеев бросилась к Пилату и стала просить его убрать «знамена». Пилат ответил отказом. Пять дней и пять ночей люди лежали лицом вниз перед домом Пилата. Тогда он вызвал солдат и приказал им изрубить толпу, если она не уйдет. Но иудеи опять бросились на землю «и с криком, что предпочитают смерть нарушению Закона, склонили головы под мечами. Пилат, пораженный силой их религиозного рвения, приказал немедленно убрать «знамена» из Иерусалима». В другой раз Пилат не сдался. Это случилось, когда он употребил храмовую казну («корбан») на строительство акведука. Возмущенная толпа потребовала ответа. Тут солдаты сразу принялись за дело, и погибло множество народа. Флавий завершает рассказ такими словами: «Судьба погибших привела толпу в ужас и заставила ее замолчать» (Иудейская война, 2:9:2—4; Иудейские древности, 18:3:1—2).

27:19 в судейском кресле, ἐπί τοῦ βήματος — то, что здесь обозначено словом βήμα (у римлян tribunal), не имеет соответствия в русском языке. Этим словом называли возвышение (помост, подмостки, подиум, тронную площадку), где восседало лицо, облеченное властью. Сюда по ступенькам поднимался консул, прокуратор, претор, местный царек, когда требовалось открытое судебное разбирательство или решалось какое-либо другое немаловажное дело. На возвышении располагалось кресло, которое тоже носило название βήμα (у римлян sella curulis). У Иосифа Флавия βήμα упоминается в связи с полномочиями прокураторов Пилата и Флора (Иудейская война, 2:9:3; 2:14:8). В нашем переводе βήμα (12) — «судейское кресло» (здесь и Ин 19:13; Деян 25:6,12); «державное кресло» царя Агриппы (Деян 12:21); судебное разбирательство (Деян 25:10); место (или, в нынешнем понимании, здание) суда (Деян 18:12,16,17); Божий Суд (Рим 14:10; 2Кор 5:10). Исконное значение этого слова находим в Деяниях: «шаг», «пядь» (7:5) — отсюда: возвышение, помост, куда поднимаются, сделав шаг. Попутно отметим, что предметное понятие βήμα обрело эсхатологический смысл благодаря апостолу Павлу.

Не трогай Неповинного. О Нем был мне сегодня нехороший сон, Μηδέν σοί καί τῷ δικαίῳ ἐκείνῳ: πολλά γάρ ἑπαθον σήμερον κατ» ὁναρδι’ αὐτόν — или «Отступись от этого праведника. Из-за Него мне сегодня во сне много пришлось претерпеть». Этот эпизод никак не характеризует позицию жены Пилата относительно Иисуса, и мы ничего не можем сказать о том, как ее слова могли повлиять на решение Пилата в данном разбирательстве.

27:27 в преторию — т. е. в резиденцию римского наместника.

27:28 красный солдатский плащ, χλαμύδα κοκκίνην — у Марка в этом месте (15:17,20) πορφύρα («пурпур» или «порфира»), у Иоанна (19:2,5) — ἱμάτιον πορφυροῦν («пурпурный плащ», досл. «пурпурное одеяние»). Матфей более конкретен и, по-видимому, прямо называет предмет: χλαμύς κόκκινος, что соответствует лат. sagum purpurum — солдатский плащ из грубой материи, дешево окрашенный под пурпур (наряду с кельтским sagum для плаща употреблялся также лат. термин paludamentum). В этом эпизоде три евангелиста не только по-разному назвали предмет, но и употребили для него три разных глагола: у Матфея περιέθηκαν («надели»), у Марка ἐνδιδύσκουσιν («обрядили») и у Иоанна περιέβαλον («набросили»).

27:34 Иисусу дали вина с желчью — о подношении вина как акте сострадания упоминается в Притчах (31:6). Однако стращение вина с желчью явно указывает в этом эпизоде на насмешку и глумление.

27:39 тыча в Иисуса, κινοῦντες τάς κεφαλάς αὐτῶν — дословно «кивая в Его сторону (качая) головой» Традиция русского жеста, по вполне понятному здесь смыслу, диктует в этом эпизоде иную лексику.

27:45 тьма разошлась по всей земле — упоминание о природных явлениях катастрофического масштаба, вызванных сверхъестественными причинами, характерно для древних еврейских преданий, повествующих о гибели или казни великих учителей, раввинов. Иосиф Флавий рассказывает об одном таком случае: Ирод Великий «сместил первосвященника Матфия, а другого Матфия, который поднял бунт… велел сжечь живьем. В ту ночь произошло лунное затмение» (Иудейские древности, 17:6:4).

27:46 Бог Мой! Бог Мой! Зачем Ты Меня оставил? Θεέ μου θεέ μου, ἱνατί με ἐγκατέλιπες — описание Распятия содержит множество реминисценций из Пс 22: «Боже мой! Боже мой! Зачем Ты меня оставил? Зачем Ты так далек от меня? Зачем отклоняешь мою мольбу о спасени? <…> Первый встречный глумится надо мной, кривляется, пальцем тычет: «Уповал на Бога, на Его заступничество. Пусть у Него найдет теперь избавление, если Ему угоден». <…> Пронзили мне руки и ноги. <…> Делят ризы мои меж собою, об одежде моей бросают жребий. <…> Весть о Его правде донесут до потомков. Скажут: «Это сделал Господь».

27:62 после дня Приготовления — т. е. после пятницы. Пятница — παρασκευή — параскеви — отводилась на приготовление к празднику субботы.

28:9 Радость вам — прямой перевод греч. приветствия χαίρετε.

28:20 Я Есмь… с вами, ἐγώ μεθ» ὑμῶν εἰμι — эти слова завершают повествование, начатое в первой главе (1:23): μεθ» ἡμῶν ὁ θεός — «С нами Бог».

Евангелие Марка

О том, что автор второго Евангелия — Марк (Иоанн Марк) мы знаем от Папия по записи Евсевия: «Марк был переводчиком Петра; он точно записал все, что запомнил, хотя и не в том порядке, как было сказано или содеяно Господом. Сам он не слышал Господа и не ходил с Ним…» (Церковная история, 3:39:15). Марк — племянник (в западных переводах — двоюродный брат) Иосифа Варнавы (Кол 4:10). В Иерусалиме в доме его матери Марии обычно собирались ученики (Деян 12:12). Он был еще мальчишкой, когда его наставник Петр ходил в учениках у Христа. Через два-три года у него, уже юноши, хватило смелости, чтобы подойти к стражникам, арестовавшим Господа, и силы — чтобы вырваться из их рук (Мк 14:51—52). Молодой Марк путешествовал с Варнавой и Павлом, затем, после перерыва, снова с Павлом и наконец присоединился к Петру (Деян 13:5, 13; 15:37—39; 1Пет 5:13; Флм 1:23). В отличие от Матфея, Марк переводит на греческий арамейскую лексику Христа и поясняет обстоятельства, связанные с религиозным опытом евреев, т. е. адресует свои записи читателям-неевреям. В некоторых авторитетных рукописях Мк отсутствует эпилог (16:9—20). Одна из гипотез по этому поводу — ранняя утрата завершающей части текста, иначе трудно понять, почему вдруг так резко обрывается повествование евангелиста.

1:2 У пророка Исайи — в ряде других древних рукописей: «В Пророках» — попытка «подправить» Марка, который использовал три источника (Ис 40:3; Мал 3:1; Исх 23:20), а назвал один.

1:6 питался саранчой акридой и диким медом — ἀκρίς — «акрида» — вид саранчи. У Страбона есть такая запись: в Аравии, вместе с другими племенами «обитают акридофаги… Питаются они саранчой, которую заносят в эти области сильно дующие весной юго-западные и западные ветры. …саранчу толкут вместе с солью и приготовляют лепешки, которые и употребляют в пищу» (География, 16:4:12). Aкриды и дикий мед — такая диета означала отказ от мяса и вина — обычай назореев (ср. Лк 1:15).

1:7 Тот, кто сильней моей силы, Ἐρχεται ὁ ἰσχυρότερός μου ὀπίσω μου — возможно «…Тот, у кого больше власти».

развязать Ему ремни на сандалиях — развязать сандалии на ногах господина (разуть хозяина) было исключительно делом рабов.

1:12 Дух сразу бросает Его в пустыню, εὐθύς τό πνεῦμα αὐτόν ἐκβάλλει εἰς τήν ἑρημον — словечком εὐθύς — «сразу», «тотчас», «тут же», «мгновенно» — Марк пользуется так часто, что это не может не привлечь внимания. Для повествовательной манеры его Евангелия характерны резкий поворот событий, быстрая, внезапная перемена места действия. Из 51 случая употребления εὐθύς в новозаветных текстах 41 случай принадлежит Марку, причем в первой главе мы наталкиваемся на это слово ни много ни мало одиннадцать раз. С самого начала Марк включает ускорение и, не давая передышки читателю, «сразу» увлекает его за собой. Перевод гл. ἐκβάλλω — «изгонять», «выгонять», «гнать», «выбрасывать», «бросать» и т. д. — в данном случае «бросает» — явился результатом энергичного вмешательства ауры слова εὐθύς в эпизод. У Матфея в параллельном месте (4:1) фигурирует гл. ἀνάγω (ἀνήχθη, в переводе «привел»); у Луки (4:1) — ἁγω (ἡγετο, в переводе «повел»). Здесь уже не видно ни внезапности, ни спешки.

1:43 предупредил, ἐμβριμησάμενος — гл. ἐμβριμάομαι (5) дословно означает «голосом выражать», напр., огорчение (Ин 11:33,38), досаду, укоризну, упрек (Мф 9:30, здесь и Мк 14:5). В голосе звучал упрек, потому что, как в этом, так и в других случах, Иисус знал, что все равно будут рассказывать. Логично именно так надо понимать этот эпизод.

2:26 жертвенный хлеб — двенадцать свежевыпеченных священных хлебов, которые по субботам раскладывались для Бога на ритуальном столе в Храме; брать и есть их после субботы разрешалось только священникам (ср. Мф 12:4).

2:28 Каждый, ὁ υἱός τοῦ ἀνθρώπου — или «Человек». Дословно «сын человеческий» (гебраизм, синоним для «человека»). То же — Эф 3:5; Евр 2:6 (см. комм. к Мф 8:20).

3:16—19 Симона и дал ему имя Петр, καί ἐπέθηκεν ὁνομα τῷ Σίμωνι Πέτρον — в разном порядке, в кратком или расширенном (с прозвищами) списке имена апостолов указаны у Марка, в других синоптиках (Мф 10:2—4; Лк 6:14—16) и в Деян 1:13. Братья Зеведеевы, Иаков и Иоанн, значатся у Марка с добавлением — Воанергес («сыны грома»). Это прозвище, данное им Иисусом, возможно, является указанием на взрывной характер братьев (само по себе в греческом варианте оно не имеет смысла). Некоторые исследователи усматривают здесь случайно закравшуюся ошибку в транскрипции, сохранившуюся в переводе с еврейского языка (напр., «бнерегеш» — шумливые люди, «бнерогез» — яростные люди) на греческий (EDNT). У Луки вместо Фаддея (в некоторых рукописях Леввея) значится Иуда, сын Иакова. В согласии со святоотеческим преданием (Ориген), принято думать, что это одно и то же лицо. Таким образом устраняется единственное серьезное расхождение в списках.

3:22 пришли из Иерусалима, ἀπο Ἱεροσολύμων καταβάντες — дословно «спустились…» или «сошли сверху…». Иерусалим и Храм в Иерусалиме воспринимались в религиозном, библейском смысле возвышенно, и стало быть, уходя от них, можно было только «нисходить» (καταβαίνω), а идя к ним — «восходить» (αναβαίνω).

4:21 на ножке, ἐπί τήν λυχνίαν — такая подставка для лампы называлась λυχνία — лихния. Ср. у Даля: «Лыхтарь — светец, шандал, подсвечник».

4:31 горчичное зернышко, κόκκῳ σινάπεως — на Ближнем Востоке произрастает два вида горчицы: горчица обыкновенная (sinapis alba) и горчица черная (brassica nigra), — имеется в виду, по-видимому, эта последняя (ср. Мф 13:31; Лк 13:19). Из зернышка черной горчицы диаметром чуть больше миллиметра вырастает куст высотой до двух метров (Devorah Emmet Wigoder, A Biblical Spice Rack). Такая способность растения положена в основу новозаветной метафоры для обозначения сильной, безоглядной веры (Мф 17:20; Лк 17:6).

4:38 где подголовье, ἐπί τό προσκεφάλαιον — дословно «на подголовье». «Подголовьем» (προσκεφάλαιον) называли деталь внутреннего оборудования лодки, представлявшую собой, как думают, кожаную подушку или деревянную поперечину, обшитую кожей.

6:3 что это плотник, сын Марии, οὐχ οὗτος ἐστιν ὁ τέκτων, ὁ υἱός τῆς Μαρίας — в ряде других древних рукописей: «что это сын плотника и Марии?». У Матфея формула усечена: «что это сын плотника?» (Мф 13:55). Термин τέκτων многозначен, это мог быть и «каменщик», и «кузнец», вообще «ремесленник». Плотницкое дело, наряду с прочими ремеслами, не считалось почетным — этим, возможно, объясняется нерешительность (или наоборот, намеренное разночтение) формулировок, но скорее всего в этом эпизоде хороший ориентир — традиционное мнение: Иисус был у Иосифа учеником, т. е. плотниками были оба.

6:7 разослал, καί ἡρξατο αὐτούς ἀποστέλλειν — дословно «начал их рассылать» — плеонастическая конструкция (гл. ἁρχομαι в этом эпизоде свободен от смысловой нагрузки). То же — 10:32 («говорил», дословно «начал говорить») и 13:5 («ответил», дословно «начал отвечать»). См. комм. к Деян 1:1.

6:12 говорили, что нужно покаяться, ἐκήρυξαν ἱνα μετανοῶσιν — или «проповедовали, что (всем) нужно покаяться».. Интересны с точки зрения новозаветной терминологии гл. μετανοέω (34) — метаноэо — « (по) каяться» и коррелирующее сущ. μετάνοια (22) — метанойя — «покаяние». Как видно из совершенно превосходного перевода этого слова на русский язык, «покаяние» есть состояние «по каянии», — имеется в виду в первую очередь отказ от прежнего образа жизни.

По определению «Толкового словаря русского языка конца XX века» (СПб, 1998) покаяние есть:

«1. В христианстве: одно из семи таинств — признание перед священником своих грехов с искренним желанием отказаться от них; исповедь. Путь же к спасению души (в протестантизме) лежит через соблюдение библейских заповедей, через покаяние, смирение и послушание. <…> Баптисты придерживаются принципа спасения души через покаяние и личную веру… <…> Господь любит человека, желает, чтобы он спасся. Если покаешься, — а в переводе слово «покаяние» означает «перемена ума», — если станешь другим, за что же судить?

2. Осознание человеком своих ошибок, недостойного поведения, грехов. Храм Христа Спасителя… сегодня становится символом… возрождения… <…> Воссоздание святыни воспринято многими как акт покаяния власти и покаяния народа».

С глаголом μετανοέω в латинском переводе Иеронима связана философская подоплека устава индульгенций, которые появились в свое время как закономерное следствие неверно понятого термина. Иероним «перевел этот глагол как poenitentiam agere — «совершать покаяние, искупать вину». Этот смысл имел мало общего с еврейским словом «тешува» («повернуться в обратную сторону»), лежащим в основе понятия, и был всего лишь поверхностным отражением глубины «греческого слова «метанойа», которое означает перемену мыслей и намерений» (Лорд Дональд Когган, Библейский перевод с эпохи ранней церкви до ХХ века, Мир Библии, выпуск 1 [3], Москва, 1995).

6:14 До царя Ирода стали доходить слухи — в ряде других древних рукописей: «царь Ирод (сам) говорил…». Речь идет о тетрархе Ироде Антипе (см. комм. к Мф 14:1).

6:17 взял себе жену своего брата Филиппа Иродиаду — об этом см. комм. к Мф 14:3.

6:20 отказывался соглашаться с ним и в то же время слушал его не без удовольствия, ἀκούσας αὐτοῦ πολλά ἠπόρει, καί ἡδέως αὐτοῦ ἡκουεν — или «никак не хотел (не мог) его понимать…» (или «…с ним соглашаться»). Другой возможный перевод: «Ирода обескураживали слова Иоанна…». В ряде других древних рукописей вместо πολλά ἠπόρει — «отказывался соглашаться» — πολλά ἐποίει — «делал много». Некоторую ясность вносит Иосиф Флавий. Он рассказывает, что Ирод, опасавшийся, что рост авторитета Иоанна ему повредит, «предпочел предупредить это, схватив Иоанна и казнив его раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно» (Иудейские древности, 18:5:2).

6:22 вышла и сплясала его дочь Иродиада — названа дочь Иродиады от первого брака Саломия (см. комм. к Мф 14:6).

6:28 обезглавил Иоанна — Иосиф Флавий называет место казни: крепость в Махероне за Иорданом. Существует легенда, что Иоанн был похоронен в Самарии, где его могила почитается с четвертого столетия.

6:39 кто с кем был, συμπόσια συμπόσια — сущ. συμπόσιον (1) — симпосион — этимологически восходит к «дружескому застолью», «пирушке», позднее — вообще ко всякому собранию (отсюда соврем. «симпозиум»). Повтор указывает на процесс расчленения целого на несколько (множество), равных или неравных, частей. Возможны другие прочтения: «сели кучками (группами, в кружки, рядами, застольным порядком и пр.)» или просто «сели есть».

6:40 рядами, πρασιαί πρασιαί — характерный повтор (см. выше) указывает на множественность некоего порядка, здесь — рядов или групп. Сущ. πρασιά (1) этимологически восходит к садово-огородной терминологии, его исходное значение: «грядка». Интересен слав. перевод стт. 39—40: «И повеле им посадити вся на споды на споды на траве зелене. И возлегоша на лехи на лехи по сту и по пятидесят». Повтор «на споду на споду» означает просто «на землю» (Владимир Даль). Удвоенное «на лехи» («лех» — ряд, порядок,) скорее всего означает «счетным порядком», «равными по счету группами». Все вместе можно понять как «сесть на землю сочтенными рядами».

6:46 поднялся на гору, ἀπῆλθεν εἰς τό ὁρος — везде в Евангелиях, где упоминается гора (слово ὁρος этимологически связано с русским «гора»), имеется в виду скорее всего просто возвышеность, высота, холм, место, откуда открывается обзор сверху. Все настоящие горы в Израиле имеют название, самые известные из них — Хеврон, Фавор и Кармел.

По свидетельству словаря Даля (если здесь требуется сравнение), на Волге, например, высокий правый берег называли «горой». (Ср. также укр. «горище»).

7:19 отправляется в отхожее место, εἰς τόν ἀφεδρῶνα ἐκπορεύεται — о слове ἀφεδρῶν — афедрон — см. комм. к Мф 15:17. Некоторое представление о самом предмете может дать древнеримская «латрина».

Общественные туалеты («латрины») в городах римской империи (в том числе в Иерусалиме) располагались открыто и служили не только для отправления специфической нужды: встречаясь здесь, люди, так же, как в банях, обменивались новостями, беседовали и пр. Археологам известны туалеты вместимостью от четырех, десяти до сорока и даже до шестидесяти четырех «посадочных» мест. Садились не «орлом», а «плашмя». Нужно было только поддернуть сзади тогу и сесть, как на стул. При этом ничего не обнажалось. Археологи предполагают, что туалеты были общими, без различия пола. Строительным материалом служили дерево, камень, реже мрамор. Горизонтальное отверстие переходило спереди в узкую прорезь, соединявшую его с небольшим вертикальным отверстием. Под сиденьями находился сточный канал, а в ногах вдоль сидений шел неглубокий желоб с чистой водой. В воде полоскалась губка, которая затем просовывалась через вертикальное отверстие и употреблялась по назначению — выполняла функцию нынешней туалетной бумаги. (Hershel Shanks, The Puzzling Channels in Ancient Latrines). Об этой губке имеются по крайней мере два убедительных свидетельства, относящихся к первому веку. Одно принадлежит Луцию Сенеке. Вот что он рассказывает: «Недавно перед боем со зверями один из германцев, которых готовили для утреннего представления, отошел, чтобы опорожниться — больше ему негде было спрятаться от стражи; там лежала палочка с губкой для подтирки срамных мест; ее-то он засунул себе в глотку, силой перегородив дыхание, и от этого умер. <…> Вот мужественный человек! <…> самая грязная смерть предпочтительней самого чистого рабства» (Нравственные письма, 70:20—21). Другое свидетельство оставил нам Марциал: «Правда, твой пышен обед и роскошен, не спорю, но завтра// Станет ничем он, да нет, — даже сегодня, сейчас!//Весь он поганой метле с паршивою губкой на палке,//Весь он собакам пойдет и придорожным горшкам» (Эпиграммы, 12:48).

7:34 с болью в голосе, ἐστέναξεν — Иисус произносит слово со стоном, с болью, чтобы (напряжением воли — так это понимает народное поверье) сообщить ему энергию чуда, некую подвластную одному Ему мистическую силу. Гл. στενάξω — стеназо — «тяжело вздыхать» этимологически родствен русскому «стонать» («стенать»).

8:26 на люди не показывайся — здесь возможны два значения. Первое: храни тайну исцеления. Второе (маловероятное, надуманное): не побирайся, не инвалид. См. комм. к Лук 10:7.

8:32 говорил как можно понятнее — но даже после того, как Иисус повторил сказанное (Мк 9:32), ученики «не поняли Его слов». Ученики довольно часто не понимали Его. Иисус говорит им о закваске фарисейской, они понимают это как намек на то, что у них нет хлеба (Мк 8:15—16). Иисус говорит им: «Лазарь уснул. Я иду разбудить его», — они понимают это прямо: «Уснул, значит ему лучше». Иисус говорит им: «Лазарь умер. Пойдемте к нему», — Фома понимает это как приглашение Иисуса всем умереть вслед за Лазарем. (Ин 11:11—16). В конце концов ученики в отчаянье восклицают: «Как знать, о чем Он говорит?» (Ин 16:18). А когда Иисус заговорил о Плоти и Крови, дело дошло до прямого бунта: «Что за дикие вещи! Кому охота это слушать?» (Ин 6:60). Не дошел смысл Его слов о «живой воде» и до самаритянки (Ин 4:10—11). Но Иисуса не понимал и ученый народ — фарисеи: «Убьет Он Себя, что ли, раз говорит: «Куда Я ухожу, туда вам не прийти»? (Ин 8:22) или, например, в другом месте: «Мы, Авраамово семя, никогда не были ничьими рабами. Как же Ты говоришь: дастся нам свобода?» (Ин 8:33). Иисус ставит в тупик одного из самых образованных фарисеев, Никодима. Тот пришел к Иисусу с вопросом и, выслушав ответ, удивился: «Как все это возможно?» Иисус укорил его: «Ты — учитель Израиля, и не знаешь как?» Иисус щадил непонятливых учеников, «разъяснял им все отдельно» (Мк 4:34), но и частенько укорял их тоже: «Вы так и не поняли этой притчи? Что же вы понимаете в других притчах?» (Мк 4:13) и далее: «И вы тоже не понимаете? Что же тут непонятного?» (Мк 7:18) и т. д.

Иисус был неважным учителем? Нет, наоборот, превосходным. Тогдашняя аудитория была приучена воспринимать сложное, притемненное изложение предмета как свежее, оригинальное учение, исполенное глубокого смысла, а простые вещи — как баналность, недостойную внимания. Укоряя учеников за непонятливость, учитель, таким образом, обострял их интерес, давал понять, что ждет от них шевеления мысли, поисков возможностей извлечь из его слов как можно больше пользы. А ученики в свою очередь воспринимали укоризну не как указание на их тупость, а наоборот, как уважительное отношение к заинтересованной стороне. Это был в то время традиционный дидактический прием учительского обихода, которым Иисус успешно пользовался, обращаясь к толпе, к ученикам, к фарисеям и книжникам (Satoko Yamaguchi, Mary and Martha).

Где учился Иисус риторике, мы не знаем, но уже в двенадцать лет Он поражал собеседников разумными речами, а родителям задал загадку, над которой они, запомнив «каждое слово», размышляли потом всю жизнь: «Как будто вы не знаете, что Мне нужно быть в Доме Моего Отца!» (Лк 2:49—51).

9:49 В огне каждый осолится солью, πᾶς γάρ πυρί ἁλισθήσεται — в ряде других древних рукописей далее (или вместо этого) следует: «и солью осолится каждая жертва», что заставляет вспомнить Лев 2:13: «И всяк дар жертвы вашея солию да осолится, да не оставите соли завета Господня от жертв ваших, во всяком даре вашем да принесете Господу Богу вашему соль». Однозначное прочтение текста в записи Марка затруднено. Обращает на себя внимание положительный смысл начальных слов последующей строки: «Соль хороша сама по себе». С учетом ясных и понятных стт. 48 и 50 промежуточный 49-й стих скорее всего выполняет не логическую, а ассоциативную функцию.

В древности соль считалась благословением богов, на это указывал еще Гомер: «…посыпал божественной солью» — эту цитату приводит Плутарх в эссе о сущности соли (Застольные беседы, 5:10).

10:26 В полной растерянности, ἐξεπλήσσοντο — или «в смятении», «потрясенные» и т. д. Гл. ἐκπλήσσω (13) указываетна крайнюю степень удивления («потрясать», «поражать», «удивлять до крайности») и характерен для синоптиков (его один раз также употребляет Лука в Деян 13:12). В некоторых эпизодах контекст требует обратиться к синонимам: «недоумевать» (Мф 13:54; Мк 6:2); «захватывать» (Мк 11:18); «обмирать» (Лк 2:48). Синоним θαμβέω (3) — «пугать», «повергать в изумление» — встречается только у Марка (1:27; 10:24 и 10:32). Попутно можно вспомнить еще два редких новозаветных глагола: πτοέω (2) — «наводить страх», «пугать» (Лк 21:9; 24:37) и гл. θροέω (3) — «ужасать», «повергать в панику» (Мф 24:6; Мк 13:7; 2Фес 2:2). О синониме ἐξίστημι см. комм. к Деян 8:9.

10:51 Раббуни — по-арамейски «Учитель». Еще раз так (ῥαββουνί — раббуни) назвала Иисуса Мария Магдалина (Ин 20:16).

11:8 в рощах, ἐκ τῶν ἀγρῶν — или «в полях» (ἀγρός — вообще «сельская местность», «угодья», «урочище», «поле» и пр. Отсюда в русск. языке приставка «агро»).

12:8 убили и выбросили за ограду — у Матфея и Луки обратный порядок: «убили, вытолкав за ограду» (Мф 21:39; Лк 20:15).

12:42 две лепты — это один кодрант — лепта — самая мелкая греческая медная монета. Кодрант — самая мелкая римская медная монета, достоинством в две лепты.

13:1—37 — тринадцатую главу Марка называют «Малым Апокалипсисом».

13:1 Ты только взгляни на эти камни, на эти здания! — впечатляющее описание уникальной архитектуры Храма оставил Флавий: Храм «являл все, что может поразить взор и душу. Святилище было обложено со всех сторон золотыми пластинами, и блеск, излучаемый им при восходе солнца, казался столь нестерпимым, что нужно было загораживать глаза, как от солнечных лучей. На подходе к Иерусалиму Храм представлялся горой под снежным покровом, потому что в тех местах, где не было позолоты, он был ослепительно белого цвета» (Иудейская война, 5:5:6).

По-разному реагировали на великолепие и красоту Храма ученики (с восторгом) и Иисус (с печалью): «Заговорили о Храме: о красивой каменной кладке, о священных дарах, украшающих Храм. Иисус сказал: «Придут дни, и из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне» (Лк 21:5—6).

13:29 близок час, ἐγγύς ἐστιν — дословно « (это) близко». Однозначное прочтение представляется здесь проблематичным.

14:3 чистого, драгоценного нарда — νάρδος (2) — «нард» — благовонное масло, косметическое средство.

разбила кувшин, συντρίψασα τήν ἀλάβαστρον — этот эпизод послужил основанием для статьи в словаре ΒΔΑΓ: «ала́бастрон — …сосуд с длинным горлышком, который разбивали, когда пользовались содержимым». Гл. συντρίβω употребляется в НЗ в прямом значении («ломать», «крушить»), но в одном случае (Лк 9:39) можно наблюдать иносказание («изматывать»). Хотя сцена, описанная в стихе — «единственное историческое свидетельство того, что обычай разбивать сосуд имел место» (TDNT), тем не менее именно на это свидетельство опирается мнение целого ряда исследователей. Но женщина, по-видимому, разбила не кувшин (ἀλάβαστρον), а печать, т. е. просто откупорила, распечатала кувшин (подобно тому, как «разбивают» садовый участок или «открывают» собрание, сезон и пр.). Эта гипотеза имеет материальное подтверждение. Среди археологических находок есть одна любопытная деталь: в иерусалимских гробницах I в., точнее говоря, в погребальных нишах, в так называемых (по-латыни) loculi et arcosolia, были обнаружены небольшие стеклянные сосуды с длинным узким горлышком, причем все сосуды были целы, ни один не разбит (Gideon Avni and Zvi Greenhut, Akeldama, Biblical Archaeology Review). Этот факт наводит на мысль, что ритуальное помазание тела при погребении совершалось путем возлияния из распечатанного, а не из разбитого сосуда.

Название сосуда, в котором обычно хранился бальзам, восходит к названию материала — ἀλάβαστρον — алáбастрон. В западных переводах этот сосуд называют «бутылью», «флаконом», а то и «ящичком». Стоит вспомнить «склянку» или, по-старинному, «скляницу». В любом случае нужно учитывать, что сравнительно дешевые изделия из стекла появились позже, в конце I в. (начиная с этого времени можно уже говорить о стекле в современном понимании), прежде они были своего рода драгоценностью. Древнее свидетельство, отстоящее от нас едва ли не на три десятка веков, ставит стекло в один ряд с золотом: «Рядом с ней (с мудростью) дешевы вещицы из золота или стекла» (Иов 28:17). А у Марциала (его творчество приходится как раз на конец I в.) отношение к стеклу уже другое: «Все мы пьем из стекла, ты же, Понтик, из мурры. Зачем же?//Чтобы прозрачный бокал разницы вин не открыл» (Эпиграммы, 4:85).

14:14 где у тебя, — дословно «в какой комнате» (κατάλυμα — комната). Далее (14:15) Иисус конкретизирует, какая именно комната: ἀνάγαιον — «просторная верхняя комната» — это, по-видимому, то же что ὑπερᾧον (см. комм. к Деян 1:13). Эпизод повторяется в Лк 22:11—12. Κατάλυμα имеет еще одно значение — «гостиница» (Лк 2:7). Слова κατάλυμα и ἀνάγαιον больше нигде в НЗ не встречаются.

14:20 в солило, εἰς τό τρύβλιον — в ряде других древних рукописей: «в то же солило» (см. комм. к Мф 26:23).

14:26 поднялись на Масличную гору… и далее ст. 32: …в урочище, называемое Гефсиманией — урочище (или сад) Гефсимания располагалось (ся) на западном склоне Масличной (Елеонской) горы, т. е. на окраине Иерусалима, а в пределах Иерусалима должны были, по традиции, проводить ночь перед Пасхой паломники. Это и сделал Иисус. Упомянутая ранее Вифания (Мк 11:11; параллельное место Мф 21:17) географически этим требованиям не отвечала (Joachim Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus, p. 61).

14:33—34 ужас и тоска… Душа Моя в смертных муках, ἐκθαμβεῖσθαι καί ἀδημονεῖν… Περίλυπός ἐστιν ἡ ψυχή μου ἑως θανάτου — душевное состояние Иисуса передано тремя разными словами, причем первые два принадлежат Марку, а в третьем случае Иисус говорит о себе сам. Эпизод чрезвычайно важен, и стоит рассмотреть все три слова (в их текстуальной последовательности) подробно.

1. Гл. ἐκθαμβέω (4) — встречается только у Марка и в общем указывает на состояние душевного потрясения, которое может возникнуть в широком диапазине случаев от нежданной радости, удачи до трагедии и в частности находит свое выражение в таких глаголах, как «радоваться» (9:15), «пугаться» (16:5,6), «ужасаться» (14:33). Ужас в душе Иисуса вызван грозным дуновением близкого Страдания. У Матфея в параллельном эпизоде вместо этого слова видим гл. λυπέω (10 в Евангелиях, 16 в других новозаветных текстах) — «испытывать тревогу, печаль, душевную боль».

2. Гл. ἀδημονέω (3) — означает «тосковать», а именно в различных обстоятельствах испытывать состояние душевной тяжести, боли, терзания, изнеможения, отчаяния, смятения, подавленности, уныния, истомы, тревоги, печали, скорби (Мф 26:37, Мк 14:33 и Флп 2:26).

3. Прилаг. περίλυπος (4) — означает «печальный», «грустный», «безрадостный», «убитый», «измученный», «скорбный» (Мф 26:38; Мк 6:26; 14:34; Лк 18:23,24). Именно этим словом пользуется Иисус, чтобы выразить Свою душевную боль.

14:36 Абба — по-арамейски «Отец», или (зват.) «Отче».

14:38 силен — значение прилаг. πρόθυμος (3) — «неусыпный», «недреманный», «живой», так сказать, «рвущийся в бой», «полный энергии», «пылкий» — оставляет место для раздумий по поводу чистоты имеющей здесь место антитезы. В этом плане такая, например, трактовка, как «дух готов, а плоть не готова», или «дух понуждает (настойчиво требует), а плоть бессильна» (TDNT), — точнее было бы сказать «упирается», — явилась бы, несомненно, коррекцией, способной тем не менее верно отразить один из возможных аспектов эпизода (см. комм. к Мф 26:41). В целом максима представляет собой выраженный в афористической форме логический «мостик между обещанной готовностью учеников оставаться верными Иисусу (напр., Мф 26:35) и их неспособностью идти с Ним до конца» (TDNT). Прилаг. πρόθυμος дважды встречается в Септуагинте: «всяк усердный в мудрости» (1Пар 28:21, слав.) и «всяк усердный сердцем» (2Пар 29:31, слав.). Синоним подсказывает новую возможность: «дух расположен, а плоть — не желает (против)». Это решение использовано при переводе πρόθυμος в третьем (в новозаветных текстах) случае: «решительно настроен идти с этой вестью наконец и к вам» (Рим 1:15).

14:51 один юноша — полагают, что таинственный юноша — евангелист Марк.

14:68 Пропел петух, ἀλέκτωρ ἐφώνησεν — в ряде других древних рукописей эта часть текста отсутствует. Если это позднейшая вставка, то причину редакции можно видеть в ст. 30 («дважды пропоет петух»). Не слыша петуха в первый раз, Петр не мог знать, что следующий (ст. 72) был вторым. С другой стороны, переписчик вполне мог опустить фрагмент на том основании, что по свидетельству трех других Евангелий петух пропел один раз, не два.

Пение петуха не воспринималось как обозначение определенного часа. Ссылаются на замечание Цицерона: «Может ли быть какое-то время дня или ночи, когда петухи не поют?» (De Divinatione 2:26:56). Евангелисты скорее всего имели в виду просто раннее утро, часы перед рассветом — вряд ли можно сказать здесь как-нибудь точнее (Craig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew).

14:70—71«Ты же галилеянин». Он начал клясться и божиться — не вызван ли испуг, вдруг охвативший Петра, тем, что его могли принять за бунтовщика из Галилеи? На это может косвенно указывать рассказ об антиримском восстании, которое возглавлял Иуда галилеянин (Деян 5:37). Тогда эпитет «галилеянин» нес бы не географическиий, а политический смысл (Geza Vermes, Jesus the Jew: A Historian’s Reading of the Gospels). Но на это есть серьезные возражения. Одного галилейского выговора Петра было недостаточно, чтобы вызвать подобные подозрения. Группа учеников, к которой он принадлежал, была, конечно, далека от политики: Иисусу никогда не вменяли в вину проповедь антиримских настроений. Скорее всего реакция Петра — результат повторяющегося тыкания в него пальцем (Robert H. Gundry, Mark, A Commentary on His Apology for the Cross). См. также комм. к Мф 26:70.

15:23 вина с дурманом из смирны — вино со смирной дурманило разум и снимало боль.

15:40 Мария Магдалина — в древнем Израиле к имени обычно добавлялось указание — откуда родом, и правильно было бы здесь сказать Мария из Магдалы (Магдала — небольшое рыбацкое местечко на северном побережье Галилейского моря), а если совсем-по-простому — Магдалинская. Еще одна деталь: Мария была на самом деле вовсе не Мария, а Мариам (это же относится и к имени Матери Иисуса). В нашем переводе большей частью сохраняется традиция имен в том виде, в каком она исторически сложилась в русском новозаветном обиходе.

Мария Магдалина — лицо вполне загадочное, что послужило основанием для появления множества легенд, и правдоподобных, и фантастических, о ее месте в евангельских событиях. Начиная с шестого столетия ее отождествляли с проституткой, о которой рассказал Лука (Лк 7:36—50). Понимание ошибки (хотя здесь скорее нужно говорить об отказе или отречении от нее) пришло лишь недавно. Другая крайность — желание увидеть в Марии жену Иисуса. Тут сыграли свою роль некоторые апокрифические сочинения, где говорится об особом отношении Учителя к Марии Магдалине. В Евангелии по Филиппу (гностическом сочинении, относящемся к третьему столетию) рассказывается, например, что «Христос любил ее больше других учеников и целовал ее в уста».

Обратимся к достоверным источникам. Что мы узнаем из них о Марии из Магдалы? По шкале реального исторического времени она впервые упоминается у Луки в числе женщин, сопровождавших Иисуса в Его странствиях вместе с Двенадцатью учениками. Мы узнаем, что Иисус изгнал из Марии Магдалины семь бесов и что Ему и Двенадцати женщины «помогали своим достатком» (Лк 8:1—3). Нужно сказать, что странствующий проповедник, мудрец, учитель, пророк, да еще сопровождаемый женщинами — явление необычное для древнего Израиля, а то, что женщины шли за Иисусом вместе с учениками, подтверждает и Марк (15:41), и Матфей (27:55) и (дважды подряд) Лука (23:49,55). Мария Магдалина присутствовала при распятии Христа, стоя бок о бок с Его Матерью (Мк 15:40; Мф 27:56; Лк 23:49; Ин 19:25). Вместе с Марией, Матерью Иисуса, она наблюдала за «положением» Христа в гробницу (Мк 15:47; Мф 27:61; Лк 23:55). Ей одной (первой) явился воскресший Иисус (Мк 16:9) и сказал: «Ступай к моим братьям и скажи им…» (Ин 20:17). Ей первой выпало объявить о воскресении Христа (Ин 20:18).

Можно говорить об апостольской роли Марии Магдалины. С этой точки зрения представляет интерес апокрифическое Евангелие по Марии Магдалине, написанное предположительно в начале второго столетия. Рукопись Евангелия на копском языке была обнаружена в 1896 году в Каире: немецкий ученый Карл Рейнхардт приобрел ее на антикварном рынке. Сохранилась примерно половина этого очень краткого, но богатого по содержанию гностического сочинения. Воскресший Иисус беседует с учениками, отвечает на их вопросы о началах материального мира, о грехе и учит их не верить ложным пророкам, не извращать учения, которое Он оставляет им, и не делаться рабами собственных правил. Он говорит: «Сын человеческий внутри вас. Идите за Ним. Кто ищет, тот найдет Его. Идите и проповедуйте евангелие Царства». Иисус оставляет их. И тут ученики приходят в смятение. «Как же мы пойдем проповедовать? — стали они плакаться, — Если Сына человеческого не пожалели, то нас и подавно». Мария Магдалина успокаивает их, говорит, что нельзя сомневаться, что нужно уповать на Его милость и Его защиту. Ученики приходят в себя, и Петр, обращаясь к Марии, просит: «Спаситель любил тебя больше других женщин. Расскажи нам, что Он говорил тебе такого, чего мы не слышали». Мария отвечает, что Спаситель действительно беседовал с ней наедине и рассказывал о природе пророчества, о душе, достигающей покоя, вечности и молчания, и о том, как противостоять злым силам мира. Мария умолкла. Андрей не поверил, что Спаситель мог так говорить. Это не Его слова, сказал он. Петр поддержал сомнения Андрея, решительно заявив, что Спаситель не мог беседовать с Марией втайне от учеников, предпочесть ее ученикам, поэтому верить ей нельзя. Мария расплакалась от обиды. «Неужели ты думаешь, что я буду лгать о Спасителе?!» — сказала она Петру. За Марию вступился Левий. Он укорил Петра за его несдержанность и сказал, что если Спаситель счел Марию достойной, то кто такой Петр, чтобы с этим не соглашаться. Спаситель любил ее больше нас, сказал он, и пусть нам будет стыдно. Давайте лучше пойдем проповедовать, как велел нам Спаситель, «…и они пошли провозглашать и проповедовать. Евангелие по Марии», — так заканчивается это сочинение. (Karen L. King, The Gospel of Mary of Magdala