Жить мудростью Бхакти
Том 1
Махатма Дас

© Махатма Дас, 2026

ISBN 978-5-0071-0240-7 (т. 1)

ISBN 978-5-0071-0241-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Жить мудростью бхакти, том 1.
Жизнь как духовная практика

Махатма дас

Все права защищены. Никакая часть этой книги не может быть воспроизведена, сохранена в поисковой системе или перенесена любым способом (электронным, механическим, фотокопией, аудиозаписью и иными) без предварительного письменного разрешения издателя за исключением кратких цитат для статей и рецензий.

Перевод на русский язык: Ачьютаприя д. д. (Александра Панькина).

Редакция перевода: Мукунда Мадхава д. (Владислав Семенов).

Корректура: Джхулан-ятра д.д. (Юлия Присяжнюк). Верстка: Сергей Бирюков.

Дизайн: Гинтаре Жиеделите.

Все цитаты из книг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады любезно предоставлены Международным книжным фондом «Прабхупада» используются с разрешения.

Дас, Махатма.
«Жить мудростью бхакти».

ЖИТЬ МУДРОСТЬЮ Бхакти, том 1

Махатма дас

Моему духовному учителю, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактив еданте Свами Пра бху паде. Без его благословений я никогда не обрел бы качеств, чтобы написать книгу о преданном служении. Я также посвящаю это произведение тем, кто ценит мою работу, и моим духовным братьям и сестрам, которые всегда вдохновляют меня на написание книг.

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Предисловие

В 1974 году во время утренней прогулки Шрилу Прабхупаду спросили: «Кто самый главный враг преданного?» Его ответ был ошеломляющим: «Он сам является своим злейшим врагом. Станьте себе другом. Никто вам не враг. Вы сами себе враги».

Мы видим, как другие делают то, что мы считаем неприемлемым или неэффективным, и хотим, чтобы они изменились. Однако часто мы не желаем совершенствоваться сами и даже противимся этому. Мы хотим, чтобы изменились другие, но ирония судьбы заключается в том, что изменить мы можем только себя.

Шрила Пра бху пада принес нам ясный и простой образ жизни в духе бхакти. Мы знаем, каковы наставления Шрилы Пра бхупады, однако порой их применение в различных обстоятельствах кажется нам непосильным.

Книга «Жить мудростью бхакти» решает проблему нашего нежелания или недостатка осознанности, помогая честно заглянуть вглубь себя. Этот путь самопознания побуждает нас трезво взглянуть на себя.

Благодаря многолетнему опыту оказания помощи другим, Махатма прабху умело показывает нам, как важно пристально отслеживать, где мы находимся сейчас и куда движемся. Он делает это, побуждая задавать себе вопросы, которые порой нам неприятны, но очень полезны для самоанализа.

После чего философски и часто с юмором Махатма прабху помогает нам на практике применить эти открытия в нашей повседневной жизни.

Он затрагивает следующие важные темы:

— как отпустить обиду;

— как справиться с чувством вины;

— сопротивление переменам;

— показная преданность;

— сложности следования чистоте половых отношений;

— стратегии сотрудничества;

— изменить себя вместо того, чтобы обвинять других;

— насколько мы верны слову чести;

— как превратить свою работу в духовную практику;

— как улучшить свою джапу;

— как видеть милость в трудностях.

Книга «Жить мудростью бхакти» сделала мое сердце открытым для изучения собственных мотивов и иного взгляда на искренность в процессе ежедневной практики сознания Кришны. Особенно ярко это проявилось в трудных жизненных ситуациях. Размышляя над тем, что я прочла и почерпнула из этой книги, нахожу, что даже простое проявление честности и стойкости приносит глубокое удовлетворение.

В конце каждой главы Махатма прабху приводит ряд очень интересных упражнений, которые помогут нам в нашем личном путешествии в поисках себя. В результате книга «Жить мудростью бхакти» усиливает естественный процесс практики самоосознания таким образом, чтобы в ней преобладали позитивные изменения.

«Жить мудростью бхакти» — это не только захватывающее произведение, которое стоит прочесть и изучить, но еще и отличная книга, которой стоит поделиться с другими. Идеи Махатмы прабху о том, как применить трансцендентное знание, которое Прабху пада так милостиво нам дал, вселяют веру в себя и приносят радость.

Бесчисленные жемчужины мудрости этой книги призваны помочь нам жить именно той жизнью в преданном служении, о которой мы мечтаем и о которой молимся.

Желаю вам чудесного путешествия!

Махадеви даси.

Благодарность

Многие преданные вдохновляли меня издать эту книгу, а также сделали это возможным. И я хотел бы выразить им всем свою благодарность.

Лиламанджари деви даси постоянно призывала меня преобразовать мои статьи в книгу, и благодаря ее вдохновению книга «Жить мудростью бхакти» увидела свет. Моя жена и дочь предоставили мне время, необходимое для того, чтобы изучать, размышлять и писать. Преданные, которых я обучал на своих семинарах, вдохновляли меня, ценя то, что я им дал, и таким образом косвенно также побудили меня написать эту книгу. Почти каждый раз, когда я встречаю Индрадьюмну Свами, он просит меня писать книги на те темы, которым я обучаю на своих семинарах, и поэтому я бесконечно обязан ему.

Мои духовные братья Бхакти Ашрама Махараджа и покойный Грахила прабху частично редактировали эту книгу на английском.

Ощущая необходимость в более глубоком редактировании, моя духовная сестра Махадеви даси не только провела общее редактирование, но также помогла сделать эту книгу более понятной для широкой аудитории преданных. Она расспрашивала меня по многим пунктам в плане философской правильности и позаботилась о том, чтобы у меня были точные ссылки на шастры там, где это необходимо.

Преманджали деви даси, профессор английского языка на Маврикии, предложила свою помощь в стилистической доработке текста на английском, а также позаботилась о том, чтобы текст был понятен для преданных всех уровней. И наконец Вайкун тхамурти прабху, также живущий на Маврикии и работавший с книгами Локанатхи Свами, предложил свою помощь в финальной корректуре.

Прекрасную обложку сделала Гинтаре, которую я встретил во время своего визита в Литву после того, как книга была завершена. Она как раз только закончила свое обучение и получила диплом в области графики и предложила свое служение. Она трудилась под руководством Ашалаты Иччхамати деви даси, которая разработала дизайн моей первой книги, и моей духовной сестры Пранады деви даси, у которой есть многолетний опыт в области книгопечатания.

Введение

Часто мы знаем, что нужно делать, но у нас плохо получается это делать. Книга «Жить мудростью бхакти» непосредственно берется за решение этой проблемы.

Эта книга не предназначена для того, чтобы вы просто чтото изучили. Ее основной фокус направлен на то, чтобы помочь вам стать кем-то. Безусловно, здесь вы найдете стихи, цитаты и истории из писаний и узнаете что-то новое. Но сила не просто в знании. Сила — в применении знания. Поэтому моя цель — помочь вам лучше проживать учение бхакти. Если вы прочитаете эту книгу и выполните рекомендованные в ней упражнения, вам станет легче делать то, что вы пока не делаете, хотя и знаете, что это нужно делать. Вам также станет в целом легче менять свою жизнь, сделать ее такой, какой она должна быть, а не жить «как получается».

Это ваша рабочая тетрадь — семинар на бумаге. В каждой главе содержатся упражнения, которые помогают на практике применять то, о чем говорилось в ней. Эта книга не пассивна. Ее задача не в том, чтобы просто быть интересной или информативной. «Жить мудростью бхакти» призвана улучшить вашу практику и жизнь в сознании Кришны.

Написание этой книги невероятно помогло мне, и я молюсь о том, чтобы с вами произошло то же самое. Это помогло мне, потому что я отважился бросить вызов самому себе, отважился заглянуть глубже в вопросы своей веры, приверженности, желаний, привязанностей, убеждений, обетов, препятствий, анартх, проблем, отношений, джапы, работы, заработка, семьи и своей жизни в целом, а затем спросил себя: «Так ли должен жить человек, сознающий Кришну?» Одним словом, я решился более пристально посмотреть как на то, что происходит в моей жизни внешне, так и на то, что творится на том уровне сознания, на который я боялся открыто и честно взглянуть большую часть своей жизни преданного.

Эта книга поможет вам сделать то же самое.

Когда я решил более глубоко практиковать учение Шрилы Пра бху пады, то осознал, насколько мое понимание сознания Кришны было теоретическим. Пытаясь более искренне жить в соответствии с сознанием Кришны, я все больше и больше понимал, насколько моя жизнь еще далека от этого. То, что я пишу, основано на моей личной практике. Как сказал мне один преданный: «Не учи тому, чему сам не следуешь». Я не писал бы об этом, если бы сам не был «подопытным кроликом».

Приглашаю вас в путешествие для того, чтобы вы могли углубить свое сознание Кришны, стать более настоящим, искренним и честным, научились заглядывать в свое сердце, а главное — утвердились в своей преданности гуру и Кришне. Я приглашаю вас более глубоко разобраться в том, где вы сейчас находитесь, и увидеть тот огромный потенциал, которым вы обладаете.

Приглашаю вас сделать то, что правильно, и сделать свою жизнь и свое сознание Кришны такими, какими они должны быть и какими вы хотите их видеть. Я приглашаю вас сделать то, что, как вы сами знаете, вам следует сделать.

Как использовать эту книгу

Я веду семинар о прощении, но мой семинар не о прощении; он о том, как простить. Я помогаю его участникам признать свою обиду, посмотреть ей в лицо и отпустить.

Подобным же образом, эта книга не о сознании Кришны — она о том, как жить в сознании Кришны. В книге «Жить мудростью бхакти» я поднимаю проблемы, с которыми, в конце концов, сталкиваются все, кто практикуют сознание Кришны, и я прошу своих читателей задуматься над тем, как эти проблемы влияют на их жизнь. Я анализирую эти проблемы для того, чтобы пролить больше света на природу и глубину тех трудностей и невзгод, с которыми мы сталкиваемся. Затем я предлагаю практические решения — решения, которые порой уже спрятаны в шастрах между строк.

Настоящие испытания начинаются с упражнений, которые размещены в каждой главе, ведь упражнения наглядно показывают вам, что к чему на самом деле. Каждое упражнение поможет вам поразмыслить над вашей личной ситуацией и предоставит способы решения той или иной конкретной проблемы.

Упражнения будут помогать вам (а иногда даже побуждать) применить это учение на практике. Я делаю это для того, чтобы книга стала как можно более живой, интерактивной и практичной.

Вы можете выполнять эти упражнения настолько часто, насколько хотите. Эта книга разработана таким образом, что каждый сможет найти в ней что-то для себя, на каком бы уровне сознания Кришны он ни находился, поэтому упражнения будут оставаться актуальными для вас даже по мере вашего развития. Таким образом, через какое-то время вновь возвращаясь к этой книге, вы будете получать новые озарения и понимания.

Это рабочая тетрадь. Если хотите, это семинар на бумаге. Она специально так составлена, чтобы заставить задуматься и начать изучать себя. В ней содержится материал, который очень здорово помог мне и будет полезен другим.

Перед вами результат решения наиболее распространенных проблем, с которыми сталкиваются преданные, — результат, приходящий благодаря подходу, ориентированному на решение. Здесь учитываются основные виды обусловленности, приводящие к большинству проблем, с которыми мы сталкиваемся. Поэтому рекомендуется проходить этот материал несколько раз, глубоко размышлять над ним, делать выводы и, наконец, применять на практике.

Надеюсь, что эти знания и упражнения помогут вам успешно и с легкостью преодолеть непростые проблемы в своей жизни и отношениях и продвинуться в сознании Кришны.

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Препятствия на пути развития бхакти

ГЛАВА 1

Майа будет вас проверять

Всякий раз, когда мы стремимся к великим достижениям, на нашем пути будут появляться препятствия и испытания. Преданное служение — не исключение. Кем бы мы ни были, всех нас ждут испытания. И майа нанесет нам удар в самое слабое место.

И что же мы сделаем: упадем и сдадимся? Иногда нам может этого захотеться, особенно когда кажется, что преодоление препятствий на пути бхакти — это просто нескончаемая битва. Присущая нам ранее вера в то, что «сознание Кришны работает — я очищусь в этой жизни», может превратиться в состояние «надеюсь, что я очищусь в этой жизни». А у некоторых эта вера даже превращается в идею «возможно, я стану сознающим Кришну в какой-нибудь другой жизни».

В этой главе мы поговорим о том, как справляться с препятствиями на нашем пути так, чтобы это приближало нас к Кришне.

Объявить войну майе

Следует ожидать, что преодоление анартх (нежелательных материальных привязанностей и обусловленности) будет непростой задачей. Это происходит потому, что, становясь преданным, мы объявляем войну майе, верховному божеству материального мира. Говоря майе: «Я решил посвятить свою жизнь Кришне и вырваться из твоих тисков», мы должны быть готовы к сражению.

В своей «Формуле мира» Шрила Пра бху пада пишет: «Как только майа увидит, что живое существо выходит из-под ее контроля, она постарается расстроить наши планы». Как? Усыпав наш путь на Голоку Вриндавану препятствиями. Что же это за препятствия?

Препятствия — это то, на чем мы концентрируемся, теряя свои цели из виду.

Самый мощный удар майа наносит по самому слабому месту — туда, где находятся наши самые сильные материальные привязанности: где тонко, там и рвется. И она точно знает, где у нас это место. Как же лучше всего сражаться с майей?

На самом деле не существует способа победить в битве с майей. В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна говорит: мама майа дуратйайа — «Преодолеть влияние Моей материальной энергии невероятно трудно». У нее припрятаны миллионы приемов, чтобы ввести нас в иллюзию и увести от Кришны. Она даже может убедить нас в том, что мы ее побеждаем, хотя при этом полностью находимся в ее когтях.

Кришна проверяет нас

Не теряйте присутствия духа — майа просто делает свою работу. Все это часть плана Кришны. Наша борьба с майей происходит для нашего духовного блага. Если посмотреть с этой точки зрения, майа показывает нам, в чем мы слабы и над чем нам нужно работать. Таким образом, она может стать той силой, которая побуждает нас стать серьезнее и решительнее в сознании Кришны.

Также важно понять, что майа всего лишь отвечает на наши материальные желания.

В конце концов она ведь не соблазняет нас ничем таким, к чему нас не влечет! Именно мы сами даем ей возможность войти в нашу жизнь.

Но, разрушив наши попытки наслаждаться, она может преподать нам прекрасный урок, если, конечно, мы хотим учиться.

Всем нам нужна какая-то борьба, которая не давала бы нам расслабиться и делала нас сильнее. Если майа не будет нас периодически пинать, наш процесс предания будет идти очень медленно. Нам необходимо, чтобы обстоятельства подталкивали нас. Доброта Кришны проявляется в том, что Он таким образом испытывает нас. А еще доброта Кришны в том, что Он же и помогает нам пройти эти испытания. Шрила Пра бху пада проливает свет на этот момент:

«Господь необычайно милостив к Своему преданному: подвергая его суровым испытаниям, Он также дает ему силу, чтобы преданный с честью их выдержал» (Бхаг., 8.22.29—30, комм.).

Посмотрите на это так: если кто-то вынуждает нас еще больше искать прибежища у Кришны, то он — наш лучший друг. Поэтому важно понять, что на самом деле майа нам не враг. Она следует за нами по пятам, чтобы бросить вызов нашему сознанию Кришны, и если, пиная, майа подтолкнет нас к Кришне, то окажет нам огромную услугу. Когда мы пройдем устроенные ею испытания, она лично поможет нам прийти к Кришне.

Действительно ли я хочу к Кришне?

Развивая трансцендентную лобхйам, огромную жадность получить Кришну, невзирая на какие бы то ни было препятствия на нашем духовном пути и личные недостатки, мы в конце концов пройдем испытание майи. Хотя то, что, имея анартхи, можно развить сильное стремление стать сознающим Кришну, кажется противоречием, в действительности никакого противоречия здесь нет.

В 18-й главе «Нектара преданности» Рупа Госвами показывает, как нам следует думать:

«У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему — слушанию повествований о Нем и Его прославлению. Метод бхакти-йоги, помогающий человеку постоянно думать о Кришне и поместить Его лотосные стопы в свое сердце, также очень далек от меня. Что же касается философского познания или благочестивой деятельности, то я не вижу для себя никакой возможности заниматься этим. В довершение ко всему я не могу похвастаться даже хорошим происхождением. Поэтому мне остается только молиться Тебе, о Гопиджана-валлабха (Кришна, защитник и возлюбленный гопи). Единственное, чего я хочу и на что надеюсь — любой ценой приблизиться к Твоим лотосным стопам, и эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к этой возвышенной цели жизни».

В молитве Рупа Госвами, принимая на себя роль обусловленной души, сосредотачивается на своем неотступном желании и надежде быть сознающим Кришну, хотя и перечисляет множество причин, по которым он чувствует себя неспособным обрести сознание Кришны.

Важнее то, на чем вы сосредоточены, чем то, где вы находитесь сейчас.

Вслед за Шри Раманандой Раем в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхйа, 8.70) Рупа Госвами на этот раз уже более прямо объясняет в «Падьявали» (13—14):

«Чистое преданное служение в сознании Кришны невозможно обрести, даже совершая благочестивую деятельность на протяжении сотен и тысяч жизней. Обрести его можно, лишь заплатив единственную цену — сильное желание заполучить его. И если оно где-то доступно, его необходимо незамедлительно купить!»

Есть много историй, в которых люди с физическими или иными недостатками достигали больших результатов, несмотря на то, что, казалось бы, у них не было ни одного шанса на успех.

Что происходит, когда ребенок по-настоящему хочет чего-то, а родители отказывают ему в этом? Ребенок начинает хотеть этого еще больше. То же самое происходит и с нами: чем труднее нам стать сознающими Кришну, тем больше мы должны этого хотеть. Препятствия могут вдохновить нас. Это секрет того, как человек становится сознающим Кришну.

Лестница на Вайкунтху

Кришна хочет помочь нам усилить это неослабевающее желание, поэтому Он проверяет нас, чтобы увидеть, как однажды сказал Шрила Пра бху пада, «пришли ли мы, чтобы служить Ему, или чтобы беспокоить» (Лекция по Бхаг., Нью-Йорк, 12 апреля 1973 г.).

Эти испытания дают возможность усилить нашу решимость в духовной жизни и помочь нам сделать еще один шаг к Кришне:

«Хотя на пути искреннего преданного, проповедующего славу Господа, может встретиться множество препятствий, они лишь усиливают его решимость. Поэтому, по словам Шрилы Дживы Госвами, нескончаемые препятствия, создаваемые полубогами, превращаются в ступени огромной лестницы, по которой преданный неуклонно поднимается обратно в царство Бога» (Бхаг., 11.4.10, комм.).

Поэтому, сталкиваясь с трудными испытаниями, на которых вы можете споткнуться, постарайтесь увидеть, что за этими препятствиями стоит Кришна и спрашивает вас: «Что для тебя важно? Тебе нужен Я или что-то другое?»

Но я же нечист!

Вы можете думать: «Все это хорошо звучит, но я уже много лет работаю над преодолением одних и тех же анартх. И хотя я добился кое-каких успехов, некоторые анартхи, похоже, намертво засели в моем сердце. Меня удручает, что они остались со мной, несмотря на все попытки от них избавиться».

Чтобы оправдать наше уныние, мы можем процитировать «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18) и «Нектар преданности» (глава 16), в которых говорится, что мы станем устойчивыми (стадия ништхи) только после удаления большинства анартх (анартха-нивритти). Мы можем думать, что наличие этих анартх в самом деле дает нам право быть неустойчивыми, а, следовательно, и право впадать в уныние.

В конце концов, если нам становится слишком трудно справляться со своими желаниями и проблемами, ход наших мыслей может стать даже таким: «Мои анартхи все еще здесь, они оказывают на меня влияние, и мне придется смириться с этим фактом. Так зачем же мне снова и снова бороться, пытаясь избавиться от них? Я настолько падший, что у меня есть „веская“ причина не следовать принципам строго».

Такой ход мыслей может привести к тому, что мы расслабимся в своей духовной практике или займемся деятельностью, которая еще больше укрепит наши анартхи, вместо того чтобы искоренить их.

Энтузиазм вопреки анартхам

Анартхи существуют на ранних стадиях бхакти. Это факт, который необходимо принять. Вопрос в том, сможем ли мы оставаться полными энтузиазма и решимости в преданном служении в то время, пока эти назойливые анартхи пребывают в нашем сердце?

Хотя это кажется противоречием, ответ будет «да».

Если вы спросили бы Кришну, что Он может сказать об этом, Он повторил бы Свои слова из «Бхагавад-гиты» (2.70): «Будь как океан. Реки желаний впадают в него, но океан не выходит из берегов».

Суть в том, что преданные, по-настоящему желающие быть в сознании Кришны, могут терпеть препятствия и анартхи в своей жизни, не поддаваясь им, и таким образом оставаться вдохновленными и решительными в своем служении. Цель обрести сознание Кришны — вот что пробуждает в нас энтузиазм. А анартхи — всего лишь ухабы на дороге, с которыми нам приходится иметь дело. «Но мой ум неповоротлив. Вы не представляете, какой я падший, какой обусловленный. У меня столько плохих привычек!»

Следующая молитва, составленная Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в качестве части комментария к «Шримад-Бхагаватам» (11.20.27—28), выражает похожее настроение, однако делает это в прекрасной позитивной манере:

«Прежняя постыдная жизнь осквернила мое сердце бесчисленными иллюзорными привязанностями. Сам я не в силах совладать с ними. Очистить меня от этой скверны может только Господь Кришна, пребывающий в моем сердце. Но избавит ли Он меня от этих привязанностей прямо сейчас или же оставит на мне это бремя, я никогда не откажусь от преданного служения Ему. Даже если Господь возведет на моем пути миллионы препятствий и даже если из-за своих оскорблений мне придется отправиться в ад, я все равно ни на миг не прекращу служить Ему. Меня не интересуют ни философские рассуждения, ни деятельность ради плодов, и, даже если Господь Брахма сам придет ко мне и предложит заняться этим, я не проявлю ни малейшего интереса. Хотя я все еще нахожу удовольствие в материальных вещах, я отчетливо вижу, что привязанность к ним не сулит мне ничего хорошего, а лишь доставляет беспокойства и мешает заниматься преданным служением Господу. Поэтому я искренне раскаиваюсь в том, что по глупости привязан к такому количеству материальных вещей, и терпеливо ожидаю милости Господа Кришны».

Эта молитва дает нам понять, что, несмотря на присутствие материальных желаний, преданному неинтересно гнаться за ними или даже получать от них наслаждение, если они реализовываются сами собой. Его привлекает лишь служение Кришне.

Эта молитва обнадеживает нас и делает свободными: мы можем чувствовать энтузиазм, невзирая на свои анартхи. Мы можем надеяться стать сознающими Кришну, несмотря на наши недостатки. Мы можем оставаться решительными даже перед лицом множества препятствий.

Мы это можем, если только не станем слушать едва различимые голоса в своем сердце, которые говорят нам: «Нет, ты не сможешь». Становились ли эти голоса для вас оправданием того, что вы действовали не в сознании Кришны и потом просто сваливали всю вину за свои анартхи на них?

Если да, и если вам случалось терять вдохновение в преданном служении из-за ненужных желаний, постоянно всплывающих в вашем сердце, советую сохранить себе эту молитву и поместить ее туда, где вы регулярно сможете ее видеть, изучая вновь и вновь. Могущество молитвы Шрилы Вишванатхи Чакраварти заставит эти голоса замолчать.

Как мы на это смотрим?

Шрила Пра бху пада также учил, что мы способны действовать в сознании Кришны, несмотря на присутствие в нашем сердце противоположных желаний. Майа говорит нам обратное: ее задача в том, чтобы мы поверили в то, что обязаны поддаться своей обусловленности, будто мы настолько падшие, что даже Кришна не способен помочь нам преодолеть нашу сильную обусловленность.

Я предлагаю считать такие качества, как стабильность, вдохновение и решимость на духовном пути, показателем чистого желания быть сознающим Кришну. Возможно, нам придется сдерживать множество анартх в течение жизни, но если мы больше всего на свете хотим быть в сознании Кришны, то эти анартхи не смогут стать препятствием для нас.

Так пускай же непростые испытания, с которыми мы сталкиваемся, лишь придадут нам решимости быть в сознании Кришны.

Упражнение

Составьте список привязанностей, которые вредят вашей духовной жизни, но которым вы, тем не менее, поддаетесь.

А теперь спросите себя: «Почему ты это делаешь?»

Какую цену вам приходится платить за то, что вы поддаетесь этим привычкам, — в материальном и духовном планах?

Какие убеждения за этим стоят? Чтобы выявить эти убеждения, обратите внимание на ту деятельность, которая пагубно влияет на вашу бхакти, и спросите себя: «Во что должен верить человек, чтобы так поступать?»

А теперь посмотрите на это с другой стороны: «Во что надо верить, чтобы не поддаваться этому?»

Если вы обнаружили, что ваше желание быть в сознании Кришны недостаточно сильно, чтобы помочь вам не поддаваться, то что вы можете сделать для усиления стремления к духовности?

ГЛАВА 2

У вас есть выбор:

вы можете измениться

Глядя на препятствия на пути своего развития в сознании Кришны, порой мы сомневаемся, сможем ли когда-нибудь преодолеть их все. Мы можем думать: «Я просто вот такой, и мало что могу сделать с этим».

С этим много чего можно сделать! На самом деле, сознание Кришны — именно тот процесс, который способен многое изменить в этой связи.

Давайте посмотрим, что и как мы можем изменить.

Насколько силен ваш стимул к переменам?

Я видел это в жизни, и это подтверждают исследования других: перемены происходят в том случае, если человек убежден, что они возможны. Просто нужен достаточно сильный стимул к переменам.

Алкоголик, который считает, что никогда не сможет бросить выпивать, может согласиться пройти лечебно-восстановительную программу, только когда жена скажет ему, что уйдет с детьми, если он не откажется от спиртного.

Бывали ситуации, когда растлители детей утверждали, что они не могут контролировать себя. Тогда им задавали вопрос: «Если бы полицейский появился, когда вы собирались приставать к ребенку, и сказал: „Прикоснешься к ребенку, и тебя арестуют“, вы остановились бы?» Обычно ответ был: «Да».

Если ставки достаточно высоки, мы все способны сделать много такого, что сейчас нам кажется невозможным.

У нас есть выбор

Более эффективным будет сказать: «Я выбираю не заниматься определенной деятельностью» вместо: «Я не могу преодолеть это препятствие» или «Я не могу сделать то-то и то-то». Когда мы говорим себе и убеждаем себя в том, что у нас на самом деле есть выбор, это дает нам возможность более реалистично взглянуть на ситуацию и открывает двери для более широкого выбора.

Например, если вы чувствуете, что гордость является для вас препятствием, можно сделать выбор в пользу того, чтобы прославлять других, а не искать прославления или высокой оценки в свой адрес. У вас есть выбор: гордиться или служить другим преданным и прославлять их. Ум может говорить вам, что нужно искать почета, но вы не обязаны его слушать.

Итак, каково главное препятствие на пути вашего продвижения?

Вы сами!

У вас всегда есть варианты

Иногда мы не можем измениться, потому что просто не знаем как это сделать. Мы застреваем и не видим вариантов.

Способов выхода из ситуации всегда больше, чем кажется. «Я не могу этого сделать» может означать просто: «Я не знаю, как это сделать иначе».

Изучите свои возможности, займитесь самообразованием. Тогда поймете, что единственная причина, по которой вы застряли, — ваша неосведомленность.

Стимул к переменам

Откуда исходит стимул к переменам? Эта важная точка находится внутри нас. Путем простого самоанализа мы можем рассмотреть, что теряем, когда не преодолеваем стоящие перед нами препятствия.

Я люблю спрашивать себя: «Чего я мог бы достичь в сознании Кришны, если убрал бы ту или иную анартху из своей жизни?» И мои ответы всегда были очень оптимистичными: «Я стал бы намного сильнее, счастливее и спокойнее, более удовлетворенным, и мое духовное продвижение, очевидно, было бы менее затруднено». Другими словами, преодолев свои анартхи, я бы во многом выиграл!

Просто скажите майе «нет»

Почему же я продолжаю держаться за свои анартхи? Потому что это мой выбор. Другими словами, за меня делает выбор майа, а я не сопротивляюсь. Значит, я просто должен сказать майе «нет».

Помните: не сделать свой выбор — это тоже выбор.

Любовь к гуру

Что еще является стимулом к переменам? Шрила Пра бху пада говорил, что человек, испытывающий сильную любовь к своему духовному учителю, будет следовать его наставлениям, и чем сильнее любовь, тем сильнее стимул следовать.

Эффективным подходом является: «Возможно, я не хочу этого делать, но сделаю, потому что меня попросил мой гуру». Несомненно, в наших интересах молиться гуру и Кришне об обретении силы, чтобы следовать Их наставлениям.

Преданность другому человеку

Личная привязанность к кому-то из вайшнавов может дать нам огромный толчок к самосовершенствованию. Например, вы можете сказать этому преданному: «Я беру обязательство перед тобой приходить на мангала-арати, не говорить плохо о преданных и отказаться от этой плохой привычки».

Процесс принятия обязательств обычно более действенен, когда мы принимаем их перед кем-то другим, а не только перед самим собой. Вот почему так важно, чтобы у нас был наставник или друг, с которым мы делимся сокровенным.

Итоги

Иногда наши проблемы настолько велики, что, кажется, мы не способны справиться с ними самостоятельно. Но Кришна может решить эти проблемы. В таких ситуациях нам нужно полностью предаться воле Кришны и признаться Ему, что мы не способны сделать это сами. А затем принять решение на 100 процентов положиться на Него в преодолении этих проблем. В таком предании себя заключается сила, помогающая преодолеть даже самые большие трудности.

Когда Кришна видит, что мы действительно искренни и полны решимости двигаться вперед, Он будет помогать нам из сердца. И когда Кришна помогает нам, то, что казалось невозможным, начинает выглядеть намного более легким и достижимым.

Бог помогает тем, кто сам себе помогает. Он помогает, когда видит, что мы не только молимся, но также активно прилагаем усилия для достижения того, о чем молимся.

ГЛАВА 3

Чего вы хотите?

В этой главе мы поговорим еще об одном трудноустранимом препятствии, с которым приходится бороться постоянно, — наших материальных, физических привязанностях. Эти привязанности так глубоки, что мы испытываем соблазн идти у них на поводу, хотя и знаем, что это принесет нам вред. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.60): «Чувства так могущественны и упрямы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их».

Насколько сильно ваше желание?

Как-то раз один преданный был сбит с толку кажущимся противоречием в шастре и пошел к своему духовному учителю за пояснениями: «Гуру-махарадж, мы очищаемся, следуя принципам бхакти. Но, похоже, чтобы следовать этим принципам, необходимо уже быть чистым».

Гуру немного помолчал и после глубоких размышлений спросил: «Чего ты хочешь?» Вначале преданный не совсем понял его, но, поразмышляв над вопросом, ясно осознал его значение: «Если мне на самом деле нужен Кришна, то я смогу следовать принципам преданного служения, даже находясь в обусловленном состоянии». В конце концов, наша судьба зависит от того, чего на самом деле мы хотим.

Следующая история еще больше проясняет этот момент. Шрилу Пра бху паду однажды спросили, почему майа так сильна. Он ответил: «Потому что твоя цель слаба». И привел пример: «Человек обнимает дерево и кричит ему: „Отпусти меня!“» Сколько раз мы крепко хватались за майу и думали: «Ого, майа так сильна!»

Легко преодолеть

В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна говорит, что влияние материальной энергии очень трудно преодолеть. Однако в том же стихе Он добавляет: «Тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее влияния». У всех нас есть богатый опыт, иллюстрирующий ту часть стиха, где говорится «трудно преодолеть». Теперь же нам нужно понять, что если наша цель и желание предаться сильны, то мы можем «легко» преодолеть океан материальных страданий.

Я был в саду со Шрилой Праб ху падой в Лос-Анджелесе, когда его спросили, сколько нужно времени, чтобы предаться. Он ответил: «Одно мгновение!» Как только вы приняли наставления Кришны, это и есть предание.

Действительно ли так трудно предаться? Действительно ли так сложно преодолеть майу? Это зависит от ответа на вопрос: «Чего вы хотите?»

Представьте себе, что вы болеете, и врач запретил вам есть сладкое. Однажды вы приходите домой и видите, что ваша супруга или сосед/соседка по комнате как раз приготовила ваши любимые сладости. Вы думаете: «О, какой прекрасный запах! Взгляну-ка я одним глазком!» Вы смотрите, и вас приводят в восторг форма, цвет, аромат. Вам настолько нравится эта сладость, что просто до смерти хочется попробовать!

И у вас появляется блестящая идея: «Я просто пожую, но глотать не буду». Вы откусываете кусочек и жуете. И, конечно же, глотаете. А потом думаете (или жалуетесь): «Как же трудно удержаться от сладостей!»

Игры с майей

Мы часто таким образом «заигрываем» с майей. Мы следуем принципам преданного служения, но смотрим на майу, вдыхаем запах майи, созерцаем майу, а иногда даже доходим до того, что «жуем» майу, по глупости полагая, что «глотать» не будем, но «глотаем». Возможно, в каких-то случаях нам это и сходит с рук, но, в конце концов, она сама проглотит нас.

«Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком» (Б.-г., 3.6).

Мы обманываем себя, думая, что можем играть с майей, потому что мы зрелые преданные. Но имейте в виду: зрелые преданные никогда не играют с майей.

Это напоминает мне надпись на футболке: «Сколько глупостей я могу безнаказанно совершить и при этом отправиться на небеса?»

Обмануть систему

Невозможно обмануть систему. Невозможно постоянно созерцать привлекательные объекты чувств и не привязаться к ним. Кришна объясняет: «Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение» (Б.-г., 2.62).

Решающий момент в преодолении привязанностей заключается в том, чтобы, прежде всего, не предаваться мыслям о наслаждении. «Предотвратить легче, чем лечить», — гласит поговорка.

Например, Шрила Пра бху пада говорил, что у каждого мужчины есть склонность наслаждаться женщинами. Даже когда мужчина находится рядом со своей женой или подругой, красивая женщина нередко способна пленить его ум. Поскольку влечение мужчины к женщине в первую очередь основано на визуальном контакте, лучший способ для мужчины контролировать себя — избегать созерцания прекрасных женских черт.

Шастра советует мужчине смотреть на всех женщин, кроме своей жены, как на матерей. Такая медитация в духе преданности сама по себе является инструментом контроля ума.

Разумный человек не станет разглядывать изображения красивых женщин в журналах или на афишах. Кришна приводит пример черепахи. Когда черепаха видит опасность, она втягивает свои конечности в панцирь. Как говорил Пра бху пада, наша проблема в том, что мы не боимся майи. Иногда, видя опасность, мы высовываем свои конечности из панциря и встречаем эту опасность с распростертыми объятиями!

Невозможно желать майу, а обрести Кришну.

Используйте инструменты

Замечали ли вы, что, по-настоящему стараясь избегать созерцания того, к чему больше всего привязаны, вы видите, насколько привыкли думать об этих вещах?

Я поймал себя на том, что думаю об определенной материальной привязанности гораздо больше, чем мне казалось. Если не решить эту проблему в момент ее зарождения (на этапе созерцания), мне придется постоянно сражаться с ее вторым и третьим этапом (вожделение и привязанность). Из опыта могу сказать, что борьба с проблемой на стадии созерцания проходит намного легче, ведь привязанность и вожделение — гораздо более сильные противники. На этих двух стадиях намного труднее оторвать ум от объекта чувств.

Не могу даже передать, насколько полезным в моей жизни оказался этот принцип пресечения проблемы в зародыше.

Одно из препятствий, над которым я работал, стало настолько беспокоить меня, что я смирился с тем, что никогда не смогу полностью его преодолеть. Я думал, что такова моя природа — привязываться к определенным вещам. Однако когда я приложил усилия, чтобы перестать созерцать привлекавшие меня объекты, применяя принципы из стиха, упомянутого выше (Б.-г., 2.62), то обнаружил, что наставления Кришны являются идеальными инструментами для управления этой привязанностью.

Изначально я не осознавал, что именно эти инструменты мне и были нужны для преодоления данного препятствия. Истинная проблема была в том, что я не использовал инструменты, которые у меня уже были. Я не жил в полном соответствии с мудростью бхакти.

Кришна милостиво дал нам инструменты, помогающие справиться со всеми нашими трудностями. Поэтому проблема не в том, что у нас нет способа их решения — проблема в том, что мы не всегда применяем этот способ. Почему же мы иногда используем эти инструменты, а иногда игнорируем их?

Ответ кроется все в том же простом вопросе: «Чего вы хотите?»

Упражнение

Привязанность проистекает из обусловленности (привычек). Лучший способ разрушить плохую привычку — перестать предаваться ей, заменив ее новой. Найдите привычку, от которой хотите избавиться, и начните работать над отказом от нее, заменяя ее хорошей привычкой.

Разумеется, если у нас есть дурная привычка, нам нужно сначала признать, что она у нас есть. Это не всегда очевидно, ведь привычки — это повторяющиеся действия, которые мы совершаем неосознанно. Поэтому будьте честны с собой.

Работая над отказом от привычки, вы можете все еще быть привязаны к мысли о наслаждении теми вещами, от которых пытаетесь отказаться. Примите решение: перестать лелеять какие бы то ни было мысли, касающиеся этой привязанности.

Будет ли это легко? Пра бху пада часто высказывался в таком духе: «Никто не обещал, что будет легко». Разрушение привычки или отказ от привязанности — как ракета, которая отрывается от земли и летит в космос. За первые несколько миль ракета потребляет больше энергии, чем за всю оставшуюся часть полета, потому что идет борьба с силой земного притяжения. Попытка создать новую привычку идет вразрез с силой тяжести старой. Вначале понадобится сильное желание измениться. Поэтому «отпустите ситуацию и отдайте всё в руки Бога».

Чем больше вы даете Кришне понять, что хотите измениться и не можете сделать это сами, тем больше Он будет помогать вам. Поиск нового способа действий — это прекрасно. То, где вы находитесь сейчас, не так важно как то, куда вы направляетесь. По мере того, как вы будете практиковать новую привычку, новый образ мыслей, действий и новый взгляд на жизнь будут становиться все более естественными для вас.

Допустим, для вас большой проблемой является гордыня. Может быть, вы всегда стремитесь получать признание за свое служение — за то, как хорошо готовите или одеваете Божеств, сколько денег даете в храм или сколько служения выполняете, как хорошо читаете лекции или управляете проектами. Чтобы избавиться от этой привычки, вам нужно перестать искать признание. Необходимо перестать привлекать внимание к себе и направить свою энергию на то, чтобы ценить других.

Выберите неблагоприятную привязанность, над которой вам нужно поработать, и попробуйте пресекать ее в корне. Мы есть то, что систематически делаем. Поэтому, изменяя привычный образ мыслей и действий, мы изменяем направление своей жизни и получаемый результат.

ГЛАВА 4

Самовредительство:

а не роем ли мы себе яму?

В этой главе я затрагиваю тему важности принятия личной ответственности за свою духовную жизнь. Шрила Пра бху пада часто приводил такое высказывание: «Каждый человек — кузнец своего счастья». Несмотря на помощь и хорошее общение, которые мы получаем, в конце концов, нам самим нужно проделать духовную работу по самосовершенствованию, чтобы избежать самовредительства и его губительного влияния.

Принять ответственность

Уровень, на котором сейчас находимся в своей духовной жизни я или вы, не случаен. Если мы хотим двигаться дальше, нам необходимо изменить или улучшить то, что мы в настоящее время делаем или не делаем. А также нужно начать по-другому реагировать на некоторые обстоятельства.

Однажды в Лос-Анджелесе Шрила Пра бху пада сказал: «В конце концов, каждый из нас должен лететь на своем самолете» (из книги Шрутакирти даса «Шрила Пра бху пада увача»). Шрила Пра бху пада имел в виду, что хотя он может научить нас сознанию Кришны, может дать нам милость и даже молиться Кришне о нас, он не может заставить нас находиться в сознании Кришны. Мы сами должны сделать эту работу. В этом смысле наш духовный рост действительно находится только в наших руках.

Никто не может за нас повторять наши круги, читать «Шримад-Бхагаватам», совершать преданное служение. У всех нас есть доступ к одному и тому же знанию и руководству, однако мы используем процесс бхакти по-разному. Как мы будем применять мудрость бхакти — наш выбор. И никто не сделает его за нас.

Обвинения не помогут

Мы не можем никого винить в том, что нам не хватает сознания Кришны. Мы можем обвинить кого-то или попытаться это сделать, но это не поможет нам двигаться вперед. Обвинение других — лишь попытка оправдать нежелание брать на себя ответственность. Некоторые винят прошлое, своих родителей, карму, супруга, работу или лидеров. Сколько раз вы оправдывались или слышали оправдания? Я оправдывался и слышал оправдания сотни раз. Но с каждой такой отговоркой мы на один шаг отдаляемся от Кришны, на шаг отходим от принятия ответственности за свое духовное продвижение.

Иногда мы полагаем, что любой на нашем месте поступил бы так же, а я — просто жертва обстоятельств. Не обманывайте себя. Некоторые люди действуют по-другому.

Джаянанда прабху, один из первых учеников Шрилы Пра бхупады, был госпитализирован с лейкемией. И хотя его тело разваливалось на части, он каждое утро вставал в 3:30, чтобы совершить свои духовные обязанности преданного, то есть провести полную утреннюю программу. Он также организовал регулярные лекции по «Гите» для других пациентов. Джаянанда прогуливался по больнице, чтобы знакомиться с людьми, знакомить их с Кришной и приглашать на свои лекции. На его месте я, возможно, так не сделал бы. Вероятнее всего, я бы много спал и беспокоился о своем здоровье. И у меня были бы отговорки для этого… «В конце концов, у меня же лейкемия».

Не делая того, что могли бы делать, мы часто виним в своей неудаче кого-то или что-то. Лучше всего будет, если посмотреть на вещи объективно и понять, что такие обвинения — это оправдание того, что мы не делаем столько, сколько Кришна просит нас.

Эта беседа между Шрилой Пра бху падой и его учениками Гурукрипой и Махамсой на утренней прогулке 14 марта 1976 года показывает, как мы можем по глупости придумывать логические объяснения тому, почему мы не предаемся Кришне:

Гурукрипа: Они говорят, что когда Кришна пожелает, я буду служить Ему, но сейчас Он этого не желает. Он не вдохновляет меня на это.

Пра бху пада: Что значит «Он вас не вдохновляет»? Он же прямо говорит: «Сделайте это (предайтесь Мне)». Разве это не Его наставление и разве оно предназначено не для всех?

Гурукрипа: Но они говорят: «Он не вдохновляет меня лично».

Пра бху пада: Только посмотрите, как глупы люди. Кришна прямо говорит: «Делайте это», а они все равно: «Он не вдохновляет».

Махамса: Они говорят: «Я смогу предаться Кришне только по Его милости. У вас есть Его милость, поэтому вы предались. Но Его милость не пришла ко мне, поэтому я не предался».

Пра бху пада: Если вы не принимаете милость, чья в этом вина?

Я даю вам милость Кришны. Берите ее. Но если вы ее не берете, то виноват ли в этом я?

Кришна всегда давал нам свободу отвергнуть Его, и если мы решительно настроены это сделать, то никто не изменит нашей решимости:

«Итак, вы добровольно принимаете цикл рождений и не принимаете Кришну — кто же может вам помочь? Если вы решили перерезать себе горло, как я могу вам помочь? Вы это сделаете. Как только вам представится возможность, вы перережете себе горло. Как я могу вас защитить? Вот что происходит. У них нет веры в слова Кришны» (Даршан, 13 мая 1977 г.).

Знайте, что перемены возможны

Почему Билвамангала Тхакур отправился во Вриндаван, чтобы поклоняться Кришне — это одна из моих любимых историй, подробно рассказанная Шрилой Пра бху падой Аллену Гинзбергу (Беседа в комнате, 13 мая 1969 г.). Эта захватывающая история показывает, как мы можем в одно мгновение изменить свою жизнь, несмотря на обстоятельства, в которых находимся.

В начале своей жизни Билвамангала Тхакур был возвышенным преданным, но позже материальная энергия совершенно сбила его с толку. Одним из видов деятельности, которым он регулярно занимался, было посещение блудницы по имени Чинтамани. Однажды он пришел к ней домой в сильную бурю, проделав непростой путь. К тому же, в этот день хоронили его отца, но он ушел с похорон раньше, чтобы встретиться с Чинтамани. Увидев его, она была крайне поражена, что он преодолел столько трудностей, чтобы встретиться с ней, рискуя даже собственной безопасностью.

Она знала, что в молодости он был искренним преданным Кришны, поэтому неожиданно для него сказала: «Подумать только, на что ты пошел, чтобы добраться сюда! Какие трудности ты преодолел, рискуя жизнью ради того, чтобы наслаждаться со мной. Только подумай, каким великим преданным ты стал бы, и какой прекрасной стала бы твоя жизнь, если бы у тебя было столько же преданности Кришне!»

Отчаянные попытки Билвамангалы Тхакура наслаждаться удовольствиями материального мира иллюстрирует стих из «Шримад-Бхагаватам» (4.23.28) о причинении вреда самому себе:

«Того, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь занимается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покладая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом самому себе».

Самовредительство — это та слабость, которую блудница обнаружила в Билвамангале Тхакуре. Ее слова настолько глубоко запали ему в сердце, что тут же изменили всю его жизнь. Он решил немедленно отправиться во Вриндаван и посвятить свою жизнь Кришне.

Всякий ли смог бы поступить так же? Большинство мужчин, вероятнее всего, подумало бы: «Ни за что на свете я не откажусь от наслаждения с этой женщиной после всех тех трудностей, которые перенес на пути к ней».

Билвамангала мог бы ответить так же, как любой «нормальный» мужчина, испытывающий вожделение: «Что? Ты ожидаешь, что я все оставлю ради Кришны и уйду во Вриндаван? Да ты, наверное, обезумела! Каждый знает, что это невозможно!»

Но на самом деле, далеко не каждый считает это невозможным. Некоторые люди отказываются от плохих привычек и предаются Кришне, и кто-то делает это сразу же после прочтения «Бхагавад-гиты».

Я предлагаю вам отбросить настроение «Каждый знает, что…», а также такой взгляд на мир: «Любой в моей ситуации поступил бы так же». Обобщая подобным образом, на самом деле, вы говорите: «Я полагаю, что…», и убеждаете себя в том, что не можете сделать то, что вам по-настоящему нужно сделать, или что вы не можете служить Кришне так, как хотели бы.

Сам себе враг

Шрилу Пра бху паду однажды спросили (Беседа от 28 июня 1976 г.): «В своих книгах вы упоминаете, что если человек не использует отведенное ему время, чтобы понять, как его действия влияют на следующую жизнь, то он на самом деле враг самому себе. Можете ли вы подробнее рассказать об этом?»

Пра бху пада ответил: «Да. Если в следующей жизни ему суждено стать собакой, а он не принимает мер предосторожности, то разве это не означает, что он вредит самому себе?»

Делая то, что вредит нам, в каком-то смысле мы поступаем как враги по отношению к самим себе. Если нас по-настоящему интересует собственное благополучие, мы постараемся делать только то, что приносит нам благо (это также означает делать то, что полезно и для других). Проблема в том, что в силу обусловленности мы не всегда действуем в своих интересах и часто вредим своей духовной жизни. Хуже того, наша обусловленность заставляет нас находить этому оправдания.

В одной беседе (15 июня 1975 г.) Шрила Праб ху пада использует термин «атма-ха», чтобы объяснить вредительство самому себе как состояние, когда мы не используем данную нам жизнь для продвижения в сознании Кришны:

«Поэтому каждый, кто не присоединяется к движению сознания Кришны, в высшей степени неудачлив. Атма-ха: он убивает самого себя. Только посмотрите: если человек убивает себя, то кто может его спасти? Вы держите в кармане нож и, когда никого рядом нет, убиваете себя. Кто же тогда может вас спасти? Любой, кто не присоединяется к движению сознания Кришны, убивает себя, вот и все. Мы призываем: „Пожалуйста, присоединяйтесь. Освободите себя“. Это наш долг как слуг Кришны. Кто-то может присоединиться или нет — это не имеет значения. Наш долг как слуг Кришны в том, чтобы говорить об этом».

Далее Пра бху пада разъясняет эту идею про «атма-ха» в двух лекциях:

«Итак, этот процесс нужно принять, если вы серьезно хотите понять Кришну. Если же вы не пытаетесь понять Кришну, то совершаете самоубийство. Атма-ха. Это описывается в шастре: атма-ха. Если я сам себе перережу горло, то кто может меня спасти? Но люди этого не понимают. Нароттама дас Тхакур, который понимает это, поет: хари хари! бипхале джанама гонаину манушйа-джанама паийа, радха-кршна на бхаджийа, джанийа шунийа биша кхаину. Наш долг как слуг Кришны — пробудить всех к сознанию Кришны при помощи движения санкиртаны. Но люди должны очень серьезно отнестись к тому, что, не приняв сознание Кришны, человек совершает самоубийство — он перерезает себе горло или пьет яд. Если вам нравится пить яд, то никто, никто не сможет вас остановить. Но это не очень хорошо. Мы получили человеческую форму жизни, чтобы понять Кришну. Это наша единственная задача. Это учение Чайтаньи Махапрабху. Кришна сам обучает этому в „Бхагавад-гите“. Почему бы нам не воспользоваться этим и не сделать свою жизнь успешной? Зачем быть такими глупыми? Но они таковы. Я не знаю, почему они не принимают сознание Кришны. Они принимают столько всяких вещей, всяких выдумок. Но не принимают Кришну» (Лекция по «Бхагавад-гите», 30.03.1974 г.).

«Атма-ха означает самоубийство. Если вы сами себе перережете горло, то кто сможет вас спасти? Мы не должны становиться атма-ха и портить себе жизнь. Дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам (Бхаг., 7.6.1). Человеческая форма жизни дурлабхам (редка). Мы получаем ее после миллионов рождений. Потому она очень дурлабха. Джаладжа навалакшани стхавара лакша-вимшатих („Падма-пурана“). Итак, мы получили эту возможность по милости Бога, или же материальная природа дала нам эту возможность. Теперь нам нужно правильно ее использовать. Это движение сознания Кришны. Не испортите его» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 19 января 1975 г.).

Делаете ли вы сознательно или неосознанно что-то такое, что вредит вам с материальной или духовной точки зрения?

Я поступаю так, когда повторяю свои круги невнимательно, когда не уделяю полноценного внимания своей духовной практике, когда пренебрегаю своим здоровьем, слишком много работаю и трачу время время на праздные разговоры или пустые занятия.

Я видел, что некоторые преданные настолько обусловлены и привязаны к неправильным поступкам, что не могут выполнять практику преданного служения, которая поможет им оставаться счастливыми в сознании Кришны. Так они позволяют старым привычкам взять верх, и эти привычки заставляют их заниматься саморазрушительной деятельностью.

Один из видов такой деятельности — причинение вреда другим, что также является признаком самовредительства в соответствии с комментарием к «Шримад-Бхагаватам» (6.16.42):

«Убийца вредит не только своей жертве, но и себе самому, заведомо обрекая себя на арест и казнь».

Таким образом, мы не можем навредить другому живому существу, не причинив при этом вреда себе.

Саморазрушающие привычки могут быть следствием низкой самооценки. Преданные склонны испытывать трудности в своей садхане из-за того, что недостаточно любят или ценят себя, чтобы по-настоящему заботиться о своей духовной жизни.

Кроме того, когда человек заботится о себе в материальном плане, но пренебрегает своей духовной жизнью, это говорит о том, что он пренебрегает собой в самом высшем, глубинном смысле. Таким образом, самовредительство может принимать различные формы, в том числе скрываясь под видом так называемой заботы о себе.

Давайте будем честными

Если мы будем честны с собой, то признаем, что порой вполне охотно беремся за духовно вредную деятельность. Нароттама дас Тхакур описал это в своей песне:

«Хотя я наконец-то получил рождение в человеческом теле, о Господь, я добровольно пил яд. Я не поклонялся Твоим лотосным стопам, а это значит, что я пил яд, считая его нектаром».

В лекции, которую я посетил в 1972 году в Лос-Анджелесе, Шрила Праб ху пада отметил, что те, кто приходят в сознание Кришны, являются самыми удачливыми, а те, кто уходят — самые несчастные. Далее он объяснил, что те, кто уходят, являются самыми несчастными, потому что отказываются от редкой возможности заниматься преданным служением. Таким образом, они еще более неудачливы, чем те, кому вообще не представилась возможность задействовать себя в сознании Кришны.

В «Шри Ишопанишад» слово «атма-ха» упоминается в третьей мантре. Пра бху пада переводит «атма-ха» как «убийца души» и пишет в своем комментарии: «Ведические писания и ачарйи, святые учители, сравниваются с опытными лодочниками, а способности, которыми наделено человеческое тело, — с попутным ветром, помогающим лодке благополучно доплыть до места назначения. Но если, несмотря на предоставленные ему возможности, человек не посвящает свою жизнь самоосознанию, его называют атма-ха, что значит „убийца души“».

Конечно, мы практикуем самоосознание. Тем не менее, полезно подумать о том, что когда мы не делаем для продвижения в преданном служении столько, сколько могли бы, мы в какой-то степени вредим себе. Улучшать свое преданное служение — такое же проявление любви к себе, как и проявление любви к Кришне. Таким образом, продвижение в сознании Кришны, разумеется, включает в себя доброту, сострадание и любовь к самим себе и выбор действий, отражающих это.

Берете ли вы на себя как можно больше ответственности за свою духовную жизнь или же обвиняете в своих неудачах других людей, свое прошлое или внешние обстоятельства? Используете ли вы чувство вины, чтобы причинить вред самому себе и саботировать свои же действия?

ГЛАВА 5

Меняйтесь к лучшему:

исследуем тему поиска недостатков

Отвращение к поиску недостатков в других людях описывается в «Бхагавад-гите» (16.1—3) как одно из трансцендентных качеств человека, наделенного божественной природой. В этой главе мы рассмотрим несколько наставлений Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, касающихся такого порока, как поиск недостатков, и поговорим о том, как это может привести к вайшнава-апарадхе, т. е. оскорблению преданных Господа.

Эти наставления помогут нам лучше понять, почему мы склонны искать недостатки, насколько это пагубно для нашей духовной жизни, и как преодолеть эту склонность.

Пристрастие к поиску недостатков

Для обусловленной души поиск недостатков — дело естественное. Нам не нужно учиться этому или проходить тренинг для того, чтобы совершенствоваться в этом. На самом деле для многих людей это излюбленный вид деятельности, который приносит им огромное удовлетворение и даже «удовольствие». Я называю это «комплексом Рамачандры Пури». Рамачандра Пури был современником Господа Чайтаньи и испытывал сильнейшую потребность выискивать в других изъяны. Ему доставляло наслаждение находить в других недостатки, даже если их у них не было. Другими словами, он пристрастился к поиску изъянов.

Поиск недостатков может быть настолько затягивающим, что некоторым людям просто необходимо получать свою «ежедневную дозу».

И эту «дозу» нетрудно достать. Ее можно получить из разного рода ток-шоу на радио, из газет и журналов светской хроники, выступлений юмористов, а также в телепрограммах. И еще мы можем найти друзей, сотрудников или любого другого желающего предаться этому пристрастию. Как однажды постыдно заявила Алиса Рузвельт Лонгворт: «Если вы не можете сказать ничего хорошего хоть о ком-то, садитесь рядом со мной».

Насколько же распространена привычка выискивать ошибки? Люди подвержены этому с раннего возраста. Даже в детских мультфильмах встречается немало оскорблений и злой иронии.

В подростковых комедийных сериалах неуважение — неоказание почтения, придирки, критика на словах или поступками — часто изображаются как нечто «крутое». Показывается, как крутые парни всех унижают в наиболее язвительной манере, даже если эти персонажи задуманы как «герои». За сериалами следует бесконечная вереница ток-шоу на радио и телевидении, а также фильмы, в которых придирчивость и оскорбления считаются нормой жизни.

В чем же тут выигрыш?

Если отвращение к критике — трансцендентное качество, то что же такое поиск недостатков? Это, попросту говоря, противоположность благодарности. Это порок, который рождается от соприкосновения с низшими гунами природы. Как это ни парадоксально, но поиск недостатков — более сильный порок, чем те недостатки, которые вы обнаружите (за исключением случаев, когда вашей задачей является поправлять других или когда есть острая необходимость это сделать, и вы делаете это без злорадства).

Какого рода удовольствие мы получаем, придираясь к другим? В чем выигрыш? Распространенная «выгода» от унижений другого человека заключается в том, что мы становимся довольными собой или начинаем считать себя лучше кого-то, радуясь тому, что другие имеют, как нам кажется, ограничения или проблемы. Но если мы становимся счастливыми, унижая других, то что это говорит о нас?

В «Бхагавад-гите» Кришна описывает три вида счастья, которые существуют в материальном мире. Низший вид счастья описывается так: «Счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое от начала и до конца, порожденное сном, ленью и иллюзией» (Б.-г., 18.39).

Далее Кришна говорит, что такое счастье «называют счастьем в гуне невежества», и оно приводит человека к ощущению несчастья в начале и конце. Счастье порождает несчастье — интересная идея, не так ли?

Счастье, как объясняет Кришна ранее в «Бхагавад-гите» (2.66), исходит от состояния умиротворения внутри себя. Так что, если человек по-настоящему умиротворен и счастлив, он не будет ощущать необходимости муссировать тему чужих недостатков. Скорее, такие люди предпочитают обнаруживать недостатки в себе, чтобы можно было самосовершенствоваться. Кстати, это гораздо более эффективное использование энергии, поскольку единственный человек, которого вы действительно можете изменить — вы сами.

Поиск недостатков, особенно если для нас это привычный способ существования, как правило, указывает на то, что на каком-то уровне мы недовольны собой и, скорее всего, в нас самих есть недостатки, которые мы не хотим признавать. Таким образом, мы чувствуем необходимость получать подпитку от того, что считаем недостатками в жизни других людей. Но то, что нас питает, питается нами.

И, конечно же, неотъемлемой частью этого процесса является то, что мы «скармливаем» это другим. Поэтому мы не только сами принимаем яд, но и кормим этим ядом окружающих, отравляя таким образом и свое сердце, и сердца других. Однако извращенная логика такова, что эта отрава в сердце воспринимается нами как наслаждение.

Так действует опьянение. Вы принимаете внутрь яд и чувствуете себя «счастливым». Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: «Загляните вглубь себя. Измените себя вместо того, чтобы разглядывать недостатки других».

Каковы другие причины поиска недостатков?

Шрила Бхактисиддханта отмечает, что на самом деле нет никакой пользы в том, чтобы видеть недостатки в других. Куда полезнее видеть собственные: «Лучше всего тщательно изучить свои пороки. Зачем человеку погружаться в чужие недостатки, когда он не стремится тщательно исследовать собственное поведение?»

Но причина, по которой некоторые из нас придираются к другим, состоит в том, что мы хотим избежать тщательного изучения собственных недостатков, сосредоточившись на том, что не так с другими. Во многих ситуациях мы используем недостатки других как оправдание своих собственных пороков или неразумного поведения.

Нередко бывает, что, играя, дети нехорошо поступают со своими друзьями и затем начинают оправдываться: «Он первый начал!» Точно так же многие взрослые оправдывают свое недостойное поведение ошибкой другого человека. Или придираются, чтобы отомстить тому, кто их обидел. Таким образом, выискивание недостатков превращается в средство отмщения. Проблема не в том, что люди ведут себя по-детски — проблема в том, что они так и не повзрослели.

Кроме того, мы можем искать недостатки в других, потому что хотим «быть правыми» независимо от того, правы на самом деле или нет. Это связано с нашим ложным эго и определенным представлением о себе — «непогрешимой правдой», которую мы создали и которую нам необходимо поддерживать по разным причинам, возможно, из-за отсутствия чувства безопасности, недостатка уверенности в себе или желания контролировать ситуацию и людей.

Иногда причины нашего поиска недостатков в других не так очевидны. Например, одна преданная осознала, что выискивает в людях недостатки для того, чтобы найти причину не сближаться с ними. Когда она это осознала и поработала над собой, ей удалось отказаться от склонности очернять людей.

Другой преданный выискивал недостатки в своем близком друге и никак не мог понять, почему он так поступает. Но, будучи искренним с самим собой, он осознал, что чувствовал вину, так как не поддержал друга во время его кризиса. Эти придирки в адрес друга защищали его самооценку и веру в то, что он является заботливым и отзывчивым человеком. Таким образом, поиск недостатков может также являться способом выстраивания и поддержания ложного представления о себе.

Шрила Бхактисиддханта говорит, что недостатки других заметны для нас, потому что мы, сами того не осознавая, видим в других свои же недостатки. Сито находит недостаток в игле: «О, у тебя есть дыра». Бхактивинода Тхакур пишет: «Поиск недостатков возникает из-за приписывания своих вредных привычек другим» («Шри Бхактйалока», глава 3). Другими словами, выявление недостатков на самом деле говорит не о другом человеке, а о том, что мы видим в нем свои изъяны и, чтобы защитить собственное представление о себе, выявляем эти недостатки в других.

В следующий раз, когда соберетесь сказать о недостатках другого человека, попробуйте заменить его имя своим. Это даст вам более точную картину происходящего.

Является ли придирчивость единственной причиной видения недостатков в других?

А что, если кто-то делает нечто очевидно неправильное, и мы не можем и не должны закрывать на это глаза? Что тогда делать?

Мы можем попытаться исправить или улучшить ситуацию, поговорив с человеком об этом. Можем попытаться исправить или улучшить ситуацию, сообщив об этой проблеме тем, кто сможет решить ее лучше, чем мы. Мы можем понять, что нам самим не следует совершать ту же ошибку.

В некоторых случаях нам, возможно, просто придется отказаться от сотрудничества с этим человеком.

Насилие и поиск недостатков

Если вы являетесь жертвой насилия, следует указать на виновного и принять меры для того, чтобы исправить положение. Это необходимо для того, чтобы обеспечить защиту вам и другим людям, которые могут оказаться в подобной ситуации, или тем, кто непосредственно связан с вами.

Обличение виновного в ситуации насилия не имеет ничего общего с поиском недостатков. В подобных случаях нам следует просто жить дальше, отбросив плохие мысли о людях, причинивших нам вред. В противном случае дурные мысли о прошлом будут беспокоить нас и влиять на наше настоящее и будущее. Если мы хотим продвигаться вперед, стоит оставить любые мысли о том, что наше прошлое могло бы быть лучше.

Насколько пагубным является поиск недостатков?

Если мы похожи на Рамачандру Пури, ошибки всех остальных будут бросаться нам в глаза, и нам будет трудно увидеть наши собственные недостатки. Но Шрила Бхактисиддханта неслучайно сказал: «Когда ошибки других вводят нас в заблуждение и сбивают с пути, имейте терпение, займитесь самоанализом и найдите недостатки в себе. Знайте: другие не могут причинить вам вред, если вы не навредите себе сами».

Как поиск чужих недостатков вводит нас в заблуждение, сбивает с толку и вредит нам? Это происходит из-за того, что мы позволяем чужим недостаткам отвлечь нас от сознания Кришны. Слово «апарадха» фактически означает «отстранение от поклонения».

В книге «Отречение через мудрость» (глава 2) Шрила Пра бхупада описывает поиск недостатков как греховную деятельность: «Те, кто совершают такие грехи, как недозволенный секс, поиск недостатков и неоправданное насилие, редко достигают духовного знания или просветления. Греховные поступки усиливают мрак невежества, а благочестивые поступки приносят в жизнь человека свет трансцендентного знания».

Шрила Пра бху пада относит поиск недостатков к той же категории, что недозволенные половые отношения и мясоедение.

Кроме того, поскольку поиск недостатков обладает эффектом бумеранга, кармическая реакция на него заключается в том, что тот же самый изъян, на котором мы акцентируем внимание в других, начинает проявляться и в нас.

Но действительно ли поиск недостатков настолько оскверняет нас и сильно вредит нашей духовной жизни? Почему? Каковы последствия поиска недостатков?

Последствия таковы, что мы остаемся в материальном мире. Поиск недостатков (и сплетни) — это, по сути, язык материального мира, поэтому он привязывает нас к данной реальности. Если мы разговариваем на языке этого мира, то в нем и остаемся. Однако если мы разговариваем на языке духовного мира, т. е. прославляем Кришну и Его преданных, то отправимся туда.

Пра бху пада писал: «Если мы завидуем друзьям или знакомым, значит, живем в материальном мире, а если не испытываем зависти — мы уже в духовном» («Молитвы царицы Кунти», глава 6).

А где живете вы?

Упражнение

Обратите внимание на то, как часто вы ищете в людях недостатки и почему (как в преданных, так и в непреданных). Это станет для вас настоящим откровением, потому что все мы придираемся к другим чаще, чем нам кажется.

Теперь постарайтесь прожить день, неделю или больше, не говоря ни о ком ничего плохого. Вы заметите, насколько это трудно, и это позволит вам более четко понять, как часто мы плохо говорим о ком-то или просто придираемся к разным вещам (пробкам на дороге, погоде, правительству и т. д.).

Если вы научитесь более естественно фокусироваться на том, чтобы ценить в других хорошее, то станете склонны не акцентировать внимание на «плохом» или даже не замечать его. Однако, если вы хотите освободиться от склонности выискивать недостатки, но не желаете приложить к этому достаточно усилий, у вас ничего не получится. Понимание того, что вы должны делать (избегать поиска недостатков) и почему вы должны это делать, необходимо сопровождать изменением своего сознания. Это добавит в ваше уравнение «желание сделать это». Такова важная составляющая любых изменений.

Прежде всего, нам надо научиться быть свободными от склонности критиковать. Для этого нужно разобраться, почему у нас есть эта склонность и что к ней приводит. Я понял одну вещь: невозможно измениться внешне (например, не позволяя языку произносить критику в адрес других), если сначала мы не изменим фундаментальное отношение к себе и другим.

Когда с вами что-то случается, и вы начинаете реагировать «как всегда», сменой мировоззренческого шаблона будет спросить себя: «Как на это можно взглянуть иначе?» Делая это, вы позволяете себе увидеть ситуацию в ином свете.

Возможно, вы всё так же будете считать чей-то поступок неправильным, но, по крайней мере, получите перспективу, которая позволит вам лучше понять, почему какой-то человек поступил таким образом. И эта перспектива поможет вам отреагировать на ситуацию с бόльшим пониманием и терпением, без негатива и злобы.

Постарайтесь продержаться хотя бы месяц, никого не критикуя. Конечно, как я уже сказал, это не получится, если вы не измените свое сознание. Поэтому сначала поработайте над сознанием. После чего попробуйте не критиковать, насколько это возможно.

Другой способ изменить установки сознания требует от нас меньшей сфокусированности на недостатках других и развития искреннего желания стать лучше самому.

Что по-настоящему сможет изменить ваши установки, так это привычка говорить о хороших качествах других или, по крайней мере, привычка искать и ценить их. Если вы сможете это сделать, то будете намного счастливее и умиротвореннее, а также плодотворнее.

Итак, вот вам еще один вызов — я называю его «Тридцать дней без придирок». На протяжении тридцати дней не говорите о недостатках других и не ищите изъянов в ком-либо или чем-либо (и, как я уже говорил, у вас есть на подготовку к этому столько времени, сколько вам необходимо). Полагаю, что если вы продержитесь тридцать дней, то ваша привычка выискивать недостатки изменится навсегда, равно как и ваша жизнь. Если же вы не хотите принимать этот вызов, то предлагаю вам подумать, почему вы сопротивляетесь ему.

ГЛАВА 6

Кого вы оскорбляете?

В этой главе я пишу непосредственно о вайшнава-апарадхе. Почему? Потому что действительно хочу помочь вам лучше воспевать. Какое отношение вайшнава-апарадха имеет к воспеванию? Самое прямое. Попытки улучшить воспевание, а также в целом улучшить наше преданное служение, будут сведены на нет, если мы позволяем себе оскорблять преданных.

Однажды у меня случилась довольно поучительная история с вайшнава-апарадхой, которой я поделюсь с вами в этой книге чуть позже.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Те, кто поклоняются Мне непосредственно, но пренебрегают Моими слугами и преданными, — самые отвратительные негодяи. Поступая так, они режут Мое тело на куски. Их поклонение подобно горящим углям на Моем теле. Если кто-то критикует и оскорбляет Моего преданного, то Мое имя, которое исполняет все желания, уничтожит его. Таким образом Я явлю ему Мое сострадание. Каждое живое существо — Мой слуга, поэтому Я не могу терпеть какое бы то ни было насилие против них. Я уничтожу любого, кто попытается обидеть Моих слуг… Отбросьте оскорбительное отношение и критику вайшнавов и воспевайте святое имя Господа Кришны. Любому, кто так поступает, Я непременно дарую освобождение» («Шри Чайтанья-бхагавата», Мадхйа-кханда, 207—213).

Потрясающе! Мы можем быть уничтожены, даже повторяя «Харе Кришна». Далее «Шри Чайтанья-бхагавата» предупреждает, что даже если человек поклоняется Господу миллионы жизней, но продолжает оскорблять преданных, он не сможет заслужить Его милость.

Итак, возникает вопрос: кого вы оскорбляете? Разумеется, я не утверждаю, что вы кого-то оскорбляете — это было бы оскорбительно с моей стороны. Но точно так же, как мы регулярно ходим на осмотр к терапевту или стоматологу, нам необходимо регулярно проверять себя, заглядывая в свое сердце и спрашивая: «Есть ли какой-то преданный или группа преданных, которых я склонен оскорблять?» Возможно, вы думаете: «Нет, я перестал оскорблять преданных. Я так больше не делаю». Тем не менее, ремиссия всегда возможна. Не пренебрегайте регулярными проверками.

Что такое оскорбление?

Апарадха, как уже говорилось в предыдущей главе, буквально означает «отстраниться от поклонения». Другими словами, оскорбление преданных отдаляет нас от преданного служения, от поклонения Шри Радхе, через которую происходит любое поклонение и служение Кришне.

Мне также нравится определять апарадху как «отстранение от любви». Почему? Потому что апарадха может возникнуть только там, где не хватает любви. Она прорастает на почве зависти.

Критика, имеющая дурные мотивы, основанная на недостатке любви и уважения, является корнем апарадхи. Когда у нас мало любви и уважения к человеку, мы более склонны обидеть его или, возможно, гарантированно обидим его. И если мы не проявляем любовь, то реакцией на это будет то, что мы сами ее лишимся.

И напротив — там, где есть любовь, не будет оскорблений. Если мы любим кого-то, то проявляем это через служение, признательность, уважение и сокровенный обмен, а не путем оскорблений.

Нужны ли вам благословения?

Почему же важно избегать оскорблений? Потому что мы развиваемся благодаря благословениям и милости старших личностей, получая эти благословения в результате того, что выражаем им почтение и признательность, служим им, а также следуем их наставлениям. Чтобы достичь успеха в духовной жизни, нам необходимы благословения преданных.

Если мы оскорбляем преданных, то можем лишиться возможности получать благословения, которые нам нужны, чтобы выжить в сознании Кришны. Оскорблять вайшнавов — все равно что отключать свою духовную систему жизнеобеспечения. Полезно подумать об этой аналогии в следующий раз, когда у нас появится искушение оскорбить или покритиковать какого-то преданного.

Как и обещал, я хотел бы проиллюстрировать этот момент, поделившись весьма поучительной историей об апарадхе. К сожалению, эта история — моя. Я помогал организовывать джапа-ретриты, и мое повторение стало улучшаться. Это помогло мне глубже погрузиться в сознание Кришны. Но несколько лет назад мое сознание довольно сильно понизилось. Я чувствовал, что какая-то злая сила овладевает им, и не понимал, как и почему это происходит. Я мог думать лишь о том, что мне необходимо срочно выяснить причину происходящего.

Я сделал паузу и восстановил в памяти свои шаги. Я понял, что это началось с того момента, когда меня стали преследовать мысли о некоторых аспектах лидерства ИСККОН, которые, как мне виделось, наносили ущерб движению. Я не думал, что завидую или оскорбляю; просто чувствовал, что выделяю проблемы и ищу способы их решения.

Впоследствии я написал на эту тему небольшую статью, которую отправил в письме духовному брату. Когда я закончил статью, мое сознание резко понизилось. На следующий день моя джапа была ужасной. Фактически в течение следующих нескольких недель мне было очень трудно повторять свои круги. Я не хотел повторять их и не мог сосредоточиться. В это время у меня было очень мало откровений в сознании Кришны. Дошло до того, что я даже не мог написать свой ежемесячный вестник, потому что мне нечего было сказать.

Суть этой истории заключается в том, что моя статья была продиктована завистью. Я обидел нескольких прекрасных преданных и просто не признавал этого. А затем случилось нечто потрясающее. Однажды рано утром я повторял свои круги, и мой ум начал погружаться в какие-то по-настоящему темные области, думая о том, о чем я редко думаю.

Наблюдать за этим было жутковато. Мой ум сам собой катился по наклонной. Казалось, что я мог лишь сидеть и просто наблюдать, как он блуждает, где ему вздумается. Постепенно в моей голове начала вновь и вновь звучать одна и та же мысль, и эта мысль спасла меня: «Разве ты не понимаешь, что в своей статье оскорбил преданных? Ты сделал это, потому что завидуешь им».

Я стал просить прощения за свои оскорбления. Я начал ценить служение и деятельность лидеров, которых критиковал. То, что произошло потом, было просто потрясающим и показательным — мое сознание изменилось мгновенно (да, мгновенно!). Ужасные мысли, нападавшие на меня еще несколько мгновений назад, исчезли так же легко и быстро, как и пришли. И тогда я смог ясно услышать святое имя и повторять мантру сосредоточенно и с чувством — так, как у меня не получалось делать на протяжении нескольких недель.

Такой опыт был милостью Кришны, потому что это было наглядным предупреждением о том, как важно уважать и любить преданных. Мне пришлось признать, что под видом объективного анализа и поддержания благополучия ИСККОН я часто потворствовал своей собственной зависти и злобе. Господь Чайтанья говорит, что признательность по отношению к преданным и служение им — лекарство от вайшнава-апарадхи. Кроме того, Он говорит, что это еще и прививка.

И это подтверждается тем, что я пережил. Теперь я счастлив и могу сообщить, что оправился от болезни апарадхи, я жив и здоров в сознании Кришны.

Ссылки из писаний о трагических последствиях оскорб лений

Апарадха является особенно губительной, если оскорблен возвышенный преданный.

Рамачандра Хан завидовал Тхакуру Харидасу и отчаянно пытался опорочить его. В результате дом Хана и вся деревня, в которой он жил, были разграблены правительством. Дело вовсе не в том, что правительство сделало это, зная, что он совершил оскорбление, и желая наказать его. Просто так происходит, когда дорогой Кришне преданный оскорблен.

Нередко материальное богатство и удача человека разрушаются, если он оскорбил великую личность. Мало того, критикуя другого человека, мы берем на себя часть его плохой кармы и даем ему часть нашей хорошей кармы. Так что, если вы считаете себя великодушным и хотите отдать часть своей хорошей кармы, то теперь точно знаете, как это сделать.

Вайшнава-апарадха настолько коварна, что, даже если в сердце остается малейший ее след, может произойти рецидив.

Давайте рассмотрим случай с праджапати Дакшей, который оскорбил Господа Шиву, а позже попросил прощения. Он был прощен, но в своей следующей жизни, к сожалению, нанес еще одно оскорбление великому преданному, на этот раз Нараде Муни. Что же происходило с Дакшей? Сам он не полностью простил Господа Шиву за то, что Шива, как ему показалось, унизил его. Оскорбительное умонастроение частично сохранилось в его сердце и, таким образом, в следующей жизни заставило вновь совершить оскорбление.

Раньше я полагал, что оскорбительное умонастроение каким-то образом само собой умирает со смертью человека. Это, конечно, обнадеживающая мысль. Но история Дакши подтверждает, что мы несем с собой свой «багаж» и в следующее тело. Зная это, мы можем обрести стимул выбросить часть нездорового «багажа» или даже весь этот «багаж».

Позвольте мне поделиться другой историей, связанной с данной темой. Из-за оскорбления, нанесенного Гаруде, Саубхари Муни сошел с духовного пути и стал распущенным глупцом, полностью погруженным в материальную жизнь. Как он пал? Он просто увидел, как спариваются две рыбки. Саубхари Муни был так возбужден, что бросил свою многолетнюю духовную практику, чтобы погрузиться в семейную жизнь. Он не стал вступать в недозволенные половые связи, а женился на пятидесяти прекрасных молодых девушках, перед этим применив свою мистическую силу, чтобы сделать себе нечто вроде волшебной «пластической операции» и стать привлекательным.

Все это было вызвано тем, что он увидел спаривание двух рыб! Кажется невероятным, что настолько возвышенная личность может быть охвачена половым желанием, просто увидев, как спариваются две рыбки. Это показывает, что мы не должны удивляться тому, насколько падшим можно стать, оскорбляя великую личность.

Возможно, вы не упадете

Нередко бывает так, что духовные искатели, совершившие серьезные оскорбления, падают и оставляют свою духовную практику. Поэтому естественно полагать, что, если у меня в сознании Кришны все довольно неплохо, значит, я не совершал никаких серьезных оскорблений в адрес преданных. Это может быть правдой, но не всегда! Человек может продолжать повторять святое имя и заниматься садханой несмотря на то, что является оскорбителем, но пользы от такой садханы будет очень мало, если вообще будет (помните, что это может даже обернуться против вас, как было сказано ранее!). Поэтому тот факт, что с внешней точки зрения мы не потерпели фиаско, еще не означает, что мы не оскорбляем преданных и не будем пожинать результаты апарадхи.

Если мы думаем, что хорошая садхана и совершаемое нами служение защитят наш росток преданности от критики в адрес других, то обманываем себя, заставляя поверить в невозможное. Доказательством того, что росток нашей преданности подвергся атаке, является то, что мы критикуем! Другими словами, оскорбительное умонастроение — доказательство того, что в нашу бхакти закрался изъян.

Чем больше мы чувствительны к состоянию своего ростка преданности, тем яснее будем осознавать, что наше желание критиковать является одновременно и признаком слабости, и причиной проблем (например, нечистое воспевание, которое, в свою очередь, тоже приводит к определенным последствиям).

Эффективным способом справиться со склонностью к критике является решение не критиковать других. Приняв это решение, мы в большей степени осознаем свою склонность критиковать других. Бхактивинода Тхакур говорит, что мы должны дать обет не критиковать преданных.

Оправданная апарадха

Важно отметить, что Шрила Бхактисиддханта считал критику настолько пагубной для бхакти, что говорил: «Не стоит критиковать, даже если у вас есть доказательства дурного поведения преданного».

Конечно, случаются ситуации, когда будет неразумно смотреть сквозь пальцы на недостатки или дурное поведение другого человека, особенно когда такое поведение является оскорбительным и наносит вред другим. Однако это можно (и нужно!) делать без того, чтобы самому становиться оскорбителем.

Чувствовали ли вы когда-нибудь, что оскорбление, совершенное в отношении преданного, оправдано? Если кто-то вел себя неподобающе, вы могли чувствовать, что критика и оскорбления в его адрес оправданы, мотивируя это тем, что его действия вызывают у вас естественную реакцию, которая проявляется как оскорбление. Мы можем даже называть это «оправданной апарадхой» и считать, что такая «оправданная апарадха» не повлечет за собой реакций. Если вы когда-либо оскорбляли преданного, то, вероятно, так и думали.

Но правда заключается в том, что поведение конкретного преданного не может стать причиной того, что мы критикуем или оскорбляем его, если только мы сами не сделали этот выбор. Мысль о том, что это не имеет к нам никакого отношения и имеет прямое отношение к нему, поможет нам лучше выглядеть в собственных глазах («такой хороший человек, как я, не станет несправедливо критиковать других»), но это неправда.

Кроме того, всякий раз, когда к возвышенному преданному относятся неуважительно, страдает всякий, кто связан с оскорбителем. Поэтому также будет мудрым никогда не слушать критику в адрес преданных и не иметь отношения к каким бы то ни было вайшнава-апарадхам.

Некоторые преданные настолько серьезно к этому относятся, что дают обет никогда не слушать поношение или критику в адрес других преданных. Это включает также электронную почту, статьи и публикации, в которых несправедливо критикуют преданных.

Это прекрасный обет. Не знаю, как вы, а я предпочел бы не быть «обоснованно» разлученным со служением Шримати Радхарани.

Поэтому вопрос не только в том, «кого вы оскорбляете (или готовитесь оскорбить)», но также и в том, почему вы это делаете — вот несколько наиболее важных вопросов, которые следует задать себе, и я призываю вас без спешки глубоко подумать над ними. Намекну, какие могут быть ответы: гордость, сомнение в своих способностях, желание лучше выглядеть в своих собственных глазах, видение собственных ошибок в других, потребность защитить свою репутацию и т. д.

Также нам следует быть осторожными и воздерживаться от оскорбления обычных людей (джана-апарадха). Любить Кришну означает проявлять любовь ко всем Его неотъемлемым частичкам. Шрила Бхактисиддханта говорил, что запрет на критику и оскорбления в адрес преданных (садху-нинда) должен также распространяться и на непреданных.

Кришне не нравится, когда мы думаем: «Я не буду искать недостатки у преданных, но нет ничего страшного в том, чтобы неуважительно относиться к непреданным и придираться к ним».

Если вы сохраняете умонастроение искателя ошибок, то, на кого бы оно ни было направлено, оно все равно оскверняет.

Просьба о прощении

Шрила Пра бху пада наставлял нас, что когда мы по утрам предлагаем поклоны всем вайшнавам (ванчха-калпа-тарубхйаш ча…), следует молить всех преданных о прощении за наши оскорбления, которые мы могли сознательно или неосознанно совершить. Другими словами, следует добавить к нашей ежедневной практике преданного служения просьбу о прощении, даже если мы не осознаем, что совершаем какие бы то ни было оскорбления.

В последние дни перед уходом Шрила Пра бху пада сам просил прощения у своих духовных братьев и племянников за «оскорбления», которые, как ему казалось, он совершил во время проповеди, указывая на те аспекты, которые он считал отклонением от наставлений Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.

Они тут же ответили ему, что все, что он делал, было сделано лишь из любви к гуру и Кришне, и поэтому он никогда не совершал никаких оскорблений. Другими словами, они признали, что Шрила Пра бху пада не завидовал своим духовным братьям и не проявлял к ним неуважения; все его слова, направленные «против» них, были сказаны из любви к гуру и Гауранге.

Кто первый в списке?

Я призываю вас составить список тех, кого вы оскорбили (или оскорбляете сейчас) и загладить свою вину перед ними, и хочу подчеркнуть, насколько важно оставаться доброжелательно настроенным ко всем преданным, даже к тем, кого вы не воспринимаете.

На самом деле, преданные, с которыми у вас есть проблемы в отношениях, — это те, кого вы больше всего должны ценить, потому что они являются наиболее вероятной мишенью для ваших оскорблений.

ГЛАВА 7

Когда садхана становится препятствием

Мы говорили о разных препятствиях на пути достижения бхакти, но одно препятствие, которое не упомянули — сам путь бхакти.

Удивлены? Да, сама практика садханы может стать препятствием для духовного продвижения. Как будет объясняться позже, в главе «Положить конец джапе для галочки», иногда мы повторяем джапу, не ощущая к этому влечения, вкуса и желания. Тогда воспевание часто превращается в «повторение джапы для галочки», т. е. в ритуал, направленный на то, чтобы просто закончить предписанное количество кругов. Подобным же образом все виды нашего преданного служения могут превратиться в ритуалы, если их целью является качественное выполнение с чисто технической стороны.

В этой главе мы рассмотрим, как садхана может стать препятствием на пути бхакти, и как это влияет на нашу духовную жизнь.

Каков ваш мотив?

Могут ли ваша садхана и следование правилам и предписаниям бхакти иметь негативные последствия? Разумеется, да. Те же самые методы, которые помогают вам, могут тормозить вашу бхакти. Как же так?

Что если я выполняю садхану для того, чтобы пустить людям пыль в глаза, доказывая другим и себе, что я «продвинутый»? Что если я привязан к следованию определенным правилам и предписаниям, которые, по словам моего духовного учителя, необязательны, или даже которым он попросил меня не следовать? Что если я следую правилам, но не имею понятия о том, для чего я им следую? Что если я больше привязан к следованию правилам и предписаниям, чем к духовному развитию в сознании Кришны?

Такого рода садхана не помогает. На самом деле, она только вредит. Садхана — это не ритуал, не механический процесс, выполняемый без преданности. Шрила Пра бху пада говорит:

«Они ходят в храм; вы (обращаясь к американцам) ходите в церковь, а мусульмане ходят в мечеть — таким образом, есть разные системы. Но если человек просто придерживается системы, не осознавая, приведет ли его этот путь к успеху, то это пустая трата времени. Это называется нийамаграха ─ просто следование правилам» (Лекция по Б.-г., 2.46—47, 28 марта 1966 г., Нью-Йорк).

Нийамаграха означает «следовать правилам и предписаниям шастр лишь ради следования им, а не ради духовного продвижения, или же отвергать правила и предписания шастр, действовать независимо, по собственной прихоти» («Нектар наставлений», стих 2).

Дело не только в практике

У Шрилы Бхактисиддханты был ученик-санньяси, совершавший аскезу, которая заключалась в том, что он обходил Гангу (Ганга-парикрама). Можете себе представить, какой очистительный эффект это, должно быть, имело — на протяжении нескольких месяцев прогуливаться по берегам Ганги, постоянно повторяя святые имена и памятуя о Кришне. Это была великая аскеза. И он делал это босиком! Ему приходилось практиковать великое терпение и полную зависимость от Кришны. Это могло стать замечательным духовным достижением.

Однако это было не совсем так.

Вернувшись из этого долгого изнурительного путешествия, он встретил Шрилу Бхактисиддханту и сообщил ему, что наконец-то возвратился. Шрила Бхактисиддханта был разочарован. На самом деле, он был настолько разочарован в этом вайшнаве, что лишил его санньясы!

Почему?

Перед этим Шрила Бхактисиддханта советовал ему отказаться от парикрамы. Однако санньяси посчитал, что все равно должен взять на себя эту аскезу для собственного очищения, и решил совершить парикраму вокруг Ганги. Он совершал свою садхану без благословения гуру, поэтому все его аскезы и воспевание в итоге привели к противоположному результату.

Если человек не удовлетворит духовного учителя, Кришна не будет доволен. А если Кришна недоволен, то человек духовно не развивается.

Личный слуга Шрилы Праб ху пады однажды спросил у него, можно ли ему пойти распространять книги. Праб ху пада ответил: «Да, но без моих благословений». Далее Пра бху пада объяснил, что ему необходимо, чтобы его личный слуга все время находился рядом, поэтому если слуга оставит это служение, чтобы распространять книги, это не обрадует Шрилу Праб ху паду.

Аскеза как удовлетворение чувств

Когда-то в Майяпуре жил один санньяси ИСККОН, который повторял 64 круга в день. Он не хотел общаться с другими преданными, так как желал сосредоточиться на воспевании. Поэтому он построил на дереве хижину, жил там и редко спускался вниз. Об этом рассказали Шриле Пра бху паде, но он ничего особо не ответил.

Через несколько дней Шриле Праб ху паде вновь сообщили об этом, и он проникся проблемой. Он сказал, что эта «аскеза» ─ всего лишь удовлетворение чувств. Почему? Потому что Пра бхупада никогда не давал этому санньяси наставлений повторять 64 круга и жить отдельно от преданных. Санньяси поступал так, как захотел сам, а не так, как того желал его учитель. Вот что Пра бху пада называл «наслаждением чувств». Только посмотрите, как тонко может действовать майа. Несмотря на то, что этот санньяси повторял святое имя, Шрила Пра бху пада считал это материальной деятельностью, совершаемой ради собственного удовольствия.

Привязанность к правилам вполне может быть материальной. Это может превратить наши отношения с Кришной в имперсональные и даже привести к пренебрежению Самим Господом. Как? Если фокусироваться на правилах, а не на личности, которую нам полагается удовлетворить, исполняя эти правила.

Суть сознания Кришны — это не просто правила и аскезы. Суть — в любовных взаимоотношениях с гуру и Кришной. Не нужно следовать правилам просто ради того, чтобы научиться хорошо следовать им. Проблема в том, что некоторые из нас склонны привязываться к правилам и предписаниям порой даже за счет своего собственного духовного продвижения и за счет пренебрежения наставлениями духовного учителя.

Почему?

Потому что многим из нас легче следовать правилам и предписаниям, чем попытаться порадовать Кришну и полюбить Его.

Это не механический процесс!

Главное, что необходимо понять, — то, что развитие сознания Кришны не является механическим процессом. В механическом процессе выполнение конкретных действий приводит к одному и тому же конкретному результату. В преданном служении — иначе. Например, Нарада Муни посредством своей духовной практики сумел увидеть Кришну. Но потом Кришна исчез. Страстно желая вновь увидеть Его, Нарада Муни принялся совершать ту же самую практику, которая ранее привела к этому результату. Ведь ранее это сработало, поэтому логично предположить, что сработает и сейчас.

Но, представьте себе, в следующий раз это не сработало. Как бы Нарада ни старался, Кришна так и не появился перед ним. В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.6.19) Шрила Пра бхупада пишет:

«Нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть форму Господа. Это целиком зависит от беспричинной милости Господа. Мы не можем потребовать от Господа предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от солнца взойти, когда нам того захочется… Нарада Муни думал, что снова сможет увидеть Господа с помощью механического метода, применяя который он при первой попытке достиг успеха. Но как он ни старался, не смог добиться этого. Господь полностью свободен от каких бы то ни было обязательств, и Его можно связать лишь узами беспримесной преданности».

Возможно, вы подумаете: «Но Праб ху пада сказал, что если мы будем повторять 16 кругов и следовать четырем регулирующим принципам, то вернемся обратно к Богу». Он имел в виду 16 кругов без оскорблений. Если бы процесс бхакти был механическим, то санньяси, обходивший вокруг Ганги, и санньяси, который повторял 64 круга на дереве (и вскоре пал), совершили бы огромный прогресс. Если мы относимся к повторению святого имени как к ритуалу или воспеваем, но при этом не следуем наставлениям духовного учителя, то это ─ оскорбление святого имени, а значит, никак не поможет нам продвигаться по пути бхакти.

«Господство» над бхакти

Обусловленные души, как вы и я, хотят всё контролировать. Пра бху пада часто говорил, что мы хотим господствовать над материальной природой. Поэтому, становясь преданными, мы приносим ту же склонность и в сферу бхакти, но в этот раз хотим «господствовать над духовной природой».

Мы хотим овладеть процессом бхакти, понимая механизмы (в форме правил и предписаний), которые приведут к конкретным результатам (возвратиться в духовный мир, побудить Бога оказать нам поддержку, духовно развиваться и т. д.). В результате при этом Бог как личность почти наверняка не принимается во внимание, а важным становится именно механизм. Мы хотим овладеть бхакти как чем-то материальным — изучить процесс, правильно следовать ему и получить ожидаемый результат. По сути, хотим контролировать исход духовного процесса. Это называется карма-мимамса. Мы находим такой образ мышления во многих «религиозных» и «духовных» учениях, а также во многих мотивационных книгах.

Идея состоит в том, что если вы будете снова и снова следовать формуле или процессу, то гарантированно получите конкретные результаты, к которым стремитесь: «Если вы следуете правилам, то Вселенная обязана предоставить вам результаты. А карма — это высший закон».

Согласно философии карма-мимамсы, любить Бога не обязательно. На самом деле вам даже не надо верить в Бога, потому что Вселенная просто обязана действовать в соответствии с естественными законами. Это как получение лицензии. Вы заполняете форму, платите взнос и получаете лицензию. И неважно, любите ли вы чиновника, отвечающего за ее выдачу, или руководителя, на которого он работает, ─ они обязаны выдать вам лицензию.

Поэтому всякий раз, когда вы слышите, как какой-то современный мотивационный лектор или специалист в сфере мнимой духовности говорит: «Вот формула для достижения того, что вы хотите…», знайте, что он, скорее всего, заражен философией карма-мимамсы: «Я неизбежно получу результаты благодаря своим действиям, и Бог не входит в это уравнение. А если и входит, Он связан законами природы и обязан дать мне результаты, которые я хочу». Вы обнаружите, что этот образ мышления наводнил все книги, которые описывают «ключ к этому», «шаги к тому», «принципы успеха» и т. д.

Если Кришна захочет…

Рассказывая о планах по распространению сознания Кришны, Пра бху пада часто говорил, что мы добьемся успеха, «если Кришна того пожелает». Даже когда Пра бху пада позволил нам молиться о его здоровье, он велел делать это так: «Мой дорогой Господь Кришна, если Ты пожелаешь, пожалуйста, излечи Шрилу Пра бхупаду». Мышление Пра бху пады было полной противоположностью карма-мимамсы. Он думал: «Все зависит от Кришны».

Значит ли это, что мы перестаем прилагать усилия? Значит ли это, что мы бросаем вызов законам природы? Означает ли это, что нет правильных или лучших способов сделать что-то? Нет, нет и нет! Многие из моих работ полны практических шагов, принципов, ключей и формул успеха на пути бхакти. Но дело в том, что существует всего пять причин для совершения каких бы то ни было действий, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите» (18.14).

Четыре из них относятся к нам и нашим усилиям — это те факторы, которые мы можем контролировать. Чтобы достичь своих целей, нам нужен пятый фактор, Кришна — личность, обладающая собственной волей.

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (7.7.48) Шрила Праб хупада подробно рассказывает об этом:

«Не следует принимать ошибочные заключения философии карма-мимамсы, согласно которой любой упорный труд непременно принесет желаемые плоды. Это вовсе не так. Какие плоды принесут наши усилия, зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому преданный всегда уповает на Господа и честно выполняет свои обязанности в преданном служении. Итак, Махараджа Прахлада посоветовал своим друзьям во всем полагаться на Кришну и преданно служить Ему».

Шрила Пра бху пада действительно описывает Кришну как сверхпричину, воля которой последователям карма-мимамсы не видна.

Убрать Кришну из своей картины мира

Чем сильнее мы поглощены собственными способностями к развитию, тем больше устраняем Кришну из своей картины мира. Если думаем: «Я заслужу возвращение обратно к Богу своими усилиями», или думаем, что можем овладеть духовным процессом, усвоив правила и предписания, значит, просто пытаемся «контролировать бхакти», а не развивать любовь к Кришне.

Садхана — это практика того, что для чистого преданного является естественным состоянием. Тем не менее, даже чистые преданные продолжают внешне совершать ту же самую садхану. Садхака пытается развить путем практики преданного служения настроение преданности, с которым чистые преданные совершают ту же самую деятельность.

Он не только пытается достичь совершенства в своей деятельности, но также старается выполнять эти действия без материальных мотивов. Когда человек сосредоточен только на совершенствовании внешней деятельности, не улучшая при этом сознание, в котором осуществляется эта деятельность, его бхакти оскверняется настроением ритуализма.

Упражнение

Как можно думать: «Я становлюсь сознающим Кришну благодаря собственным усилиям, независимо от Кришны» или «Я сам заслужу возвращение обратно к Богу»?

Например, вы можете связать свои достижения в практическом служении со своим духовным развитием, думая: «Я достиг этого. Это доказывает, что я, должно быть, в сознании Кришны».

На самом деле, это может иметь мало общего или не иметь ничего общего с вашим «сознанием Кришны». Возможно, вы достигли чего-то выдающегося лишь для того, чтобы получить признание, или, может быть, у вас просто имеются естественные способности в определенной сфере.

Есть ли какие-то правила и предписания, к которым вы особенно привязаны, причем до такой степени, что они становятся препятствием, то есть вы более привязаны к правилам, чем к духовному развитию?

Есть ли какие-то правила или ритуалы, к которым вы привязаны или которые регулярно выполняете, не понимая, почему делаете это? Подумайте, какие еще вопросы вы могли бы задать себе, чтобы разобраться, влияет ли на вас философия карма-мимамсы.

ГЛАВА 8

Сохранять материальные привязанности

В этой главе мы обсуждаем одно из десяти оскорблений святого имени: «Сохранять материальные привязанности, даже услышав и поняв множество наставлений по этому поводу». Поскольку отрешенность является побочным продуктом бхакти, сохранение материальных привязанностей подрывает естественный результат процесса преданного служения. Если мы не позволяем Кришне забрать наши привязанности, или если цепляемся за них, когда они начинают покидать нас, то «сохраняем материальные привязанности», причем вполне «живыми и здоровыми».

Страх быть «слишком сознающим Кришну»

Сохранять материальные привязанности означает не отпускать то, к чему мы привязаны, что является вредным для нашего духовного развития или не способствует ему. Это также означает быть привязанным в уме или в сердце к тому, от чего мы внешне отреклись. Другими словами, отречение, возникающее в результате нашей практики преданного служения, может быть для нас трудным или неприятным. Если этот уровень отречения находится за пределами нашей «зоны комфорта», то легко может произойти так, что мы периодически будем думать об этом (наслаждаться в уме) или заниматься той самой деятельностью, от которой якобы отреклись.

Почему так происходит? Одна из причин в том, что в какой-то степени мы боимся быть «слишком сознающими Кришну». Конечно, разумом мы понимаем, что полное предание Кришне — это единственное, что действительно может сделать нас счастливыми. Тем не менее, нам будет трудно отпустить свои привязанности, если мы каким-либо образом отождествляем предание со страданием или болью: