Ярослав Климанов
Лотос

Глава

«Лотос» – сборник поэтических изложений некоторых мантр, произведений учителей бенгальского вайшнавизма и почитаемых ими текстов, к которым Ярослав Климанов обращался в пору изучения данной традиции. В некоторых случаях приводятся пословные переводы и комментарии к стихам. Некоторые произведения, представленные в данном сборнике, были созданы или найдены в период мусульманской и британской колонизации Индии. Издание предназначено, прежде всего, для последователей и исследователей бенгальского вайшнавизма.

На нескольких первых страницах будут приводиться транслитерации оригинальных текстов, пословные переводы, переводы в прозе и поэтические изложения, чтобы показать метод работы с произведениями.

Содержание

Шри Гуру пранама

Самбандхадхидева пранама

Абхидхеядхидева пранама

Прайоджанадхидева пранама

Шри вайшнава пранама

Молитва духовному учителю

О святых

Пранама-мантра Шри Чайтанье

Пранама-мантра Шри Кришне

Пранама-мантра Шри Радхе

Шри Шикшаштака

Шри Упадешамрита

Шри Ишопанишад

Песня разлуки. Шри Вираха-аштака

Особенности гуру. Вайшиштья-аштака

Проповедь сознания Кришны на Западе

Прославление качеств духовного учителя

Надежда на любовь

Из произведений Бхактивиноды Тхакура:

Гопинатх

Наставления уму

Песня раскаяния

Молитва

По мотивам песен Бхактивиноды.

Об отождествлении

Из «Чайтанья Чаритамриты»

Песня Творца. Изложение «Брахма-самхиты»

Призыв к служению. Изложение поэмы «Бхаджа Говиндам»

Из «Бхагавата Пураны»:

Спасти самому себя

Преображение блудницы.

Прославление освящённой пищи

Об авторе

Шри Гуру пранама

ом агйана-тимирандхасйа гйананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

Пословный перевод:

ом – обращение; агйана – невежества; тимира – темнотой;

андхасйа – того, кто был ослеплен; гйана-анджана – бальзам

духовного знания; шалакайа – медицинским инструментом,

который называется шалакой и используется для нанесения

мази на глаза, пораженные катарактой; чакшух – глаза;

унмилитам – были открыты; йена – которым; тасмаи – ему;

шри-гураве – моему духовному учителю; намах – поклоны.

Перевод:

Я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным

учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества.

Изложение:

Ом. Ради Бога кланяюсь в почтенье

пред тем, кто, тьму невежества прогнав,

стал гуру для меня, вернул мне зренье,

бальзам духовных осознаний дав.

Самбандхадхидева пранама

джайатам суратау пангор мама манда-матер гати

мат-сарвасва-падамбходжау радха-мадана-моханау

Пословный перевод:

джайатам — слава; су-ратау — самым милостивым или очень

привязанным друг к другу, любящим супругам; пангох - хромого;

мама — меня; манда-матех — глупого; гати — прибежище; мат —

мое; сарва-сва — все; пада-амбходжау - чьи лотосные стопы;

радха-мадана-моханау — Радхарани и Мадана-мохану.

Перевод:

Слава всемилостивым Радхе и Мадана-мохану! Они ведут меня,

хромого и неразумного, по пути истины, и во всем мире для меня

не существует ничего, кроме Их лотосных стоп.

Изложение:

Вся слава Радхе* с Кришной! Их любовь

и милость выше всех и нет им равных.

Они ведут меня путями правды,

хоть я и хром, и глуп. Спасаюсь вновь

лишь подле Них средь бедствий бытия.

К Их лотосным стопам склоняюсь я.

* Поклонение Радхе – особенность бенгальского вайшнавизма. Другие школы не всегда признают Радху объектом поклонения.

Абхидхеядхидева пранама

дивйад-вриндаранйа-калпа-друмадхах

шримад-ратнагара-симхасана-стхау

шримад-радха-шрила-говинда-девау

прештхалибхих севйаманау смарами

Пословный перевод:

дивйат – сияющем; вринда-аранйа – в лесу Вриндава-

на; калпа-друма – древом желаний; адхах – под; шримат

– прекраснейшем; ратна-агара – в храме из драгоценных

камней; симха-асана-стхау – восседающих на троне; шри-

мат – очень красивых; радха – Шримати Радхарани; шри-

ла-говинда-девау – и Шри Говиндадеву; прештха-алибхих

– самые близкие спутники; севйаманау – которым слу-

жат; смарами – я помню.

Перевод:

Во Вриндаване, в храме из драгоценных камней, стоящем

под древом желаний, на лучезарном троне восседают Шри

Шри Радха-Говинда. Их окружают спутники и приближен-

ные, которые с любовью служат Им. Я смиренно склоняюсь перед Ними.

Изложение:

Вриндаван – дивный, лучезарный лес,

под деревом желаний храм блистает

каменьями, каких не встретишь здесь.

Там на чудесном троне восседают

Шри Радхика, богиня красоты,

и Гóвинда, чьи вечные черты

пленяют сердце. Рядом их друзья

и спутники, что служат Им в блаженстве.

Им, несравненным, поклоняюсь я

и думаю об этом совершенстве.

Прайоджанадхидева пранама

шриман раса-расарамбхи вамши-вата-тата-стхитах

каршан вену-сванаир гопир гопинатхах шрийе ‘сту нах

Пословный перевод:

шриман – прекраснейший; раса – танца раса; раса – сладостным отношениям; арамбхи – тот, кто положил начало; вамши-вата – который называется Вамшиватой; тата – на берегу; стхитах – стоящий; каршан – привлекающий; вену – флейты; сванаих – звуками; гопих – пастушек; гопинатхах – Шри Гопинатха; шрийе – благословение; асту – да будет; нах – наше.

Перевод:

Шри Шрила Гопинатха, источник трансцендентной сладости танца раса, стоя на берегу Ямуны в Вамшивате, играет на Своей прославленной флейте, привлекая внимание девушек-пастушек. Пусть же даруют они нам свои благословения.

Изложение:

Прекраснейший Шри Кришна, Гопинатх,

в сладчайший танец души вовлекает,

который танцем раса называют.

В священном дивном месте Вамшиват

на берегу Ямуны Он стоит

и звуком флейты вену привлекает

пастушек юных. С ними Он играет.

Так пусть их круг и нас благословит.

Шри вайшнава пранама

ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

Пословный перевод:

ванчха-калпа-тарубхйах – которые подобны древу желаний; ча – и; крипа – милости; синдхубхйах

– океанами; эва – несомненно; ча – и; патитанам – падшие души; паванебхйах – которые очищают;

ваишнавебхйах – вайшнавам; намах намах – многочисленные поклоны.

Перевод:

Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, преданными слугами Господа. Они исполнены сострадания к обусловленным падшим душам и подобны древу желаний, которое может исполнить любое желание.

Изложение:

Я многократно кланяюсь святым,

что со Всевышним связаны служеньем.

Они добры к созданиям живым,

что пребывают в падшем положенье.

Способные исполнить все желанья,

они полны любви и состраданья.

Гуру Мантра

Мантра для духовных искателей. Она посвящена Учителю, гуру, который может открыть ищущему дорогу к Богу. Истинный Гуру всегда подобен Брахме (Творцу), формирующему в ученике благочестивые качества и открывающему ему возможности для поиска. Гуру подобен Вишну (Хранителю), который поддерживает и защищает добродетели ученика и его дхарму. Гуру также подобен Шиве (Разрушителю), поскольку помогает рассеять невежество и устранить ненужные привязанности и порочные склонности ученика. Поэтому Гуру, воистину, есть проявление Бога в этом мире.

Гуру Брахма Гурур Вишну

Гуру Дево Махешвараха

Гуру Сакшат Пара Брахма

Тасмай Шри Гураве Намаха

Перевод и пояснения:

Гуру – это Брахма. Брахма – Творец Вселенной. Вся Вселенная наполнена его сознанием.

Гуру – это Вишну. Вишну – Хранитель Вселенной. Он тот, кто проникает всюду. Он – Деятель и Он же – действие. Вселенная есть форма Вишну.

Гуру – это Господь Махешвара. Махешвара – высшая форма Бога Шивы. Он правит всеми существами во Вселенной.

Гуру – это воистину Парабрахман. Парабрахман – Высшая Реальность, из которой происходит вся Вселенная. Он вне двойственности. Он един. Он вечен. Он чист. Он неизменен.

Я склоняюсь перед Единым, Вечным и Пречистым. Такому Гуру я поклоняюсь. Намаха – «На ма» означает предание себя Богу. Да будет воля твоя!

Изложение:

Я обращаюсь всей душой к тому,

кто все печали унести способен,

и посвящаю жизнь свою Ему,

в величии своём Он бесподобен.

Учитель мира явлен как творец,

который всё сознанье направляет

к Источнику всего. Он пребывает

в служении владыке всех сердец.

Иначе проявляется Учитель

как Вишну, проникающий во всё,

Хранитель мирозданья, Вседержитель,

Он знание творению несёт.

Учитель проявляется, к тому же,

как Тот, кто превосходит всех богов.

Внутри всего живя, как и снаружи,

Он – гуру величайших мудрецов.

Учитель – Абсолюта проявленье,

он высшую реальность мне даёт.

В нём вечность, знанье, духа наслажденье.

Он чист и вне иллюзии живёт.

Склоняюсь пред Всевышним, пред Единым

и пред посланцем истинным Его.

Бог остаётся вечным, неделимым

причиной и источником всего.

Мой Бог, тебе поклон я предлагаю.

Да будет Твоя воля всеблагая!*

*Гуру Стотра – один из наиболее почитаемых классических текстов индуизма, это 14 стихов из Гуру-гиты, являющейся частью «Сканда Пураны», глава Уттара Кханда, которые прославляют величие Духовного Учителя, открывающего знание Истины. Автором Гуру-гиты считается великий мудрец Вьясадева.

Молитва духовному учителю

(по мотивам песни Шрилы Нароттама даса Тхакура из «Према-бхакти чандрики»)

Легендарный Нароттам дас Тхакур написал много песен, которые поются и по сей день. Нароттам дас Тхакур своим пением заставлял людей плакать и смеяться. Никто не оставался равнодушным к его голосу. Молитва Шри Гуру стала канонической песней, исполняемой в храмах Кришны по всему миру и в самой Индии. Поклонение гуру является важнейшей частью духовной практики и в той или иной форме присутствует во всех религиозных традициях. Истинный учитель является для ученика проводником и примером личного подвига и бескорыстной любви. Обычно по словом «гуру» понимается человек, играющий роль проводника на пути к Богу. Однако в некоторых текстах, например, в Бхагавата Пуране, слово «гуру» употребляется и как синоним Бога.

Святого гуру лотосные стопы –

один лишь путь к беспримесной любви.

Я, кланяясь ему с почтеньем в стопы,

опять прошу его: «Благослови!

Лишь милостью твоею, о Учитель,

возможно милость Кришны обрести

из океана бед себя спасти,

покинув материальную обитель».

Речь с лотосоподобных уст его

очистит навсегда моё сознанье.

Да будет так. Вот всё моё желанье.

И больше мне не нужно ничего.

Привязанность к святым его стопам,

что лотоса цветы напоминают,

быстрей всего дарует Кришну нам

и все желанья сердца исполняет.

Он мне способность видеть возвратил,

о мире запредельном повествуя,

он осознанье в сердце мне вложил.

За жизнью жизнь ему служить хочу я.

Он весь любовью к Богу поглощён

и чувством этим прочих наделяет.

Незнанья мрак рассеивает он.

Его характер Веды воспевают.

Шри Гуру, милосердья океан,

друг падших душ, наставник и учитель.

Ты милостью Всевышнего мне дан.

Будь добр ко мне, вайшнавов повелитель!

Позволь у нежных стоп твоих укрыться,

что лотосы напоминают нам.

Пусть слава о тебе распространится

по всем планетам и по всем мирам.

О святых

По мотивам изречения Бхактивиноды Тхакура

Ошибаются те, кто о смерти вайшнава толкует.

В звуках песен своих или слов он живёт среди нас.

Всем, кто слышит его, он Всевышнего имя дарует,

вдохновляя служить ради Бога в любви всякий раз.

Пранама-мантра Шри Чайтанье

О Шри Чайтанья, средь Божеств и тех,

кто приходил на Землю Бога ради,

Ты, Сам Всевышний, милосердней всех.

Ты, так же как Шримати Радхарани,

сияешь цветом тела золотым

и очень щедро раздаёшь другим

к Шри Кришне бескорыстную любовь.

Перед Тобой склоняюсь вновь и вновь.

Пранама-мантра Шри Кришне

О Кришна, милосердья океан и

спаситель падших, мира праотец,

возлюбленный всех гопи, Радхарани,

поклон Тебе, владыка их сердец!

Пранама-мантра Шри Радхе

Твой цвет с расплавом золота сравнится.

Поклон Тебе, Вриндавана царица,

дочь Вришабхану. Что ни говори,

Ты Радха, всех милее для Хари!

Шри Шикшаштака

Шри Чайтаньи Махапрабху

Наставники, относящиеся к ведической школе, называемой «Брахма-мадхва-гаудия сампрадайа» утверждают, что «Шри Шикшаштака», написанная Шри Чайтаньей и являющаяся единственным произведением, которое Он пожелал записать, содержит в себе всю мудрость Вед в сжатой форме. Последователи бенгальского вайшнавизма называют Веды проявлением дыхания Бога. А Шри Чайтанью, автора сутр «Шри Шикшаштаки» – Золотой аватарой Шри Кришны, аватарой скрытой, ибо Он явился на Земле в этой форме, скрывая свою божественность, уча людей своим примером, как быть преданными Богу.

Существуют многочисленные комментарии на это произведение. Отыскать их в наше время не сложно. Многие последователи школ бхакти-йоги наизусть заучивают «Шри Шикшаштаку» (буквально «Прекрасные наставления в восьми стихах»), чтобы постоянно помнить и переосмысливать снова и снова её содержание. «Шри Шикшаштака» в восьми стихах ведёт человека по ступеням духовной эволюции, начиная с начальной веры и энтузиазма и заканчивая любовью к Богу.

1

Пускай Святое Имя побеждает!

Пускай Его с любовью воспевают

все вместе те, кто в сердце поражён

нектарной красотой Святых Имён,

что очищают зеркало сознанья

и гасят в нём бушующий пожар

мирских желаний. Это воспеванье

Святых Имён душе приносит в дар

удачу, счастья лотос белоснежный

и освежает, словно свет Луны.

Все знания Ему подчинены.

Блаженства жизни океан безбрежный

переполняет радостью Оно,

поскольку вечно вкусами полно

и каждому даёт в Себе омыться

и подлинным блаженством насладиться.

2

О, мой Господь, Твоя безмерна милость!

Из Имени Святого проявилось

всё счастье, все энергии вселенной

и личной красоты Твоей нетленной.

Для всех живых существ и всех времён

Ты дал нектар бесчисленных Имён

таких, как Кришна или же Говинда.

Нет строгих норм, чтоб Имя прославлять.

Но как несчастен я! Во мне не видно

стремленья петь Его иль повторять.

3

Условия успеха таковы:

мне нужно быть смиреннее травы

или соломы, павшей на дороге

(по ней идут порой любые ноги),

быть терпеливей дерева, не ждать,

что мне почтенье будут выражать,

но быть готовым выразить почтенье

любому. В этом подлинном смиренье

всегда возможно Бога прославлять,

Его Святое Имя воспевать.

4

О мой Господь, теперь мне не нужны

ни роскошь, ни поклонники из мира,

что из меня творят себе кумира,

ни общество прекраснейшей жены,

ни все плоды благих мирских трудов,

воспетые на множество ладов.

Господь, желаю я за жизнью жизнь

без всяческих причин Тебе служить.

5

О мой Господь, сын Нанды, я искал

мирских утех, мирского наслажденья.

Я – вечный Твой слуга, но я попал

в ужасный океан перерожденья,

в невежество. Господь, прошу, пролей

часть беспричинной милости Своей

на этого слугу, который пал,

чтоб я у стоп Твоих пылинкой стал.

6

Когда же слёзы потекут из глаз,

дыхание прервётся, дрогнет голос?

Когда, не в силах выдержать экстаз,

на теле дыбом встанет каждый волос

от пения Твоих святых Имён?

Когда, Господь, я буду покорён?

7

О Гόвинда, с Тобой в разлуке я

мгновенье как эпоху проживаю.

Весь мир пустой. Потоками дождя

из глаз моих я слёзы проливаю.

8

Шри Кришна может радостно обнять,

а может, на глаза не появляясь,

разбить мне сердце, или растоптать

слугу, который жил, пред Ним склоняясь.

Как хочет, так пускай и поступает.

Он, как распутник, очень многих знает.

Я знаю как Владыку лишь Его.

Лишь Он один и больше никого.

Шри Упадешамрита

Рупа Госвами

«Шри Упадешамрита» буквально переводится как «Прекрасный нектар наставлений, дающих бессмертие» («Шри» – красота, прекрасный, «упадеша» – быть вблизи учителя, «амрита» – нактар бессмертия). Это произведение Рупы Госвами, одного из выдающихся философов средневековой Индии, в краткой форме даёт описание духовного пути человека от начала до вершин. Первые стихи описывают основы духовной практики, применимые для человека любой национальности и вероисповедания. Они позволяют человеку определить квалификацию наставника, который может действительно помочь на духовном пути, описывают сам путь и препятствия, с которыми он сопряжён. Последние стихи «Шри Упадешамриты» описывают эзотерические аспекты практики бхакти-йоги.

1

Кто подчинил ум, гнев и речь свою,

язык, желудок, чувства половые,

достоин, чтоб учить в любом краю

сознанью Бога существа живые.

2

Кто слишком много спит, переедает

и копит слишком много благ земных,

чрезмерные усилья прилагает

для воплощенья помыслов мирских,

кто говорить впустую привыкает,

кто выполняет долг не потому,

что нужно Бога полюбить ему,

или совсем о долге забывает,

кто сердце открывает для людей,

привязанных к мирскому наслажденью,

кто ищет всюду выгоды своей,

тот сόздал шесть преград для достиженья

служенья Богу, чистого от всей

корысти и от всех мирских идей.

3

Энтузиазм, уверенность, терпенье,

и регулярность в практике служенья,

и отрешённость от людей мирских,

и следованье с верой и смиреньем

путями осознавших дух святых, –

шесть принципов любовного служенья.

4

Дарить подарки, как и принимать,

о сокровенном вопрошать и слушать,

о сокровенном мысли открывать,

и угощать, и угощенья кушать, –

шесть проявлений чувств людей святых,

когда любовь переполняет их.

5

Того, кто имя Кришны повторяет,

необходимо в мыслях почитать,

пред тем, кто посвященье получает

и Божеству служенье предлагает,

в почтенье нужно голову склонять,

а с тем, кто свят во всех делах своих,

чист от желанья принижать других,

необходимо искренне общаться

и преданно ему служить стараться.

6

Кто сам себя осознаёт всегда

в сознанье Кришны преданным слугою,

тот чист в своих желаньях. Никогда

он не считает тело, ум собою.

На этих божьих слуг нельзя смотреть

с мирской, материальной точки зренья,

учитывая их происхожденье,

иль то, чем может тело их болеть.

Цвет кожи, хворь, что тело поражает,

никак не могут осквернить того,

кто служит, как того Сам Бог желает,

наград не ожидая от Него.

Так, безусловно, Ганга никогда

не может пеной, грязью оскверниться,

и мудрецы желают в ней омыться,

не думая, чиста ли в ней вода.

7

Шри Кришна, имя Господа святое,

все качества, деяния Его

сладки. Не ощущает ничего

лишь существо невежеством больное.

Но, как желтуху лечат леденцом

так и душа способна исцелиться,

когда она сумеет приобщиться

к Шри Кришне и всему, что скрыто в Нём.

8

Необходимо вновь и вновь стараться

Святое имя Кришны воспевать,

деянья, облик Кришны вспоминать,

всегда умом к Шри Кришне возвращаться

и постепенно приучить язык,

чтоб он вкус Кришны чувствовать привык.

Для этого во Врадже нужно жить,

Шри Кришне очень тщательно служить,

идя за тем, кто знает к Кришне путь.

Вот коротко всех наставлений суть.

9

Вайкунтха выше бренного творенья

Матхура выше тех духовных мест,

поскольку Кришна принял в ней рожденье,

а выше, чем Матхура, дивный лес

Вриндаван, где Шри Кришна проявил

Свой танец-раса, высшую из лил.

Холм Говардхан, однако, выше их,

ведь он был поднят Кришной и явился

свидетелем Его любовных игр,

где каждый разнообразьем насладился.

Но Радха-кунда выше, ведь она

амброзией бессмертия полна –

любовью Повелителя Гокулы,

Шри Кришны. Нам достаточно одной

божественной прекрасной Радха-кунды,

что украшает Говардхан собой.

Кто славу Радха кунды понимает,

тот разумом могучим обладает.

Сумевший столько разума нажить

как сможет Радха-кунде не служить?

10

Писания гласят: из тех, кто ждёт

наград от дел и в рай попасть желает,

Хари, Всевышний, тех предпочитает,

кто жизни высший смысл осознаёт.

Но выше их, познавших жизни суть,

те, кто достиг познанием свободы

от материальной временной природы

и выбрать смог служенья чистый путь.

Но выше их, идущих по пути,

тот, кто к любви святой сумел прийти

и служит Кришне, не желая благ,

без всяческой корысти, просто так.

А лучшие средь многих слуг таких –

пастушки Враджа, всё, что им желанно, –

о благе Кришны мыслить непрестанно.

И, безусловно, лучшая средь них,

Шри Радха, очень Кришне дорога.

И озеро Её для Кришны ценно.

Тот всех счастливей в мире, несомненно,

кто выбрал Радха-кунды берега,

чтоб там служить божественной чете

и сердцем погружаться в воды те.

11

Из множества объектов наслажденья,

из множества прекрасных юных дев

Шримати Радхарани, без сомненья,

для Кришны лучше всех, любимей всех.

По мнению великих мудрецов

и озеро Её для Кришны ми́ло.

Достигнуть Радха-кунды берегов

не просто величайшим душам мира,

что говорить о существах простых.

Кто хоть однажды принял омовенье

в тех водах драгоценных и святых,

тот обретёт однажды без сомненья

к Шри Кришне безусловное влеченье,

любовь и бескорыстное служенье.

Шри Ишопанишад

Принято считать, что в ведической литературе существует сто восемь основных Упанишад, трактатов, предназначенных, прежде всего, для людей отречённых и имеющих философский склад ума. В большинстве своём Упанишады описывают Абсолютную истину как не имеющую материальной формы, качеств, имени и прочего. Часто в этих описаниях используются отрицания наподобие «Абсолют не имеет рук, ног, вен, качеств, Он не движется и т.д.». Эти отрицания, в конечном счёте, призваны утвердить читателя в понимании того, что привычные измерения и ассоциации неприменимы к духовной реальности, однако нигде в Упанишадах не сказано об отсутствии у Абсолютной Истины духовной формы, духовных качеств, имён и деятельности. «Шри Ишопанишад» наряду с некоторыми другими произведениями выходит за пределы отрицания материальных обозначений применительно к Абсолютной Истине и даёт намёк на существование у этой Истины нетленной, вечной формы и прочих духовных определений. Мантры «Шри Ишопанишад» являются предметом изучения во многих традиционных ведических школах. Произведение это не велико по объёму. Часто именно его называют «Жемчужиной Упанишад».

Обращение (Интерпретация Мадхвы)

Тот дух, что непроявлен, совершенен.

Тот дух, что явлен, тоже совершенен.

Тот дух, что непроявлен, порождает

явления. Когда он их являет

(и этот мир для жизни создаётся),

он всё же неизменным остаётся.

Вариант изложения:

Всевышний постоянно обладает

всем совершенством в бытии Своём.

Всё то, что Он творит и проявляет,

и этот мир, в котором мы живём,

необходимым всем наделено,

поскольку также целостно оно.

Все части Целым произведены

и, так же, как и Целое, полны.

Но Целое в себе не убывает,

дав жизнь миллионам целостных частей,

поскольку вечно в полноте своей

в полнейшем равновесье пребывает.

Мантры Шри Ишопанишад

1

Всем во Вселенной правит Повелитель.

Он властен над живым и неживым.

Поэтому обязан каждый житель

брать только то, что выделено Им,

Верховным повелителем, как доля,

и не пытаться взять хоть каплей более,

осознавая, кто владелец благ.

2

Кто действует, всё время мысля так,

достоин, чтобы жить хоть сотни лет,

ведь всё, что он подумает, иль скажет,

иль сделает, его судьбой не свяжет.

Иных путей для человека нет.

3

Для тех, кто этой истины не знает,

иль, зная путь, путём пренебрегает,

для них, самоубийц, надежды нет.

Их участь после смерти – тьма планет,

где лишь безверье и незнанья мрак.

Вот наказанье тем, кто жизни враг.

4

Обители своей не покидая,

быстрее мысли движется один

Верховный Повелитель, Властелин,

к которому не могут боги Рая

приблизиться или достичь Его.

Он обогнать способен всех бегущих,

не покидая места своего,

Он превосходит их, дожди дающих,

иль тех, по чьим приказам ветер веет.

Он в совершенстве равных не имеет.

5

Он ходит и не ходит никуда.

Он далеко и близко. Он всегда

внутри всего и так же вне всего.

6

Кто всех живых в связи с Верховным видит,

на всех взирая как на часть Его,

тот никогда других не ненавидит,

поскольку Дух научен наблюдать

святыми, что снискали благодать.

7

Кто видит в каждом существе всегда

частицу духа равную по свойствам

Всевышнему, тот видит всё тогда

воистину. Что станет беспокойством,

причиной заблуждений для него?

Как ученик он понял суть всего.

8

Он должен знать, кто Бог, который вечен,

всесилен, всемогущ, не воплощён,

всезнающ, чист, и свят, и безупречен,

вен не имеет и не осквернён,

и каждого от зла предохраняет,

кто величайший, нужд ни в чём не знает,

философ. С незапамятных времён

мечты живущих исполняет Он.

9

Любой, кто жить в невежестве желает,

невежество всемерно почитает, –

в темнейшее невежество идёт.

Но хуже тот, кто Веды познаёт

и обретает много прочих знаний,

забыв о Боге – цели всех писаний.

10

Тот, кто и впрямь познанье развивает,

плоды совсем иные получает,

чем тот, кто пребывает в темноте.

Нам это ясно объяснили те,

в ком постоянны умиротворённость,

невозмутимость, мудрость, отрешённость.

11

Способен только тот освободиться

от череды рождений и смертей

и так бессмертья даром насладиться,

кто понимает сущность двух путей

одновременно: духа постиженья

и в иллюзорность мира погруженья.

12

Кто воздаёт хвалу и поклоненье

богам творенья, примет вновь рожденье,

опять попав в невежество, во тьму.

Такая же судьба грозит тому,

кто Абсолют безличный почитает,

но он ещё сильнее пострадает.

13

Сомнений нет, что поклоненье Богу,

причине всех причин, даёт свой плод,

который никогда не обретёт

тот, кто не выбрал верную дорогу

и служит бренным формам и вещам.

Подробно это объяснили нам

те мудрецы, что непоколебимы

и для мирских страстей неуязвимы.

14

Кто хочет в царстве Бога оказаться,

чтоб в вечности и знанье наслаждаться,

тот в совершенстве должен осознать

Всевышнего как Личность и понять

святое имя, качества, деянья,

обитель Бога, как и этот мир

с его богами и с его людьми,

с животными, местами обитанья

и прочим, что исчезнет и умрёт.