Музыка индейцев

Довольно любопытный факт: флейта – единственный духовой инструмент, на котором можно было воспроизвести мелодию, ни у одного из племен не использовался в церемониальных целях.

До нас дошло довольно много упоминаний о флейтах у различных индейских народов, оставленные ранними исследователями и путешественниками, побывавшими в различных уголках Северной Америки в XVI – XVIII веках.

В апреле 1528 года испанская экспедиция Альвара Нуньеса Кабеса де Ваки (Álvar Núñez Cabeza de Vaca) высадилась на побережье Флориды. В своем дневнике де Вака записал: «Мы путешествовали, не встречая ни единой живой души до семнадцатого дня июня. Тогда нам повстречался местный вождь со свитой. Он был покрыт разрисованной оленьей замшей и очень много людей сопровождали его, некоторые шли впереди, играя на флейтах из тростника».

В 1539 году один из участников экспедиции Эрнанда де Сото (Hernando de Soto), Элвас (A Gentleman of Elvas with DeSoto) свидетельствовал, что в сентябре некоторые индейцы прибывали, чтобы посетить де Сото и каждый раз они сопровождали свое прибытие игрой на флейтах – символом мирных намерений.

В конце 1790-ых, Исаак Вельд-младший (Isaac Weld Jr.) путешествовал через Северную Америку и Канаду. Он пишет: «Индейская флейта сделана из толстого тростника. Это приблизительно два фута или больше в длине, и имеет восемь или девять отверстий в одном ряду».

Дэвид Томпсон (David Thompson) после посещения деревни манданов в 1797 году, приблизительно за 7 лет до экспедиции Льюиса и Кларка, сделал запись в своем дневнике: «У них есть также свои музыканты и танцующие женщины. В доме вождя, в котором я останавливался, каждый вечер собирались приблизительно сорок или пятьдесят мужчин. Пять или шесть из них были музыканты с барабаном, погремушками и грубыми флейтами».

Джон Тэннер (John Tanner) в возрасте девяти лет был усыновлен семьей оджибве. Это произошло в самом начале 1800-х. В его автобиографии присутствует рассказ о ухаживании за будущей женой: «Я наряжался так красиво, как только я мог, и бродил, играя на своей флейте – pe-be-gwun».

В 1824 году Чарльз Троубридж (Charles Trowbridge) взял интервью у индейского пророка племени шауни Тенскватавы, брата Текумсе, и написал следующее: «Раньше флейта использовалась исключительно молодыми людьми, которые собирались выступить в военный поход. Организатор брал свою флейту и удалялся на некоторое расстояние от деревни, где начинал играть. Молодые люди, услышавшие его, собирались и выслушивали речь о его намерениях. Желавшие присоединиться оставались, остальные расходились по домам. Теперь этот инструмент используется всеми молодыми людьми, без разбора».

Джордж Кэтлин (George Catlin), один из первых европейцев посетивший племена Верхнего Миссури в 1832 году, написал: «Есть еще один духовой инструмент, который я добавил к своей коллекции, и по его внешности можно было бы предположить, что он был заимствован от цивилизованного мира. Это похоже на то, что виннебаго называют „флейтой ухаживания“ – „tsal-eet-quash-to“. Инструмент имеет отверстия для пальцев – иногда их шесть, иногда четыре, а в некоторых случаях только три. Эти инструменты утончаются к концу, и производят звук, похожий на свист. Я часто и близко слышал этот инструмент, и был достоверно информирован торговцами, что молодые люди действительно используют звуки этих инструментов, чтобы привлечь внимание своих возлюбленных. Иной раз они играют часами напролет, следуя всюду за своей избранницей».

Преподобный отец Де Смет (Pierre-Jean De Smet) описывая свое путешествие к Орегонским Миссиям в 1845—46 годах, вспоминает: «…два музыканта имели своего рода флейты из тростника, приблизительно 60 см длиной и 2,5 см в диаметре. Они закрепляют на каждом инструменте небольшой „tewaara“ – магическую сумку, заполненную корнями и другими материалами, которые, согласно их суевериям, имеют сверхъестественную силу, делающую их звуки более приятными и угодными Создателю».

В 1869 году преподобный Альфред Риггс (Alfred Longley Riggs), миссионер, живший среди санти-сиу, сделал первое описание равнинной флейты, увиденной им у этого племени: «Эту флейту называют „cho-tan-ka“, (čhotháŋka – буквально „большая сердцевина“ – вероятно имеется в виду сердцевина дерева, которую вынимают при изготовлении флейты). Есть два варианта – один сделанный из дерева, и другой – из кости. Первый вариант распространен больше, и очень напоминает флажолет. Делается он из сумаха, у которого есть необходимая „большая сердцевина“, из отрезка 50 см длиной и 3 см в диаметре. Отверстия для пальцев выжигают по верхней стороне, и обычно их 6. Медный наперсток используется для мундштука».

Наиболее ценные и информативные описания индейской флейты принадлежат Алисе Флетчер и Фрэнсис Дэнсмор. Их работы содержат описания конструкции и использования индейской флейты.

В настоящее время индейская флейта является одним из ведущих инструментов в музыкальном направлении New Age. В паре с барабаном она стала главным символом индейской музыки, однако вместе с этим ее реальная история покрылась вымышленным романтическим налетом.

Еще один аэрофонный инструмент – свисток. По сути, это упрощенная форма флейты и, как полагают археологи, именно свисток был ее предшественником.

Парный свисток их плечевых костей голубой цапли (Ardea herodias). Северная Калифорния.

Практически среди всех индейских народов свистки, в отличие от флейт, не являлись музыкальными инструментами, а были священными объектами, используемыми для связи с духами. Свистками пользовались в строго определенных случаях, когда была необходима помощь духов, например, в религиозных ритуалах, сражениях или сезонной охоте, от результата которой зависела жизнь племени.

Изготавливались свистки, как правило, из особого материала, подчеркивающего их назначение и роль. Так, например, во многих регионах свистки делали из полых костей священных птиц.

Одни из самых ранних свистков были обнаружены в районе Тихоокеанского побережья между Орегоном и Калифорнией. Они были сделаны из плечевых костей кондора и украшены гравировкой. Точного возраста определить не удалось, но предположительно они могли быть сделаны 10 000 лет назад. Большинство подобных свистков были найдены при раскопках древних погребений.

Калифорнийские племена использовали для изготовления церемониальных свистков побеги бузины, тростник, кости птиц. Наиболее часто применялись трубчатые кости лебедя, журавля, цапли, гуся, ворона, утки, кондора. Эти ритуальные инструменты танцоры держали в зубах в течение всего обряда, издавая звуки, которые, по их представлениям, напоминали голоса птиц. Тут нужно отметить, что у калифорнийских племен очень сильно были развиты культы различных орнитоморфных божеств.

Среди калифорнийских свистков выделяют три типа: сдвоенные с двумя дырочками в нижней части, одинарные с одной дырочкой в нижней части и одинарные с двумя дырочками. Сдвоенные свистки могли иметь разную длину, и из них поочередно извлекали высокий и низкий звуки для создания мелодии. Длинные сдвоенные свистки широко использовались шаманами при излечении больных. Именно длина отличала шаманские свистки от церемониальных. Помимо костяных шаманских свистков у калифорнийских племен были зафиксированы свистки из глины со специальной палочкой-держателем.

Калифорнийские свистки обычно были богато декорированы кусочками скальпов с голов дятлов и бусинами из морских раковин.

Как свидетельствуют этнографические материалы, чумаши для изготовления ритуальных свистков широко применяли кости морского льва. Их обматывали растительными бечевками, обмазывали асфальтом и в эту обмазку вдавливали бусины или кусочки перламутра. Один из таких свистков, по мнению американских исследователей, мог быть древней картой звездного неба.

У племен Равнин свистки делались из плечевых костей американского лысого орла (Haliaeetus leucocephalus) и американского беркута (Aquila chrysaetos). Свисток из орлиной кости производил звуки, которые символизировали крик самого орла. Очень часто такие свистки использовали воины во время сражений, подражая орлу, чей пронзительный крик над полем боя был символом смелости, поднимал боевой дух воинов и придавал им храбрости. Эти свистки использовались в наиболее важных церемониях – Танце Солнца, Танце Травы, а позже – в церемониях Церкви Коренных Американцев.

Также воины могли носить свистки из костей различных животных, в зависимости от военного общества, к которому они принадлежали.

К аэрофонным инструментам можно отнести и шумогенераторы (англ. windwand, bullroarer).

Это дощечка, чаще всего овальной или продолговатой формы, закрепленная на шнуре. Для извлечения звука дощечку вращали в воздухе. В зависимости от длины шнура, амплитуды и силы вращения менялась тональность звука. Подобные инструменты встречались практически у всех племен Северной Америки и использовались как в ритуальных целях, так и просто для игры. Из-за характерного звука навахо называли этот инструмент «стонущая палка», апачи – «звучащее дерево».

Некоторые племена использовали шумогенераторы в церемониях, связанных с погодой. Так, у гро-вантров этот инструмент назывался «nakaa’ta’» – «делающий холод», некоторые юго-западные племена использовали его чтобы подражать звуку дождя в ритуалах, призывающих дождь, а некоторые племена Субарктики использовали их в ритуалах для укрепления снега, с целью сделать путешествие легче.

Хордофоны

Хордофоны – наиболее редкие из всех индейских музыкальных инструментов. У таких инструментов есть одна или несколько струн, натянутых на каком-либо основании, звук извлекается щипанием и трением струн или ударами по ним.

Наиболее известный среди индейских народов хордофонный инструмент – это музыкальный лук. Его наличие было отмечено среди народов Юго-запада, Юго-востока, Большого Бассейна и Калифорнии. Причем у калифорнийских племен встречалось две разновидности – с одной и с двумя струнами. Как правило, в качестве струн использовались сухожилия или конский волос.

В 1839—40 годах, Виктор Тиксье (Victor Tixier) посетил племя оседж. Он упоминал в своих записях, что «…инструментальная музыка не достигла высокого уровня среди оседжей. Они сопровождают свое пение игрой на луке, на котором отбивают такт».

Альфред Кребер (Alfred Louis Kroeber) в своих работах пишет, что «mawu или mawuwi – это индейская разновидность варгана (Jew’s harp) и единственный струнный инструмент Калифорнии. Он был зарегистрирован среди помо, майду, йокутс и дигуэньо, и без сомнения имел более широкое распространение. Он использовался как успокоительное развлечение или в ритуальных целях».

Осведомители Ф. Дэнсмор также упоминали этот инструмент. Одна из них, госпожа Вилсон, вспоминала как старик майду брал обычный охотничий лук и, поместив один конец у сомкнутых губ, ударял по сухожильной тетиве пальцем или стрелой и «отчасти пел». Госпожа Вилсон также отмечала, что «мужчины имели обыкновение играть на луке в любое время».

Погремушка из консервной банки. Равнины.

Другие осведомители отмечали, что использование именно музыкального лука ограничено знахарям, и другим людям редко разрешается видеть и никогда не разрешается коснуться инструмента. Святость этого лука, факт, что он используется знахарями только при общении с духами, и что его изготовление сопровождается строгими ритуалами, включая протирку лука человеческой кровью, указывает на то, что музыкальный лук имеет местное происхождение. Крайне ограниченный контакт калифорнийских индейцев с европейскими переселенцами и африканскими рабами, и место, занимаемое инструментом в религиозной жизни индейцев, здесь, также как в других местах Америки, где был найден музыкальный лук, отрицают предположение, что этот инструмент является результатом культурного обмена.

Также к хордофонам относиться и апачская скрипка.

Есть две основные теории происхождения апачской скрипки. Одна утверждает, что этот инструмент появился у апачей после контакта с европейцами. Основывается эта версия на утверждении, что все струнно-смычковые инструменты, используемые юго-западными индейцами, были позаимствованы в XVII веке у европейцев, прибывших в регион. Однако, эксперты сходятся во мнении, что это древний музыкальный инструмент, единственный из струнно-смычковых, появившийся в Северной Америке без европейского влияния. Его наличие принято связывать с атапаскскими племенами.

Апачи называли свои скрипки «Tsii’edo’a’tl» – «дерево, которое поет», менее употребляемое апачское название: «Ki’zh-kizk-di’hi» – «звук гудения». В английском языке апачи предпочитают использовать термин «fiddle», а не «violin».

Делалась апачская скрипка из отрезка высохшего на корню ствола агавы (Agave desertii). В качестве струн использовали конский волос. В нижней части корпуса (реже по всему корпусу) делалось несколько отверстий для модуляции звука.

Смычком служил согнутый в форме лука прут с натянутым на нем конским волосом. Также как современные скрипачи натирают свои смычки канифолью, апачи натирали конский волос смычка смолой.

Играли на скрипке, держа ее в левой руке, прижав нижний торец к груди. Пальцами левой руки управляли струной, а правой рукой водили смычок. Скрипку использовали для аккомпанемента церемониальным песням, для танцев и любовных песен, или свободных импровизаций. Скрипки отлично подходили для исполнения апачской музыки, которая содержит многочисленные четвертитоны.

Известный вождь апачей Джеронимо, после того как апачи были переселены в резервации, мастерил скрипки для продажи белым.

Все фото – реплики из личной коллекции автора.

От паувау до джаза. Современная музыка индейцев Северной Америки

Ю. В. Котенко

Направления и жанры

С приходом белого человека на Американский континент началось столкновение двух культур, трагическое и неизбежное.

Индейцам удалось выжить в этом противостоянии, и сохранить свою культуру, порой сильно изменившуюся, но уникальную и узнаваемую.

Музыка испокон веков была важнейшей частью индейской жизни, буквально пронизывая все её стороны, и во многом благодаря стойким музыкальным традициям коренным американцам удалось выжить как особой культурной общности, не смешавшись с общеамериканской.

Сегодня индейскую музыку можно разделить на две основные части.

Первая – это старинные ритуальные песни, практически не претерпевшие изменений со времён дорезервационной жизни. Эти песни исполняются во время важнейших обрядов и церемоний, например, таких как Танец Солнца или Палатка Потения.

Традиционные музыкальные инструменты дошли до наших дней также практически без изменений. Это барабан из дерева, обтянутый сыромятной кожей, погремушки из черепашьего панциря, тыквы, бизоньего рога, сыромятной кожи, свисток из птичьей кости, деревянная флейта.

Другую часть индейского музыкального творчества можно охарактеризовать как современную. Впрочем, с некоторой долей условности, так как самый большой пласт современной музыки – стиль паувау – напрямую происходит от старых церемониальных и танцевальных песен. Песни паувау, пожалуй, самые популярные среди коренного населения Северной Америки, так как танцевальные конкурсы и фестивали (собственно это и есть паувау) происходят по всему континенту то тут, то там, чуть ли не ежедневно. Тысячи резерваций, индейских общин, коммун, городских центров, колледжей и музеев проводят собственные паувау – от грандиозных и широко рекламируемых, до скромных и маленьких, иногда с приставкой мини-. И, конечно, спрос рождает предложение – групп, исполняющих музыку для паувау тысячи. Это целый мир со своими традициями и отточенными навыками по сочинению песен, выпуску записей, организации гастролей и обучению особой манере пения, соединённой с игрой на барабане.

Что касается современной индейской поп- и рок-музыки, то тут можно сказать, что она практически повторяет все направления современного мира популярной музыки с той или иной степенью сочетания с индейскими музыкальными традициями. Это могут быть большие или маленькие вкрапления традиционной музыки, её переработка или адаптация, использование традиционных музыкальных инструментов, а то и просто тексты с «индейской темой» или использование деталей костюма. И, конечно, тут нет никаких ограничений в музыкальном стиле. Индейцы исполняют хард-рок, фанк, фолк, блюз, госпел, джаз, соул, р'н'б, этно-поп, панк, рэп, техно, хип-хоп и так далее. Существует Музыкальная Ассоциация Коренных Американцев, которая начиная с 1998 года отмечает лучших индейских музыкантов. Особое направление представляет такое явление как рез-рок (то есть рок резерваций) – чаще всего это полупрофессионалы или музыканты-любители, исполняющие собственные композиции в стиле блюз-рок и выступающие в основном в резервациях.

Кроме того многие музыканты с индейской долей крови, которые по сути являются исполнителями типичной европейско-американской музыки, время от времени возвращаются в творчестве к своим корням.

В дополнение можно упомянуть стоящую несколько особняком, но довольно многочисленную и популярную группу исполнителей в «индейском стиле», но не являющимися ни индейцами, ни даже американцами по происхождению. Чаще всего эти музыканты экспериментируют в стиле нью-эйдж, где электронная музыка соединяется с наложением голосов и песнопений коренных американцев.

И, конечно, стоит вспомнить довольно многочисленную группу исполнителей, чью музыку можно назвать «индейской» с некоторой натяжкой, но именно эта музыка заслужила репутацию самой настоящей индейской. Да и сами музыканты выглядят очень по-индейски – смуглая кожа, длинные волосы, перья, бахрома, всевозможные украшения. А увидеть и услышать этих музыкантов можно по всему свету. За исключением, пожалуй, Северной Америки.

Дело в том, что это самые настоящие индейцы, но только южноамериканские. В основном из Перу, Боливии, Эквадора. Они используют в своих нарядах элементы костюма индейцев прерий Северной Америки, часто довольно утрированные и аляповатые, но яркая внешность гарантирует узнаваемость и, соответственно, большую аудиторию. Если говорить о собственно музыке, то чаще всего это обработанная в стиле нью-эйдж фонограмма саундтрека из фильма «Последний из могикан», на которую накладывается живое исполнение на традиционных андских пан-флейтах разных размеров и оттенков звучания. В репертуаре также народные мелодии Анд, известные во всём мире, такие как «Кондор летит». Выглядит такое шоу весьма эффектно, исполнение очень профессиональное, но, увы, это только вводит в заблуждение неискушённого слушателя.

Главный же компонент современной индейской музыки – стиль паувау – остаётся несколько в стороне от массовых представлений, и наверно стоит разобрать его несколько подробней. Хотя бы потому, что это направление индейского песенно-танцевального творчества уже стало международным и активно развивается во многих европейских странах.

Паувау. Структура и музыка

Сейчас паувау в большинстве случаев представляет собой конкурс (контест), где соревнуются танцоры различных категорий. В основу стиля паувау легли музыкальные традиции индейцев региона степей, и, соответственно, танцевальные костюмы и регалии являются продолжением традиций кочевых индейцев Великих равнин.

Танцоры традиционного стиля на паувау «Ярмарка кроу» в Монтане, США. 1992 г.

В конкурсных танцах мужчины и женщины танцуют отдельно. Мужские основные стили это – северный традиционный, южный традиционный, танец травы, фэнси и танец цыплёнка. Женские – также северный и южный традиционные, джингл-дресс и танец с шалью. Кроме того в контест могут быть включены танцы, характерные для какой-то местности или культурного региона. Участники конкурса разделены на возрастные группы, в каждой из которых выбирается победитель своего стиля.

Кроме конкурсных танцев участники паувау и все желающие, включая зрителей, вне зависимости от пола, возраста, национальности и наличия танцевального костюма могут принять участие в социальных, или общественных (так называемых «межплеменных») танцах, которые составляют примерно половину всей танцевальной программы паувау. Есть ещё парные танцы (ту-степ), круговые (разновидность хоровода) и многие другие.

Таким образом, репертуар барабанной группы должен быть настолько обширен, чтобы музыканты могли без повторов исполнять песни всех танцевальных категорий плюс песни для особых церемоний паувау: песня открытия, песня флага, песня ветеранов и так далее.

Барабанная группа из резервации Северных Шайеннов на мини-паувау в спортзале.

Хорошо, когда в паувау принимает участие несколько барабанных групп – во-первых музыканты меньше устают и берегут голоса, а во-вторых, при наличии большого количества групп можно проводить конкурсы и между ними. И чем больше музыкантов, тем разнообразней конкурсы. Например, певцы могут поучаствовать в соревнованиях и как солисты, и выступить совершенно с другим репертуаром. Есть даже соревнования между женщинами, которые подпевают барабанным группам.

По правилам сидеть за барабаном и петь могут только мужчины. Женщины обычно стоят (а теперь иногда сидят) за спинами музыкантов мужчин. Но в последнее время, очевидно как следствие эмансипации, появились и женские барабанные группы. Чаще это студенческие или школьные коллективы или европейские проекты. В большинстве случаев на традиционных индейских паувау к этому новшеству относятся отрицательно.

Барабанная группа на паувау в Копенгагене (Дания). Состав группы интернациональный – датчане и индейцы из племён сиу и чиппева. 2014 г.

Паувау открывается церемониальным выходом на центральную площадку всех участников. Это шествие строго регламентировано и структурировано, порядок и очерёдность определяются местными традициями и уже сформировавшимися общеиндейскими правилами паувау. За соблюдением порядка следит «директор арены», ведёт всё мероприятие «церемониймейстер», или эм-си (МС). Открывают шествие старейшины, ветераны, уважаемые и знаменитые люди племени. За ними следуют знаменосцы с разными флагами – в основном резерваций и штатов. Однако главным флагом считается индейский оперённый посох, который выносят впереди всей процессии. Следом за знаменосцами идут «принцессы», или победительницы женских конкурсов «мисс паувау», «мисс племени» и тому подобных, которые непременно проводятся в каждой общине. Далее идут танцоры-мужчины в полном танцевальном облачении – максимально обисеренные, обахромлённые и оперённые. За ними следуют танцоры-женщины, также при полном параде. За ними дети. И все танцуют. И всё это под заводную песню лучшей барабанной группы. Эм-си громко, в микрофон представляет участников шествия, весело их подбадривая – «Эгегей, не зевай, мол! А ну давай-давай!». Зрители отвечают криками и аплодисментами. Вовсю работают фото- и видеокамеры, стоит атмосфера всеобщего возбуждения и радости. Открытие, или гранд-энтри – один из важнейших моментов каждого паувау, и провести его достойно, красиво и мощно есть важнейшая задача организаторов.

Паувау, именно как танцевальный конкурс, явление не такое уж древнее – ему около ста лет. Современные категории танцев сформировались лет 50—40 назад. Но во многом благодаря этому явлению индейцам удалось выжить как уникальной культуре, а многие племена практически утратив своё культурное наследие, едва сохранившись просто как индейские общины, смогли возродиться, полностью восприняв традиции паувау. Таким образом паувау стало общеиндейским явлением и достоянием всех племён Северной Америки. Мало того – индейцы нередко принимают участие и в не индейский паувау, проходящих в Европе.

Танцоры из племени липан-апачей (Техас, США) на паувау в Кладно (Чехия). 2014 г.

В Европе контестные паувау начали проводиться в 1990-е годы. Сейчас самые крупные паувау проходят в Чехии, Польше, Германии и Великобритании. Паувау меньшие по масштабам, но тоже со всеми элементами этого стиля проводятся в России, Литве, Дании, Финляндии, Швеции.

И, возможно, что в ближайшее время паувау и в мировом масштабе станет по популярности чем-то наподобие бальных танцев или спортивного рок-н-ролла.