Практика Дхаммы

Учения Будды естественным образом испускают изысканный и свежий аромат. Способные их понять слушатели следуют за ними и постигают эти истины в соответствии со своими способностями и склонностями. При этом не применяются сила и принуждение. Послание Будды само по себе не противопоставляется привычкам или общим представлениям. Оно просто указывает на то, куда необходимо следовать, а также на соответствующие причины и результаты, которые получают в результате этого следования. Следует ли индивидуум этому Посланию или нет, ему не причитается за это награда или наказание. Так, награда или наказание (то есть заслуга или зло), которые могут быть, – естественный безличный результат закона причины и результата.

Три аспекта внимательности; сокровищница

Именно благодаря великому состраданию Будды, без какого бы то ни было ожидания благодарности, данное Послание было даровано этому миру. Оно уже было благословлено абсолютной чистотой, совершенно лишенной таких загрязнений, как предубеждения. Кроме того, оно всегда было наделено тремя аспектами внимательности. Этими тремя являются:

а) отсутствие ликования и восторга, когда какой-то индивидуум следует его учениям;

б) отсутствие уныния или обескураженности, когда никто не следует его учениям;

в) отсутствие радости или разочарования, когда некоторые следуют его учениям, а другие нет.

С неколебимой решительностью, возникающей в силу этих аспектов внимательности, он давал наставления в разных местах, преодолевая все встречающиеся на его пути препятствия, устанавливая тем самым учения относительно предписаний (sīla), медитации (samādhi), мудрости (paññā)… трех последовательных ступеней практики, которые увенчиваются высшим освобождением (vimutti).

Поэтому очень желательно, чтобы мы, буддисты, родившиеся как люди, не впадали в самодовольство. Наше нынешнее существование наполнено такими ценностями, как Возвышенные сокровища, взыскуемые добродетельными людьми. Кроме того, это очень редкая возможность, что за время наших бесчисленных рождений нам довелось столкнуться с этими учениями Просветленного, которые раскрывают для нас эту невидимую сокровищницу. И теперь это превосходное наследие было даровано нам… это наследие, которое может приносить все желаемые, но еще не обретенные плоды, а именно сокровища людей, небесные сокровища и сокровища ниббаны (nibbāna). Почему же мы не стремимся к обретению пользы от него? Благодаря наличию этого наследия и его указаниям, могущим сообщать нам, как его следует использовать себе на благо, давайте примем его, поблагодарим и воспользуемся им прямо сейчас. Таким образом, благодаря этой сокровищнице мы сможем получить большую пользу. Не следует это откладывать, попадая в ловушку Мары (Соблазнителя). Необходимо прямо сейчас избавляться от всего обременяющего. Будда многими способами сообщает это своим последователям, объясняя, как наилучшим образом использовать эту бесценную сокровищницу. Далее будут представлены некоторые разъяснения отдельных пунктов учения из всего этого богатства. Однако же их не следует рассматривать как мои собственные изобретения. Поскольку они на самом деле часть содержания, изложенного самим Буддой, слишком многообразного и сложного с точки зрения среднего индивидуума, здесь они кратко формулируются, чтобы соответствовать нуждам современных практикующих. Соответственно, учитывая это, я собираюсь довести до вас лишь некоторые ключевые моменты, которые необходимы для практических целей.

Четыре разбойника

Любой, кто собирается использовать эту «сокровищницу» себе на благо, скоро пробудится от сна неведения. Для этого ему следует избавиться от следующих друг за другом рождений и смертей, которые чреваты страданием. Все это является обманчивым, ограничивая и искушая своим влиянием, воздействующим абсолютно на всех, на молодых и на старых, и даже на детей. Все ослепляются и подвергаются мучениям из-за своих собственных ненасытных желаний. Известно, что когда старики находятся на грани смерти и даже не могут двигаться, в это время им ничего не может помочь, кроме их собственных накоплений заслуг (добродетелей). Рождение, старость, болезни и смерть являются индивидуальными переживаниями, и поэтому нет никого, с кем можно было бы поделиться связанными с ними страданиями. Мы продолжаем оставаться теми, кто слепо бредет по пути и вынужден сталкиваться с великими опасностями, такими как болезни и смерть, которые ждут впереди каждого. Поняв ценность «сокровищницы» Будды, а также то, как ее следует использовать, мы должны применять это как оружие, чтобы отражать нападения четырех разбойников, которые скрываются в местных джунглях, то есть среди пяти совокупностей. Путешественники, которые следуют своим маршрутом, никогда не могут избегнуть опасности их нападения.

Среди этих четырех первый позволяет путнику свободно идти в своем неведении, но подает сигнал своим трем друзьям, чтобы они обращали на него внимание и постоянно следили. Второй разбойник неумолимо преследует путника, пока к нему не присоединяется третий разбойник, который время от времени устраивает путнику засады, постепенно лишая его сил и имущества. И, в конце концов, приходит четвертый разбойник, который наносит последний решающий удар, легко и быстро лишая неосведомленного путника жизни.

Мы постоянно сталкиваемся с этими четырьмя разбойниками. В дождь и в ясную погоду, во времена процветания и бедности, счастья и горестей, они никогда не отстают от нас, словно близкие друзья. Их хитрости и коварные уловки очень тонки. Поэтому никому, кроме Будды и архатов, не под силу полностью распознать все их трюки и скрытые действия. Тем, кто способен различить маскировку этих разбойников, соответственно рекомендуется использовать «Буддийскую магию (buddha manta)», чтобы защищать себя на пути (на протяжении всех жизней). Говорится, что всего есть два вида буддха-манты. Далее рассказывается то, чем они являются и какой пользы можно от них ожидать.

Буддха-манта

Первым является изучение того, что было записано в текстах. На палийском языке это называется pariyatti, то есть простой первый шаг принятия, или практики. Буддист, который принимает эту буддха-манту, но не может ее повторять, напоминать себе о ней или же следовать ей надлежащим образом, не сможет извлечь из нее никакой пользы. Четыре разбойника всегда рады видеть таких буддистов, но чувствуют опасения при виде путников, которые принимают эту манту с усердием и энтузиазмом. Таким образом, есть три следующие категории манты на уровне pariyatti.

а) Принятие, которое сопровождается ошибочным памятованием, ошибочным пониманием и ошибочным настроем ума. Это называется изучением, которое подобно ядовитой змее (agaladdūpama pariyatti).

б) Принятие, сопровождающееся правильным памятованием, пониманием, а также желанием преодолеть океан рождений и смертей. Это называется изучением, направленным на выход (nissarṇaattha pariyatti).

в) Принятие со стороны арахатов, которые искоренили все загрязнения. Это называется изучением, которое подобно кладовщику (bhaṇdāgārika pariyatti).

Таковы различные категории первого вида буддха-манты.

Второй вид соответствует тому, что называется тренировкой безмятежности и прозрения (samatha vipassanā kammaṭṭhāna). Есть буддисты, которые, приняв первый этап манты с правильным настроем ума, с усердием и энтузиазмом следуют второму этапу. Такие путники вызывают наибольший страх у четырех разбойников. И это несмотря на то, что такие «путники» в некоторых случаях не занимались теоретической подготовкой, но сосредоточивались лишь на том, что связано с практикой безмятежности и прозрения.

Эти два вида буддха-манты – оружие для самообороны при встрече с четырьмя разбойниками. Все буддисты должны усердно выковывать себе это оружие. Следует быть всегда внимательным в своем принятии, повторении и развитии манты Будды, благодаря которой можно безопасно и надежно достичь своей цели.

Безмятежность и прозрение (samatha vipassanā)

Теперь мы приступаем к обсуждению второго вида буддха-манты, которая называется практикой безмятежности и прозрения. Эта стадия, которую необходимо главным образом добросовестно применять на практике. Теоретическое изучение в данном случае не имеет большого значения. Здесь важна следующая, состоящая из пяти сил, группа: вера (saddhā), энергичность (viriya), внимательность (sati), медитация (samādhi) и мудрость (paññā). Благодаря надлежащему развитию этих пяти точек опоры, даже такая простая тема, как «смерть обязательно настигнет нас», достаточна для самообороны в этом сражении (с четырьмя разбойниками). В Сутте было отмечено, что даже мирянин, не обладающий большими интеллектуальными знаниями учения Будды, также может постичь Истину при условии, что он осознанно применяет на практике свои убеждения. Ведь когда начинает светить Истина, она озаряет именно ум, а не какое-то другое место. Разнообразные и обширные послания Будды, которые были записаны в виде текстов (pariyatti dhamma), передавались в соответствии со способами выражения мысли и процессами, происходящими в уме. Чем глубже у той или иной личности знание этих способов выражения мысли и процессов, тем тоньше и глубже ее указания на них. Поэтому четыре вида Освобождения (vimutti) соответствуют четырем категориям практикующих, достигающих плода арахата (arahat)[1].

Достигнув того же Освобождения и той же ниббаны, они постигают ту же сущность (т. е. Истину) и поэтому никогда не имеют никакого разногласия и не спорят друг с другом. Это отличает их от мирян, которых можно сравнить со слепцами, ощупывающими разные части слона. Начиная с утверждения, что именно та часть слона, к которой они прикасаются, является всем слоном, они затем переходят к спору и заканчивают дракой. Чтобы не допускать подобных разногласий и споров, Будда изложил набор из восьми формул, регламентирующих то, как допустимо дискутировать в рамках его Учения, то есть нормы и правила буддизма. Из этих восьми первой является характеристика отсутствия стимуляции страстей. Реализовав Высшую Дхамму благодаря своим собственным усилиям, Будда учил и руководил своими последователями. И когда они следовали ему надлежащим образом, Дхамма, или Истина, естественным образом проявлялась перед их умами. Вместе с пробуждением Истины появляется Знание, Мудрость, Освобождение и Постижение всех вещей как есть на самом деле. Все это достигается благодаря методам или путям, которые были указаны Буддой. Благодаря избавлению от таких загрязнений, как привязанность к совокупностям существования (khandhūpadhi), они (последователи) больше не опираются на умозаключения или простую веру (убежденность). Для тех, кто не достиг Освобождения, всякая понятая, или усвоенная Истина является лишь относительной, условной, интеллектуальной, или умозрительной (sammuti). Чем больше слов используется для описания, тем больше условностей и умозаключений нагромождается друг на друга. Но для тех, кто достиг Освобождения, все слова, которые используются для указания на любой аспект Истины, всегда наполнены смыслом, служат предназначенной для них цели, а также в итоге направляют к Освобождению, которое стало подлинной природой их умов.

«Прямой метод». Безмятежность и прозрение являются «прямым методом», благодаря которому учеников направляют к Освобождению и достижению Плода (paṭivedha). Таким образом, любое указание на Истину естественным образом поддерживается постижением (реализацией). Из этих двух безмятежность (samatha) преодолевает радости в сферах чувственных желаний (kāmabhava), раскрывает прямой путь через лабиринт чувственных радостей. Это становится возможно благодаря силе погружения (jhāna) и медитации (samādhi). Прозрение (vipassanā) предполагает прямое и спонтанное постижение таких Истин, как Страдание, Причина [страдания], Прекращение [страдания] и Путь [прекращения страдания], а также наличие знания реализации Благородных Истин, характеризуемое безошибочностью и абсолютной уверенностью. Благодаря этому постижению ум устанавливается в Невозмутимости, избавляется от всех Привязанностей (цепляний) к идее самости, а также прерывает поток трех состояний существования (bhava), а именно [сфер] желания, формы и отсутствия формы. Это становится возможным благодаря силе прозрения.

Имеется довольно много практик (видов тренировок), которые связаны с безмятежностью, но они различаются лишь в начале. То, что достигается в конце, является одним и тем же, и это называется однонаправленным умом (ekaggatārammaṇa). Соответственно, Почтенный Буддхагошачария, автор текста под названием «Путь к очищению (visuddhimagga)», описывал безмятежность, погружение (jhāna) и медитацию (samādhi) как одно и то же. Эта однонаправленность может быть развита посредством любой из сорока тем для медитации, перечисленных в этой книге. Их отличает то, что они попеременно могут служить причинами и результатами друг для друга. Это будет детально объясняться позже, в главе под заголовком «Погружение, опирающееся на материальную форму (rūpa jhāna)», и «Медитация (samādhi)».

Как уже было отмечено выше, есть сорок тем тренировки (kammaṭṭhāna), начиная с десяти kasiṇa и заканчивая памятованием о непривлекательности пищи. Когда данные темы применяются к нашим телу и уму, это приводит к раскрытию того факта, что сгусток, или груда, элементов, которую мы принимаем за себя, на самом деле является общей массой (конгломератом) всех тем для медитации, а также местопребыванием безмятежности, погружения, медитации и мудрости, вместе с Освобождением. Причина принятия этой груды элементов за самих себя заключается в нашем пренебрежении к созерцанию этого тела так, как рекомендуется делать Буддой, из-за чего мы не осознаем отмеченную выше возвышенную Дхамму. Поэтому далее будут кратко описаны некоторые темы kammaṭṭhāna, связанные с телом. И благодаря надлежащей проработке этих тем для тренировки kammaṭṭhāna могут быть без особого труда освоены и другие их виды. Темы, связанные с телом(kāyagatā), такие как «элементы» и десять трупов, используются различными способами. Далее они будут кратко описаны в главе под названием «Отвратительное (asubha)».