Сказка и миф. Тайны народных поверий

Как по крутому, по красному бережку,Что по желтому, сыпучему песочку,Как ходила, тут гуляла красна девица,Она рыла себе кореньица, зелье лютое,Натопила она кореньица в меху, в патоке;Напоила добра молодца допьяна. Или:Брала стружки красна девица,Бравши стружки, на огонь клала,Все змей пекла, зелье делала.Капнула капля коню на гриву,У коня грива загорелася[48].

В Краледворской рукописи рассказывается: когда явилась княжна Любуша в белой одежде и села на отчем столе, среди собранного веча —

Вышли две разумные девицыС мудрыми судейскими речами:У одной в руках скрижали правды,У другой же меч – каратель кривды,Перед ними пламень правдовестник,А за ними воды очищенья.

В подлиннике: «две вегласны деве, выучене вестьбам»[49]; вегласный[50] и вестьбы (от вещать, вещий) – слова, имевшие чисто религиозное значение. Ясно, что здесь говорится о девах-ведуньях. Суд в эпоху языческую имел значение религиозное и совершался в священных местах; суд водой и огнем, о котором говорит и приведенное сейчас место Краледворской рукописи, был суд Божий: огонь и вода – стихии священные, обоготворенные. Жребий и рота, употреблявшиеся в древнем суде, были также обряды религиозные. Служители божества, которым была ведома сила священных стихий, которые гадали и предсказывали[51], также открывали и правду, и кривду. В наших памятниках также есть следы, что в старину суд совершался в местах, освященных присутствием божества[52]. Самая княжна Любуша соединяла в руках своих власть судебную и религиозную; белая одежда ее указывает на священное значение[53]. Ведьмы, по нашим преданиям, ночью появляются в белых распущенных сорочках.

По ночам ведьма обыкновенно расчесывает по плечам косы, надевает белую рубашку, садится верхом на помело (веник, ухват, лопату, кочергу, метлу), заваривает в горшке зелье и вместе с дымом очага уносится в трубу на вольный свет. Так отправляется она портить молодцов и девиц, доить чужих коров, гулять на Лысую гору. У ведьмы всегда хранится чудодейственная вода, вскипяченная вместе с пеплом от купальского костра: когда она захочет лететь по воздуху, то обрызгивает себя этой водой и тотчас уносится, куда захочет[54]. Но главные полеты ведьм бывают два раза в году, на Лысую гору (или чертово беремище). На Лысую гору летают не одни ведьмы, но и колдуны (также на помелах, метлах, лопатах), и бабы-яги[55], и нечистая сила (черти)[56]. Если схватиться за ведьму, когда она сбирается лететь, то она вынесет вместе с собой на место их сборища. Полеты колдунов и ведьм совпадают с двумя главнейшими празднествами язычества: Колядой и Купалой. Зимний праздник Коляды приурочен теперь ко времени от Рождества до Крещения, потому что праздник Овсень есть продолжение Коляды. С 26 декабря, когда начинаются бесовские потехи и нечистые духи посещают землю, ведьмы летают на Лысую гору на шабаш и сдружаются там с нечистой силой; 1 января ведьмы заводят с нечистыми духами ночные прогулки[57], а 3-го, возвращаясь с гулянья, задаивают коров; следовательно, деятельность их главным образом обнаруживается на Коляду и в ближайшее к этому празднику время. 18 января ведьмы уже теряют память от излишнего веселья: это последний день зимнего гульбища. В ночь на 24 июня колдуны и ведьмы во множестве собираются на Лысую гору; здесь они совещаются на пагубу людей и домашних животных[58]. Такая связь полетов колдунов и ведьм с двумя главными и сходными по значению праздниками яснее всего говорит за религиозно-богослужебный смысл этих полетов. Собрание колдунов и ведьм, их шабаш, есть мифическое представление древнего языческого богослужения, которое совершалось с особенным торжеством. Праздники Коляды и Купалы совпадают с поворотами солнца. На Коляду, когда месяц встречается с ясной зарей, когда петухи рано запевают, приветствуя восходящее солнце, празднуется возврат этого божественного светила[59]; на Коляду гадают о будущем урожае и будущей жизни, поют обрядовые песни; в незапамятную старину на Коляду приносили в жертву козла и свинью[60]. В Иванов день бывает тоже встреча солнца, которое, как невеста убранная и украшенная, выезжает навстречу своему жениху-месяцу; это праздник полного развития сил природы, праздник жертвоприношений и очищений. В это время собирают таинственные травы, гадают и поют эту знаменательную песню:

С той вербы капля упала,   Озеро стало.В озере сам бог купався.   С дитками, судитками[61].

На Лысой горе собираются колдуны, ведьмы и бабы-яги – лица, которым предания придали все, относившееся к языческому богослужению: ворожбу, гадание, врачевание и проч. Баба-яга, по свидетельству народных сказок, знает будущее, предвещает, подает благие советы[62]. Собрание колдунов и ведьм указывает на появление общественных празднеств, на которых роды и племена соединялись вместе и сообща совершали религиозные игрища. То же подтверждается современным празднованием Коляды и Купалы, которое совершается целой деревенской общиной. Колдуны и ведьмы летают на гору, которая лежит у Киева. Киев был главный город язычества, в нем жил великий князь, в нем стояли кумиры; понятно, почему ведьме придается эпитет: старой Киевской[63]. Горы у славян-язычников были священными местами жертвоприношений и игрищ. Кумиры Перуна и других богов стояли на холму[64]; здесь приносили жертвы «и осквернися кровьми земля Руска и холм от». В Новгороде кумиры были поставлены над Волховом. Исцеленный Христом человек говорит, в Слове Кирилла Туровского, жидам: «чили на высокыя холмы хощете мя повести, идеже вы своя дети бесом закаласте?»[65]. У других славянских племен купальские и соботские огни разводятся по горам[66]. Старинные географические названия гор прекрасно подтверждают некогда священное их значение. Ходаковский приводит пятнадцать названий «Лысая гора» в славянских землях; почти у всех славян есть свои священные красные, русые, червонные, гремучие, черные и поклонные горы. Существуют городища: лысец, лысково, лысины, лысцово, гремячая гора, ясна гора, черногоры, черногорка, змеища гора и т. п.[67] Эти названия – знаменательны: красная (ясная, русая, червонная) и черная горы говорят о поклонении божествам светлым и темным; в одной песне поется:

На красной горе,На всей высоте,Крестись и молись,Земно кланяйся[68].

До сих пор на красных горках встречаются у нас весна и солнце с хороводными песнями и приношением хлебов. Горы гремучие, змеища[69] свидетельствуют об особенном поклонении молнии. Труднее объяснить значение Лысой горы. Есть выражение: Лысый бес. Лысый, собственно, значит открытый, голый: лысая гора, т. е. такая, возвышенность которой открыта, на ней нет ни жилья, ни растительности; следовательно, она представляет место, удобное для религиозных игр и обрядов. Вокруг священных гор росли заповедные леса; около Киева, по известию Нестора, «бе бор велик». Воймир, в чешской песне, сожигал жертву у горы, близ темной дубровы:

Эту гору полюбили боги[70].

Но вершина горы необходимо должна быть открытой. В нашем народе существует поверье: где ведьма полюбит гору, там не скоро поселятся люди[71]. Это поверье понятно. Гора, на которой совершались религиозные игры и обряды, была священная; к ней чувствовали особенное благоговение, и она нисколько не назначалась к заселению. Даже в христианскую эпоху к такой горе, сделавшейся нечистой, приближались со страхом. Два раза в году на горах совершались особенно торжественные обряды жертвоприношений, очищений, мольбы, игрищ; о них запомнил народ и облек их в мифическую форму.

Колдуны и ведьмы летают на помеле, ухвате и проч., уносясь в трубу вместе с дымом. Верование в полеты колдунов и ведьм должно находиться в тесной связи с их превращениями. Обращаясь в сокола, лебедя и проч., колдуны и ведьмы свободно летают по поднебесью. Труба есть необходимая принадлежность домашнего очага; она дает возможность совершаться горению и служит проводником дыму. Труба – единственный путь для сообщения священного охранительного огня с небом; этим священным путем посещает избу славянина вся божественная сила: в трубу летает и огненный змей, в трубу заглядывают нечистые духи, желая повредить человеку[72]. Помело, кочерга, ухват, лопата, веник – все атрибуты очага и потому предметы священные в язычестве: помелом (веником) выметается из печи зола; когда приносят в жертву домовому петуха, то кровь его выпускается на голик, который получает таинственную силу[73]; веник употребляется при народном врачевании; кочергой разгребаются уголья, разбиваются головни; ей ударяют бадняк на Коляду, с мольбами на счастье и плодородие; лопатой сажают в печь хлебы. Все эти атрибуты очага получили в глазах язычника религиозное значение и были первыми орудиями при его жертвоприношениях (особенно очагу) и богослужении. Не одни колдуны и ведьмы ездят верхом на помеле, ухвате и проч.; подобное действие до сих пор соблюдается при совершении некоторых особенно важных обрядов, видимых остатков язычества. Так, при опахивании, когда изгоняется нечистая сила смерти, одна старая женщина едет впереди на помеле, в одной сорочке и с распущенными волосами. Ее окружают женщины и девицы с ухватами, кочергами, помелами, косами и серпами, которыми они машут по воздуху, вертясь в исступленной пляске и с диким криком проклиная смерть. Затем нагая женщина везет соху, которой проводится заветная черта круга; и ее тоже окружают женщины и девицы, одни несут зажженные лучины, другие – сильно ударяют в заслонки, сковороды, тазы и т. п.[74]. Все участвующие в этом обряде являются в одних белых сорочках, с распущенными ко́сами[75]. Таким образом, и все другие атрибуты кухни и даже некоторые земледельческие орудия употреблялись при языческом богослужении, которое еще не успело развиться до того, чтобы создать особенные жертвенные и богослужебные орудия[76]. Все представлялось еще в первобытной детской простоте. Только предметами, составлявшими достояние и принадлежность очага, можно было прогнать нечистую силу смерти; черта, проведенная помелом, была неприступная, заповедная; только помелом можно было очистить известное место. Каждый год, заклиная различных гад, знахарки объезжают луга и поля на помелах от запада на восток, махая кнутом по воздуху, ударяя им по земле и произнося заговоры[77]. Для истребления клопов и тараканов объезжают вокруг дома три раза, верхом на кочерге. Заклиная мышей, истребляющих скирды и стога, знахарь берет пучок колосьев и сена, кладет его в печь и зажигает раскаленной кочергой[78]. Кочерга, следовательно, имела то же чудесное значение, что и помело; и причина понятна. Кочерга, как видно из обрядов заклинания мышей и сожжения бадняка, была необходимым орудием при жертвоприношении очагу; великое и чародейное значение жертвы перешло на кочергу, как и на помело. Что ведуну и ведьме принадлежало и совершение жертв, это (кроме приведенного обряда заклинания мышей) подтверждается еще следующими положениями: на Семен день знахари и знахарки гасят на очаге старый огонь и возжигают новый, с особенными обрядами[79]; ведьме, для ее чар, необходимы нож; шкура и кровь, следовательно, необходимо все то, что принадлежит к жертвенному обряду[80]. Нож, которым совершалось заклание жертвы, получил то чародейственное значение, по которому он явился необходимым орудием при обращениях ведьм и при доении ими коров[81]. Шкура животных служит для оберегания от влияния нечистой силы; на ней гадают[82]. Кровь жертвенная имела великую целебную силу; ей мазали лоб, щеки и подбородок. Еще Кирилл Туровский упоминает об окроплении кровию козлию. Когда у детей прорезываются зубы, то для унятия боли мажут у них десна кровию черного петуха. Знахарь, чтобы приобрести силу исцелять зубную боль прикосновением руки, должен задушить черного крота двумя пальцами или вымазать свои пальцы его кровью[83]. Колдуны совершают кудеса (т. е. закалают домовому петуха); они умеют допрашивать вихрь о будущем урожае и состоянии погоды. Допрос этот совершается так: колдун втыкает одной рукой в кружащийся вихрь нож, а другой держит петуха[84]. Самое поверье о полетах ведьм вместе с дымом в трубу произошло из перенесения на них могущественной силы жертвы. Жертва сожигалась на очаге; дым от нее возлегал через трубу к небу, изначальному жилищу богов светлых; сила жертвы была так велика, что ради нее боги не могли отказать человеческой мольбе, ради нее боги благосклонно выслушивали и исполняли человеческие просьбы. Оттого впоследствии жертва вместе с заговором (мольбой) получила значение чародейное. Сила жертвоприношения была перенесена на самых жертвоприносителей и выразилась в особенном мифе о полете ведунов и ведьм. Это особенно ясно из того поверья, что ведьмы, желая лететь, окропляют себя водой, смешанной с пеплом от жертвенного купальского костра. Только сила жертвенных приношений могла придать мольбам ведьмы и ведуна могущество, только этой силой мольбы их достигали неба или, говоря мифическим языком: только этой силой ведуны и ведьмы могли летать. Под трубой, в которую уносятся колдуны и ведьмы, не должно разуметь только трубу, в ее обыкновенном смысле. Еще и теперь не на всех избах деревенских найдете трубы: есть избы курные (курить – дымом); тем более такое явление было обыкновенным в отдаленной древности, среди населения бедного и малоразвитого. Под трубой в данном случае надо понимать всякое отверстие, в которое мог бы выходить дым; для этого служит во многих избах дверь и окно волоковое. В простонародном языке трубу называют дымовник, а волоковое окно в курных избах – дымоволок (дым – волочить)[85]. В одном заговоре рассказан такой религиозный обряд:

«встану я не благословясь, пойду не перекрестясь, ни дверьми, ни воротами, а дымным окном да подвальным бревном… побегу в темный лес, на большое озерищо»[86].

Отсюда видно, что для бо́льшей силы мольбы, отправляясь в священные леса и к священным водам, выходили из дому иногда в «дымное окно», следовательно, тем путем, который окурен дымом и потому свободен от всякого влияния нечистой силы и злых чар.

Ведьма уносится в трубу в белой сорочке и с распущенными косами; так же в одних белых сорочках и распустив косы совершают женщины опахивание. Белая одежда и раскиданные по плечам волосы были необходимы для тех, которые участвовали в служении божествам света. Белый цвет – цвет светлых божеств, потому священный и благотворный. Распущенная коса – символ девственных, полных сил. В христианскую эпоху простоволосие (непокрытая и распущенная коса) стало рассматриваться как грех[87].

Что же делают, по народным поверьям, колдуны и ведьмы на Лысой горе? – Они собираются туда для совещаний[88] и общего веселья, пиршества. И совещанья, и пиршества были необходимыми условиями языческого богослужения и игрищ. Из преданий народных видно, что колдуны и ведьмы на Лысых горах веселятся (гуляют) до беспамятства и сдружаются с нечистой силой. Это как нельзя более соответствует характеру языческих празднеств, которые сопровождались песнями, музыкой, плясками, публичным совершением браков и очищений, требовавших полного обнажения (например, очищение купаньем в реках); сверх того, празднества эти соединялись с общественными пирами, на которых ели жертвенные яствы и пили жертвенные напитки (мед) – до излишества. Поклонение оплодотворяющей силе солнца и молнии родило нецеломудренный праздник Ярилы. Летописцы, проникнутые духом христианского учения, смотрели на эти празднества как на крайнее явление разврата и безнравственности. Нестор, описывая религиозные игры некоторых славянских племен, на которых совершалось обрядовое похищение жен, замечает, что брака у этих племен не было. Неизвестный летописатель передает это сказание Нестора в более подробных, но тем не менее верных чертах:

«А радимичи и вятичи, и севера… живуще в лесех, и срамословие и нестыдение взлюбиша и пред отци и снохами, и матерми, и браци не возлюбиша; но игрища межи сел и ту слегахуся, рищюще на плясаниа, и от плясаниа позноваху, котороа жена или девица до младых похотение имать, и от очного воззрения, и от обнажениа мышца… таж потом целования с лобзанием и плоти с сердцем ражегшися слагахуся»[89].

Остатки подобных празднеств и игр жили в народе до позднейшего времени, о чем свидетельствует Стоглав, грамота царская 1648 г., послание Памфила, игумена Елеазарова монастыря, псковским властям и патриарший указ Иоакима (1684 г.). По указаниям этих памятников на Коляду и Купалу, а в некоторых местах и на Троицын день и на Всесвятское заговенье, по городам и селам сходились

«мужи и жены, и девицы на ночное плещеванье (плескание – обряд, совершавшийся над водой и заменявший бракосочетание[90]) и на безчинной говор, и на плясание, и на скакание, и на богомерская дела, и егда нощь мимо ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки беснии умываются водою» – «возбесятся в бубны и в сопели и гудением струнным… и главами киванием… и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топтание» – «и ходя по водам (на Купалу) шумы творят всякими играми и всякими скомрашествы, и песни…» [91], [92].

По болгарскому поверью, ведьмы ходят ночью по рекам, раздеваясь донага, и собирают от духов советы, как отвращать человеческие беды и несчастья[93]; поверье это имеет тождественное значение со свидетельствами о праздниках Коляды и Купалы. Такое «срамословие и бесстыдство» в эпоху христианства представлялось до того нечистым, греховным, что родилось поверье об участии в этих празднествах темных, злых духов и о связях их с ведьмами[94]. Мы выше говорили о священном значении песен, музыки и плясок в язычестве; теперь показали, что празднества непременно требовали и песен, и музыки, и плясок, которыми сопровождались и все другие богослужебные обряды; так, например, обряд опахивания. В глубокой древности у народа грубого музыкальные инструменты могли быть самые простые, несовершенные, и даже вместо них употреблялись сковороды и заслонки, в которые били и звонили. Мы имеем предания о песнях и плясках ведьм на Лысой горе. Здесь они пляшут вокруг чертова требища (т. е. вокруг жертвенника), с неистовым торжеством и совершая разные таинственные обряды[95]. Пляска – обыкновенное и любимое занятие ведьм. Если в летнее время поселяне заметят на лугах зеленые или желтые круги, появляющиеся вследствие естественных физических влияний, то они заключают, что хозяин этого поля, если он старик, сам поверстался в колдуны на этих кругах или старшая женщина в его семье покумилась с ведьмами, которые сбираются на эти круги плясать каждую ночь[96]. Стало быть, ведьмы и колдуны плясали в кругу или водили хоровод (коло). Круговая линия была священная, через которую не могла переступить нечистая сила[97]. Принося жертвы на острове св. Григория, русы проводили стрелами круг; жертвенные хлебы приготовлялись круглые[98]; ведьмы плясали вокруг требища. Круг – образ небесных светил и символ солнечного оборота. Покумиться с ведьмами[99] значит то же, что поверстаться с колдунами, т. е. сделаться ведьмой или колдуном, приняв на себя их таинственное звание. Такое вступление в колдуны и ведьмы совершается при религиозных круговых плясках ведунов и ведьм: указание на то, что постепенно из этих вещих лиц могло образоваться и образовалось бы сословие жреческое.

Г-н Сахаров напечатал четыре песни, приписываемые ведьмам: одну они поют при полете на Лысую гору, другую – на самой Лысой горе, две – на шабаше, из них одну – на роковом (?) шабаше. Об этих песнях существует такое поверье, что они известны только одним ведьмам и знахарям[100]. Песня, которую поют на роковом шабаше, может обогатить того, кто ее пропоет; а слово «абракадабра», наполняющее собой одну из ведовских песен, имеет силу исцелять от лихорадки (прогонять эту болезнь)[101]. Отправляясь на игрища и при самом их совершении, ведьмы пели таинственные песни, силой которых ниспосылалось на человека здоровье и богатство. Песни, подобно заговорам, представляли в язычестве моления и потому получили чудесное свойство вызывать божества к дарованию всяких благ. К сожалению, язык этих ведовских песен непонятен[102]; между прочим, в них часто слышатся звуки: «аа! уу! оо! ее! згинь! мяу!». Подобные восклицания раздаются и при совершении обряда опахивания. Что песни эти понятны и знакомы только колдунам и ведьмам, это поверье знаменательно. Знахарям главным образом известны и заговоры, и шептанья, составляющие их тайну[103]. Они хранят старинные мольбы и заклинания. Ведьмы даже имеют свой таинственный счет[104].

Травы в язычестве, вместе с кореньями и цветами, пользовались особенным уважением; им приписывалась целебная и чудодейственная сила, а потому они были необходимы при религиозных очищениях и врачеваниях; венками гадали. Травы и цветы – символ весны и лета, знак юности и полноты жизни. Такое значение трав и цветов родило религиозный обряд их собирания; обряд этот в языческую эпоху принадлежал к числу богослужебных. По народным поверьям, в травах скрывается таинственная сила, ведомая только чародеям; травы и цветы могут говорить, но понимать их умеют только знахари, которым они открывают, к чему бывают полезны, т. е. против каких болезней должно их употреблять[105]. Колдуны и ведьмы собирают травы и потом употребляют их для врачеваний, отогнания нечистой силы, открытия кладов, совершения чар, отвращения бед и даже для предвещаний. Ведьма по ночам варит в горшке таинственные снадобья и зелья, и когда они кипят – сама уносится в трубу. Для совершения чар ведьме необходимы: шалфей, рута и терлич; последняя трава обладает силой превращений. Трава прикрыш употребляется знахарями на свадьбах, для охранения молодых; плакун и папоротник смиряют нечистую силу; последняя трава служит также для добывания кладов; сон-трава, положенная под подушку, посылает вещий сон, предсказывающий будущее; все эти травы собираются и хранятся колдунами и ведьмами с большой таинственностью. Трава-одолень одолевает всякое зло и всякую чару; в одном заговоре рассказывается, что эту траву поливают девки простоволосые, бабы самокручки, т. е. ведьмы. О простоволосии мы уже сделали замечание выше; «самокручки» – слово, которое объясняется из обряда хлебного закрута, о чем скажем в своем месте. В заговорах делаются заклятия против старухи (бабы) – ведуньи и девки простоволосые[106]. Главное время собрания чародейных и таинственных трав был и есть купальский праздник, когда растительность достигает полного своего развития, когда папоротник расцветает огненным цветом, когда сила жизни, юности, здоровья вполне переходит в травы и цветы. В ивановскую ночь, в которую совершались самые торжественные языческие игрища, ведьмы собирают чудесные травы на Лысой горе; в то же время и на той же горе знахари срывают траву терлич[107]. В Петрозаводском уезде существует поверье, что в Ивановскую ночь ведьмы прилетают из Киева на один остров Иванцов

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Сноски

1

Иллюстр. ч. I. стр. 415: статья Даля. Москвитян. 1846 г. № 11 и 12 стр. 149. (Прим. авт.)

2

У Сербов вjешт (вещий), вjештина – знание, вjештац и вjештица – колдун и колдунья. В Любушин. суде. vyucene vescbam vitiezovym – edoclæ scientias judiciales (Бусл. О влиян. xp. на слав. яз. стр. 171–173, 175). В «Mater verborum» вешчбы истолкованы: vaticinîa; а вештец – vates, propheta divinus. Здесь дело идет о даре вещать по внушениям свыше, что вполне согласно с известиями о роли, какую играли у разных племен «вегласные девы» (Донесение Прейса из Праги. Жур. М. Н. Пр. 1841 г., февраль, стр. 48). Вещий – мудрый, хитрый, потому что хитрость считалась высшим проявлением ума; ситявь – сильный, могучий герой. (Прим. авт.)