Сознание, Вселенная и загадка реальности: простое объяснение сложных вопросов

Каждый из нас хоть раз задумывался: «Кто я? Почему именно я “нахожусь” в этом теле? Как возникают мои мысли и ощущения?» Возможно, эти вопросы сначала возникают в детстве, когда мы только познаём мир и замечаем, что у нас есть внутренний голос, эмоции, чувства. Со временем они могут отойти на второй план, затмеваясь ежедневными заботами. Но для многих людей загадка сознания остаётся чем-то манящим и непостижимым – своего рода «тайной в сердце бытия».

Нередко мы задаёмся вопросом: «Какова природа этого “Я”, которое всё воспринимает?» С одной стороны, мы знаем, что у нас есть мозг, который обрабатывает информацию, поступающую через органы чувств. С другой – мы ощущаем себя в центре субъективной вселенной: видим краски, слышим звуки, чувствуем прикосновения, эмоции. Если подумать, это поразительно: как набор электрических импульсов и химических реакций в нейронах может создавать богатый внутренний мир – мир личного опыта.

К размышлению:

Попробуйте прямо сейчас закрыть глаза и спросить себя: «Что я “вижу” в темноте? Есть ли там мысли, образы, ощущения тела?» Может показаться, что сознание – это просто “экран”, на котором всё это разворачивается. А что, если экран вдруг исчезнет?

Наше внутреннее переживание – это что-то настолько самоочевидное (мы все его имеем), но при этом научное объяснение того, почему оно возникает, до сих пор ускользает от исследователей. Именно поэтому многие учёные и философы называют сознание одной из важнейших нераскрытых тайн. Некоторым кажется, что мы вот-вот разгадаем её: нужно лишь лучше понять мозг. Другие полагают, что разгадка может лежать за пределами нынешней науки.

«Сознание? Ну и что?» – может сказать кто-то. «Разумеется, я осознаю мир, а он реален. В чём проблема?» Но если углубиться:

Существует ли мир, когда я его не воспринимаю?

Обычная логика подсказывает, что да, он существует. Но строго доказать это – уже непросто. Ведь мы можем воспринимать мир только через призму своего сознания.

Почему мы вообще обладаем субъективным опытом?

Могли бы мы быть «зомби», у которых нет внутренней чувственности, а есть лишь поведенческие реакции? Если допустить такую возможность, то сознание перестаёт быть чем-то обязательным для описания поведения.

Как соотносится сознание с мозгом?

Мы знаем, что мозг участвует в формировании опыта. Но остаётся огромный разрыв между физическими реакциями и субъективной «картиной мира».

Далее мы будем возвращаться к этим вопросам неоднократно, но уже в контексте более широкого анализа.

Мифология древности

Если мы посмотрим на самые ранние памятники письменности, мифологии разных народов, то увидим, что люди всегда пытались объяснить «дух жизни» – нечто, что делает нас живыми и осознающими. У египтян была идея о «Ка» – жизненной силе; у греков – «психе» (душа), у китайцев – «ци». Во многих традиционных культурах объяснение заключалось в присутствии некой божественной искры или «дыхания жизни».

К размышлению:

Представьте, что вы живёте в эпоху, когда нет ни психологии, ни нейронаук, ни точных приборов. Как бы вы объясняли то, что люди порой видят сны, сны бывают пророческими, и откуда приходят эти образы?

Уже тогда древние мыслители замечали различие между миром «там, снаружи» и миром «здесь, внутри меня». Однако научные инструменты появились гораздо позже.

Античная философия

В Античности появляются первые рациональные попытки разобраться в природе сознания. Платон предлагал идею о том, что наше «настоящее» знание – это припоминание идеальных форм, а наш материальный мир – всего лишь «тень» истинной реальности. Для него сознание или душа были ближе к миру идей, чем к физическому миру.

Аристотель, наоборот, уделял больше внимания наблюдению, «эмпирическому» подходу. Он полагал, что душа – это некое «энтелехия» (совершенствование) живого тела, дающее ему форму и функции. Но всё равно «сознание» оставалось довольно туманным понятием.

Средние века и дуализм Декарта

В Средние века богословие возвысилось над философскими спорами о природе души. Но в XVII веке Рене Декарт сформировал классический дуализм: есть материальная субстанция (тело) и нематериальная (душа). Он искал точку соприкосновения между ними – famously, шишковидная железа (эпифиз) в мозге. Мы знаем, что эта идея сейчас звучит наивно, но она дала толчок к тому, чтобы искать конкретный орган, где «встречаются» физическое и психическое.

Отсюда выросли более поздние философские диспуты: если душа/сознание – это отдельная субстанция, то как она взаимодействует с миром? Если сознание всё-таки «выросло» из материи, то как именно химия переходит в субъективный опыт? Вопрос пока открыт.

XIX–XX века: психология, физиология и рождение нейронауки

В XIX веке возникают эмпирические исследования психики (Вильгельм Вундт, Уильям Джеймс), появляется психофизика (Густав Фехнер). Учёные впервые начинают количественно измерять ощущения и анализировать закономерности восприятия.

В XX веке расцветают нейробиология, психоанализ, гештальт-психология, поведенческие школы. Обнаруживают, что мозг состоит из нейронов (Сантьяго Рамон-и-Кахаль), эти нейроны передают сигналы друг другу. Появляется гипотеза: «Сознание – результат взаимодействия нейронов». Но как эти взаимодействия дают “Я” и «цвета ощущений»? Остается непонятным.

К размышлению:

Подумайте, насколько грандиозен путь от каменных орудий до изучения нейронных связей под микроскопом. Разве это не вселяет ощущение, что нам многое доступно? И в то же время, сознание по-прежнему остаётся неразгаданным чудом.

Современная эпоха: «трудная проблема сознания» и мультидисциплинарный подход

Сегодня мы имеем целый спектр дисциплин: нейрофизиология, когнитивная наука, компьютерное моделирование, философия ума. Исследователи пытаются «соединить точки» между физикой мозга и субъективными переживаниями.

Дэвид Чалмерс ввёл термин Hard Problem of Consciousness (трудная проблема сознания). Она отличается от «лёгких проблем» (как мозг различает объекты, как хранит память?). «Трудная проблема» сводится к вопросу: «Почему вообще существует субъективный опыт?» Можно представить робота, выполняющего все те же функции, но без «внутренней жизни». Зачем природе такое «дополнение»?

Это остаётся главной загадкой науки и философии. На сегодняшний день нет единой согласованной теории сознания, хотя есть множество многообещающих концепций (например, теория интегрированной информации Джулио Тонони, глобальное рабочее пространство Станиса Деаана и т.д.). Но все они находятся на «зыбкой почве» субъективности.

Проблема субъективного опыта

Можно ли объяснить ваше ощущение «красного цвета» через физические характеристики волн? Да, частота примерно 400–484 терагерц, длина волны 620–750 нанометра. Но как это превращается в опыт красного? Почему «красный» именно такой, а не «зелёный»?

Это и есть «трудная проблема сознания». Мы знаем, как распознаётся цвет, но почему возникает его качество «краснота» – это вопрос философии, а не физики.

Философы приводят мысленные эксперименты о «перевёрнутом спектре»: что, если у двоих людей поменяны местами ощущения цветов? Они назовут их одинаково, но субъективно один видит «красный» там, где другой видит «зелёный». Как это проверить?

Проверить это невозможно: субъективный опыт («качество» цвета) не сводится к поведению или физиологии. Если оба научились называть цвета одинаково, внешне разницы нет – это и есть суть «трудной проблемы» сознания. Перевёрнутый спектр показывает, что связь между мозгом и внутренним опытом может быть принципиально непознаваемой.

Проблема интенциональности

Существует понятие «интенциональность» – сознание всегда «о чём-то». Мы не можем «просто быть» без объекта восприятия или мысли (пусть даже объект – «собственные ощущения»). Откуда берётся эта направленность на мир? Почему мысль «цепляется» за объекты?

Почему сознание устроено так, а не иначе – остаётся загадкой, как и его субъективность.

Проблема «я» и непрерывности

Мы меняемся с течением лет. Каждая клетка в организме обновляется, память частично стирается или перезаписывается, наша личность эволюционирует. Тем не менее, у нас есть чувство, что мы – та же личность, что и раньше. Где находится это «нечто», отвечающее за целостность «я»?

Нейробиология связывает это с работой мозга (например, префронтальной корой), но почему возникает субъективное единство «Я» – опять же вопрос философии.

Является ли сознание «иллюзией»?

Часть учёных (например, Дэниел Деннетт в некоторых интерпретациях) полагает, что сознание – это своего рода «иллюзия», сконструированная мозгом, чтобы упрощать и координировать поведение. Но можно ли назвать иллюзией сам факт, что «я переживаю нечто»? Ведь иллюзия тоже переживается кем-то. Значит, есть и тот, кто переживает.

К размышлению:

Попробуйте ощутить парадокс: если сознание – «иллюзия», то кто её воспринимает? Может ли быть «иллюзия без субъекта»?

Практическая сторона

Кто-то может сказать: «Это всё философия. Какая от неё польза?» На самом деле, понимание сознания крайне важно:

Медицина: чтобы лечить расстройства сознания (кома, вегетативные состояния, депрессия, шизофрения), нужно понять, что мы пытаемся восстановить или улучшить.

Искусственный интеллект: если мы создадим интеллектуальные системы, способные обучаться, говорить, принимать решения, то захотим узнать, обрели ли они сознание?

Если некоторые животные обладают сознанием (хотя бы частично), возможно, они имеют право, например, на определённое обращение.

Личностные и экзистенциальные мотивы

Самопонимание: многие люди стремятся глубже понять себя, свои ощущения и чувства. Понять, как устроены наши мысли – значит лучше управлять стрессом, эмоциями, жизненными выборами.

Поиск смысла: вопросы «Кто я?», «Для чего я здесь?» часто связаны с пониманием своего «я» как носителя сознания. Если всё сводится к физической материи, где тогда место свободной воли и уникальности?

Духовные практики: некоторые религиозные или медитативные традиции (буддизм, йога и др.) уделяют внимание наблюдению за сознанием, считая, что именно через это можно достичь инсайта о природе реальности.

Иллюзия или фундамент?

На философском поле есть крайние позиции:

Солипсизм: «Существую только я и мои переживания. Всё остальное – возможно, плод моего сознания».

Реализм: «Мир существует объективно, независимо от меня, а моё сознание – это всего лишь “окно” в него».

Многие люди – рефлекторно «реалисты» (им так удобнее). Но на самом деле солипсизм логически непротиворечив: его сложно опровергнуть. Просто он не ведёт к эффективному взаимодействию с миром (мы не строим надёжные теории, если считаем всё сном).

Даже приняв, что мир существует объективно, мы остаёмся с вопросом: почему внутри некоторых физических систем (мозг человека, возможно, и других животных) появляется чувство «быть собой»? Ведь можно представить робота, выполняющего все действия (сбора информации, анализа), но без внутреннего переживания и осознанности.

Примеры: «Мозг в колбе» и «Матрица»

Знаменитый мысленный эксперимент «мозг в колбе»: предположим, ваш мозг отключили от тела, поместили в питательный раствор, подключили к нему электроды и подают сигналы, имитирующие полноценную реальность. Может ли вы отличить такую «виртуальность» от настоящего мира?

Фильм «Матрица» как раз популяризировал эту идею. Герои фильма осознают, что их «реальность» – это симуляция. Но сами ощущения (боль, радость, вкус) для них вполне реальны.

Парадокс в том, что «настоящим» становится любой опыт, который мозг воспринимает как достоверный, даже если он искусственный.

К размышлению:

Представьте, что вы «просыпаетесь» и вам сообщают: «Всё, что ты видел до сих пор, было компьютерной симуляцией. Тебя сейчас переподключили к истинной реальности». Как вы поймёте, что это не очередная симуляция?

Интеллектуальное приключение

Многие вопросы, связанные с сознанием, не имеют однозначного ответа. Но в этом и прелесть: вы отправляетесь в интеллектуальное путешествие, где можно примерять разные точки зрения, анализировать сильные и слабые стороны гипотез. Это похоже на занятие философией, но мы будем опираться и на научные данные, чтобы показать, что же уже известно о мозге, психике и мире вокруг.

Практическая польза

Понимание темы сознания расширяет вашу картину мира. Вы начнете:

Иначе смотреть на поведение животных (возможно, у них тоже есть «кусочек» субъективности).

Пересматривать собственные убеждения о собственном «я» и свободной воле.

Рассуждать об этике: как поступать с искусственным интеллектом, если он станет «сознательным»?

Лучше понимать происхождение своих желаний, мотивов и тревог, ведь всё это «прокручивается» на площадке сознания.

Управлять собой – осознавать эмоции, мысли, привычки, снижая влияние автоматических реакций.

Расти через рефлексию – понимать свои ценности, страхи и мотивы, чтобы делать осознанный выбор.

Повышать эффективность – использовать знания о работе внимания и памяти для обучения, творчества, решения задач.

Глубже понимать других – развивать эмпатию, видеть мир через призму чужого опыта.

Находить смыслы – выходить за рамки шаблонов, задавать вопросы о целях и своём месте в жизни.

Что дальше

Вот лишь несколько тем, которые мы будем глубже анализировать в следующих главах:

«Множество миров»: если каждое сознание уникально и формирует свою субъективную реальность, значит ли это, что «Вселенная» у каждого своя?

«Есть ли мир без наблюдателя?»: реальность продолжает существовать, пока никто не смотрит?

«Бесконечность возможных форм сознания»: можем ли мы представить сознание без мозга – скажем, на основе кремниевой архитектуры или даже плазменных облаков?

«Мозг – это компьютер?»: если да, можно ли «загрузить» сознание в цифровую машину? Если нет, в чём отличие?

Каждая из этих тем уводит нас все глубже и глубже: от нейрофизиологии до космологии, от этики до искусственного интеллекта.

«Сознание – это просто работа мозга»

Это утверждение сегодня популярно в массах и научном сообществе. Но стоит помнить: «просто» – не значит «понятно». Да, большинство учёных согласны, что мозг играет ключевую роль в порождении сознания, но как именно? Механизм остаётся загадкой. Сказать «мозг создаёт сознание» – примерно как сказать «генератор вырабатывает электричество» без пояснения, как крутятся турбины и взаимодействуют магнитные поля.

«Сознание – это божественное или сверхъестественное явление»

Противоположная крайность: некоторые люди считают сознание мистикой, недоступной научному пониманию. В действительности, мы уже много узнали о связи сознания и нервной системы (травмы мозга, мозговая активность при различных измененных состояниях). Нет убедительных доказательств «сверхъестественного» происхождения сознания. И всё же остаток тайны пока велик.

«Наука уже всё объяснила»

Нет. Поведенческие и когнитивные аспекты – да, научно изучаются. Но «трудная проблема» субъективности остаётся открытой. Любой искренний нейробиолог это подтвердит: мы хорошо понимаем нейронные связи отдельных психических процессов, но не понимаем, почему это сопровождается «внутренними картинками и чувствами».

К размышлению:

Если у вас есть знакомые, которые говорят «Наука всё объяснила», спросите у них: «Почему у нас вообще есть субъективное переживание? Неужели можно свести всё к “компьютерным” сигналам?» Посмотрите, что они ответят.

В следующих главах мы будем постепенно раскрывать картину:

Более детально о том, что такое сознание в философском и научном плане: феноменальность, интенциональность, материализм, дуализм, эмерджентность.

Почему мы говорим об «объективном мире» и одновременно признаём, что есть бесчисленные «субъективные версии реальности»?

Реализм и вопрос «Существует ли мир, когда никто не смотрит?».

Сколько может быть видов разумных существ и как они могут «осознавать» мир вокруг? Рассуждаем о разнообразии форм восприятия.

«Бесконечность» и сознание, почему не все процессы во Вселенной порождают разум.

«Неуглеродная жизнь», плазменные существа, искусственный интеллект – может ли появиться сознание?

Что значит «не иметь органов чувств», можно ли воспринимать мир «иначе», есть ли «чистое сознание» без сенсорного потока?

Как практически применить в жизни полученные знания?

В заключение этой вводной главы давайте зададим себе несколько риторических вопросов, которые помогут глубже вовлечься в последующие темы:

Если представить, что моя жизнь – это сон, мог бы я вообще понять, что проснулся?

Почему мы, люди, придаём такое значение субъективному опыту? Не проще ли было природе «обойтись» без него, создав просто реактивных роботов?

Что если завтра учёные покажут прибор, «записывающий» мысли напрямую и «воспроизводящий» их в другом мозге? Это доказало бы объективное существование наших ощущений – или, наоборот, усилило бы иллюзию?

Может ли машина писать стихи и понимать их смысл так же глубоко, как человек? Или «понимание» – это всегда субъективный процесс?

К размышлению:

Попробуйте сформулировать свои собственные ответы или гипотезы по каждому из этих вопросов. В ходе дальнейшего чтения книги вы сможете проверить, насколько они совпадают или расходятся с идеями, представленными учёными и философами.

Мы подходим к рубежу, за которым начинается систематическое исследование феномена сознания. Но уже сейчас можно вынести главный урок: сознание – это нечто чрезвычайно близкое и одновременно глубоко непонятное. Все наши знания, впечатления, науки, даже само понятие «реальность» – пропущены сквозь призму сознания.

Почему сознание – загадка?

Потому что мы не можем свести субъективные переживания к простой совокупности химических реакций.

Зачем нам изучать эту загадку?

Чтобы лучше понимать мир вокруг, себя, животных, другие возможные формы разума (включая искусственные).

Что дальше?

Мы рассмотрим разнообразные философские, научные и фантастические сценарии, чтобы приблизиться к ответам – пусть даже не окончательным.

К размышлению:

Представьте, что вы стоите у двери, за которой скрывается ключ к тайне «вашего Я». Открыть её непросто, но каждый шаг даёт новое понимание: и о себе, и о мире. Готовы ли вы продолжить этот путь?

На этом первая глава завершается. Она задаёт основной тон всему дальнейшему путешествию. Дальше вас ждут ещё более глубокие и, возможно, потрясающие (или даже ошеломляющие) рассуждения о природе нашего «я», реальности, жизни и сознании.

В первой главе мы обсудили, почему сознание – это загадка. Мы говорили об исторической эволюции взглядов, о том, как в античности и в новое время сформировались предпосылки для нынешних дискуссий. Мы упомянули «трудную проблему сознания», задали ряд вопросов о субъективном опыте, реальности и том, зачем нам вообще думать об этих темах.

Теперь настало время углубиться: что же конкретно мы называем «сознанием»? Ведь это слово столь часто употребляется в быту, в науке, в философии, и нередко все имеют в виду что-то своё. В одной ситуации под сознанием подразумевают способность быть «в курсе происходящего», во второй – рефлексию, в третьей – «осмысленное поведение». А кто-то подчёркивает, что сознание – это, прежде всего, субъективность и внутренний мир.

В этой главе мы совершим детальный обзор основных составляющих и подходов. Когда читаете, задавайте себе вопросы: «А я так же понимаю сознание?», «Какое определение мне ближе?» и «Что я до сих пор не замечал?»

К размышлению:

Представьте, что вы беседуете со своим другом и пытаетесь ему сказать: «Моё сознание так переживает цветок, он прекрасен!» А друг отвечает: «Я всего лишь вижу физическую форму и спектр отражённого света, никакой особой внутренней магии нет». Где же истина?

Величие и простота переживаний

Одно из центральных понятий в разговорах о сознании – это феноменальный опыт, иначе называемый «qualia» (от латинского «качественность») или «субъективность». Когда вы чувствуете запах свежескошенной травы, слышите любимую музыку, чувствуете боль от пореза – всё это относится к области феноменального опыта.

Суть феноменального опыта в том, что он непередаваемо личный. Никто, кроме вас, не «дублирует» ваш внутренний экран чувств. Можно описать запах травы словом «зелёный», «свежий», но это будет всего лишь метафора или попытка нащупать общее описание. Субъективная «сущность» запаха остаётся вашей.

К размышлению:

Закройте глаза и вспомните запах детства – может быть, аромат пирожков, которые пекла бабушка, или запах своего дома. Почувствуйте, как это переживание уникально для вас. Далее спросите себя: «Как бы я описал это на бумаге? Могут ли другие понять “всю глубину” этого ощущения?»

Пример Томаса Нагеля: «Каково это быть летучей мышью?»

Философ Томас Нагель прославился статьёй «Каково это – быть летучей мышью?» Он указал, что мы можем знать все биологические детали об эхолокации летучих мышей, их мозговой активности, повадках. Но не можем постичь субъективный аспект того, как именно мышь «видит» мир через ультразвук. У нас попросту нет такого опыта.