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Ein Mensch, der von diesem Namen gekostet hat, trägt eine Sanftheit, Feinheit und eine zärtliche Sinfonie im Herzen. In Ar–Raḥīm wird die innewohnende Barmherzigkeit stark betont.
Wenn man täglich – nach einem Gebet oder nach der Zeit der Meditation – 100 Mal die Göttlichen Namen Ar–Raḥmān und Ar–Raḥīm wiederholt, fördert diese Intimität die Fähigkeit zu helfen sowie die Toleranz, und löst vom Herzen die Blindheit des Urteilens. Diese beiden Göttlichen Namen variieren zwar in sich, sind aber nicht unterschiedlich, da sie sich beide im Ozean der Liebe finden. Sie sind der Schlüssel für das Gute und das Schloss für alles Schlechte. Jede Tat, die mit diesen beiden Namen begonnen wird, trägt den Göttlichen Segen mit sich.
Die Göttlichen Namen Raḥmān und Raḥīm sind beide von raḥma, „Barmherzigkeit und Erbarmen“, abgeleitet. Raḥmān ist die verborgene, ewig– und allbestehende Barmherzigkeit und Raḥīm der äußere Ausdruck, die unbegrenzte äußere Manifestation dieser Eigenschaft.
Aus Ar–Raḥmān entsteht die Welt, Ar–Raḥmān ist die Realität der Liebe. Aus der unendlichen Güte und Zärtlichkeit entstehen alle Lebensvoraussetzungen auf Erden. Ar–Raḥīm ist die Gnade, die Rettung der Menschheit. Durch ihre Manifestation werden hier auf Erden die Samen der Liebe und Güte angelegt und die Wohltaten ausgeteilt. Der Mensch kann den Samen erfahren, ihn tief in die fruchtbare Erde des Herzens drücken, ihn mit dem Licht der liebevollen Achtsamkeit und mit dem Regen des Mitgefühls nähren und mit dem Vertrauen in Allāh zum Erblühen bringen. Deswegen sagen die Sufis: „Der Regen ist Allāhs Segen!“ Er erinnert an den inneren Akt der Reifung und des Wachsens, an die eigene Rose im Herzen.
Durch die Wiederholung von Ar–Raḥmān und Ar–Raḥīm entsteht eine Annäherung, ein intimes bewusstes Treffen zwischen der Göttlichen Barmherzigkeit und unserer menschlichen Beschränktheit. Sich des eigenen Unvermögens bewusst zu sein ist nötig, um sich selbst zu einem Gefäß des Vertrauens zu verwandeln, welches die Barmherzigkeit empfängt. Der Tropfen beginnt die Schwingung des Ozeans anzunehmen. Ar– Raḥmān und Ar–Raḥīm sind diese Einung.
Der Name Raḥmān ist wie der weite, unendliche Himmel und Raḥīm wie ein wärmender Sonnenstrahl, der vom Himmel herab scheint, uns erfasst und belebt.
Daher beginne jede Tat mit:
بسم الله الرحمن الرحيم
bismillāh ar–raḥmān ar–raḥīm
Im Namen Allāh, Der unendlich Gütige, Der immer Barmherzige Im Namen des Allbarmherzigen, Allgütigen, Schöpfer aus Liebe und Erretter aus
Gnade und Erbarmen.
Mit dieser Formel rufst du dein Herz auf, jede Tat bewusst mit ihrer Wahrhaftigkeit zu umhüllen, jede Tat ausdrücklich in der Göttlichen Gnade zu verweben und das Göttliche Licht auf Erden durch deine Existenz zu verbreiten.
Die hingebungsvolle Wiederholung dieses Namens – mit leidenschaftlichem Herzen – wird vor Vergesslichkeit, Verwirrtheit und vor der Verhärtung des Herzens schützen. Durch die Wiederholung dieses Göttlichen Namens (100 Mal) im letzten Drittel der Nacht, erfährt man Mitgefühl und Verbundenheit von und mit allen Geschöpfen.
Bei Nebenhöhlenproblemen wiederhole 258 Mal Ar–Rahīm, indem du deine Hand über diesen Bereich legst.
Die Wiederholung dieses Göttlichen Namens verwandelt einen Feind in einen Freund und bringt Ruhe und Stille in den Körper und in die Seele.
Zeige Mitgefühl auf Erden, so zeigt dir der Himmel Sein Mitgefühl. Der schnellste Weg zur Verwandlung geschieht durch Dienen, und mit Dienen ist nicht das Aufopfern gemeint, sondern das Mitgefühl im Herzen wachsen zu lassen und die Barmherzigkeit des Herzens mit dem Verstand zu verbinden. Mit der Sonne des Geistes das Herz polieren.
„Oh ihr Menschen! Respektiert euren Herrn, Der euch aus einem einzigen Wesen erschuf und von selber Natur eine Gefährtin und von diesen beiden viele Männer und Frauen entstehen ließ. Und seid euch Gott bewusst, in Dessen Namen ihr einander (um eure Rechte) bittet, und seid euch der Gebärmutter (Verwandtschaftsbindungen) bewusst (die euch Leben schenkte). Siehe, Gott wacht über euch.”
(4:1)
Die Zusammenstellung von Gott und Gebärmutter ist auch das Zusammenbringen von Unsichtbar und Sichtbar, von Jenseits und Diesseits.
Zwei Dinge sind wesentlich auf unserem spirituellen Weg, der stets Ausdruck hat im Sozialen, und daran soll sich der Mensch erinnern: an die Bezeugung der Absoluten Einheit allen Seins, und an die Gebärmütter, die uns hierher gebracht haben. Die Gebärmutter ist der Ort, wo etwas empfangen wird, sie ist der Ort, wo Nahrung und Schutz zusammen kommen, die zwei Grundqualitäten, die ein Wesen braucht, um ausgeglichen heranzuwachsen. Gebärmutter steht aber auch für einen inneren Zustand, der angenehm ist bzw. Trost gibt. Die Achtung der Gebärmutter, durch die wir geboren wurden, als der Logos der menschlichen Schöpfung in dieser Welt, welche uns an unseren gemeinsamen Ursprung erinnert und an die Verwandtschaftsbande der Menschheit, an die äußere Vielfalt allen Seins. Die Achtung der Gebärmutter bedeutet stets, den Schwachen und Unterdrückten beizustehen, für die Gerechtigkeit aufzustehen und die Unterdrücker zu bekämpfen. Es bedeutet auch Respekt und Hütung gegenüber der kosmischen Gebärmutter, unserer Natur. Denn die Natur ist und wird immer die Gefährtin des Glaubens sein.
Unser menschlicher Anteil an den Göttlichen Namen Ar–Raḥmān und Ar–Raḥīm ist, uns nicht von den Bedürfnissen der Schöpfung abzuwenden, weder vom weinenden Kind noch vom hungernden Nachbarn.
Gott gibt uns Auskunft über die Rechte und Pflichten, die wir füreinander haben sollen. Er zeigt uns auf die Ordnung, die Prioritäten, Proportionen und die Organisation dieser Rechte und Pflichten. Aus unserer Bewusstheit, aus dem Quell der liebenden Güte erfüllen wir diese Rechte und Pflichten.
All diese Worte, all diese Erläuterungen sollen uns helfen die „Ich“–Isolation, die Trennung vom „Wir“, zu der wir aus den verschiedenen Arten von Ängsten immer wieder tendieren, aufzulösen. Mit dem Göttlichen Vertrauen den ersehnten und nötigen Schutz und die Ergiebigkeit zu erreichen, anstatt sich mit den aussichtslosen und vorgestellten Mauern des Ichs einzugrenzen.
Unsere Güte und Barmherzigkeit, unsere wärmende, nährende, schützende Liebe soll vor allem den Waisen und Verlassenen in dieser Welt, die doppelt beschützt werden müssen, gelten.
„Die Sufis besitzen Wege, wie man zu beten lernt; und zwar auf solche Art und Weise, dass man im Herzen und aus dem Herzen betet – und nicht nur Worte äußert oder gute Gedanken empfindet, rechte Absichten formuliert oder Willensakte ausübt.“
(Thomas Merton)
الملك
3
Al–Malik
Der Souverän, der Herrscher, der König
90 – 270 – 8.100
Der Souverän ist der König, der Herrscher über alle Geschöpfe. Dieser Göttliche Name drückt die Verbundenheit der Menschen mit dem Göttlichen aus. Er ist der Meister aller Geschöpfe und der wahre und ewige Herrscher. Er herrscht nicht nur über die Körper aller Geschöpfe, sondern auch über ihre Herzen und Seelen. Die Wiederholung dieses Namens (100 Mal) führt zu einer Qualität des Respekts sich selbst und anderen gegenüber wie auch der anderen uns gegenüber. Die Wiederholung dieses Namens ist die Anrufung der Göttlichen Großzügigkeit und Allmacht. Er legt Geduld und Dankbarkeit in das Herz des Anrufenden und gibt Zufriedenheit mit dem, was von Ihm kommt.
Tue dein Bestes und vertraue, wende dich von deiner „kleinen Ich–Welt“ in Vertrauen an die Ganzheit, an die Einheit. Tue dein Bestes und vertraue. Hetze nicht und bleibe in deiner Mitte, in deinem inneren Wesen, mit deinem Herzen verbunden. Das, was für dich bestimmt ist, kommt zu dir, und wenn es vorher die ganze Welt umkreisen muss.
Es ist ein Name, der uns erkennen lässt, dass wir frei sind von Besitz, und dieses Wissen um die Besitzlosigkeit ist die Quelle der Freude an allem, was wir haben. Es öffnet die Dankbarkeit für den tiefen Moment des Genusses der Schönheit, ohne die Schwere des Festhaltens. Dieser Göttliche Name erlaubt uns, die krampfhaft festhaltende Hand zu öffnen und in tiefer Sicherheit alles zu halten.
Sage:
ربي زدني علماً
rabbi zidnī ‘ilman
Allāh schenke mir Wissen und erweitere mein Verstehen.
Die dreimalige Wiederholung des folgenden Gebetes über einem kranken Menschen führt zur Erleichterung und Heilung, wenn es für sie oder ihn bestimmt ist:
اللهم أنت الملك الحق الذي لا اله الا أنت يا الله يا سلام يا شافي يا شافي القلوب
Allāhumma anta l–malik ul–ḥaqqu lladī lā ilāha illā anta, yā allāhu, yā salāmu, yā šāfī, yā šāfī l–qulūb.
Oh Allāh, Du bist der wahrliche König. Es gibt keinen außer Dir, oh Allāh, Du Quelle des Friedens, Du Heiler, Du Balsam des Herzens.
Wenn man jemanden trifft, vor dem man sich fürchtet, dann verstummt man oft aus Angst. Durch die Wiederholung dieses Göttlichen Namens löst sich langsam die Zunge, die Worte fließen und ein warmes Licht breitet sich in der Brust aus. Wiederhole diesen Namen vor allem nachts und in der Stille; er gibt Geduld, Zufriedenheit und verbreitet das Gefühl der Dankbarkeit. Sein Königreich komme, teete malakutah, waren die Worte Jesu im Aramäischen.
Wenn du von diesem Namen getrunken hast, erkennst du, dass all dein Besitz, all dein Reichtum und deine hohe Position nicht dir gehören und Allāh allein wird dir genügen.
Auch für Menschen, die Angst haben, etwas zu besitzen oder das Gefühl haben, nicht berechtigt zu sein, etwas zu besitzen, aus Sorge, sich dadurch zu verzetteln oder aus dem Gefühl heraus, es nicht wert zu sein, hilft die Repetition dieses Namens.
Der Göttliche Name Al–Malik – sowie auch Maliku–l–Mulk (84) – kommen von der Wurzel m–l–k mit der Grundbedeutung „in den Händen halten, die Existenz einer Sache besitzen“. Dies bedeutet, dass Allāh mit dem Namen Al–Malik die Essenz aller Dinge fest in den Händen hält und dass diese Essenz immer und für die Ewigkeit von Ihm umarmt ist. Diese majestätische Umarmung hat und wird immer bestehen.
Mit der Wiederholung von Al–Malik wird man sich dieses inneren Halts und zugleich einer der größten Befreiungen des Lebens bewusst, nämlich dass man Ihm gehört und zu Ihm immer zurückkehrt. Dieses Wissen erlaubt uns, frei von der Urangst der vereinsamenden Zurückweisung den Weg der Menschlichkeit zu gehen.
Sowohl der Name für Engel malāk als auch der Name für die unsichtbare Welt malakūt stammt von derselben Wurzel. So zeigen uns die verschiedenen Bedeutungen dieser Wurzel, dass auf allen Ebenen die Wesen und Welten in Seinen Händen liegen.
„Oh Allāh, was immer Du als Teil an dieser Welt mir bestimmt hast, gib es denen, die Dich vergessen haben, und was immer Du mir von der nächsten Welt zukommen lassen willst, gib es denen, die Dich lieben. Du bist mir genug!“
(Rabi‘a Al–‘Adawiyya)
القدوس
4
Al–Quddūs
Der Allheilige
170 – 680 – 28.900
Dieser Name trägt die Göttliche Eigenschaft der Reinheit und der Freiheit in sich. Er trägt die Qualität der Vollkommenheit und Heiligkeit in ihrer ewigen Form, jenseits aller Fehlbarkeit. Die Wiederholung dieses Namens verbreitet im Herzen das Gefühl der Ehrfurcht und das Wissen, dass alle Geschöpfe Ihn anbeten und preisen, wissentlich oder unwissentlich. Es ist ein Name, der Dankbarkeit hervorruft und die Erkenntnis um die Unfähigkeit, wahrlich angemessen zu danken, und dies wiederum, geliebtes Wesen, ist die Essenz der Dankbarkeit. Wenn man den Namen Yā Quddūs 100 Mal mit reinem Herzen täglich wiederholt, so befreit man sein Herz von Gedanken und Beschäftigungen, die Sorgen, Schmerz und Unruhe bereiten.
Den heiligen Raum in uns zu finden heißt, den Raum zu entwickeln, wo wir zu Hause sind, um das zu finden, was uns wirklich wichtig ist im Leben. Es bedeutet zu lernen, die Dinge, Eindrücke und Beobachtungen nicht nur nach dem äußeren Eindruck, der durch die Sinneswahrnehmungen entstanden ist, zu beurteilen.
Die Göttlichen Eigenschaften sind ewige Eigenschaften. Dies erkennend öffnet in uns den Gebetsraum, und unser Gebet zu Gott wird zum reinen Akt der Anbetung und Er für uns der ewige vollkommene Schutz.
Erlaube deinem Atem in den Rhythmus deines Herzens einzutreten. Spüre, wie dein Herz zu einem Spiegel wird, der das Göttliche Licht in dir und um dich herum reflektieren kann. Lass deine Seele alle deine inneren Stimmen an einen runden Tisch einladen, heiße sie willkommen im inneren Kreis der Einheit.
Der Göttliche Name Al–Quddūs trägt in sich die Qualität der Schönheit und der Majestät. Er gibt die Fähigkeit der Geduld, der Weisheit und der Dankbarkeit, und schützt vor der Schwäche der niedrigen Triebe. Al–Quddūs hat Einfluss auf all unsere Sinne, auf die Rückkehr aller Sinneswahrnehmungen an ihren ursprünglichen, heiligen Ort, dorthin, wo wahres Verstehen und Erkennen stattfindet und wo wir uns mit unserem tiefen Selbst verbinden, mit dem, was ewig und heilig in uns ist.
Al–Quddūs stammt von der Wurzel q–d–s. In ihr schwingen die Bedeutungen von heil sein, heilig, Reinheit, Paradies. Dieser Name gibt uns die Kraft, alles loszulassen und hinter uns zu lassen, sodass wir Schritt für Schritt, Erfahrung um Erfahrung, unserer Essenz immer näher kommen. Er gibt uns die Kraft, die Erfahrungen dieser Welt zu verinnerlichen, sie auf einer intimen Ebene zu erfassen und somit dem Göttlichem einen Schritt näher zu kommen. Der Ruf der leuchtenden reinen Seele ertönt immer stärker und das Ich gibt sich diesem Licht, diesem Ruf hin und anerkennt die Heiligkeit. Es ist der Weg zur Vereinigung von Himmel und Erde, Ewigkeit und Zeit. Al–Quddūs ist der Weg zurück nach Hause.
Wenn wir unter schlechter Nachrede leiden, befreit die Wiederholung dieses Göttlichen Namens davon, die Nachrede verstummt und deine wahre Absicht zeigt sich.
Wer diesen Namen erkennt und versteht, reinigt ihr Selbst von den niedrigen Trieben, den negativen Leidenschaften und eigennützigen Taten. Sie achtet darauf, dass ihr Lebensunterhalt nicht auf Ausbeutung oder Unterdrückung anderer baut, befreit ihr Herz von Neid, Gier und Heuchelei. Die Erde und ihre Geschöpfe werden in unserer Beziehung zu ihnen ebenbürtig und Grashalm und Stern am Firmament von gleicher Heiligkeit.
„Nimm nur Allāh in deinen Herzen auf und du bist ganz.“
السلام
5
As–Salām
Die Quelle des Friedens und der Sicherheit, der Friede, das Heil
131 – 524 – 17.161
As–Salām ist die Qualität desjenigen, der sein Herz gereinigt hat von Hass, Neid, Verrat, Eifersucht, Zorn und Rache, der sein Herz in Sicherheit, eben salām, gebracht hat.
Die hundertmalige Wiederholung dieses Namens über einem kranken Menschen bringt Erleichterung, beginnend auf der Ebene des Herzens. In der Verbundenheit mit dem Göttlichen entsteht Sicherheit und Frieden. Er schützt und erlöst von gefährlichen Situationen.
Die arabische Wurzel s–l–m beinhaltet Bedeutungen wie Friede, Eintracht und Hingabe, aber auch heil sein, sich wohl befinden, vor Übel bewahren, aus der Gefahr retten und fehlerfrei sein. Von ihr wird z. B. auch سلّم sillam, die Leiter, abgeleitet, was darauf hinweist, dass dieses Wort auch das Werkzeug schenkt, höher zu steigen mit der Sicherheit und Festigkeit einer Leiter. Einer der Bedeutungen ist auch salm, der Biss der Schlange, und deutet auf die Fähigkeit dieses Göttlichen Namens, uns vor dem Gift, das manchmal in den Worten von Menschen mitschwingen kann, zu schützen.
Es ist ein Name, der auch einen gegenseitigen Gruß beinhaltet: „Mögen Frieden und Hingabe (im Herzen) und (die daraus resultierende) Sicherheit dich umhüllen.“ „Möge also As–Salām dir Nahrung und Schutz sein und dich vor allem Übel bewahren.“
As–Salām gibt uns die Fähigkeit und die innere schöpferische Kraft, uns der Dinge, die wir ablegen wollen, wie schlechte Gewohnheiten, zu entledigen.
Das Wort salam bezeichnet inneren Frieden, Wohlsein und Sicherheit vor jeder Art von Übel, sowohl physisch als auch spirituell. Salām heißt, den Göttlichen Schutz zu spüren, wo immer man ist und mit welch immer Situation man konfrontiert wird. Es ist die Ergebung in die Göttlichen Gesetze, beleuchtet und aufgedeckt durch die prophetischen Offenbarungen. Für die meisten Menschen ist Islām die Bezeichnung der Religion der Muslime, doch der Koran meint damit alle prophetischen Offenbarungen. Begonnen hat der islām mit dem Propheten Adam, Allāhs Friede sei mit ihm, weitergeführt u.a. von Abraham, Moses, Jesus – Allāhs Friede sei mit ihnen – und endend mit dem Propheten Muhammad, Allāhs Segen und Friede seien mit ihm, als letztes Glied und Siegel dieser islamischen Offenbarungskette.
„Yā Salām, Oh Allāh, heile und gesunde meinen Körper, mein Denken und mein Herz, und schenke mir Versöhnung, Frieden und Sicherheit, um Deine unvergängliche Kraft und Liebe in all Deinen Offenbarungen zu sehen. Mache mich frei von unsichtbaren und sichtbaren Fehlern, sodass ich mich dem Strom Deiner ewigseienden Einheit überlassen kann.“
Wenn ein Mensch, der Herr über sein Ego ist und in der Verbundenheit mit dem Göttlichen steht, den Namen Yā Salām 160 Mal für einen kranken Menschen wiederholt, so findet dessen Herz Heilung, so Gott will.
Das Gebet:
اللهم أنت السلام ومنك السلام واليك يعود السلام فأنا بالسلام
Allāhumma anta s–salām wa minka s–salām wa ´ilayka ya‘udu s–salām fā ana bi salām.
Oh Allāh, oh Gott, Du bist der Frieden und von Dir kommt der Frieden und zu Dir kehrt der Frieden zurück. Lass mich in Frieden leben.
Stell dir das Leben als Karawane vor, die Vergangenheit vor dir und die Zukunft hinter dir. Wir folgen, denen, die noch vor uns sind und waren, und unsere Nachkommen folgen wiederum uns. Viele sind schon vorausgegangen und viele werden nachkommen. Alles bewegt sich: die Natur, die Menschen, der Raum und die Zeit. Alles bewegt sich in der Qualität, im Mysterium des Göttlichen Namens As–Salām. As–Salām, der Friede, ist nicht das Gegenteil von Krieg; dieser Name bezieht sich auf die kreative Kraft, die am Beginn aller Dinge stand und die immer noch existiert, in der Karawane der Gegenwart und der Zukunft. Wenn man mit diesem Namen gegrüßt wird, so wird Bezug genommen auf diese Qualität: Erinnere dich an die Zeit als noch niemand von uns existierte. Im großen Mysterium des Lebens, was machen da unsere Probleme, unsere Konflikte, unsere Meinungsverschiedenheiten wirklich aus? Friede, سلام salām! Es ist ein Name, der uns mit dem Vergangenen und mit dem Zukünftigen verbindet und uns aus dem engen Kreis des Selbst heraushebt, unseren Blick erweitert und unsere Herzen erleichtert.
Drei Dinge halte im Herzen: Wenn du einem Menschen nicht helfen kannst, dann achte darauf, dass du ihm nicht schadest, wenn du ihm nicht Freude bereiten kannst, dann achte darauf, dass du ihm nicht Schwere bringst, und wenn du ihn nicht loben kannst, dann achte darauf, dass deine Zunge nichts Schädliches über ihn sagt.
„Oh Allāh, schütze uns vor der Unachtsamkeit und vor der Zunge und den Taten der Ungerechten und schenke uns Vertrauen.“
Schenke As–Salām jedem deiner Gefühle, deiner Gedanken und allen Taten, die aufkommen. Schenke As–Salām jedem Menschen, dem du begegnest. Schenke As–Salām jedem, der dir je geholfen hat – Familie, Freunde, Lehrer. Schenke As–Salām allen Geschöpfen.
As–Salām trägt in sich die Qualitäten der Zukunft und der Vergangenheit, die sich im Moment treffen. Er schenkt die Kraft, das innere Gleichgewicht inmitten der Wirren dieser Welt zu halten, das, was die Sufis die Heiterkeit auf dem Weg zur Vollkommenheit nennen.
As–Salām ist die Hingabe des Selbst an seine wahre Natur. Wer sie kostet, dessen Herz ist frei von Not, Angst, Schwermut und Sorge, denn der Friede liebt den Frieden und gibt den Frieden demjenigen, der danach fragt. Wer sich auf Gott As–Salām verlässt, wird nie Furcht empfinden, denn Gottes Kraft in ihm wird ihn tragen, schützen und ihm Glaubensstärke schenken.
„Er ist Allāh, außer dem es keinen Gott gibt; Er kennt das Verborgene und das Sichtbare. Er ist der Erbarmer, der Barmherzige.
Er ist Allāh, außer dem es keinen Gott gibt; der König, der Heilige, der Friedensstifter, der Getreue, der Beschützer, der Mächtige, der Starke, der Hocherhabene. Preis sei Allāh, (der erhaben ist) ob dem, was sie Ihm beigesellen. Er ist Allāh, der Schöpfer, der Erschaffer, der Bildner. Sein sind die Schönsten Namen. Ihn preiset, was in den Himmeln und auf Erden ist, denn Er ist der Mächtige, der Weise“.
(59:22–24)
„Ein wahrer Mensch ist, wer sich unter die Leute mischt, mit ihnen verkehrt und Gott dabei auch nicht einen Augenblick vergisst!“
(Abu Sa‘īd)
المؤمن
6
Al–Mu´min
Der Glaubende, der Sicherheit verleihende, der Beschützer, der Sicherheit Gebende, der Sichermachende
136 – 544 – 18.496
Allāh Al–Mu´min ist der Schenker des Glaubens, der Sicherheit und des Schutzes.
Basierend auf der Wurzel ´a–m–n bedeutet dieser Name sowohl „in Sicherheit sein“, als auch „glauben“. Keines der erschaffenen Wesen kann Gott so erkennen, wie Er sich Selbst erkennt, daher bezeichnet Er, der Erhabene, Sich in dem Sinne als gläubig, Seine Eigenschaften und Seine Majestät vor den erschaffenen Wesen bezeugend.
Aus derselben Wortwurzel kommen auch die Bedeutungen: sicher, furchtlos sein, sich in Jemandes Schutz begeben, Einem etwas anvertrauen, treu, zuverlässig sein, einem Vertrauen schenken, sich friedlich und in Sicherheit fühlen, Ruhe, Gnade, Friede, vertrauenswürdig, an Gott glauben und Seine Gesetze annehmen, Sicherheit bieten, Gnade, Treue und Glaube, anvertrautes Gut.
Wenn ein Mensch, in dessen Herzen sich der Name Al–Mu´min manifestiert hat, diesen 70 Mal wiederholt, so ist dieser Mensch beschützt vor Schädlichen, und seine Zunge kann nicht lügen. Der Name Al–Mu´min schützt vor Bestrafung und stärkt die Ehrlichkeit. Er gibt jenen Sicherheit, die Zuflucht bei Ihm suchen. Er prägt in das Herz des Suchenden Glauben, Schutz, Erleichterung, Zuversicht sowie Selbstvertrauen. Al–Mu´min ist nicht blinder Glaube, ganz im Gegenteil, er schützt vor Engstirnigkeit im Glauben und lässt Mut in das Herz fließen. Denn ein gläubiger Mensch ist ein mutiger Mensch. Sie/er hat den Mut, Fehler und Schwächen zuzugeben und sich dafür zu entschuldigen, ein gläubiger Mensch sieht ihre/seine Ängste und Zweifel an und geht hindurch, ein gläubiger Mensch nimmt ihr/sein Schicksal an.
„Yā Mu´min, Oh Allāh, lasse in meinem Herzen die Einstellung und Sinnesrichtung Platz ergreifen, dass Du der Absolute bist, von Dem alles kommt und zu Dem alles zurückkehrt. Lasse mich eine Gläubige, ein Gläubiger mu’min sein, Deine Göttlichen Gesetze befolgend und Zuversicht, Herzensruhe und Frieden ‘amān in Dir finden!“
Mit amānat allāh, „bei deiner Treue und deinem Glauben an Gott“, wird oft ein Satz begonnen, wenn man sicher gehen möchte, die Wahrheit vom anderen zu erfahren.
Eine amāna ist auch ein Begriff, der alles bezeichnet, was einem anvertraut wird, sei es im physischen oder im moralischen Sinn. Es ist also eine Eigenschaft, die man von einem wahren Freund erwartet. Für gläubige Menschen bezieht sich die amāna auch auf die Wahrheiten, die ihnen durch die Göttliche Schrift mitgeteilt wurden und die sie als anvertrautes Gut in sich tragen und leben sollen. Es ist eine moralische Verantwortung, die sich in der Ausübung sozialer Gerechtigkeit und Menschlichkeit zeigt wie auch in der Einbettung in die Göttlichen Gesetze.
Mögen weder Angst noch Kummer dein Herz umhüllen. Mögest du deine Versprechen achtsam aussprechen. Al–Mu´min bedeutet Zuflucht nehmen in Allāh.
Al–Mu´min zeigt dem Herzen, dass hinter der strengen und auch der sanften Hand des Lebens immer die Sanfteste der sanften Hände ruht. Ein Mensch, der diese Qualität in sich trägt, hat die Fähigkeit, seine Mitmenschen vor Schwächen, Fehlern und vor der Sklaverei des niedrigen Ichs zu schützen.
Wer die Qualität Al–Mu´min in sich trägt, ist in jeglicher Lebenssituation jeder Art von Angst und Zweifel entkommen. Al–Mu´min hilft besonders, wenn man das Gefühl hat „verloren zu sein“, ist aber auch gut zu wiederholen, wenn man zu sehr zur Gutgläubigkeit tendiert.
Wenn in dir das Gefühl aufkommt, dass du fähig bist, eine Sache anzugehen, wenn du siehst, dass du geben oder verweigern kannst, dass du Gutes oder Schlechtes machen kannst, dass du schaden oder aufbauen kannst, dann wende dich an Allāh, bitte um Unterstützung und hüte dich vor der eigenen Arroganz und der Illusion der Abgetrenntheit und Eigenständigkeit. Alles kommt von Ihm und doch gibt es immer einen Teil in uns, der sich abgetrennt fühlt, der Schutz braucht in seinem Zweifel. Öffne diese Trennungsblase mit den Schwingungen von Al–Mu´min. Alles kommt von Ihm und gleichzeitig sind wir die Manifestation des Göttlichen auf Erden und tragen die Freiheit der Entscheidung und die Verantwortung. Denn unsere Taten verändern das Antlitz des Seins. Möchtest du wahrlich handeln, dann trage zwei Dinge in deinem Herzen: Hingabe, tawakkul, und die klare Absicht, aus begangenen Fehlern zu lernen und sie nicht zu wiederholen (´ināba). Jeder Fehler, jede Schwäche, mögen sie noch so klein sein, können durch Absicht und Willen aufgelöst werden und jede Schandtat, jede Katastrophe, die man verursacht hat, kann durch ´astaġfiru llāh أستغفر الله „Ich bitte um Vergebung und Zuflucht in Dir“ aufgelöst werden.