От язычества к христианству. Путями последней Австразии
- -
- 100%
- +
До Владимира славяне были обычными язычниками и чтили тех божеств, культ которых был наиболее распространен в местности, где они проживали. В такой религиозной системе само понятие божества довольно расплывчато. Языческие «боги» плавно перетекают друг в друга, их персонализм иллюзорен, поскольку все они предсталяют аспекты обожествленного мироздания, живой и сознающей материи, постоянно изменяющейся экзистенциально, но остающейся само-тождественной в существе.
Этого же мировоззрения придерживались и скандинавские скальды, которые применяли в своих висах иносказания, где одно божество определялось через другое, например «Тюр победы», «Тюр асов» или «Тюр войска», означало не самого Тюра, а его отца Одина. При этом под Тюром, в поздней и искаженной Эдде, подразумевается не понятие «Бога», как оно понималось изначально, а именно конкретное божество, одно из многих. В качестве другого примера можно привести первый гимн второй мандалы Ригведы (II 1, 3–11), посвященный божеству огня, где он определяется через других богов:
Ты, о Агни, – Индра, бык существ,Ты – Вишну, широко шагающий, достойный поклонения. /…/Ты, о Агни, – царь Варуна, чей обет крепок, /…/Ты, о Агни, – Тваштар, (когда даришь) почитающему (тебя)богатство в виде сыновей. /…/Ты, о Агни, – Рудра, Асура великого неба. /…/Ты – бог Савитар, ты наделяешь сокровищами. /…/Ты, о бог Агни, – Адити для поклоняющегося (тебе) [85].На основании скудных упоминаний письменных источников или «немых» археологических свидетельств, которыми мы располагаем, почти невозожно понять, а тем более описать это мировоззрение, забытое тысячу лет назад. Единственную возможность некоторого приближения к его пониманию дает актуально существующая языческая традиция современной Индии, где говорят о 33 богах и о 3 миллионах богов и даже о 33 миллионах, что означает принипиальную неопределенность их числа. Система многочисленных языческих культов, сложившихся в Индии с глубокой древности, для конкретного последователя индуизма – понятие чисто теоретическое и виртуальное. Фактически же каждый индус – «монотеист», поскольку почитает одно (хотя и не единое!), любимое им божество, которому отправляют культ в храме той местности, где жили его предки, и где родился он сам. Поэтому в Индии говорят: «у нас столько же богов сколько деревень». Понятно, что в такой религиозной системе каждое локальное божество, при континуальности божественного начала вообще, приобретает уникальные и только ему присущие черты, что легче представить в виде подобия букету, состоящему из разных цветков, похожих и не очень, друг на друга. Если мы проведем параллели с дохристианской традицией Руси, то можно, например, сказать, что культовое почитаниие Перуна и Волоса, которым среди прочих божеств поклонялись славяне в Среднем Поднепровье, имело явные отличия; а поклонение Велесу, которого почитали в северной части Руси, и упомянутому нами Волосу, представляло собой хотя и похожие, но строго говоря тоже разные культы.
В отличие от современных неоязычников Запада, у представителей индоевропейских народов, доныне придерживающихся языческой традиции и никогда не прерывавших ее (например, у kal’as’a северного Пакистана), нет единого предмета веры, который мог бы быть сформулирован в ясных и логически стройных формулировках, а существует набор мифов, содержание которых разнится, а смысл зачастую утрачен. Калашская традиция в свете поставленного нами вопроса, – а что собственно представала собой живая языческая традиция, – представляет больший интерес по сравнению с индуизмом по нескольким причинам. Во-первых, калашская народность в большей степени сохранила фенотип, свойственный народам Европы (даже по сравнению с потомками высших варн Индии), а это говорит о меньшем количестве контактов с доарийским населением Азии, что в свою очередь позволяет предполагать и большую сохранность индоевропейского язычества в их среде. Во-вторых, и это еще более важно, калаши-язычники представляют собой очень немногочисленный изолят, численностью не более трех тысяч человек (еще три тысячи исповедуют ислам), что несомненно оказывает влияние на относительную однородность религиозных представлений. И, наконец, в третьих, будучи менее задетыми цивилизацией, они по-видимому, уже давно утратили письменность, и не имеют поэтому литературной традиции. И как следствие, мировоззрение калашей избавлено от влияния многочисленных поздних философских спекуляций и теоретических построений, которыми чрезвычайно обогащена (а вернее сказать отягощена) индуистская культура в силу тех процессов, которые не раз возникали на протяжении ее многовековой истории как попытка преодоления амбивалентности многочисленных культов и желание привести их к какому-то общему знаменателю или выстроить общую универсальную схему. Однако, несмотря на то, что традиция калашей должна была бы вызывать наибольший интерес тех, кто активно интересуется индоевропейским язычеством, мы имеем крайне мало информации об их фактических верованиях; не в последнюю очередь еще и потому, что авторы, которые пишут на данные темы, непременно пытаются дополнить их данными из других источников, в частности из близкородственной традиции нуристанских племен, которая перестала существовать в XIX веке после насильственной исламизации этих племен; а это значительно усложняет рассмотрение интересующего нас вопроса. Нас же в данном случае интересует не реконструкция, а фактическое положение дел.
Итак, калаши считают себя потомками воинов Александра Македонского, что, однако, представляет собой в горных районах Гиндукуша не исключение, а скорее правило, – то же самое говорят о себе представители памирских племен Таджикистана. Данное утверждение следует относить не к генетическим связям калашского народа, а к воспоминаниям о Греко-бактрийском царстве, одном из осколков империи великого Искандера. Тем более, что генетические исследования по Y-хромосоме не подтвердили их близости к населению Балканского полуострова.
Калаши признают верховное божество, называя его Дезау (Dezaw) или Пайдагарау (Paydagaraw), считая его не столько Небесным Отцом, сколько творцом и владыкой всего мира – и неба, и ада. Рядом с ним находится Дезалик (Dezalik) – богиня рожаница. Еще одно из особо почитаемых божеств – Махандеу (Mahandeo), возможно происходящее от *Madhyama deva, «Серединный бог». Он выступает как посредник между людьми и высшим божеством. С ним связаны мотивы демоноборчества, и как результат этого мотивы создания вполне определенных горных долин. После победы над демоном он расчленяет его тело и бросает его голову к верхней части долины, а ноги к нижней – в чем видится отражение ведических мифов о сотворении мира, в которых фигурирует Пуруша или Ману. Иногда, в силу близости к исламу (половина калашей – мусульмане), образ верховного божества Дезау типологически сближается с Аллахом. При всем этом калаши считают исламский мир нечистым. Это понятие о нечистоте – частный случай общего представления, усиленное воспоминаниями о геноциде, осуществленном в середине XIX века.
Наиболее чистыми считаются горные вершины, и вполне определенные, как например пик Тиричмира, самой высокой вершины Гиндукуша на севере Пакистана (7690 метров). Там находится излюбленное место пребывания Сучи (Suchi) и Вароти (Varoti), понимаемых как множественные женские и мужские духи, которые помогают в битве и охоте. Важно отметить, что в данном случае высокое расположение относительно уровня моря, наглядно выраженное в высоте пика, поднимающегося к небу, буквально обозначается присутствием нуминозных существ, исключая какие-либо метафоры. Нечистой считается женщина в период менструального кровотечения и родов. В это время женщина изолируется в специальном доме – «башали» (bashaly); с ней запрещено общаться, а пищу ей передают через специальное окно. Роженица попадает туда за пять дней до рождения ребенка, а выходит через десять. Также в некоторой степени по чистоте отличаются взрослые, живущие половой жизнью, по отношению к детям. По мнению калашей, в отличие от целомудренных детей им требуется очищение, для того, чтобы они могли принять участие в отправлении некоторых праздничных ритуалов. При этом среди калашей в семьях принято равноправие полов. Женщина может уйти от мужа в любой момент, но при этом, последний должен получить от нового мужа выкуп в двойном размере. Муж также волен уйти от нелюбимой жены в любой момент.
Понятие о чистоте в особенности касается праздника Чаумос (Chawmos), посвященного богу Балумайну (Balumain), «господину стад», который празднуется в течении двух недель и приурочен к зимнему солнцестоянию (с 7–22 декабря). Этот бог появляется в земле калашей незримо (чаще на своем коне с западной стороны, как поется в обращенной к нему песне) в начале декабря, перед солнцестоянием, и живет среди них еще один день после солнцестояния. Легенда говорит, как сначала люди одной из деревень избегали встречи с ним, натравливая на него своих собак, и поэтому те и другие были уничтожены. При этом, «собакой Баламэйна» зовется лиса, почти также как на Алтае медведь – «собака» бога горы. То есть ими проводится различие животных на диких – принадлежащих богу, и домашних – принадлежащих человеку.
Именно Баламэйн научил людей разжиганию очистительного священного огня из ветвей можжевельника, обрядам, сопровождающим сеяние пшеницы, которые, как и чаумос, включали принесение в жертву козла. Для его лошади приносилась часть урожая пшеницы (hushak). Балумайн явился зримо только один раз предкам калашей, в наши дни во время празднования чаумоса он присутствует незримо. На праздненстве этому божеству предлагается также испеченный хлеб, в форме священных животных (горного козла). Празднование включает в себя ритуальное шествие. Предки, роль которых исполняют молодые мальчики (onjeshta «чистые»), держатся друг за друга и формируют цепь, которая движется по деревне. Детям поклоняются и подносят хлеб. Эта цепь должна представить ведическую tantu, вереницу предков. Важность и архаичность праздника подчеркнута тем, что обычные ритуальные музыкальные инструменты шаманского культа (флейта, барабан) не используются в праздновании, а только священные песни, поющиеся живым голосом. Кроме того, что этот праздник отмечен типичными чертами, точки смерти и воскресения солнца, как например перекрестное переодевание в одежды противоположного пола, что является обрядовым отражением двойственной природы самого Балумайна. Когда он поворачивается направо, он являет себя в виде мужчины, когда поворачивается налево, он является в виде женщины. Поэтому шаман, в трансе у Священного древа (Tok), обращается не только к самому Балумайну, но и к богине изобилия Кушумай (Kushumay). Представляет особую важность название этого святилища на открытом воздухе – indrunkot, или indreyin, производное от имени ведийского Индры, который, несмотря на многочисленные, едва ли не превалирующие упоминания в Ригведе, практически отсутствует в культе современного индуизма. Но точно так же он отсутствует и у калашей, несмотря на многочисленные его отражения, в частности в названии молнии – indōcik, или в имени мифологического персонажа, связанного с дождем и грозой – Waraen, Werin или Shura Verin (от *sūra aparendra, «герой, непревзойденный Индра».).
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
0
Инициация – это посвящение, касающееся не только внешнего обрядового действа, но затрагивающее само существо человека, исключительно дающее возможность истинной духовной реализации, качественно превышающей все виды рационального познания и любой психологической активности, лежащей в основании магических практик.
1
Наиболее значимая работа А. Г. Дугина, по тематике традиционализма и метафизики – это сборник «Абсолютная Родина», который включает в себя три ранее написанных и уже публиковавшихся в том же издании произведений: «Пути Абсолюта» (1989), «Мистерии Евразии» (1989), «Метафизика Благой Вести» (1994), с приложениями и комментариями [36]. А также более ранняя работа «Гиперборейская таерия», в которой конспективно изложена теория Германа Вирта [37]. Далее цитаты А. Г. Дугина даются по этим двум изданиям.
2
Уже после написания основной части текста этой книги, наконец, увидел свет первый русский перевод «Ура-Линда хроники» с комментариями Германа Вирта, выполненный Андрем Кондратьевым [107].
3
«Европа нам второе отечество, – я первый страстно исповедую это и всегда исповедовал. Европа нам почти так же всем дорога, как Россия; в ней все Афетово племя, а наша идея – объединение всех наций этого племени, и даже дальше, гораздо дальше, до Сима и Хама». См. Мы в Европе лишь Срюцкие. Дневник писателя. Январь, 1877 [33].
4
Здесь и далее цитаты из Нового Завета приводятся по изданию: Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Репринтное издание Московского подворья русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря, 1995. Точность цитат сверяется по тексту Острожской библии оцифрованной по репринту «Слово-Арта» http://samstar-biblio.ucoz.ru.
5
Существует также теория, согласно которой свое положение изменяла ось вращения Земли, хотя и сегодня неизвестны силы, которые могли бы послужить причиной этому феномену. Еще одной, и более вероятной гипотезой является теория о связи между образованием ледников и количеством солнечной радиации, которая действительно подвержена циклическим ритмам, но эта гипотеза не может объяснить следы древних оледенений палеозойского времени в экваториальных широтах. Другие гипотезы, как например: изменение направления теплых океанических течений; гипотеза связывающая начало оледенения с дефицитом диоксида углерода, присутствие которого в атмосфере обеспечивает теплоизолирующий эффект, и количество которого уменьшается в результате взаимодействия с веществами высвобождаемыми при выветривании молодых горных пород; теория вулканической пыли, и ее влияния на проникновение солнечного тепла через атмосферу; и наконец, гипотеза связывающая похолодание с процессами горообразования, имея при этом в виду, что при подъеме на каждые 90 метров температура воздуха опускается на 1,8 градусов; могут рассматриваться как условия способствующие увеличению ледника в каком-либо ограниченном регионе, но не как причины глобального похолодания.
6
Диакон Александр Филиппов в статье «Гипотеза о местонахождении рая в свете теории дрейфа материков» опубликованная в Журнале СПб митрополии Церковный вестник, 2003, #3, приводит сведения о том, что впервые гипотезу о существовавшем некогда едином праматерике, который затем раскололся на части высказал в в 1877 году русский астроном Е. В. Быжанов, который исходил из совпадения очертаний береговой линии американского и европейско-африканского побережий.
7
Судя по расположению останков ископаемых коралловых рифов, которые встречаются вдоль линии, проходящей по западному склону Урала, на севере продолжаясь вдоль Новой Земли и далее на острова Канадского архипелага, а на юге в горы Тянь-Шаня и Гималаи; ученые делают вывод о древнем положении экватора, который должен окаймляться рифовыми областями.
8
Материк Гондвана получил свое название племени гондов из района Вана в Центральной Индии, где были найдены следы древнего (пермь-карбон) оледенения, которых нет на континентах северного полушария, но которые встречаются на всех континентах, некогда формировавших южный материк. Лавразия получила от Лаврентьевского, т. е. Канадского щита и от Азии.
9
Сегодня известно, что даже самый суровый климат не являлся помехой для расселения человека. Например, в эпоху рисского оледенения, в то время как тундровая зона простиралась до внутренних районов Африканского континента, в одной из пещер в Испании, у самого края ледника, найдены следы пребывания неардентальцев, проживавших в ней на протяжении многих поколений.
10
Генетическиесм связи языка гуанчей не установлены. На правах гипотезы предполагается связь с североафриканским языком берберов и гипотетическим языком догреческого населения Крита, создавшего минойскую культуру – т.н. этеокритским.
11
По всей видимости, тохары (греч. τοχάριοι) – это известные из египетских источников tjkr (на русский это обычно передают, как таккара, цаккара, чаккара, секер, зекер), которые вторглись вместе с филистимлянами в Палестину и поселились на севере Палестины, в Доре и в финикийском Библе. Они вновь появляются на исторической арене, спустя тысячелетие, во II в. до Р. Х., когда вместе со скифами и другими племенами сокрушили, находящееся в Средней Азии Греко-Бактрийское царство (верховья и среднее течение Амударьи). Их следы теряются в южном Тибете. В китайских источниках они упоминаются, как ту-ху-ло, а из тибетских известны под именем тхогар. На тохарском языке до нас дошли рукописи V-VII вв. по Р. Х. (переводы буддийской литературы и надписи), выполненные особой разновидностью индийского слогового письма (брахми). Два известных диалекта этого языка принадлежат к западной ветви индоевропейской семьи (т.н. языки «кентум») в отличии от восточных индо-иранских языков. Возможно, что к этому этносу принадлежал Шенраб, который «до пришествия буддизма» основал в Тибете религию Бон-по. Согласно преданию он происходил из чужеземной страны «Олмо Длинная долина» (Ol-mo luhg-ring), находящейся к западу от Тибета, а тексты, передающие учения Бона, первоначально были записаны буквами, похожими на финикийские [26].
12
Среднегодовая температура на этом острове приняла современные значения лишь к XIV веку, когда прибывший на остров моряк-исландец не обнаружил на острове никого из некогда существовавшего шести тысячного населения колонистов.
13
Согласно традиционным комментариям зороастрийцев слово «аредви» означает, что даже там где снега будет немного, он будет глубиной в два пальца Витасти, т.е. глубиной в четырнадцать пальцев».
14
Когда в мифах говорится о том, что одомашненные виды животных и растений были «спасены человеком», то при этом имеется в виду, конечно же, не один конкретный человек, а изначальное человечество вообще. Ведь ни у кого не возникнет возражений, если он услышит, к примеру, фразу: «Александр Македонский захватил Азию». Совершенно очевидно, что имеется в виду войско под предводительством Александра Македонского, а не только он сам. Подобным образом нужно понимать и вышеизложенные мифы, в которых сообщается о спасшемся человеке в единственном числе (Ману, Ной, Девкалион).
15
Относительно недавно (1997–1998 гг.) появились публикации, согласно которым ареал распространения мегалитических памятников включает в себя Русскую Лапландию (Кольский полуостров) и Соловецкий архипелаг. Однако эти данные требуют дополнительной проверки.
16
Звук [l] ностратического языка или сочетание *l-n, дает в его афразийской ветви [nh], что засвидетельствовано в обозначении древнеегитпетской «бездны» (j)nw-(j)nw, которое звучало как Нуну или Джну-джну, и которая обычно транскрибируется как Нун.
17
Известны примеры других процессов инволюции прото-письменности, например у кельтов, где тайнопись превратилась в особое огамическое письмо. Этот алфавит разделяется на четыре группы однородных знаков. Первые две группы представляют собой черточки пересекающие горизонтальную черту, проведенные перпендикулярно ей или имеющие наклон вправо и большую длину. Вторые две группы состоят из коротких черточек не пересекающих горизонтальной черты, а стоящих перпендикулярно к ней сверху или снизу. Каждая группа включает пять знаков, различающихся количеством черточек (от одной до пяти). В соответствии с порядком они означают 20 букв кельтского письма (а, b, с, d, e, – f, g, h, i, 1, – m, n, о, q, r, – s, t, v, x+ng). История появление Огама, подобна северо-германской тайнописи: например, т.н. системы Is runа, где число коротких рун Is означало номер атта (всего их три), а разделенные с ними точкой более длинные руны Is, место руны в данном атте (от первого до восьмого), т.о представляя все 24 руны Старшего Футарка (f, u, th, a, r, k, g, w, – h, n, I, y, j, p, z, s, – t, b, e, m, l, q, d, o).
18
Что касается нашего заявления о том, что слова Храбра, «четеху и гадааху» следует переводить, как «считали и гадали», то на это наводят факты, приведенные чешским исследователем конца XIX – начала XX вв. Любором Нидерле, согласно которому в чешско-моравском регионе, вплоть до конца XIX века крестьяне использовали зарубки строго определенной формы («рубоши»), с целью обозначения числительных [66].
19
Эти определения мы встречаем в Хронике продолжателя Феофана и в Хронике Георгия Амартола: «…Росы приплыли к Константинополю, на десяти тысячах кораблей, которых называют также дромитами, происходят же они от рода франков». Это опимсание связывается с походом Игоря на Царьград в 941 году. Другое упоминание, содержится в Хронике псевдо-Симеона, где говорится: «Росы, или еще дромиты, получили свое имя от некоторого могущественного Роса после того, как им удалось избежать последствий того, что предсказывали о них оракулы, благодаря какому-то предостережению или Божественному озарению того, кто господствовал над ними. Дромитами они назывались потому, что могли быстро двигаться. Происходят же они от рода франков» [23].
20
Об этом, см. монографию Б. А. Рыбакова «Язычество Древней Руси» [86]. Не соглашаясь с выводами, представленными у данного автора, мы все же считаем, что проведенное им толкование «северных народов» (так у Иордана!), покоренных Германарихом, вполне соответствует исторической правде. И, что особенно важно, в списке подвластных племен россомоны не упоминаются. По-видимому, до убийства Сванхильд они были союзниками готов.
21
Возьмем на себя смелость сделать предположение, что «Град Биармы» – Хольмгард, стал снова упоминаться в летописях начиная с 1329 г., как Колмогоры (ныне районный центр Архангельской области – село Холмогоры). Как бы невероятно это сейчас не звучало, но доказать или опровергнуть это предположение могут только широкомасштабные археологические исследования.
22
Для простоты восприятия готский щелевой согласный [ʒ] представлен здесь, как южнорусский фрикативный [γ], к которому он близок по звучанию.