АКИНЧАНА БХАКТИ СУТРА, или Применение трансцендентного знания на практике

АКИНЧАНА БХАКТИ СУТРА или применение трансцендентного знания на практике

ВВЕДЕНИЕ

Почему я назвал свою книгу «Акинчана Бхакти Сутра или применение трансцендентного знания на практике»? Я получил посвящение в воспевание Маха мантры; Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, с именем Акинчана Гочара Дас, и последовал примеру Нарады Муни, написавшему «Нарада Бхакти Сутру».

По правде сказать, я автор только одной сутры: «Применение трансцендентного знания на практике – это воспевание имен Бога без оскорблений». Всю книгу можно считать комментарием к этой сутре. С понятием «трансцендентное» я встретился впервые в книгах Прабхупады, распространяемых Обществом сознания Кришны. Я посмотрел в словарь и, поскольку это была книга, изданная в коммунистическое время, нашел там это слово в сочетании со словом число – это, например, число «пи», которое невозможно вычислить до конца, 3,14 и бесконечный ряд цифр.

В книгах Прабхупады много философских терминов, взятых из индийской философии, оставлены без перевода. Он берет слово на санскрите, объясняет его значение, и далее использует как уже известное. Понятие «трансцендентное» используется в сочетании со всем что касается Бога: т Имя, т окружение Бога, т форма, т игры, т качества, т знание, и означает духовное, в противоположность материальному. Оно взято из западной философии еще Бхактивинодом Тхакуром. Оно указывает на то, что все это непостижимо до конца, но мы можем вечно углублять свое понимание трансцендентных материй, погружаясь в сознание Кришны. Для этого Прабхупада создал «Международное общество сознания Кришны», главная практика которого, это воспевание Маха-мантры: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, а также изучение и распространение книг по этой теме.

Приведу цитату, чтобы показать, как это понятие используется в индийской философии: Ч.Ч.М.Л.04.19.19, «Шри Санатана Госвами обсуждал «Шримад-Бхагаватам» в обществе двадцати или тридцати ученых брахманов. Комментарий: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет смысл слов бхагавата вичара следующим образом. Согласно «Мундака упанишад» (1.1.4-5) «Существуют две разновидности знания: трансцендентное знание (пара-видья) и материальное знание (апара-видья). Все Веды: «Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама-веда» и «Атхарва-веда», наряду с дополняющими их писаниями, которые называются шикша, калпа, вьякарана, нирукта, чханда и джьотиша, относятся к низшей категории, или категории материального знания (апара-видьи). Что касается пара-видьи, то это знание, с помощю которого можно постичь акшару – Брахман, или Абсолютную Истину». Из ведических писаний пара-видьей считается «Веданта-сутра». А «Шримад-Бхагаватам» представляет собой объяснение этой пара-видьи».

Я вдохновился писать свою книгу после изучения «Чайтанья Чаритамриты», которая считается продолжением Шримад-Бхагаватам. Итак, моя книга о применении непостижимого знания. Звучит загадочно. В индийском обществе есть сословие брахманов, аналогичное сословию духовенство в дореволюционной России. Умение применять трансцендентное знание на практике это одно из качеств брахманов. Это люди, настолько связанные с Богом, что могут получать Его милость и благословения для себя и других. В Христианстве это называется таинство, но Прабхупада раскрыл эту тайну для нас.

Милость Бога на санскрите называется словом прасад. Обычно так называют пищу, предложенную Богу, но если посмотреть на это понятие шире, то все, что мы задействовали в служении Богу, мы сами же и используем, и это становится прасадом, если, конечно, Бог принял наше служение. После того как Бог насладился этой пищей, она достается Его слугам. Точно так же можно использовать в служении Богу свои таланты и способности, свое имущество и даже других живых существ. Например, если мы рассказываем людям о Боге, наше служение называется воспевание, а их слушание. Рупа Госвами дал формулу отречения: «Правильно отречься от объекта наслаждения чувств – это использовать его в служении Богу», а Прабхупада писал о своих последователях, что они хорошо питаются и одеваются, ездят на машинах и т д, потому что Бог дает им это для служения Себе. Если все сделано правильно, Бог радуется, а мы получаем Его милость. Материалистам будет казаться, что у нас обычная еда, обычное жилье, одежда, машина, компьютер, телефон, круг общения, но все это прасад- милость Бога. Чтобы все это предложить Богу есть правила, например пища должна быть вегетарианская. Важно знать, как обратиться к Богу. Эта связь происходит благодаря произнесению Имен Бога. Главное условие, надо произносить эти Имена без оскорблений. Так мы получаем формулировку определения: «Применение трансцендентного знания на практике – это воспевание Имен Бога без оскорблений».

Все оскорбления вызваны неправильным пониманием, кто такой Бог и кто такие живые существа. Прабхупада объяснял, что Бог – это верховная Личность, а живые существа – это подчиненные личности, Его слуги и, одновременно Его частицы. Это называется: «философия одновременного единства и различия». Очевидно, что все мы разные, потому что имеем разные достояния и способности. Причина этих различий – Бог. Он раздает их как свою милость (прасад), я уже объяснил этот механизм, теперь, чтобы понять эту философию надо ввести понятия качество и количество. Достояния и способности у всех одинаковые – это качества, по которым мы отличаем одушевленный предмет от неодушевленного. Когда мы сравниваем живых существ мы видим, что качества проявлены в разных количествах. Как распознать Бога? Он обладает всеми качествами во всей полноте. Его невозможно превзойти никому и ни в чем, хотя с виду Он похож на человека.

Прабхупада описывает в своих книгах Его качества, и доказывает, что Кришна превосходит всех, значит Кришна – верховная Личность Бога. Поэтому он дал название своему движению, когда основал его: «Международное Общество Сознания Кришны». Теоретическая основа этого общества – книги, описывающие трансцендентное знание. Я один из тех, кто применяет это знание на практике.

Глава1 Оскорбления

Воспевающий Имена Бога проходит три стадии: оскорбительную, очистительную и чистую. Так что оскорбления это необходимый этап. Эта книга появилась потому, что меня раздражали оскорбления. Но надо помогать людям избавляться от них правильно. Я опишу реальную историю, произошедшую в Липецке в 2024 году.

Перед харинамой Вьяла Прабху произнес речь, в которой говорилось, что мы находимся в радиусе действия Шалаграма Шилы, где плоды благочестивой деятельности умножаются. Поэтому воспевайте в правильном умонастроении… Когда мы встретились в следующий раз с Вьялой Прабху я переспросил какие плоды умножаются? Благочестивой деятельности. А не приравниваете ли вы воспевание Святого Имени и благочестивую деятельность? Это оскорбление № 8. Он ответил, что не хотел оскорблять, что услышал это в лекции Ананта Кришны Госвами. Всем понравилась его речь, и это напомнило мне историю из Чайтанья Чаритамриты, когда один бенгальский поэт прочитал вступление к своей поэме, и это всем понравилось, а Сварупа Дамодара попросил объяснений. Оказалось, что Божество Джаганнатхи он сравнил с материальным телом, а Господа Чайтанью с душой. У Бога нет деления на душу и тело, Его тело Духовно, поэтому хоть ты и хотел прославить, но ты оскорбил обоих, и Чайтанью, и Джаганнатху. Я поступил, следуя примеру Сварупы Дамодары, когда переспросил и указал на состав оскорбления № 8 «Приравнивать воспевание Святого Имени к благочестивой деятельности».

А теперь другая история, вызвавшая мое раздражение. Зимой 2025 года в Липецке гостила команда харинамы из Москвы. Я присутствовал на обсуждении, которое проводил Доял Нрисимха Прабху. На мои слова: «Я не вижу, как воздействует мое воспевание на других, но оно приносит благо тем, кто слышит Святое Имя», он ответил: «Ты думаешь твоя намаапарадха (воспевание на оскорбительном уровне) может кому-то помочь?». Это пример неправильного указания на оскорбления, (без указания на состав оскорбления). Подобное высказывание я слышал от Шатамурти Прабху. Я только получил инициацию, а он сказал мне: «как ты повторял намаапарадху так и дальше будешь повторять». Нет бы сказать: «без инициации можно подняться только до уровня намабхаса (очистительный), а теперь тебе доступен чистый уровень», но тогда у нас не было еще «Чайтанья Чаритамриты». По этому поводу я вспомнил комментарий Прабхупады на историю из «Чайтанья Чаритамриты», где кастовые брахманы жаловались на Господа Чайтанью, за то, что Он побуждает воспевать Святое Имя людей низших сословий. «Теперь люди низших сословий поют без конца мантру Харе Кришна. За этот грех весь город Навадвипа будет обречен на вымирание. Согласно индусским писаниям, имя Бога является могущественной мантрой. Если все будут слышать этот звук, то мантра потеряет силу.».

Прабхупада пишет; «По их мнению, вместо того, чтобы возвышать падшую душу, Святое Имя само теряет силу. Веря в существование многих богов и считая Святое Имя Кришны ничем не лучше других ведических мантр, эти пашанди не верят в слова шастры (харер нама харер нама харер намаива кевалам)»(Ч.Ч.АД.Л.02.17.211-212) Здесь Прабхупада изложил состав оскорбления №2 «считать имена полубогов равными имени верховной Личности Бога Шри Кришны» и №3 «Оскорблять веды и литературу, следующую ведической традиции». Я исходил из того, что мое восприятие несовершенно, и я не чувствую воздействие мантры, но от этого сила мантры никак не уменьшается. Доял Нрисимха сказал, что есть и другая аргументация, но я ответил, что аргументация Прабхупады для меня наивысшая.

После этой беседы я вдохновился перечитать книгу Бхактивиноды Тхакура «Харинама Чинтамани» и нашел там много интересного. В этой книге утверждается, что имена Бога не утрачивают силу ни при каких обстоятельствах. Есть также сравнение Имени Бога с камнем, исполняющим желания и с деревом желаний. Это означает, что плоды воспевания напрямую зависят от желаний воспевающего. Кто хочет благочестия, получает благочестие, кто хочет богатства, получает богатство, кто хочет наслаждений, получает наслаждения, кто хочет освобождения, получает освобождение, а кто хочет любовь к Богу, получает любовь к Богу, если вручит себя Кришне. Стадия воспевания определяется по желаниям воспевающего. Далее в разделе «Духовная сущность Святого Имени», Гл2 Бхактивинода Тхакур пишет: «Святое Имя нисходит в этот мир в виде букв как полное воплощение и олицетворение высшей сладости – расы».

Еще я обратил внимание на то, что список оскорблений в этой книге отличается от того, что приводит Прабхупада, а главное, что самым тяжелым Прабхупада и Бхактивинода Тхакур называют разные оскорбления. Прабхупада считает самым тяжелым – грешить в расчете на искупительную силу Святого Имени потому, что это оскорбление лишает нас милости Бога, а Бхактивинода Тхакур – не развивать любовь к Святому Имени, даже узнав о Его величии, из-за привязанности к телу и ко всему, что к нему относится, потому что это лишает нас доступа к преме – любви к Богу. Мне ближе позиция Прабхупады – главное не лишиться милости. Если мы впадаем в грех, не надо использовать Святое имя, чтобы уйти от ответственности, а любовь можно получить и по милости. Бхактивинода Тхакур для преодоления самого тяжелого оскорбления предлагает отречься и нищенствовать, полностью предавшись воспеванию Святого Имени …, обратившись к шести процессам предания себя. Прабхупада называл эти процессы предписаниями: 1)Принимать все,что благоприятно для преданного служения; 2)Отвергать все, что неблагоприятно для преданного служения; 3)Твердо верить, что Господь защитит Своих преданных при любых обстоятельствах; 4)Чувствовать полную зависимость от милости Господа; 5)Не иметь интересов, не связанных с Господом; 6) Всегда быть кротким и смиренным, когда объяснял чему следует чистый преданный.

Рассмотрим теперь различие в списке оскорблений. Их по десять, но у Прабхупады отсутствует «невнимательность», а у Бхактивиноды Тхакура – «давать собственные толкования Святому Имени Господа». Если объединить списки получается 11. В следующей главе я планирую описать особую милость и в чем она выражается.

ГЛАВА 2 Кто такой Прабхупада.

Мой дикша гуру – Ниранджана Свами в свой последний приезд в Липецк один день посвятил воспоминаниям о Прабхупаде. Для меня, по прошествии многих лет, главной идеей его лекции стало то, что ему не удалось послужить телу Прабхупады, даже ремонт в комнате, которая готовилась для приема Прабхупады, который он делал своими руками, Прабхупаде не послужил из-за отмены его приезда в Бостон. Но он всю жизнь служит наставлениям Прабхупады, и это служение доступно всем нам и тем, кто придет после нас. Всем, кто применяет на практике то, что Прабхупада написал в своих книгах. Потом в Липецк приезжал еще один ученик Прабхупады – Маха Дьюти Свами. Он тоже делился воспоминаниями, но мне он запомнился тем, что пытался внедрить традицию исполнения песни «Джая Радха Мадхава» так, как пел ее Прабхупада, только с одним Джая в начале. В песеннике все Джая взяты в скобочки, и их там встречается по два раза в каждой строчке. С тех пор прошло уже лет 10, но традиция так и не прижилась.

Но я с тех пор стал задаваться вопросами, главный из которых; «Кто такой Прабхупада?». Я увидел сходство этой песни с Премадхавани, там тоже каждому имени соответствует Джая, только после слов; «слава всем собравшимся преданным», вместо Джая произносится: «Харе Кришна». Может быть, кроме Радха Мадхавы, все остальные, для Прабхупады – собравшиеся преданные? Тогда почему нам можно подражать Прабхупаде? Прабхупада предупреждал, что не все, что он делает можно копировать. Сейчас я понимаю, благодаря изучению «Харинама чинтамани», Бхактивиноды Тхакура, что это называется проявление «настроения служения Враджи». Потом стала распространяться новость, что Прабхупада – шакти авеша аватара Кришны. Потом я прочитал в «Чайтанья Бхагавате», в комментарии Бхактисиддханты Сарасвати, что шакти авеша аватары приходят за пределами Бхарата Варши и проповедуют религии, не основанные на Ведах.

Потом, после событий, которые я опишу в следующей главе, я погрузился в изучение «Чайтанья Чаритамриты», и нашел там такую новость о Прабхупаде, которую в Липецке еще никто не слышал. На день явления Прабхупады в 2024 году на лекции в храме я спросил: «Хотите новость о Прабхупаде? Хотя может для кого-то это не новость, мы же из одних и тех же книг новости получаем. С кем из персонажей «Чайтанья Чаритамриты» сравнивал себя Прабхупада, когда описывал как он получил особую милость своего гуру?» потом я этот вопрос задавал еще полгода приезжавшим гостям, и никто не смог на него ответить. А Прабхупада сравнивал себя с Рупой Госвами, и как раз в том месте, где Рупа Госвами открыл, что Господь Чайтанья в присутствии Божества Джаганнатхи, испытывал чувства Шримати Радхарани в разлуке с Кришной. Сейчас я считаю, что это самое важное место во всей «Чайтанья Чаритамрите», еще и потому, что на этом примере можно понять механизм обретения особой милости. Прабхупада, как и Рупа Госвами написал стих, в котором выразил умонастроение своего гуру, а для Рупы Госвами гуру был Господь Чайтанья. Прабхупада пишет, что милость, полученная Рупой, и милость, полученная им, выразилась в написании текстов. В обоих случаях, написанные тексты получили высокую оценку от гуру. Я тоже написал неслабый текст. Хотя даже просто обнаружить это место в книге – это уже милость, доступная не каждому. Механизм получения этой милости я сформулировал в процессе написания этой книги: «Как жители Вриндавана, задавались вопросом: «Кто такой Кришна?», так и я задавался вопросом: «Кто такой Прабхупада?», что тоже является элементом настроения служения Враджи. Поэтому я смог выделить это место как самое главное, а другие даже не понимают его важности.

Когда я рассказал о своем выводе Щатамурти Прабху, он ответил, что, если бы это было самое главное, Прабхупада повторял бы об этом много раз. Но есть еще одно указание на то, что это место самое главное. В Ади-лиле Кришнадас Кавирадж пишет, что собирается придерживаться хронологической последовательности и, почему-то, историю из Антья-лилы помещает в первую главу Мадхья-лилы. И это то самое место, которое я обнаружил. Потом, в Антья-лиле, он пожалуется на свое здоровье и выразит неуверенность, что успеет закончить книгу. (Здесь Прабхупада сравнивает себя с Кришнадасои Кавираджем по состоянию здоровья.) Он понимает важность этой истории, и торопиться поведать ее, нарушив хронологию, понимая, что то, что он еще способен писать, это уже чудо. Но вернемся к Прабхупаде. Есть место, где он сравнивает себя с Господом Чайтаньей. Когда Шри Чайтанья проповедовал в Варанаси, Он сказал: «Я принес сюда товар на продажу, но не могу привлечь покупателей. Чтобы не уносить его обратно, мне придется раздать его даром». Прабхупада пишет: «я оказался в такой же ситуации, когда приехал проповедовать в Америку».

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.