Философия православия. Очерки о Любви, любви к Истине и Свободе. Часть 2

Достойно отношение человека к себе, тогда, когда он «становится богом». Беда в том, что многие обожествляют тех, в кого вселился сам сатана, и стремятся быть хоть в чём-то похожи на них, т.е. «сильных мира сего». Поэтому сами и их дети становятся одержимы бесами, страстями. Что значит: быть подобным сатане? Значит, стоять на пути искушения людей грехом: ложью и злом, представляя их виде истины и добра. Всякий раз, когда своим образом жизни и мыслей вводим людей в заблуждение по поводу целей жизни, мы и становимся проводниками воли дьявола. Всякий раз, когда над нами одерживает победу какая-либо страсть: будь то гнев или чревоугодие, это означает признание над нами власти бесов.

Обоживание своей жизни возможно тогда, когда помним о жизни Христа, о прохождении им искушений. Именно Он нам показал и показывает, через людей, принимающих Его сердцем и умом, что значит достойно и ответственно относиться к своей жизни. Одним из уроков, который Он преподнёс нам, является урок терпения. «Дом души — терпение: потому что она живёт в нем; пища души — смирение, потому что она питается им», — сказал святой Илия Евдик. (Цит. по Брянчанинову. Аскет. оп., 400). «Точно: питаясь святою пищей смирения, можно пребывать в святом дому терпения. Когда же недостанет этой пищи, то душа выходит из дома терпения. Как вихрь, похищает ее смущение, уносит, кружит. Как волны, поднимаются в ней различные страстные помыслы и ощущения, потопляют её в глубине безрассудных и греховных размышлений, мечтаний, слов и поступков. Душа приходит в состояние расслабления, мрачного уныния, часто приближается к пропастям убийственного отчаяния и совершенного расстройства.

Хочешь ли неисходно пребывать в святом дому терпения? — Запасись пищею, необходимою для такого пребывания: стяжи и умножай в себе помышления и чувствования смиренные. Вид смирения, приуготовляющий к терпению скорбей пред пришествием их и способствующий к благодушному терпению скорбей по пришествии их, святыми отцами назван самоукорением.

Самоукорение есть обвинение себя в греховности, общей всем человекам и в своей частной. При этом полезно воспоминать и исчислять свои нарушения Закона Божия, кроме блудных падений и преткновений, подробное воспоминание которых воспрещено отцами как возбуждающее в человеке ощущение греха и услаждение им». (Бр.,401).

Истинное самоукорение, сокрушение духа о совершённых ошибках, промахах, грехах не имеет отношения к самоуничижению. Напротив, его можно уподобить деяниями, обеспечивающими, например, восстановления в первозданном виде мастером картины великого художника, поверхность которой была испорчена. Самоукорение можно уподобить и исцелению человека от болезни, смертельно поразившей его душу, дух, что неизбежно выливается и в недугах телесных и в порабощении страстями, привычками, внешними обстоятельствами жизни. К самым вредным заблуждениям, в которые мы впадаем, относится представление о том, что причина проблем, неприятностей, бед, с которыми сталкиваемся ежедневно в своей жизни, скрывается в окружающих нас людях и обстоятельствах. Напротив, они либо являются следствиями совершённых нами ранее поступков, либо, что крайне редко для обычных людей, посылаются нам «сверху» для испытания и укрепления нашей силы.

Всякая боль, испытываемая душой или телом, есть только сигнал к тому, что необходимо определить её причину. Ведь обнаружив в обуви камешек, мы его немедленно вытащим, иначе двигаться будет неудобно. Так и неприятные, болезненные ощущения свидетельствуют о необходимости избавиться от того, что мешает жить. Если проявим в свете совести, совершённые ранее дела, возникающие в текущем времени намерения, чувства, мысли, то обязательно обнаружим то, что является истинной причиной испытываемых страданий или неудобств, обнаружим и то, чего не следует совершать прямо сейчас, для предотвращения ошибочных действий. Стоит нам прекратить порочную практику перекладывания ответственности за свои личные проблемы на других, как и вступим на путь, обеспечивающий наш подъём к вершинам жизни. Конечно же, это будет путь обретения свободы и восстановления способности любить, как условия достойного отношения к себе лично.

Человек, насколько бы глубоко падение его не было, всегда сохраняет возможность вернуться в достойное, его звания состояние. Это по причине того, что совесть неуничтожима. Игнатий Брянчанинов говорит: «Умертвить совесть — невозможно. Она будет сопровождать человека до Страшного Суда Христова; там обличит ослушника своего. По изъяснению святых отцов, соперник человека, упоминаемый в Евангелии, -совесть. Точно она соперник! Потому что сопротивляется всякому противозаконному начинанию нашему. Сохраняй мир с этим соперником на пути твоём к небу, во время земной жизни, чтобы он не сделался твоим наветником в то время, как будет решаться вечная твоя участь. Говорит Писание: Избавит от злых душу свидетель верен. (Притч. 14:25). Свидетель верный — непорочная совесть: она избавит душу, внимающую советам её, от согрешений до наступления смерти и от вечных мук по смерти». (Творения, стр., 482).

Но кто-то из нас может сказать, что совесть его совершенно не тревожит. С абсолютной уверенностью про такого человека можно сказать то, он голоса своей совести просто не слышит. И это может происходить не по причине бессовестности этого человека, а потому, что ум его непрерывно занят поисками оправдания дел, на которые толкает душа, порабощённая телесными желаниями. Когда находимся вне себя, т. е. заняты решением вопросов сугубо земных, становимся, подобны больному, не обращающему внимания на предписания врача, способных предотвратить развитие болезни. Можно привести множество подобных примеров из жизни каждого человека. Поэтому если не слышим голоса своей совести, то это только потому, что не слушаем, что всё наше внимание сосредоточено на вещах, которые совесть наша не приемлет.

Совесть — это голос не просто Врача, но и бесконечно любящего Родителя, желающего своим детям только блага и счастья, непрерывно подсказывающего нам, от чего следует отказаться в своей жизни, чтобы не подвергнуть себя совершенно ненужным испытаниям, и не совершать опасных ошибок. Каким можно назвать отношение человека к своей жизни, который действует вопреки добрым и искренним пожеланиям. Что можно сказать о том, кто нарушает правила дорожного движения. Он не просто подвергает опасности себя, но создаёт прямую угрозу жизни находящимся рядом с ним людям. Законы Божии, о необходимости следования которым нам всё время пытается напомнить совесть, это не что иное, как указание на то, что может нашу и жизнь близких, обратить в смерть.

Того, кто не слышит голоса совести, не чувствует её уколов, следует считать человеком безответственным, т.е., относящийся к своей жизни как к чужой. Если каждый из нас внимательно исследует события своей жизни, то обязательно обнаружит, что иные поступки, совершаемые по своей воле, имеют такие сокрушительные последствия для жизни, которые не сумел бы причинить нам самый коварный и хитрый враг. То, что мы считаем проявлением к себе любви, часто приводит к нанесению ущерба здоровью. К чему можно отнести иные из наших привычек, пристрастий как к не тому, что нас же и уничтожает?

Если не следим за тем, чтобы нами не овладевал один из смертных грехов, будь то чревоугодие или гнев, то в результате такого безответственного отношения к своей жизни, будем причиной того, что какая — либо злая страсть начнёт овладевать нашими близкими, делая их перед нею беспомощными. И, например, пока злая привычка близкого человека будет выводить нас из себя, погружая то в гнев, то в отчаяние, бес от человека, за которого мы переживаем, пытаемся вывести из рабства страсти, греха не отстанет. Ибо, удерживая его в рабстве, он даёт обильную пищу в нашей душе своему собрату. Желая вывести из состояния греха ближнего, прежде всего, следует увидеть в себе то, на что может опереться зло. Помочь преодолеть порок другому может только тот из нас, чей дух набрал силу во время преодоления собственной болезни.

Человек может обладать всеми, на первый взгляд, добрыми качествами, и, тем не менее, являться «сущим дьяволом». Хорошо поразмыслив над тем, какой образ жизни для нас наилучший, конечно же, придём к выводу о необходимости соблюдения нравственного закона. Если искать в жизни то, что позволит на самом деле проявить полноту любви к себе, то лучшей опоры, чем указания, данные в Писании не найти. Но как только человек, встаёт на путь формального исполнения нравственного закона, т.е. соблюдения слова, не желая при этом обращать внимание на дух, вызвавший его на поверхность бытия, полностью утрачивается и его смысл.

Слово Бога к нам, это Слово, исполненное духом Его любви к человеку. Оно даётся нам как ключ, открывающий тайну жизни, тайну исцеления своего от смерти. Господь указывает на то, что встающий на путь познания истины, т.е., постижения смысла Его слова, обретает и свободу. Свободу от чего? Конечно, от власти над нами главного врага — смерти. Каждый человек должен однажды спросить: «Смерть, где твое жало?». Но истина открывается уму, опирающемуся в своих усилиях на сердце. Способность к рассуждениям, размышлениям выродится только в умение точного расчёта сиюминутной выгоды, если она не будет соединена с даром любви, которым наделено сердце каждого человека.

Любовь к себе не должна обратиться в самолюбие, т. е. в то, что является пищей духа гордыни, иначе её энергия вместо освобождения нас из недостойного состояния греха, т.е. непрерывного совершения опасных промахов, ошибок, погрешностей, станет проявляться в виде похоти, стремящейся растлить и опошлить все, с чем имеет дело. Человек, поражённый самолюбием, неизбежно отчуждается жизнью, ибо он сам отделяется от людей и Бога, видя в окружающем его мире только средства достижения своих сугубо личных целей. Насколько бы они благородными и высокими не казались, в результате их достижения, блага они самолюбцу-гордецу не принесут. К истинному благу можно отнести только то, что раскрывает силы, Божии дары у тех, кто с ним имеет дело. Талант свой человек по-настоящему проявить не сможет до тех пор, пока на него не смогут опереться ближние, но с тем, что бы силы и их духа умножились для создания блага же, т.е. того, что не уничижает, не умаляет жизнь. Если возникнет вопрос о том, как оценить свои желания, намерения, планы, с точки зрения того, благими ли они окажутся, необходимо помнить: на этот вопрос имеет положительный ответ лишь совесть. Но для того чтобы она была услышана, нам, прежде всего, следует обратить внимание на состояние своего религиозного чувства, на состояние духа. Имеет ли он доступ к естественной для себя пище? Ибо сказано: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». (Мтф., 3:4).

Святые отцы подметили, что, когда у греха не остаётся в душе человека пищи, тогда он будет стремиться обратить во зло его добродетели. Если некоторые из людей начинают проявлять на самом деле высочайшую степень своих достоинств, то их подстерегает опасность попадания в ловушку прелести, или превосходной оценки своих возможностей и достоинств. Надо понимать, что пока находимся на пути земной жизни, слева от нас всегда остаётся открытой бездна, до которой только один шаг. К себе должны относиться исходя из того, что, следуя земным путём, будем до его окончания находиться в самом начале подъёма к небесам. Любая вершина, достигнутая нашим духом, немедленно обратится в дно пропасти, как только у нас сложится представление о том, что поднялись выше окружающих нас. Мы не можем сравнивать состояние своей души с состоянием души того, кто в наших глазах представляется преступником и закоренелым грешником. Нам не может быть ведомо то, что на самом деле происходит с духом этого человека, и почему он находится в плачевном состоянии. В памяти должно сохраняться то, что самым первым из людей вошёл в рай, распятый рядом с Христом отъявленный грешник и злодей, который увидев Истину, прозрел и от всего сердца покаялся за то зло, которое он причинил людям и своей душе. (Лк. 23:40—43).

Возможно, наибольший вред нашей душе приносит стремление построить себе «рай на земле». Если мы при достижении своих целей не учитываем того, что рядом с нами находятся другие люди, которым, возможно, в результате нашей активности наносится вред, это будет обозначать и то, что не меньшее зло мы причиним своей душе. Это только внешнему взгляду кажется, что мир разделён на части, друг от друга не зависящие. Мир един, как един организм человека. Заболеет в нём какой-либо орган — это отзовётся во всех других частях. Когда в результате нашей деятельности наносится удар по другой жизни, на самом деле причиняется зло и себе. Потому и говорится в Евангелии о необходимости проявления любви к ближнему, в противном случае наша любовь к себе может привести к таким последствиям в виде зла, поражающего и тело и душу, которое не способен принести нам откровенный враг.

Размышляя по поводу того, каковым должно быть наше отношение к себе, следует понимать, что лучше всего укажут нам на то, что мешает жить достойно, наши отношения с окружающими людьми. К каждому человеку следует относиться как учителю. Если видим в ком—либо недостатки, то это не даёт повода для осуждения этого человека, а только указание на то, чтобы мы не позволили проявляться в себе того, что кажется недостойным в его поведении. Забота о ближнем начинается не с указания ему на его недостатки, ибо он о своих слабостях знает лучше нас, а с проявления к нему любви, уважения, сочувствия, с молитвы о его здравии. Но, энергия нашей любви к ближнему, рождается только в результате проявления нами воли к преображению собственной жизни. Чаще всего наша сила уходит в слова о необходимости что-то делать, а для изменения жизни необходима вера в то, что несём в себе образ Божий. Если не верим в это, то будем отрезаны и от источника силы.

Известно, что преследуемая человеком цель определяет и то, обретает ли он в результате энергию или её теряет. Так вот, всё наши стремления к достижению сугубо мирских ценностей и пригибают нас к земле, в любом случае, достигаем ли их, или нет. В первом случае склоняемся вниз под их грузом, во втором случае, нас начинает угнетать либо зависть к тем, кто имеет нами желаемое; либо уныние, вызываемое разочарованием в своих силах. Достойным ли является наше отношение к себе, показывают цели, к которым стремимся. Если получаемое не расширяет границы свободы, т.е. не раскрывает возможности нашего духа, но требует непрерывной растраты сил на удержание достигнутого положения, на защиту полученных благ от посягательств на них других людей, то обязательно вступим с ними в борьбу, войну. Она неизбежно приведёт к утрате самого важного: способности любить. Когда вынуждены находиться на острие атаки или на переднем крае обороны, о каком человеколюбии можно говорить. (Конечно же, речь здесь не войне, как способа защиты от уничтожения ближнего, рода, народа).

Отношение к своей жизни будет достойным, когда начинаем служить ближним теми дарами, которые имеем. А имеем мы на самом деле всё необходимое для того, чтобы в любой момент жизни встать на путь её преображения. Это становится возможным только тогда, когда прекратим в своих проблемах и бедах искать виноватых. Мы начинаем воевать с другими людьми только потому, что у нас во внутреннем круге жизни не прекращается война. Дух наш рвётся наружу как злой цепной пёс только потому, что он не находит рядом с собой необходимой пищи. Когда сердце, душа и ум действуют разрозненно то, основание жизни разрушается и находиться на нём не безопасно, вот дух наш, не найдя в душе приличного ему жилища стремится покинуть её. Но когда душу стремиться дух покинуть, тогда она теряет силу, и самое лёгкое дело становится ей «не по плечу».

Если нас всё время выводят из себя какие-либо внешние события или нас злит поведение окружающих людей, то это есть указание только на то, что нам требуется привести в состояние мира и гармонии своё сердце. Святые отцы говорят, что человек, чей дух не смирён, в какой бы обстановке не находился всегда найдёт причину для выражения своей злобности. Если в душе горят адовы страсти, то помести нас в рай, этого даже и не заметим. Поэтому, пока человек не поймёт, что внешнее для него лично есть только отражение его внутреннего мира, до тех пор он не сможет отличить добро от зла и будет непрерывно ошибаться, впадать в грех, стремясь сделать свою жизнь лучше.

Кажется, что может быть проще, чем отличить добро от зла. И, на самом деле, каждому человеку эта способность дана от рождения. Но, тем не менее, большая часть жизни многих из нас, наполнена злыми делами, в том числе, а, может быть, и главным образом, по отношению к себе. В чём же дело, почему мы поступаем противоестественно, т.е. причиняя зло себе? Происходит это по причине разрушения внутреннего единства жизни, возникающего в результате расстроения человека на душу, тело и дух. Когда сердце, душа и разум пытаются действовать, не опираясь друг на друга, тогда и самая простая истина становится недоступной для понимания. Ибо одно и то же явление, событие в результате указанного расстройства человек может истолковывать по-разному. И каждый раз можно найти подтверждение своей правоты во мнении других людей.

Просто, один делает оценку, опираясь на сердце, другой только на разум, третий — на свои душевные порывы. И все будут в результате не правы. Ибо истина открывается тому, кто начинает преодолевать внутренний раздор. Зло в мир идёт от человеческого духа, поражённого энергиями внутреннего расстроения. Причиной того, что разум, сердце и душа действуют порознь, является то, что мы попадаемся в ловушки духов поднебесных, устремляясь в мир внешний в погоне за сугубо земными ценностями. Наше внимание, рассредоточиваясь среди множества внешних целей, приводит к тому, что и сила нашего духа распыляется. В результате человек самостоятельно толком и сделать ничего не в состоянии, ибо нет сил.

Добро связано с созиданием, с преображением земного небесными энергиями. «Да будет воля Твоя и на земле как на небе», молим Господа. Кто эту волю стремиться осуществить, тот и творит на земле добро. А претворяет волю Божию, приводящий в гармонию земное и небесное начало в своей собственной душе. Каким образом это происходит? Посредством раскрытия нами способности проявлять истинную любовь, возвращающую в состояние единства сердце, душу и ум. Когда они начинают действовать как одно целое, то и окружающий мир начинаем воспринимать естественным образом, т.е. не раздробленным на не связанные между собой части. Потому и совершаем разрушающие действия, т.е. творим зло, что не понимаем того, что всё в творении находится в тесном взаимодействии. Нельзя нанести ущерб кому-то, не причинив зла себе. Именно об этом непрерывно пытается напомнить каждому из нас совесть. Каждый человек, который начинает проявлять в её свете свои чувства, намерения и поступки немедленно встаёт на путь совершения добра, немедленно получает для этого необходимую силу, ибо разрушает то, что делает его жизнь частичной, ущербной, замкнутой на себя. Не мир враждует с нами, отделяет нас от себя, это мы пытаемся отделиться от него, стремясь превратить мир в средство достижения личных целей. В этом случае стремление сделать для себя и близких добро неизбежно проявляется как зло.

Обычная повседневная жизнь обычного человека немедленно лишается налёта пошлости, никчёмности, как только он начнёт понимать простую истину, что зло — это то, что рождается в его сердце, душе, уме. А потому в его власти пусть не избавиться от него, но точно встать на путь освобождения от зла. И ничего особенного для этого не требуется. Всё необходимое для этого у каждого живущего есть. Всё дело в том, как мы относимся к окружающим людям и ситуациям, возникающим вокруг нас. Каждый прожитый день открывает множество возможностей для того, чтобы не дать проникнуть во внутренний круг жизни злым энергиям. Главное дело жизни — не поддаваться на провокации врага рода человеческого. Земное существование таково, что в каждом человеке, в любом событии и явлении можно обнаружить то, что способно привести нас в состояние раздражения, недовольства, обиды и пр. Если не будем проявлять волю, обеспечивающую сопротивление души тому, что служит причиной возникновения в ней недобрых чувств, то её пространство будет заполняться смрадными энергиями зла. Она неизбежно начнёт привыкать к сумеркам, темноте бытия. Свет для неё скоро станет просто не выносим.

Каждый человек способен стать неиссякаемым источником энергий добра, облагораживающих и души окружающих его людей. Эта светлая сила рождается при проявлении нами воли, препятствующей возникновению в сердце злых чувств и недобрых намерений. В этом случае мы поднимаемся к небесам своей души. Невозможно действовать во благо ни себе, ни людям, если немедленно отзываемся на зло, уязвляющее нас из вне. Именно потому и самое действенное средство борьбы с грехом — молитва окажется пустой, пока не достигнем примирения с ближними, и не угасим огонь ненависти, направленной на того, кого считаем врагом. Прошения к Богу не могут дойти до тех пор, пока наша душа не будет готова к восприятию Его благодатной силы. Человек долгое время, находящийся в темноте может ослепнуть, если без подготовки окажется в месте, ярко освещённом солнцем. Сила Божией благодати неизмеримо больше энергий материального мира. В течении отведённого нам на земле времени нам необходимо подготовить душу к нахождению среди Света, в противном случае она будет сама искать место, в котором от него можно было бы скрыться. Мы сами живя произвольно выбираем области ада.

Земная жизнь должна быть путём приближения к небесной. И для нахождения на этом пути ничего особенного от человека не требуется. Просто необходимо придерживаться тех указаний, которые даны нам в заповедях Божиих, о которых всегда помнит совесть. Когда проявляем своеволие, т.е. позволяем в своей душе разгораться очагам зла и лжи, тогда происходит погружение её в состояние тьмы, и она начинает избегать действия света. Потому невероятно важным является проявление усилий, обеспечивающих недопущение во внутреннюю сферу своей жизни того, что даст пищу бесам страстей, которые, в какой-то мере. поражают каждого человека. Несомненным добром, для нас лично, является то, когда не позволяем своей душе отвечать на внешние обстоятельства жизни злобой и ложью. В православной практике преображения души энергиями добра на протяжении тысячелетий применялся «молитвенный щит». Когда ум и сердце обращены к Богу, к Свету и Истине, к ним зло и ложь приблизиться не могут. Душа человека, воспринимающего Божию благодать, становится подобной светильнику, разгоняющему окружающую тьму. Потому и не любят в сообществе людей, поражённых пошлостью, страстями людей совестливых, что они являются им укором. Даже когда они ничего не предпринимают для утверждения своего образа жизни, а просто живут рядом они, уже тем самым, пробуждают совесть и у них.

Для сохранения доброго расположения духа необходима не бесстрастность, а укрепление чувства любви. Известно, что внешние проявления каких-либо качеств далёко не всегда отражают внутреннее состояние человека. Иные из тех, кто кажется вполне умиротворил свой дух и не отвечают злым раздражением на внешние вызовы, на самом деле таковы по причине глубокого презрения к окружающим людям или «окамененного нечувствия» души. Дух достигает состояния истинного смирения только не за счёт способности души чувствовать то, что происходит с ближними. Воля должна оставаться активной и обеспечивать укрепление чувства любви, сопереживания, сопричастности, и не позволять бесчинствовать в нашей душе бесам, поддерживающим огонь в очагах зла и греха.

Чаще всего дух возмущается, и мы «выходим из себя» глядя на то, что совершают по отношению к нам самые близкие люди. Но пока не поймём простой истины, что мы окружены людьми, качества которых есть продолжение наших недостатков или достоинств до тех пор характер отношений с ними будет носить двойственный характер. С одной стороны, будем неспособны долго выносить друг друга, а потому непрерывно враждовать; с другой — будем неспособны переносить с ними разлуку. Но как только начинаем сближаться, немедленно начинаем и раздражаться теми, с кем сближаемся. Преодолеть этот порочный круг можно только способом угашения в душе духа возмущения, терпением и смирением, необходимость которых осознаётся каждым человеком, ответственно относящимся к своей жизни, т.е., понимающим то, что причиной гнева и раздражения, возникающих в душе сам и является.