Путешествие астролога. Мифология и психоанализ

Архетипы Карла Густава Юнга

В очерке 1934-го года “Архетипы коллективного бессознательного” известнейший психолог XX-го века Карл Юнг, ученик Зигмунда Фрейда, открывшего для современного человека бессознательное, рассуждая об архетипах, отмечает15: “Если формальное значение слова “архетип” явственно проступает в его связях с мифом, тайным учением, сказкой, то установить, что такое архетип с психологической точки зрения, гораздо сложнее. До сих пор мифологи опирались на солярные, лунарные, метеорологические и другие подобные представления. При этом никто не обращал внимания на то, что мифы – это прежде всего психические явления, обнажающие естество нашей души. Первобытный человек не склонен к объективному описанию очевидного, однако испытывает настоятельную потребность – точнее, его бессознательному свойственно непреодолимое стремление – уподобить весь внешний опыт внутренним, психическим событиям. Ему недостаточно просто видеть, как встает и заходит солнце, – эти внешние наблюдения должны стать психическими событиями, то есть движение солнца должно представлять судьбу бога или героя, обитающего, по сути, в самой человеческой душе. Все мифологизированные естественные процессы, такие как лето и зима, фазы луны, сезоны дождей и так далее, есть не столько аллегория объективных явлений, сколько символические выражения внутренней бессознательной драмы, доступной человеческому сознанию через проекцию, то есть в отражении в явлениях природы. Такая проекция носит столь фундаментальный характер, что потребовалось несколько тысяч лет, чтобы хоть как-то отделить ее от внешнего объекта. Так, астрологию, эту древнейшую “scientia intuitiva”, объявили лженаукой, ибо ее сторонники ставили психологическое описание характера в зависимость от звезд. Этот предрассудок жив и по сей день. Тем не менее каждый, кто способен исчислить гороскоп, должен знать, что со времен Гиппарха Александрийского точкой весеннего равноденствия считается 00 Овна. Следовательно, знаки зодиака, на которых основывается любой гороскоп, весьма произвольны, поскольку с тех пор эта точка сместилась в силу прецессии к началу Рыб.

Учитывая поразительную субъективность первобытного человека, нам давным-давно следовало догадаться, что мифы скорее относятся к сфере психического. Его знания природы по сути представляют собой язык и внешние проявления бессознательного психического процесса. Именно в силу этой бессознательности при толковании мифов человек обращался к чему угодно, но только не к психическому. Он просто не знал, что психика содержит в себе все те образы, которые дали начало мифам, и что наше бессознательное является одновременно действующим и претерпевающим действия субъектом, внутреннюю драму которого первобытный человек по аналогии обнаруживал в природных явлениях – как больших, так и малых.

“В твоей груди, и только в ней, заключены все звезды твоей судьбы”, – говорит Илло Валленштейну. Пожалуй, это изречение могло бы удовлетворить всех астрологов, если бы мы хоть немного знали о тайнах сердца. К несчастью, до сих пор наши знания этого предмета были крайне ограничены. Я даже не решусь утверждать, что сегодня ситуация изменилась в лучшую сторону.”

Как мы видим, вводя понятие “архетип” Юнг в первую очередь отмечает его связь с мифом, а во-вторых, подчеркивает, что астрологические представления носят не физический, не причинно-следственный, а психологический характер. “Принцип архетипов составляет сущность астрологии”16 – подчеркивает Станислав Гроф и продолжает далее:

Астрологическое мышление предполагает существование архетипов – вневременных изначальных принципов, которые лежат в основе устройства материального мира, формируют его и одушевляют. Склонность истолковывать мир с позиции архетипических принципов впервые возникла в Древней Греции и стала одной из самых поразительных черт греческой философии и культуры. Эти архетипы можно рассматривать с нескольких разных точек зрения. В эпических произведениях Гомера они находят воплощение в мифологических персонажах, божествах, таких, как Зевс, Посейдон, Гера, Афродита или Арес. В философии Платона они описаны как чистые метафизические принципы, трансцендентные Идеи и Формы. Они обладают собственным независимым бытием в мире, который обычные человеческие чувства воспринять неспособны. В наше время К. Г. Юнг привнес понятие архетипов в современную психологию, описав их в основном как психологические принципы.

Конечно, мы не согласимся с Грофом относительно возраста способа “толкования мира” с позиции архетипических принципов и не будем приписывать лишь одним древним грекам “открытие” архетипов, как и астрологии. Он намного древнее. Возьмите, например, изображение Быка из пещеры Ласко во Франции:

“Зал Быков был расписан около 17 000 лет назад, то есть на 14 000 раньше того, как двенадцать зодиакальных созвездий были (как считалось до открытия пещеры Ласко) отобраны и поименованы древними вавилонянами и греками. изображение Великого Быка в пещере Ласко: созвездие Тельца перед рассветом в день летнего солнцестояния в 15 000 г. до н. э.

Обратите внимание на 6 хорошо заметных черных точек как раз над плечами Быка из Ласко. Сравнив их с Плеядами, мы можем увидеть, насколько основательна связь между этим Быком и созвездием Тельца. Эти точки не только совпадают по количеству с хорошо различимыми Плеядами, но и располагаются в пространстве примерно так же, в том же числе, и по отношению к туловищу и морде животного. Сходство этого быка ледникового периода с традиционным изображением созвездия Быка так велико, что, если бы Бык из Ласко был обнаружен в средневековом манускрипте, а не на потолке пещеры, мы сразу же узнали бы в нем Тельца.”

По мнению некоторых исследователей факт прецессии земной оси известен человечеству еще с доисторических времен, а выше упоминавшийся Гиппарх Александрийский, древнегреческий астроном II-го века до н.э. лишь заново открыл это явление.

Здесь мы не будем детально вдаваться в подробности темы, связанной с прецессией земной оси. Однако необходимо заметить, что, во-первых, во многих культурах этот процесс нашел свое отражение в центральных мифах, к примеру, можем вспомнить миф о пахтании молочного океана, мифы о мировой горе, столпе, мировом древе, Иггдрасиле, а также Эонах17, Великом Годе Платона с его 12-тью месяцами, концепции четырех Юг и пр., а, во-вторых, является важнейшим для понимания феномена астрологии, в частности специфики тропического и сидерического Зодиака. Более подробно читатель может ознакомиться с этими концепциями на сайте18. Но вернемся к обсуждению архетипа.

В качестве иллюстрации структуры архетипа и его связи с астрологией давайте рассмотрим архетип Magna Mater или Великой Матери. Для читателя мало-мальски знакомого с азами астрологических представлений должно быть известно, что образу матери, во-первых, соответствует Луна, во-вторых, 4-й дом гороскопа, а также четвертый знак зодиака – Рак (но это не исчерпывающие показатели). Давайте посмотрим, какие качества приписывают Луне астрологи различных стран и эпох. Абрахам Бен Эзра, испанский ученый, раввин-философ, живший в XI-м веке, описывает такие сигнификации для Луны:

“Луна – женская, холодная, влажная, в ней мало тепла. Луна способствует гниению, а когда находится в оппозиции к Солнцу, помогает вызревать любым плодам. Луна управляет моряками, путниками, гонцами, слугами. Из минералов Луне соответствуют серебро, хрусталь, медь, известь; моря, реки и оросительные канавы. Среди животных луна управляет мулами, ослами, быками, кроликами, рыбами, а также птицами и гадами белого цвета. Из растений Луна представляет неплодоносящие оливы, персики, любые травы, огурцы, дыни, бахчевые не лучшего качества [водянистые], тыквы, рожковые деревья, перцы, аптечную ромашку, а также все влажное и холодное по своей природе, либо соленое, либо белого цвета с зеленоватым оттенком. К Луне относятся предметы одежды, сшитые из лошадиной кожи. В человеческой природе Луна господствует над мыслями, над людьми, у которых личность раздвоена и рассудок несколько помутился, кто сбит с толку и одолеваемый страхами, а также – над раскрытием тайн. Луна любит радость и продвижение вперед, мудрость, легкость, ложь и обличения, а также обжорство. Из возрастов человека Луна управляет тем, что называют младенчество. Луна представляет мать, братьев матери и всех беременных женщин.”

Клавдий Птолемей, живший в Александрии во II-м веке нашей эры, автор “Альмагеста” и “Тетрабиблоса”, трактатов по астрономии и астрологии, отмечает, что Луна связана с младенчеством, и, соответственно, с матерью:

“Так первыми четырьмя годами жизни, которые соответствуют четырехлетнему периоду, то есть возрастом младенчества, управляет Луна, которая является причиной гибкости и отсутствия устойчивости тела, его быстрого роста и, как правило, влажного характера потребляемой пищи, изменчивости физического состояния и несовершенства и не выраженности состояния души, что согласуется с ее собственными активными качествами.”

Вильям Лилли, английский астролог XVII-го века, живший в Лондоне и прославившийся на поприще хорарной астрологии:

“Мы находим у древних имена Луны: Люцина, Синтия, Диана, Латона, Ноэилика, Прозерпина. Это ближайшая к Земле из всех планет. Ее цвет всем известен.

Она означает королев, графинь, леди, всевозможных женщин, а также народ, путешественников, паломников, матросов, рыбаков, торговцев рыбой, пивоваров, буфетчиков, виноторговцев, почтальонов, кучеров, охотников, посланников, некоторые говорят – папских легатов, моряков, мельников, торговцев элем, солодовников, пьяниц, устричниц, рыбачек, поденных работниц, подхалтуривающих, и вообще таких женщин, которые тайно разносят товары, а также повитух, нянь и т.д.; также наемных работников, лодочников, водоносов.”

Сергей Алексеевич Вронский, советский и российский астролог, автор многотомной “Классической астрологии” отмечает, что Луна сигнифицирует:

“Мать, женщину вообще, маленьких детей, публику, народ, путешественников, моряков, место проживания, дом, семью, нацию, наследственные черты в целом, перемены, изменения, переезды, путешествия по воде, визиты и прием гостей. Воду, жидкости, молочные продукты…

Речник. Моряк. Садовод. Прислуга. Рыбак. Охотник. Актер. Официант. Продавец рыбы. Экспедитор. Пивовар. Работник гостиницы. Медсестра. Няня. Учителя младших классов. Кондитер. Водопроводчик. Банщик. Пастух. Мельник.

Луна символизирует женщин вообще, но в первую очередь мать, которая вводит ребенка во внешний мир… От нее зависит потенциал интуиции человека, феноменальные и сенсорные способности… открывает своим подопечным участки подсознания до глубочайших пластов, опускает их в мир грез, обогащает фантазию, оживляет воображение, увеличивает потенциал интуиции, дает дар предчувствия, предвидения…”

Два классических трактата по Джйотишу “Брихат Парашара Хора Шастра” и “Пхаладипика” Мантрешвары, например, дают следующие определения для Луны и ее карак (сигнификаций):

“О, Брамин! Чандра обладает качествами Ваты и Капхи в значительной степени. У нее круглое тело и она обладает познанием. У нее приятная наружность и сладкая речь, она непостоянна умом и очень сладострастная.”

“Луна является сигнификатором благосостояния матери, спокойствия ума, плавания в море, зонта, хорошего опахала, фруктов, цветов, хрупких предметов, выращивания зерновых культур, славы, жемчуга, серебра, красоты. Другими словами все вышеперечисленные вопросы следует анализировать по Луне.”

Алхимик, врач и астролог XVI-го века Агриппа Неттесгеймский, прозванный “колдуном” и “чернокнижником” и, как считается, вдохновивший Гёте на создание “Фауста”, говорит о Луне следующее:

“Среди элементов, которые зависят от луны, находятся земля, вода, как морская, так и речная, и все, что влажно – соки растений и животных, в особенности тех, которые белы, как белизна яиц, сало, пот, слизь и излишки тела, что касается вкуса – соленые и безвкусные.

Среди металлов – серебро. Среди камней – хрусталь, серебристый маркасит и все те, которые белые и зеленые. Также – камень селенит, так сказать, лунный, прозрачно-белый камень, имеющий блеск или цвет меда, подражающий движению луны, имеющий ее вид и показывающий каждый день ее рост и ущерб. А еще жемчужины, которые происходят от падения звезд; хрусталь и берилл.

Среди лунных растений, – селенотропион, который поворачивается к луне, как подсолнечник к солнцу, пальма, которая пускает ветви при каждом подъеме луны; иссоп (синий зверобой).

Лунные животные – те, которые разговаривают с людьми, и которые имеют различную природу любви и ненависти, чем они и отличаются, как собаки всех видов. Хамелеон является также лунным, т. к. он меняется, следуя разнообразиям предстоящих объектов, как луна, которая меняет свою натуру, следуя изменению знака зодиака, в котором она находится. Следующие животные являются тоже лунными: свиньи (самки), лани, козы и все виды животных, которые соблюдают и следуют движению луны как кинокефал, пантера. Говорят, что они имеют на плече пятно, похожее на луну, которое растет и сгибает таким образом свои рога. Кошки, глаза которых становятся больше или меньше, смотря по изысканиям луны, и все, что есть подобного, как например, менструальная кровь, с которой маги совершают множество вещей и чудес, или вещей чудовищных. Гиена, которая меняет свой пол, и которая является сюжетом (?) для ядов, и все виды животных, которые зовутся амфибиями, т. к. они живут как на земле, так и в воде, подобно бобрам и гидрам. Кроме этого, животные уродливые и, если неизвестно от какого семени они произведены, как крысы от совокупления и загнивания земли. Среди птиц лунными являются гуси, утки, нырки, – все водоплавающие и те, которые едят рыб; те, которые рождаются двойственным образом, как мухи и осы, которые формируются из трупов лошадей; навозные жуки – из тела осла; особенно, жук-рогач, который носит два рога и, который напоминает форму тельца, является лунным; он закапывает маленький шарик и оставляет его в течение 28 дней, пока луна делает зодиакальный круг, а на 29 день, когда, считают, происходит соединение светил, он выкатывает его и бросает в воду. Среди рыб – морская кошка, глаза которой изменяются при изменениях луны, и все те, которые следуют или соблюдают движения луны, как электрический скат, прилипала, рак, устрицы, ракушки и лягушки.”

Внимательный читатель, думаю, без труда рассмотрел в этих выдержках, некоторые из которых разделяют тысячелетия, повторяющиеся “лунные” темы: мать, женщины, вода и водоемы, профессии, связанные с водой, перемены и пр. Далее мы будем называть подобные характеристики семантическим полем планетарного архетипа, а “отдельные” его элементы – симпатическими или миметическими рядами. Если же обратиться к глубинной психологии, то мы тотчас можем расширить описание этого “лунного поля смыслов”.

Юнг в “Психологических аспектах архетипа матери” говорит: “как и любой архетип, архетип матери отличается практически безграничным разнообразием своих проявлений. Первыми по важности являются мать и бабушка, мачеха и свекровь (теща); далее следует любая женщина, с которой человек состоит в каких-либо отношениях, например, няня, гувернантка или, возможно, дальняя прародительница. Затем идут женщины, которых можно было бы назвать матерями в переносном смысле слова. К этой категории принадлежат богини, в частности Божия Матерь, Дева Мария, София. Мифология предлагает множество вариаций архетипа матери: мать, которая является в образе девушки в мифе о Деметре и Коре; мать-возлюбленная, как в мифе о Кибеле и Аттисе, и так далее. Другие символы матери в переносном смысле проявляются в вещах, олицетворяющих конечную цель нашего стремления к спасению: Рай, Царство Божие, небесный Иерусалим. Практически все, что вызывает у нас любовь или чувство благоговения – церковь, университет, город, страна, небо, земля, леса, моря (или другие водоемы), даже сама материя, преисподняя и луна – может быть символом матери. Данный архетип часто ассоциируется с местами или вещами, которые символизирую плодородие: рог изобилия, вспаханное поле, сад. Он может быть связан со скалой, пещерой, деревом, родником, глубоким колодцем или с разнообразными сосудами, такими как крестильная купель, или такими чашеобразными цветами, как роза или лотос. В силу защиты, которую он подразумевает, архетип матери может принимать форму магического круга или мандалы. С архетипом матери ассоциируются полые предметы, например, духовка, кухонная посуда, и, конечно же, матка, yoni, а также все то, что имеет аналогичную форму. Дополняют этот список многие животные, например, корова, заяц, звери-помощники и так далее.

Все эти символы могут иметь как позитивное, благоприятное значение, так и негативное, связанное со злом. Данная амбивалентность особенно ярко проявляется в богинях судьбы (Мойры, Грайи, Норны). Злыми символами являются ведьма, дракон (или любое другое прожорливое животное, такое как большая рыба или змея), могила, саркофаг, глубокие воды, смерть, мары и привидения (Эмпуса, Лилит и др.). Приведенный выше перечень, разумеется, не полон; он содержит лишь наиболее важные черты архетипа матери.

С архетипом матери ассоциируются такие качества, как материнская забота и сочувствие; магическая власть женщины; мудрость и духовная экзальтация, выходящие за пределы разума; любой полезный инстинкт или импульс; все, что оказывает благотворное влияние, поддерживает, способствует росту и плодородию. Мать главенствует над местом, где происходит магическое превращение и возрождение, над преисподней и ее обитателями. В негативном плане архетип матери может подразумевать нечто тайное, скрытое, темное; бездну, мир мертвых, все поглощающее, искушающее и отравляющее; нечто, вселяющее ужас и неизбежное, как судьба. Вероятно, наиболее знакомым нам историческим примером двойственной природы матери выступает Дева Мария, которая является не только матерью Бога, но и, согласно средневековым аллегориям, его крестом. В Индии под “любящей и ужасной матерью” понимают парадоксальную Кали. Философия Санкхья переработала архетип матери в понятие пракрити (материя) и приписала ей три гуны (основных качества: саттва, раджас и тамас – благость, страсть и темнота). Существует три основополагающих аспекта матери: ее заботливая и питающая благость, ее оргиастическая эмоциональность и ее адские глубины. Специфическая черта философского мифа, который показывает Пракрити танцующей перед Пурушей, дабы напомнить ему о “различающем знании”, принадлежит не архетипу матери, а архетипу анимы, который первоначально появляется в психологии человека в тесном сплетении с образом матери.”19

Итак, параллели между Луной в астрологии и архетипом Magna Mater очевидны. Как указывает Юнг, архетип может быть связан с бесчисленным количеством мифов о тех или иных богах или богинях. Для архетипа Великой Матери наиболее известными персонификациями являются, например, вавилонская Иштар, египетская Исида, азиатская Кибела, греческая Деметра или Мокошь20, славянская богиня жизненных благ и изобилия, “мать урожая”. Более того, отмечено, что этот архетип не во всех случаях является “доброй” богиней. Эту многосмысленность и многозначность архетипа мы будем называть амбивалентностью. В вышеприведенной цитате мы читаем о смерти, могиле, привидениях и преисподней, которые открывают нам обратную сторону дающей жизнь и процветание богине. Посмотрите на это стихотворение поэтессы Серебряного века Марины Цветаевой, написанное в 1916-м году:

В стихотворении отчетливо проступают мрачные и зловещие символы негативных аспектов Magna Mater: ночь, чернота, “подземная кровать”… Мария Гимбутас, археолог, культуролог и автор множества работ по индоевропеистике, в “Цивилизации Великой Богини”21 пишет:

“Судя по несметному количеству изображений, доставшихся нам от доисторической Евразии, источником древнейших религиозных переживаний было великое таинство женской животворящей силы созидания. Великая Богиня-Мать, из священного мрака утробы которой исходят все творения, была метафорой самой Природы, вселенского источника жизни и смерти, постоянно обновляющегося в непрерывной смене жизни, смерти и возрождения. Древнейшие из вырезанных на скалах символов, как и изделия из рога и кости, являются прямым следствием глубочайшей веры в Богиню—дарительницу жизни, источник всего сущего, которая, однако, может принимать разные обличия. Начиная с 25000 г. до н.э. ее изображения уже наделены грудью, вульвой и ягодицами огромного размера: так выделяются зоны излучения ее детородной мощи. Изучение символики палеолитического искусства показывает, что в эту эпоху созидающее божество было именно женским, а не мужским. Более того, во всем палеолитическом искусстве нет ничего, похожего на фигуру Отца. Вынашивание и вскармливание потомства – неважно, растений, животных или людей, – такова первичная модель образа Богини, источника всего живого.Вырезанные из слоновой кости или мягких каменных пород миниатюрные женские статуэтки не были ни «Венерами», хоть их часто так именуют, ни «амулетами плодовитости», предназначенными для стимуляции мужской сексуальности. Их роль была намного важнее: они давали жизнь и оберегали ее, приносили смерть и обеспечивали возрождение. Богиня олицетворяла собой все формы и проявления постоянно обновляющегося жизненного цикла. Мы истолковываем ее функции, опираясь на тщательное изучение атрибутов этих древних скульптур: их поз, жестов, головных уборов и соответствующей религиозной символики. Многообразие способов репрезентации женского божества, остававшегося актуальным на протяжении многих тысячелетий, хорошо прослеживается на примере сохранившихся верхнепалеолитических артефактов.”

Джозеф Кемпбелл, чьи идеи мы будем рассматривать далее, сравнивал работы Гимбутас и их значение с расшифровкой Розетского камня для египтологии. Исследователь отмечает, что всего около 3-5% от общего культурного наследия неолита – это божества мужского пола, тогда как Великая Мать присутствует повсеместно, при этом являясь богиней амбивалентной, т.е. и жизни, и смерти. С одной стороны, это богиня, олицетворяющая производительные силы природы. Под эту категорию подпадают все проявления богини как жизнедарительницы, покровительницы размножения, хранительницы жизни. С другой стороны она – богиня, олицетворяющая разрушительные силы природы, богиня смерти, предстающая в виде столбообразной фигуры, ядовитой змеи или хищной птицы – грифа, совы, ворона или вороны. Соединяя в себе эти противоположности, она, таким образом, становится богиней возрождения и регенерации, которой подчинены жизненные циклы всего природного мира. Она являет себя в символических образах, ассоциативно связанных с маткой, лобковым треугольником или эмбрионом: это может быть жаба, лягушка, еж, бычья голова, треугольник и двойной треугольник. Порой она также предстает в виде насекомого – пчелы, бабочки, мотылька. Поскольку смерть и возрождение неразрывно соединены как части естественного природного цикла, то богини смерти и возрождения выступают как единое божество, что подчеркивает синхронность и взаимозависимость циклических функций.

Не приходится сомневаться, что почитание Матери-земли оставалось неизменным от доисторических времен до греческих культов Деметры и Персефоны, римского поклонения Опс Консивии, древнегерманского – Нертус, балтийского – Жемине или Жемес-мате, славянского – Мать-сырой земле и т.д. Ее могущество было слишком древним и глубоко укорененным, чтобы его могли полностью уничтожить сменяющиеся патриархальные религии, в том числе и христианство. Она стала их частью и в Западной Европе продолжает быть известна под именами разных святых – Радегуны, Макрины, Вальпурги, Мильбурги и ряда других. В других землях, особенно в Восточной Европе, она слилась с образом Богородицы, Девы Марии. Черная Мадонна – та же Мать-земля: ее чернота есть цвет земного плодородия. Высшее чудо – ежегодное возобновление ее способности к плодоношению. Древние мистерии, которые, как в доисторические, так и в уже исторические тысячелетия, проходили в пещерах, гробницах, святилищах и капищах под открытом небом, были призваны выразить признательность этой дарительнице жизни и кормилице и, благодаря ритуалу, причаститься к таинству земного изобилия.