О Боге. Великом Архитекторе

1.8. Личный Творец и безличный Абсолют

Он ближе к человеку, чем его яремная вена.

Разные традиции по-разному представляют Бога: как личность или как безличный принцип.

В авраамических религиях (иудаизме, христианстве, исламе) Бог – личностный Творец, наделенный волей, любовью, разумением. Он вступает в диалог с человеком, дает заповеди, прощает и судит.

В христианстве Бог называется Отцом, к Нему обращаются «Ты», с Ним говорят и строят личные отношения через молитву.

В исламе Аллах также персонален – Милостивый и Милосердный, слышащий молитвы, наделен 99 прекрасными именами, указывающими на Его качества (любящий, прощающий, справедливый и т. д.).

Такой Бог не абстрактная идея, а Живой Создатель, близкий творению.

Напротив, в философских школах индуизма (особенно адвайта-веданте) и в некоторых восточных учениях Ultimate Reality предстает как безличный Абсолют.

В индуизме высшая реальность – Брахман – часто описывается вне качеств и форм: это бесконечное бытие-сознание-блаженство (сать-чит-ананда), без имени и облика. Буддизм вовсе не говорит о Творце, а высшим началом считает Нирвану или Дао – безличный закон бытия.

Даосизм, например, учит о Дао как о бесформенном, естественном Пути Вселенной, который «не имеет ни имени, ни формы» и порождает все вещи.

В индуизме нашли синтез: Брахман имеет и безличный аспект, и личностный – так, многие последователи почитают личного Бога (Ишвару) как проявление Абсолюта. Упанишады провозглашают единство личного и безличного в известном изречении: «Тат твам аси» – «Ты есть То (Брахман)».

Эта великая махавакья из Чхандогья-упанишады (6.8.7) утверждает, что душа человека по сути тождественна безличному Абсолюту. Значит, глубинное «Я» каждого – неотделимая часть Бога.

Подобное находим и у христианских мистиков: апофатическое богословие говорит о Божественной сущности как о непостижимом Богопредельном, превосходящем все имена и образы, хотя в опыте верующего Бог открывается как любящий Отец.

Великий Архитектор объединяет оба этих аспекта.

Бог одновременно трансцендентен и имманентен. С одной стороны, Он – неизмеримый Абсолют, источник бытия, пребывающий за гранью форм. С другой – Он может являться в образе, говорить с нами «на нашем языке».

Как архитектор Вселенной, Бог безлично создал идеальные законы природы и поддерживает их, оставаясь над миром.

Но как любящий Личностный Творец, Он вдыхает дух в каждую душу, ведет каждое создание, слышит молитвы.

Представьте океан: в безмолвной глубине он един и неразличим – таков Бог как Абсолют. Но на поверхности океан образует волны – проявления, с которыми мы взаимодействуем, подобно личностному Богу. Великий Архитектор – и безграничный океан бытия, и близкий друг человека.

Это примиряет взгляды: Бог может быть и бесконечным принципом, и Отцом с открытыми объятиями. В конечном счете личное и безличное суть две стороны одной Божественной реальности, как говорили суфии: «Он ближе к нам, чем наша яремная вена» (Коран 50:16) и одновременно «нет ничего, кроме Него» (Ла илаха илла Ллах).

1.9. Свет и тьма: природа зла

Я образую свет и творю тьму,

делаю мир и произвожу бедствия;

Я, Господь, делаю все это.

Одним из сложнейших вопросов является происхождение зла. Почему в совершенном замысле Великого Архитектора существуют страдание, грех, тьма?

Разные религии по-разному объясняли природу зла.

В зороастризме заложена идея дуализма: изначально существуют две противоборствующие силы – добро и зло.

Благой бог Ахура-Мазда и злой дух Ангра-Майнью (Ариман) ведут вечную битву.

В Авесте говорится о «двух изначальных духах – добром и злом (Спента и Ангра), символизирующих две противоположные мысли: созидание и разрушение.

Последний (Ангра-Майнью, Ахриман) объявляется главным врагом Ахура-Мазды и его мира». Здесь зло персонифицировано – это самостоятельная сила, враг Бога.

Мир представляется ареной борьбы Света и Тьмы, где человек должен сделать выбор.

Добро – все, что соответствует божественному порядку (Аша), – все ложное, вредоносное (Друдж).

В итоге, по зороастрийскому учению, победа добра предрешена: в конце времен Ахура-Мазда одолеет зло и даже сам демон тьмы исчезнет.

Дуализм Заратуштры служил объяснением наличия зла: оно реально, но временно и будет уничтожено, а человек призван сражаться на стороне добра.

Совершенно иной взгляд предлагает даосская традиция. Даосизм не признает самостоятельного злого начала. Дао – естественный Путь Вселенной – включает в себя полярности Инь и Ян, которые не являются «добром» и «злом» в моральном смысле, а скорее дополняющими противоположностями (темное и светлое, пассивное и активное). Зло понимается как отклонение от гармонии Дао, нарушение равновесия, а не действие некоего зловещего духа. «Когда узнают, что добро является добром, возникает и зло», – говорит Лао-цзы.

Эта парадоксальная мысль («Дао-дэ-цзин», гл. 2) показывает относительность понятий: сами по себе явления нейтральны, но ум человека, оценивая одно как «добро», тем самым порождает идею «зла» как противоположности. В глазах Дао природа беспристрастна – солнце одинаково светит и на «хороших», и на «плохих». Зло – это просто дисгармония, когда не соблюдается естественный путь вещей.

В даосских притчах зло уподобляется застою воды или перекосу Инь-Ян – исправив дисбаланс, зло растворяется.

Таким образом, восточная мысль видит зло как иллюзию, возникающую из неведения, или как тень, появляющуюся при свете добра, но не имеющую собственного источника.

Как же может совершенный замысел Бога включать в себя страдание и зло?

Чтобы примирить это с образом Великого Архитектора, многие духовные учения вводят понятие свободы воли и урока.

Бог создал души свободными творцами своего выбора – без этого мы были бы лишь роботами.

Свободное существо способно и любить, и ошибаться.

Зло часто понимают как злоупотребление свободой или как необходимый контраст для проявления добра.

В христианской традиции зло не имеет самостоятельной субстанции – это лишь искажение добра, приватизация блага (приватум boni, по Августину).

Тьма – это отсутствие света, а не равная Богу сила.

Однако Бог допускает тьму, чтобы через борьбу с ней творения росли духовно.

Как говорится в Писании: «Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания» (Ис. 48:10). Страдания закаляют душу подобно огню, очищающему золото. Без испытаний мы не смогли бы развить добродетели – мужество проявляется только перед лицом опасности, сострадание – перед чужой болью, прощение – при столкновении с обидой.

Даже дуалистический зороастризм при всем противостоянии сил в глубине сохраняет верховенство Единого Бога: Ахура-Мазда разрешает Ариману действовать лишь на время, чтобы люди сделали осознанный выбор добра.

В еврейско-христианской традиции книга Иова показывает, что Сатана может вредить лишь настолько, насколько Бог дозволит – и в конечном счете страдания Иова оборачиваются возвышением его души.

Великий Архитектор, обладая совершенным замыслом, вплетает темные нити в узор бытия для более прекрасного орнамента.

Зло выполняет роль строгого учителя: через ошибки и их последствия душа постигает ценность добра.

Как маленький архитектор – ребенок, играющий в строительство – учится на неудачных попытках под руководством мудрого отца, так и человеческая душа учится созидать добро, преодолевая искушения зла.

Бог, как любящий Отец, иногда позволяет нам испытать последствия наших выборов, чтобы мы повзрослели духовно. Понимая это, мы можем смотреть на трудности и темные стороны жизни как на инструмент роста души, умело применяемый Великим Архитектором для достижения высшего блага.

1.10. Мистическое единство: эманации и возлюбленный

Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.

Наряду с внешними различиями догматов, во всех религиях существует мистическое ядро, говорящее о Единстве.

Мистики разных традиций часто понимают друг друга лучше, чем формалисты одной веры, ибо их опыт сходен.

Неоплатоники говорили о Едином (Εν) как источнике всего сущего.

Плотин учил, что Единое превосходит бытие и разум, но «изливает» (эманирует) из себя множество уровней реальности, не теряя собственной полноты. Он приводил образ: из точки света исходят круги сияния; или как солнце испускает лучи – так из Безначального Единого исходят ум (Нус), мировая душа и весь космос. Все эти эманации – как зеркала, отражающие лучи Бога-Единого.

В христианской теологии схожая идея проявилась в учении о Божественных энергиях: непознаваемая сущность Бога изливается в мир через энергии – лучи любви, мудрости, жизни, которые и воспринимают творения.

Гностические учения II—III веков тоже развили концепцию эманаций: от Абсолюта исходят эоны – совокупности божественных качеств, через которые постепенно возник материальный мир. Хотя некоторые гностики противопоставляли высшего Безымянного Бога и «младшего» творца мира, они сходились на том, что за всеми проявлениями скрыто Единое Начало, искра которого заключена в человеческой душе.

Суфизм – мистическое измерение ислама – особенно поэтично выражает идею единства. Для суфия Бог – это Возлюбленный, а все души – любовники, стремящиеся к Нему. Великие суфийские поэты (Руми, Хафиз, Ибн Араби) говорили, что любовь раскрывает единство всех вер. «Я – из религии Любви, и куда ни повернет караван Любви, туда идут и моя вера, и моя религия», – писал Ибн Араби, указывая, что истинный мистик видит за внешними обрядами одну божественную реальность. Руми же призывал не цепляться за форму ламп, а искать сам Свет (Бога), который светит через них.

Суфии развили учение вахдат аль-вуджуд – единство бытия: существует только Бог, а все прочее лишь тени Его бытия.

Шахабаддин Сураварди сравнивал Бога с солнцем, а создание – с лучами; Ибн Араби использовал метафору зеркал: каждое сердце – зеркало, в котором отражается лик Возлюбленного, и хотя зеркала разные, отражение одно.

В суфийских притчах Моисей, Иисус и Мухаммад встречаются и обнимаются, провозглашая: «В любви нет различия между нами».

Таким образом, на высоте мистического переживания пророки и учителя образуют круг единомышленников, а в центре их круга сияет Единый Возлюбленный – Бог.

Во многих эзотерических и синкретических движениях XX века (теософия, агни-йога, движение Новой Эры) тоже звучала идея единого источника. Они вводили образы Великого Братства Учителей – мудрецов всех эпох, работающих сообща на благо человечества под водительством Высшего Разума.

Хотя научное богословие относится к таким концепциям с осторожностью, символически они отражают ту же истину: при приближении к Божественному вершины всех традиций сходятся.

Великий Архитектор – един для всех, просто каждый народ видел Его сквозь призму своей культуры. Но по мере духовного взросления человечества эти грани соединяются в единый сверкающий алмаз истины.

1.11. Заключение: благодарность о единстве и упражнение

Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино.

В завершение этой главы обратимся непосредственно к Великому Архитектору с благодарностью, объединяющей голоса всех религий. Пусть сердце каждого читателя присоединится к этому обращению:

⠀

О Великий Архитектор Вселенной, Единый Божественный Источник всех путей!

Под разными именами Ты был познан – как Аллах и Адонай, как Брахман и Будда, как Отец Небесный и Великая Мать.

Но мы знаем, что Ты – Один, безначальный и бесконечно любящий.

Мы, дети разных вер, предстаем пред Тобой, как перед единым своим Родителем.

Благослови нас понять друг друга и увидеть в многообразии верований Твой единый свет.

Укрепи в нас любовь, чтобы мы приняли каждого ближнего, будь он христианин, мусульманин, иудей, индуист, буддист или последователь иной стези, как своего брата и сестру по духу.

Прости нам разделения и споры о Твоем имени – ведь имен у Тебя много, а суть одна.

Наполни наше сердце терпимостью и радостью от сознания, что вся земля – один храм Твой и все народы – одна семья.

Да преклонится ум наш перед величием Твоего замысла, в котором каждое учение – нужная нота в грандиозной симфонии истины.

Соедини нас в Единстве, о Господи, и сделай нас проводниками Твоего мира.

После благодарности предлагаем простое духовное упражнение – медитацию на единство всех религий.

Сядьте удобно, закройте глаза и сделайте несколько медленных вдохов и выдохов, успокаивая ум.

Вообразите, что вы стоите в круге, вокруг вас – великие учителя человечества. Вот рядом Будда тихо светится улыбкой сострадания, напротив – Иисус Христос излучает любовь и кротость. Здесь же пророк Мухаммед с благоговейным спокойствием, Кришна играет на флейте божественной радости, Моисей держит скрижали истины. Рядом Заратуштра – огонь праведности в его взгляде, Лао-цзы – сияние мудрости Дао.

Можно представить и других – Конфуция, Гуру Нанака, Махавиру, Бахауллу, суфийских шейхов и христианских святых, философов и поэтов… Все они образуют большой круг, держась за руки или просто стоя плечом к плечу.

А в центре круга – сам Бог в ослепительном сиянии, которое мягко и радостно светит на всех учителей и на вас.

Почувствуйте, что от каждого учителя к Богу в центр тянется луч света – их сердца соединены с Единым Источником.

И от Бога исходит в ответ кольцо света, связывающее их между собой в единое целое.

Постойте в этом круге.

Вы можете мысленно подойти ближе к центру, к Богу, почувствовать Его безусловную любовь, которая не делает различий между народами и вероисповеданиями.

Ощутите себя частью этого единства: луч Божественного света проходит и через ваше сердце, соединяя вас со всеми присутствующими.

Если появляются образы разногласий или предубеждений – пусть они растворятся в этом свете. Сейчас нет ни своих, ни чужих – все дети у ног Единого.

Побудьте в этом состоянии единения несколько минут. Затем мягко раскройте глаза. Постарайтесь сохранить это чувство – что каждый человек, встреченный вами, связан с тем же Божественным центром, что и вы.

Эта практика помогает укрепить в душе уважение ко всем путям, ведущим к Богу, и увидеть в многообразии – проявление замысла Великого Архитектора.

Цель нашей книги – не утвердить чью-то исключительность, а расширить наше сердце для восприятия вселенской Истины.

Пусть эта глава заложит основу для такого восприятия: единая Божественная реальность проявляется во множестве форм, а зло и разделения – лишь тень, исчезающая перед светом божественного единства.

Далее мы продолжим наше путешествие, рассматривая, как Великий Архитектор руководит развитием души и Вселенной, но уже зная: в основе всего – Единое Сердце Бога, бьющееся любовью ко всем нас без исключения.

Глава 2. Архитектура человека: тело, разум, сознание, душа