О Боге. Великом Архитекторе
- -
- 100%
- +
Но сам факт любопытен: научно задокументированные воспоминания, которые невозможно списать на выдумку, заставляют задуматься о реальности перевоплощений и Хроник Акаши.
Даже если не брать реинкарнацию, феномен дежавю – внезапного ощущения, что уже переживал текущий момент – намекает на неисследованные возможности памяти души.
Мистики сказали бы: душа могла «просмотреть» свой грядущий жизненный план до рождения (некий чертеж судьбы), и потому иногда узнает момент вживую, когда до него доходит – отсюда дежавю.
Конечно, материалисты объясняют это особенностями работы мозга, но для верующего разумно допустить мистическое измерение.
Зачем Бог дал душе память (явную или тайную)? Чтобы мы не забывали о Нем и о своем предназначении.
В иудаизме постоянно повторяется заповедь: «Помни Господа, сотворившего тебя… помни завет…»
Человек склонен к забвению: обретая тело, мы увлекаемся удовольствиями, временным и забываем о вечном.
Потому религия – это великое напоминание. Слово «анамнезис» (вспоминание) используется в Литургии: «творя сие в воспоминание (анамнезис) Меня».
То есть каждое богослужение – как бы напоминание душам об их первой Любви, о небесной Родине.
Одна из величайших универсальных молитв-прошений человечества как раз о памяти и ведении: древняя мантра из Брихадараньяка Упанишады: «Веди меня от нереального к Реальному. Веди меня из тьмы к Свету. Веди меня от смерти к Бессмертию».
Эта молитва – просьба души показать ей Путь (то есть напомнить цель), вывести из мрака забвения к свету знания.
Она универсальна и по духу: ведь и христиане просят «не введи во искушение, но избавь от лукавого» (то есть от лжи, нереальности – ко Свету и Истине направь).
В современной эзотерике практикуются регрессии – когда человека вводят в особое состояние для «вспоминания» прошлых воплощений или жизни между жизнями.
Многие черпают из этого мудрые уроки: понимание своих теперешних проблем через призму прежних действий, прощение старых обид, освобождение от необъяснимых страхов (которые иногда родом, как оказывается, из прошлого опыта).
Хотя эти методики нельзя всецело верифицировать научно, они набирают популярность – возможно, по той причине, что душам действительно не хватает памяти.
Современный человек легко забывает даже свое детство, корни рода, историю страны – что уж говорить о давних воплощениях!
Но чем глубже память, тем целостнее личность.
Потому имеет смысл изучать биографии великих людей, святых (чтобы помня их путь, соединяться с их опытом); знать историю своей семьи (почтение к роду усиливает родовую память – в этом смысл родословий в Писании).
Все это расширяет наше самосознание за пределы краткого «здесь и сейчас».
В конечном счете Божественная память – это и есть сама Вечность, в которой прошлое не утрачено, а присутствует пред очами Бога.
В христианстве мы верим, что Бог «упокоит души усопших в месте светлом, где нет болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная» – то есть сохранит их (буквально «помянет их в Царствии Своем»).
Память Бога не похожа на человеческую – это творческая Сила: когда Бог «помнит», Он реально привносит объект памяти в бытие (ср. Быт. 8:1: «И вспомнил Бог о Ное… и послал ветер, и воды убыли» – воспоминание Бога приводит к действию).
Поэтому верующие молятся: «Помяни меня, Господи, во Царствии Твоем» (Лк. 23:42).
Это прошение разбойника на кресте, которому Христос ответил: «ныне же будешь со Мной в Раю».
То есть быть в памяти Божией – значит жить вечно.
Если же Бог «не вспомнит» душу – таковая скатится в забвение, что и есть смерть в полном смысле.
Итак, для человека практический вывод: помнить о Боге и просить Бога помнить о нас.
Эта взаимная память и есть Завет Любви между Творцом и творением.
Душа, помнящая Бога, не погрязнет во грехе, не потеряет ориентиров.
Бог, помнящий душу (в откровенном смысле – изливающий на нее свою милость и руководство), не даст ей погибнуть.
Как говорит православная молитва: «Боже, буди милостив и помяни мя грешного».
А в Псалме: «Помянул я дни древние, размышлял о всех делах Твоих» (Пс. 142:5) – память о деяниях Божиих укрепляет веру.
В Евхаристии – центральном христианском таинстве – Церковь возносит Христу: «Творим воспоминание смерти и воскресения», на что Христос отвечает реальным своим Присутствием.
Это таинственное единение через память – прообраз соединения всех душ в Боге в конце времен, когда, как сказано, «ничто уже не придет на память, потому что прежнее минуло, и все творю новое» (ср. Ис 65:17; Откр 21:4—5).
То есть в полноте Божественного бытия отпадет сама нужда во временной памяти – душа войдет в вечное Now, где все истинно существенное едино с нею в Боге.
Пока же мы странствуем, память – наш путеводитель. Пусть же манас (ум) хранит память атмана (духа), и пусть Всевышний не забывает нас – в этом залог, что мы дойдем до Небесного Чертога.
2.9 Заключение: практики единения с Богом
Се, стою у двери и стучу;
если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним.
Откровение 3:20Исследовав «архитектуру человека» – тело, разум, сознание, душу, – мы видим, что все элементы должны сотрудничать в стремлении к Божественному.
Теория должна претворяться в практику.
Великий Архитектор ожидает от нас не только понимания замысла, но и активного строительства своей личности по Его образцу.
Поэтому завершим главу обзором некоторых проверенных духовных практик, которые помогают обрести связь с Богом и самим собой на всех уровнях.
1. Практики для тела: сюда относятся те дисциплины, которые делают тело союзником духа.
Во-первых, это воздержание – умение контролировать аппетиты.
Простые вещи: умеренность в пище, трезвость, соблюдение дня отдыха (субботы) – удивительно, как сильно влияют на душевное состояние.
Попробуйте поститься раз в неделю (по примеру многих религий) – вы почувствуете, как проясняется ум и обостряется молитва.
Во-вторых, двигательные практики: йога-асаны, цигун, даже обычная гимнастика с намерением служить Богу через заботу о теле.
Перед такой практикой можно произнести молитву: «Господи, благослови укрепить телесный храм Твой».
Тогда и физическое упражнение станет духовным.
В-третьих, паломничества и поклоны: задействование тела в молитве (коленопреклонения, земные поклоны, танец дервишей у суфиев, поклоны в намазе мусульманском) – все это синергия тела и духа.
Начните малым: в уединенной молитве попробуйте преклонить колени или пасть ниц (как это делали пророки) – тело поможет душе смириться и глубже пережить обращение к Всевышнему.
2. Практики для разума и сердца: здесь важно освящение ума.
Хорошо ежедневно уделять время чтению священных писаний или вдохновляющих текстов.
Пусть даже 15 минут утром – но это задаст тон мыслям на весь день.
Можно выбрать стих и размышлять над ним, как советует Псалом: «Размышляю о слове Твоем день и ночь».
Также полезно вести духовный дневник: записывать, какие мысли и чувства за день приблизили вас к Богу, а какие – отдалили. Это тренирует осознанность и очищает разум.
Для сердца незаменима молитва любви: почти во всех традициях есть аналог молитвы святого Франциска: «Господи, сделай меня орудием Твоего мира; где ненависть – позволь сеять любовь; где обида – прощение…»
Повторяя такую молитву ежедневно, мы перепрограммируем сердце на любовь, прощение, мир.
В буддизме есть практика метта-бхаваны – посылания любящей доброты всем существам: сидя с закрытыми глазами, сначала наполняешь любовью свое сердце, затем направляешь ее близким, затем нейтральным людям, затем врагам и, наконец, всем существам.
Это универсально: христианин может делать то же, прося Господа благословить всех, «ибо Он повелевает солнцу сходить над злыми и добрыми».
Такая практика развивает сердце, освобождает от гнева и обид.
3. Практики для сознания: главная – медитация.
Медитация бывает разной: в йоге – концентрация на объекте (например, свеча или мантра), в христианстве – умная молитва (непрестанное призывание Имени Божия), в даосизме – созерцание пустоты.
Общий результат – сознание успокаивается, становится прозрачным, способным отражать Божественный Свет.
Если вы новичок, можно начать с практики осознанного дыхания: сядьте ровно, наблюдайте вдох и выдох, отслеживайте, как мысли приходят и уходят.
Это научит вас не отождествляться с хаосом ума, укрепит власть волевого «я» над мыслями.
Другая практика – визуализация света: представляйте внутри себя яркий источник света (например, в сердце) и мысленно распространяйте этот свет по всему телу и за его пределы, охватывая все вокруг.
Визуализация света – метод, используемый и христианскими мистиками (молитва света у монахов Афона), и буддистами (визуализация Будды света Амитабхи), и в Новой Эре.
Свет – символ присутствия Бога и чистого сознания.
После 10 минут такой визуализации сознание становится светлым, радостным, как будто вы окунулись в солнечные лучи милости Господа.
Полезно тренировать и наблюдение за собой в действии.
Например, установите «будильник осознания»: каждый час (или при взгляде на часы в ровное время 11:11 и т.п.) спрашивайте себя: «А где сейчас мои мысли? Соединен ли я с Богом в этом моменте?»
Если нет – мягко верните внимание к Нему: хоть кратким «спасибо Тебе, Боже» или «помилуй, Господи».
Такие частые остановки – аналог упомянутого «Бодрствуйте!» – не дают сознанию надолго уйти во мрак.
4. Практики единения души с Богом: сюда относятся высшие формы молитвы и богослужения.
Каждый народ имеет свои прекрасные молитвы. Мы можем обогатиться взаимно, изучая их. Например, суфийская молитва любви звучит так: «О Господь, если я поклоняюсь Тебе из страха перед адом – сожги меня в аду; если из жажды рая – не впусти меня в него; но если поклоняюсь Тебе ради Тебя Самого – не лиши меня Твоей Вечной Красоты!»
Христианская молитва отдачи себя Богу: «Господи, да будет воля Твоя, а не моя; в руки Твои предаю дух мой».
Индуистская мантра преданности: «Ом намо Бхагавате Васудевайя» – «О Господь, присутствующий во всем, поклон мне Тебе».
Как видим, разные слова, но одно чувство – полная самоотдача и любовь.
Можно составить для себя личную молитву, включив туда основные элементы: благодарность, покаяние, прошение о важнейшем (о мудрости, любви), заступничество за ближних и посвящение воли Богу. Главное, чтобы слова шли из самого сердца.
Такая молитва, идущая от души, не разделяет, а объединяет.
Кроме индивидуальных практик, огромную роль играет общинная молитва – совместные богослужения, медитации в группе, пение мантр хором. «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них», – говорит Господь (Мф. 18:20).
Когда люди вместе молятся о мире, их сердечные энергии складываются, усиливая поле добра на Земле.
Сейчас, как никогда, нужны молитвы о единстве и мире.
Хорошим окончанием главы может послужить обращение :
«О Боже, Великий Архитектор вселенной, объединяющий все народы и веры! Даруй нам видеть Твой единый свет во всех религиях, любить каждого как носителя Твоей истины. Пусть тело наше будет храмом для Твоего Духа, ум – чистым зеркалом Твоей мудрости, сознание – ясным потоком, несущимся к Тебе, а душа – верным учеником, исполняющим Твой замысел. Веди нас от невежества к Истине, от тьмы к Свету, от смерти к Бессмертию. Наполни сердца любовью и миром, чтобы, следуя разными путями, мы пришли к одной цели – Тебе».
Это обращение резюмирует все аспекты нашей «архитектуры»: тело-храм, ум-зеркало, сознание-поток и душа-ученик – все посвящается Богу.
Как сказано в древней Ригведе: «Есть лишь единая Реальность, но мудрецы называют ее разными именами».
Пусть же разнообразие наших составных частей и разнообразие традиций сольются в единой симфонии хвалы Великому Архитектору.
Тогда человек обретет свою цельность и исполнит свое высокое предназначение – быть соработником Бога в этом прекрасном Храме Мироздания.
Глава 3. Жизнь, смерть, перерождение. Душа в архитектуре Бога
3.1. Бессмертие души
Ибо душа никогда не рождается и не умирает.
Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Живое существо является нерожденным, вечным, всегда существующим и не погибает вместе со смертью тела.
Бхагавад-гита, 2:20Эпиграф: Эти слова из древней Бхагавад-гиты ярко выражают идею о бессмертии души.
Во многих духовных традициях мира утверждается, что человеческая душа вечна.
Бог, согласно этим учениям, вечен и бессмертен, и поскольку душа – часть Божественного, она тоже неуничтожима.
Мы проходим через череду жизни и смерти, но умирает лишь наше физическое тело, биологическая оболочка.
Душа же остается неизменной, продолжая свой путь.
После кончины тела душа возвышается и возвращается к своему Источнику – к Богу, откуда она изначально произошла.
Такое понимание можно найти в разных религиях.
В христианстве Иисус Христос учил не бояться телесной смерти, ибо душа вне досягаемости убийц тела: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить…» (Мф. 10:28).
То есть душа продолжает существовать, даже когда тело погибло.
Ислам также свидетельствует о продолжении жизни души: «Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: „мертвы“. Нет, они живы» (Коран, 2:154).
Эти строки о павших мучениках подразумевают, что их души пребывают в ином измерении жизни после смерти тела.
В индуизме идея бессмертия души выражена особенно ясно. Душа (атман) считается вечной искрой Божественного. Она «меняет тела подобно одежде», – говорится в Ведах, – сбрасывая старое тело и облекаясь в новое при каждом рождении.
В Бхагавад-гите (2:22) эта метафора развита: «Как человек, сняв старую одежду, надевает новую, так и душа оставляет изношенное тело и переселяется в другое» (Бхагавад-гита, 2:22).
Таким образом, индийская традиция утверждает: смерть – лишь переход, перемена формы, но не конец существа.
Буддизм, хоть и отрицает идею постоянной души в философском смысле, тем не менее учит о непрерывности потока сознания.
После смерти личности накопленные деяния (карма) приводят к новому рождению.
Как сказано в Дхаммападе: «Вы сами должны прилагать усилия, Будда лишь указывает путь… Те, кто идут по этому пути, освобождаются от смерти» (Дхаммапада, 276).
Здесь «освобождение от смерти» означает выход из круга перерождений, достижение бессмертного состояния нирваны. Но пока просветление не достигнуто, сознание будет снова и снова воплощаться согласно карме.
Таким образом, даже не признавая вечного «атмана», буддизм тоже рассматривает жизнь и смерть как звенья одной цепи бытия, где жизнь продолжается в иной форме.
Даже в учениях древних персов, в Авесте, содержится уверенность, что душа бессмертна.
Зороастризм учит о бессмертии души и загробном воздаянии: «Да получит бессмертная душа свою долю в Рае!» – провозглашают авестийские молитвы.
После смерти душа проходит через суд на Чинват-мосту и устремляется либо в обитель света, либо во тьму – до времени окончательного очищения мира. Но она не перестает быть: душа живет вечно, ожидая будущего воскресения и обновления творения.
Итак, практически все духовные традиции сходятся в одном: наша суть бессмертна.
Умирает лишь тело, внешний носитель, а душа продолжает свое путешествие. Осознание этого приносит утешение и надежду.
Если понять, что смерть – не уничтожение, а переход, то страх смерти ослабевает. Человек начинает видеть в уходе из жизни естественный этап великого замысла.
Великий Архитектор задумал бытие так, что душа, пройдя через земные уроки, возвращается к Нему обогащенной опытом.
Как говорил Екклесиаст: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7).
Именно возвращение души к Богу после странствия по земле описано в священных книгах как воссоединение искры с Пламенем, как возвращение блудного сына в отчий дом.
Осознавая бессмертие души, человек обретает новый взгляд на свою жизнь. Каждая земная жизнь – это глава бесконечной истории души. Тогда ценность приобретает не материальное накопление, а духовный рост, ведь опыт и знания душа понесет с собой за пределы смерти.
Смерть больше не кажется абсурдным концом, но предстоит как переходный ритуал, как дверь, ведущая к следующему этапу существования.
В этом понимании души разных людей, народов и эпох едины: всех нас ждет продолжение пути в ином мире.
Эта мысль вдохновляла святых и мудрецов: так, святой Франциск Ассизский называл смерть «сестрой», приветствуя ее спокойно, как естественное возвращение души к Богу.
Подводя итог, можно сказать: жизнь, смерть и новая жизнь образуют непрерывную цепь в архитектуре Бога.
Душа бессмертна по своей природе. Если относиться к земному существованию как к школе души, а к смерти – как к выпускному экзамену и переходу на следующую ступень, то вся жизнь наполняется глубоким смыслом.
Душа, зная о своей вечности, стремится выполнить свое предназначение и вернуться к Творцу с багажом приобретенной мудрости.
Вечное сияние души – центральный свет, освещающий наш путь даже во тьме смерти. Эта истина служит основой надежды и радости для верующего сердца во всех религиях.
3.2. Анализ и хранилище душ
И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.