Пророк в Церкви Вы точно этого хотите?

Глава 1

Глава 1. Пророчество как тренд

Коммерциализация пророчества: от Михея до Лаодикии

В последние годы христианская среда переживает любопытную трансформацию. Ещё недавно главной проблемой был отказ от пророческих даров: многие церкви сторонились пророческого служения из- за непонимания, сегодня мы наблюдаем диаметрально противоположное явление: пророчество стало модным. Оно превратилось в тренд – наравне с тем, как раньше было модным миссионерство, изгнание бесов и молитва на иных языках, теперь они уступили место пророческому движению. Только теперь пророчество часто напоминает конвейер по выдаче духовных продуктов: быстрых, персонализированных, «эксклюзивных» и… платных.

Но зададим себе честные вопросы:

Сколько тех, кто когда-то страстно изгонял бесов, молился часами или мечтал о миссии, до сих пор верны этим служениям – не как хобби, а как призванию?

Сколько людей, получивших «пророческое слово», воплотили его в жизнь, а не просто сохранили как коллекционную духовную открытку?

И главное: сколько из тех, кто сегодня называет себя «пророками», действительно призваны Богом – не по диплому, не по подписке, а по внутреннему гласу и подтверждению от Бога?

Когда мы жаждем пророчества, важно спросить себя: что на самом деле движет нашим сердцем?

Желание быть «особенным» – или стремление быть верным, даже если никто этого не заметит?

Поиск эмоциональных переживаний – или подлинная жажда познания Бога, включая Его суровые обличения?

Стремление к признанию – или готовность к послушанию, даже когда оно ведёт к кресту, а не к сцене?

Сегодня пророчество часто становится зрелищным мероприятием: оно сосредоточено на драматичных предсказаниях, переживаниях «сверхъестественного» и «супер-эффектах» – будто Бог в первую очередь хочет нас удивить, а не освятить. Но когда я вчитываюсь в слова пророка Михея, я не могу отделаться от ощущения, что его обличение в 3-й главе – это не просто исторический эпизод. Это рентгеновский снимок больной религиозной системы, сделанный три тысячи лет назад, но актуальный до сих пор.

Пророк Михей: диагноз, поставленный три тысячелетия назад

Михей не обличает единичные проступки. Он раскрывает системную коррупцию, поразившую все три столпа теократического общества:

«Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: „не среди ли нас Господь? не постигнет нас беда!“» (Мих. 3:11).

Этот стих – как клинический диагноз трёх болезней, убивающих духовную жизнь народа:

Судьи («судят за подарки»): справедливость становится товаром. Право сильного заменяет Божий закон. Общество теряет основу – ибо «без правосудия нет мира» (Ис. 32:17).

Священники («учат за плату»): истина превращается в платный контент. Священный долг вести народ к Закону становится монополией для избранных – не по святости, а по платежеспособности.

Пророки («предвещают за деньги»): это, пожалуй, самый страшный грех. Пророчество – это голос Бога к человеку. Когда его ставят на конвейер и выставляют ценник, Святой Дух становится наёмным работником, а пророк – менеджером по продажам.

И всё это – при полной самоуверенности: «не среди ли нас Господь?» Они не просто грешат. Они грешат, прикрываясь Богом. Они выстраивают теологию оправдания, где финансовый успех, рост аудитории и политическое влияние считаются доказательством Божьего благоволения. Они уверены: раз храм стоит, ритуалы совершаются, а десятины поступают – значит, Бог доволен. Но Михей разрушает иллюзию: Бог не обитает в зданиях, а в правде. И Его присутствие уходит от неправды – даже если все обряды продолжаются без перебоев. Михей пророчествовал в период расцвета Израиля и Иудеи – когда социальное неравенство, коррупция и идолопоклонство достигли апогея. После распада царства (ок. 930 г. до н.э.) оба государства погрузились в духовный кризис. Религиозная элита использовала священные институты для личного обогащения. Последствия были неизбежны: падение Самарии (722 г. до н.э.), а позже – ассирийская осада Иерусалима (701 г. до н.э.). Бог не спас «священный город» – потому что Его народ отверг справедливость, милосердие и смирение.

От Михея к современности: новые формы старой болезни.

Сегодня мы наблюдаем рецидив тех же пороков – только в новой упаковке: глобализация, цифровые технологии и рыночная логика превратили древние грехи в масштабный духовный бизнес. Да, служители достойны содержания. Павел прямо пишет: «Так постановил и Господь, чтобы проповедующие Евангелие жили от Евангелия» (1 Кор. 9:14). Иисус говорит: «Достоин делатель платы своей» (Лк. 10:7). Это означает, что церковь должна заботиться о тех, кто посвятил себя служению – чтобы они могли служить без заботы о выживании. И всё же – Павел, обладая этим правом, намеренно от него отказался. Он писал фессалоникийцам:

«Вы помните, братия, труд наш и изнурение: работая день и ночь, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас Евангелие Божие» (1 Фесс. 2:9).

А в прощальной речи к ефесским пресвитерам он сказал:

«Сребролюбия у меня не было… эти руки мои послужили мне и всем, бывшим со мною» (Деян. 20:33–34).

Павел был – ремесленником, шившим палатки. В античном мире это считалось «низким» трудом. Но именно в этом намеренном унижении он видел защиту от подозрений в корысти. Он знал: если люди подумают, что он служит ради денег, они перестанут слушать голос Бога в его словах. Уже в III веке святой Ипполит Римский писал: «Многие пророки сегодня говорят не от Духа, но от своего желудка… Они наживаются на доверчивости простых христиан, называя корысть “помазанием”». Это – пророческий пример для сегодняшнего дня: право на содержание не должно превращаться в ожидание дохода, а тем более – в давление на паству. Подлинный служитель радуется дару, а не доходу. Но поддержка служения – не то же самое, что продажа духовных даров. Вспомним историю Симона волхва в Деяниях 8. Увидев, как апостолы возлагают руки и люди получают Святого Духа, он сказал:

«Дайте мне и эту силу, чтобы, на кого бы я ни возложил руки, тот получал Духа Святого» – и предложил им деньги. Пётр ответил с ужасом:

«Серебро твоё да будет тебе в осуждение, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Ты не имеешь ни части, ни жребия в этом…» (Деян. 8:20). Это – ключевой библейский принцип: дар Святого Духа не продаётся и не покупается. (К этому мы вернёмся во второй главе книги) Бог не работает по предоплате. Его благодать – дар, а не товар.

А между тем:

«Пророческие консультации» за фиксированную плату – прямая параллель с «предвещают за деньги».

Платные онлайн-сессии, индивидуальные встречи с «пророком» за особый взнос – всё это создаёт двухуровневую систему доступа к Богу: для тех, кто платит – особое внимание; для остальных – общие слова.

«Пожертвования за первоочередную молитву» – это манипуляция, превращающая молитву в платную услугу.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.