Жемчужная сутра

Размышляя о сущности жизни и иных населенных мирах, наш логический ум не дает нам ответов. Жизнь – это загадка, короток наш век, прошлое – в забвенье. Лишь поэт-мифотворец помнит жизни рожденье и её сокровенную суть.

Рождение Ганги

Жизнь – это Ганга низвергнутая с небес. Есть история о рождении Ганги – полумифическая, но в ней есть упоминания и реальных мест. Речь идет об Айдохье – священном городе бога Рамы, который является одним из мест паломничества по сей день. В давние времена, в этой местности правил царь Сагара. У него было две жены Кешини и Сумати – сестра царя птиц Гаруды. Срок жизни древних правителей на земле насчитывал десятки тысяч лет. Они явно отличались от тех людей, которых мы знаем теперь.

Сыновья Сагары

Жил Сагара с женами счастливо, но детей у них не было. Однажды они удалились в священные горы и жили в аскезе 100 лет, по истечению которых святой отшельник Бригу, им предсказал, что у царя будет 60 000 сыновей от одной жены и 1 сын, который продолжит твой род – от другой. В этом предсказании было зловещее предзнаменование смерти.

Спустя время сестра Гаруды – Сумати родила тыкву, семена тыквы поместили в сосуды с молоком, и потом из них выросло 60 000 сынов Сагары, а Кешини – родила Асаманджу. Видимо, Асаманджа был младшим сыном, так как он недолюбливал своих братьев и мечтал их погубить. Попытки его были тщетны, а Сугара прознал про них и сослал Асаманджу от греха подальше.

Ритуал Ашвамедха

Время шло. У Асаманджи рос сын Анушман. А Сагара устроил самый важный ведийский ритуал ашвамедха. Одним из ключевых моментов ритуала является выгуливание белого коня. Конь свободно пасся в течение года в сопровождении сотни родственников царя, если конь ступал на чужие земли, ее жители либо признавали власть царя, либо вступали в сражение.

Похищение жертвенного коня и его поиски

Ритуал проводился между Гималаями и горным массивом Видхья. Но случилось так, что коня выкрал Васава, приняв облик злого демона. В этом явно было божественное вмешательство. Исчезновение коня несомненно являлось злым предзнаменованием. Царь Сагара, взбешенный исчезновением, направил все 60 000 сыновей на поиски коня. Можно представить какое кровопролитие тогда началось. Они докопались до самого ада, но не нашли коня.

Верховные боги, обеспокоились происходящими событиями, грозящими всему континенту, но положились на мудрость и силу господа Васудевы, который властвовал в тех местах и пребывал в облике мудреца Капилы.

Проклятье рода Сагары

Когда же непреклонный Сагара отправил сыновей второй раз на поиски – они достигли устоев земли, где потом повстречали Капилу. Рядом с ним пасся конь. Капила, конечно, имел благие намерения и наверняка отобрал коня у Васавы, чтобы вернуть Сагаре, но его сыновья, оскорбили святого и тот проклял их, испепелив своим взглядом.

Царь отправил своего внука – Анушмана, узнать, куда делись все 60 000 его сыновей. Анушман докопался до правды. И Сагара решил во что бы то ни стало искупить вину сыновей, чтоб они возродились из пепла на небесах из глубин земли.

Гаруда, их родственник, рассказал Анушману, о небесной реке Ганге, чьи воды способны очистить от греха и возродить его внуков на небе.

Схождение Ганги на землю

Анушман долго правил, но так и не узнал, как достать воды Ганги и передал свое бремя Дилипе. Его сын Дилипа правил тридцать тысяч лет, но не смог познать истины. А его сын Бхагирата был в аскезе 3000 лет и достиг святости и сам Брахма (бог творец) благословил его в начинаниях.

Но земля не могла принять на себя поток Ганги, только Шива – бог смерти и разрушитель, мог принять удар Ганги. Бхагирата молился в аскезе богу Шиве ещё год, пока тот не согласился принять удар Ганги на свой трезубец.

Ганга хлынула гордо с небес, но запуталась в волосах Шивы. Как известно Бог Шива обитает на священной горе Кайлас. Целый год Ганга плутала в волосах Шивы и только благодаря молитвам Бхагирата выпуталась из волос, разделилась на три восточных, три западных рукава, и последовала еще в одном направлении – за Бхагиратой.

Вместе с Гангой на землю спустились все морские обитатели. Ганга неслась, разрушив на своем пути жертвенник мудреца Джахны, и он выпил всю воду, но боги взмолились его отпустить её, и он выпустил Гангу из своих ушей.

Ганга устремилась за Бхагиратой к океану, после чего достигла самых глубин земли и омыла пепел 60 000 сыновей Сагары.

Очищение и возрождение рода Сагары

Бхагирата провёл ритуал, как велел ему Брахма. И 60 000 сыновей возродились на небе и пробудут там до тех пор, пока океан не иссякнет.

Бхагирата провёл ритуал над останками своих предком, сам омылся от скверны и отправился в небеса.

После себя Ганга стала дочерью Бхагираты на континенте. В честь него ныне называется главный исток реки. Бхагиратхи – горная гималайская река в индийском штате Уттаракханд, главный, священный, исток реки Ганг.

Так озвучили безмолвную истину безымянные авторы древности.

Память

Памятование – одно из важнейших действий на духовном пути. Как можно говорить об опыте смерти и рождения, не имея памяти о них? А ведь это важнейшая тема.

Я не знаю, кто хранит эту истину, чьи глаза её зрели, но память Живет! И история подтверждает, что память жива. Нет иного пути постижения этой истины, кроме интуитивного. Через великое единство мы постигаем вселенские истины, и какой бы вопрос мы не задали вселенной, мы способны встретиться с ответом лицом к лицу таким образом.

Иногда прошлое проявляется в памяти само по себе, иногда мы осознанно получаем ответы. Это ни с чем не спутаешь. Это ощущается через великое единство, как то, что мы пережили непосредственно. Мы уверены, это не было сном.

Мы не путаем истину с неким домыслом, что в одном из рождений – это были мы. Нас там не было, но просветленному разуму все доступно.

Мы не гордимся собой, что мы были героями, Наполеоном или кем-то ещё в прошлой жизни. Ведь по большому счёту мы всё те же, кроме моментов просветления, которые так редки. Но если мы стремимся к полному просветлению, нам потребуется много мужества и терпения.

Многомерность

Величайшие движущие силы в мире, проявляются на духовном, физическом уровне и на уровне понимания. Люди в древности верили в то, что есть горы, деревья, реки, мосты, связывающие различные уровни реальности. Вероятно, и Ганга является такой рекой.

Все религии учат тому, что физический мир был создан духовными силами по воле творца. Есть, правда, мифы, описывающие самопроизвольные процессы, этот взгляд – ближе к материалистическому и тоже не лишен оснований. Но любой, даже самый закостенелый материалист, в душе верит в Бога.

А духовный мир – это мир, созданный по желанию. И если верить в такое духовное начало, это значит, что если мы обретем связь с духовной силой и пожелаем чего-то очень сильно, сконцентрируемся на этом в течение необходимого времени, то мы обретем желаемое, как Сагара, желавший потомства.

В мире есть чудеса, но желание – корень страданий. Мы желаем земного, а все земное не вечно. С этим сопряжены: страдание невозможности получить желаемое, горечь утраты, и даже страдание из-за того, что мы хотим чего-то, а чего сами не знаем! Так что даже получив что-то, мы всё равно будем потом разочарованы. Другое дело, если мы пожелаем что-то не для себя, тогда мы не будем печалиться после. Но история про Гангу нас учит другому.

Очищение

Ганга символизирует жизнь имеющую небесное начало, протекающую на земле и стремящуюся в океан, достигая огромных глубин забвения. И, как мы понимаем, существует некий круговорот между тремя состояниями.

Основная роль Ганги в этой истории – это очищение. Очиститься нужно от всего земного, чтобы обрести вечную жизнь на небесах.

Из предсказания Брахмы (творца), мы делаем вывод, что жизнь на небесах тоже длится не вечно и зависит от вод океана, омывающих мир. То есть как бы там ни было. Жизнь на земле, на небесах и в преисподней – это жизнь и однажды она прекратиться и всё погрузится в забвение.

Даже боги не могут сказать, что “по ту сторону реки”.

По ту сторону

Но нашлись мудрецы и на людской памяти, которые достигли другого берега. Началось это в Индии, как центре духовности древних времени. Тогда говорили, что небо уже не то, и там яблоку негде упасть. Там на вершине мира, как на сейчас Эвересте – столько флажков, что это не радует дух.

И вот кто-то, вероятно, из секты джайанов, вознесся выше богов и достиг великого единства всего разумного. Как известно, джайаны максимально миролюбивы и не причиняют живым существам никакого вреда. Это следствие истины сострадания.

Несомненно, за новой истиной устремились иные герои. Истина вдруг открылась всему миру и привела к новому витку развития всех существ на земле. Этот виток станет очень печальным, так как сострадание – это страдание. Но не знаю истины о пути избавления от страдания, горек путь того, кто идёт к этой вершине.

Но примерно 2555 лет назад, опять же, в Индии, жил человек, который достиг этой истины и ощутил сострадание и он искал корень страданий, чтобы все стали счастливыми, и нашёл. Кто находился рядом с ним, чувствовал это. Когда его спросили, как прекратить страдать, он сказал, что причина страданий – в желании. Что избавившись от желаний – можно полностью избавить мир от страданий. И что есть благородный срединный путь в этой жизни ведущий к избавлению от страданий – между крайностью самоистязания и крайностью потакания собственным желаниям. Этот путь состоит из 8 принципов: правильные воззрения, правильные намерения, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное памятование и правильное сосредоточение.

Вокруг него собралось множество людей, которые сразу же постигли этот путь и истину, такой духовной силой обладал просветленный. Они прозвали его Буддой. И хотя эта сила, с момента полного ухода Будды в махапаранирвану из мира желаний, угасает, как предсказано просветленным, она все еще действует, как благословение, живет в слове и еще сохранилась в святых местах.

Эта сила ведет к полному очищению, через которое должны пройти даже боги, преклонившиеся перед Буддой, так как он указал этот путь даже им.

В доказательство истины Будда оставил свои изречения, следы своего физического, и духовного присутствия. Убедиться в этом можно воочию, на своем опыте, повстречавшись со святыми монахами. Обретя же уверенность в Будде, его учении и святой общине, мы становимся на путь полного освобождения.

На приеме у психотерапевта:

– Расскажите о своих снах.

– Этим утром мне приснился эротический сон.

– Так-так.

– Там была обнаженная женщина. Мы занялись сексом. А потом…

– Что?

– Появилось оповещение: “Для продолжения введите данные банковской карты”.

(Правдивая история)

На месте того пациента я проснулся бы с криками: “Эй братан, мы с тобой в одной лодке! Это наш сон. Ты мой ум! Почему ты такой меркантильный! У нас был с тобой шанс испытать это вместе, но ты решил жить своей жизнью!”

Тогда ум бы ответил: “Прости. Я был не прав. Давай будем счастливы вместе!”

Но как использовать это понимание для просветления?

Базовое неведение

В основе наших страданий лежит базовое неведение. Базовое неведение – это двойственное состояние, в котором ум разделен сам в себе на воспринимающего явления, воспринимаемые явления и отношение к ним. Такое разделение лежит в основе желаний, а желания – в основе страданий.

Это разделение лежит не только в основе отделения Я от Другого, но и в основе неудовлетворенности своим состоянием. Подобно привычке курильщика, который не осознает, что с помощью дыма он лишь возвращается в то состояние, которое он постоянно испытывал до того как пристрастился к табаку, ум, который не знает себя постоянно собой недоволен и ищет удовлетворения в чем-то другом.

Человек, осознавший недвойственность, обретает блаженство, как если бы он обрел все блага мира, и углубляет практику узнавания до тех пор пока не достигает полного освобождения – состояния будды. Единицы подвижников, познав собственный ум, не уходят из мира, но в нем остаются ради блага других существ, чтобы всех привести на этот уровень. Таких подвижников называют Бодхисаттвами – просветленными существами.

Тело желаний

В состоянии бодрствования ум играет телами желаний. Тело желаний – это тело из плоти и крови. Как только ребенок родился – он уже плачет. Он уже чего-то лишен. Нашим телам нужен воздух, вода, пища, солнце и целого мира нам мало. Конечно, есть вещи без которых мы можем прожить, но без воды, еды и воздуха долго не проживешь. Поэтому можно назвать это тело ещё – телом страданий. Пока мы довольны своим существованием, мы этого не замечаем, но представьте себя на месте людей, которые живут в местности, где дефицит питьевой воды, и все встанет на свои места.

Куклы ума

Наш ум – любитель кукольных представлений. Нам уже известно, как ум обманывает сам себя во сне, но сон – непрочен, а в состоянии бодрствования спектакль куда драматичней.

И как же играет наш ум с этими куклами? В борьбе за ресурсы, блага и желания тела наши сталкиваются и общаются жестами, знаками, звуками и ум наделяет помимо желаний кукол эмоциями. Вот эти куклы подрались – они злы друг на друга. Эти – встречаются вместе и друг друга любят. А те – даже не замечают друг друга. Они просто прохожие.

Ум дергает тело за ниточки и разыгрывает разные сценки и даже целые истории. Совокупность характера, тела и личной истории ум принимает за себя. Он вживается в роль. Ум так привязан к телу, потому что в нем максимально выражена индивидуальность и движущая жизненная сила.

Нам – живым существам не по нраву жестокие игры ума. Мы хотим очутиться в другом месте, где нас будут любить, где всего будет вдоволь, но пока мы верим в игры ума, мы не можем ничего изменить.

Но уже сейчас мы можем осознать, что мысли, эмоции и намерения – не реальны. Это словно сон. Мы должны быть умнее и предвидеть, что глупость, злость, ревность, зависть, гордость, дурные поступки нас приведут к плохим последствиям. “Он обидел меня! Обворовал! Я ему отомщу! Она изменяет! Он оскорбил меня!” – нам нужно отбросить подобные мысли.

Узнав сам себя, развенчав злую роль, ум все еще цепляется за тело желаний. Оно все еще может послужить, ведь спектакль не окончен. И нельзя причинить еще больше страданий родным и близким, чем те, что они уже пережили. И мы ведем их к осознанию, того, что ум играет с ними. И мы с легкостью жертвуем даже собственным телом ради спасения других от неведения, искоренения причин еще больших страданий чем те, что причиняет это тело само по себе.

Не Я

Нет ничего постоянного, что можно было бы назвать Я. Тело рождается, растёт, стареет, болеет и умирает. Все клетки тела обновляются. Ум текуч, подвижен, безграничен, ясен, он является основой разумной жизни, но будучи пустым по своей сути, также не является нашей личностью. А мысли, как гости в пустом дворе – приходят и уходят. Развеяв сомнения относительно реальности нашего Я и перестав цепляться за эго, мы можем стать теми, кем захотим.

Бодхисаттва и его слезы

Бодхисаттва Авалокитешвара на пороге полного освобождения узрел боль всех живых существ и дал обет разделять все страдания мира и помогать всем разумным существам до тех пор, пока существует разумная вселенная. В этот момент из глаза бодхисаттвы скатилась слеза, и из слезы Авалокитешвары появилась женская форма Белой Тары, чтобы радовать и утешать его. Она стала его спутницей.

И до тех пор, пока сохраняется чистота наших помыслов, мы можем проявлять качества этих просветленных существ и аспектов ума. Избавившись от иллюзий и эгоистичных желаний, мы не только обретаем контроль над собственной жизнью, но даже способны силой мысли творить чудеса.

Два ангела

В каждом из нас обитает 2 существа, одно из них – как бодхисаттва Авалокитешвара. Страдает за мир, все хнычет и хнычет, мечтает о жертве. А есть второй ангел – он нас жалеет, он хочет утешить нас, давая забыть обо всём кроме нас самих. Бывает, кто-то из них берёт верх, и тогда мы сами же гробим себя. То мы воюем со своими страстями, то страсти берут верх над состраданием. Ты дьявол – кричит один ангел, ты мучаешь нас – отвечает второй. И оба немножечко правы, но оба – есть ты! И когда одно начало берет верх над другим – мы же страдаем. И суть просто в том, чтобы дать им обоим немножечко воли, их подружить. Тогда мы достигнем гармонии сами в себе. Нужно просто найти равновесие и поступать мудро.

Данные размышления можно продолжать сколь угодно долго, но это только уводит нас от истинной цели существования и порождает еще больше вопросов. К тому же любые духовные знания выстраиваются в жесткие системы, строя преграды на пути к просветлению – с одной стороны, а с другой стороны – они относительны, непрочны и непостоянны.

Вектор эзотерической практики

Поэтому вектор йогической практики должен быть направлен лишь на очищение от всего вредного и мешающего. Мы обнаруживаем и устраняем проблемы в теле, речи, уме, получая взамен положительный опыт. Именно в этом ключе надо практиковать йогу и медитацию. Философия, научные картины мира, космология мифов и религий – всё содержит соринки, вокруг которых и вырастают «жемчужины». Но просветлённый ум видит и эти соринки, поэтому жемчуг его не интересует. И когда мы начинаем строить теории, строить системы вокруг реального мира, мы заблуждаемся тоже. Медитируйте, лелейте тело и находитесь в состоянии непосредственного контакта с высшим разумом, с нуль-пространством, постигайте высшие сферы реальности, а не стройте иллюзий. В этом суть эзотерической практики.