Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

К сожалению, оригинальные тексты этих трактатов для автора были недоступны, но они в разной степени освещены в ряде статей (Sahoo, 2016; Godbole, Sumant, 2016; More, 2016; Joshi, 2016).

2

Тируккаруккавур – местечко, расположенное примерно в 20 км от Кумбаконама. Среди достопримечательностей Тируккаруккавура в туристических справочниках числятся храмы Шивы-Муллейвананатхара и богини Гарбхаракшамбикей, но храм Ганеши нигде не упоминается. Видимо, он известен только местным жителям и некоторым приезжим, которые забрели туда по чистой случайности.

3

Часто на оборотной стороне монеты рядом с божеством помещалась монограмма из нескольких греческих букв. Назначение монограмм до конца не ясно. Одни исследователи полагают, что это сокращенные названия монетных дворов, другие видят в них имена чиновников, отвечающих за чеканку монет, а для третьих – это даты. Монеты чеканились в основном из меди и серебра, а золотые монеты встречаются довольно редко.

4

Немейский лев, согласно древнегреческой мифологии, был сыном Тифона и Ехидны (по одной из версий), обитавшим в горах возле города Немеи. Убийство этого льва было первым подвигом Геракла. Поскольку никакое оружие не могло нанести вред шкуре льва, то юноше пришлось задушить зверя голыми руками. Впоследствии она служила ему одеянием.

5

В более позднее время в разных частях Индии правители продолжали чеканить монеты с изображением слона. На кушанских монетах Хувишка изображался верхом на слоне (Plate III, 7; Brown, 1922). Изображение двух слонов, льющих на Лакшми воду (мотив Гаджа-Лакшми), присутствует на монетах царя Шашанки, правившего на территории современной Бенгалии в VII веке н. э. (Ray, 2016: 282). Слон встречается на монетах Эрана (столица древнего царства Мальвы) гуптского времени (Plate I, ил. 5 и 6; Brown, 1922), а позже мы видим слона с опущенным вниз или поднятым кверху хоботом на майсурских монетах Типу Султана (Plate XII–5; Brown, 1922; ил. 545 и 546, SPINK) и Хайдара Али (ил. 544, SPINK), а также на монете Куч Бихара (1922–1949), где слон изображен вместе со львом (ил. 237; SPINK).

6

Многие храмы, особенно в Южной Индии, имеют своих слонов, и даже содержат собственные слоновьи фермы. На сегодняшний день самый большой заповедник слонов находится в Пуннатуркотте, в храме Гуруваюр, где содержится около шестидесяти слонов.

7

Этот древний город некогда располагался на месте современного Беграма, в Афганистане, и прежде назывался Капики, или Каписа. Город известен со времен Бактрийского царства.

8

То есть не-буддисты.

9

Имеются в виду джайны-дигамбары.

10

Речь идет о пашупатах – почитателях Шивы и приверженцах культа пашупата.

11

То есть капалики, или носители черепов.

12

Название Субидофалацы может быть Svetavat-alaya, т. е. «Жилище Индры», или «Храм Индры». К тому же, как предполагает Н. В. Александрова, это может быть не название города, а название храма, поскольку Сюань Цзан порой называет города именами людей из легенды, связанной со строительством ступ в этих городах (например, города Тивэй и Боли, за которыми скрываются имена Трапуша и Бхаллика). Видимо, он переносит названия ступ на города. Поэтому в данном случае название города Субидофалацы можно перевести как «город, [в котором находится] храм Шветавата» (Сюань Цзан, 2012: 360).

13

Интересным примером местности с имеющимся самовозникшим Ганешей может служить Кашмир, где находятся сваямбху-мурти. Эти места с древних времен посещают паломники. Одно святилище находится возле деревни Ганеш-бал, на реке Лидар. Второе расположено у подножия холма Харипарбат, неподалеку от Шринагара. А третье, известное как Ганеш-гхати, – на скале у реки Кишенганга (Narain, 1991: 34). Стоит обратить внимание на то, что в индийской культуре горы также ассоциируются с Шивой (Кайласа, Аруначала и т. д.), а символ этого божества, Шива-лингам, особенно широко почитается как сваямбху.

14

Ярость слонов довольно часто вызывали намеренно в тех случаях, когда нужно было усилить их воинственность. Например, в Индии существовал вид спорта под названием самхмари (sāmhmārī), когда на арене специально обученные борцы (sāmhmār), как гладиаторы, сражались с разъяренным слоном. Этот вид спорта существовал еще в начале XX века в Гуджарате и Махараштре. Обычно самхари устраивали в жаркое время года, когда взрослый слон был наиболее агрессивным. Если же он был не достаточно возбужден, ему давали алкоголь. Слона кормили сладостями в виде шариков (mājum), в состав которых помимо меда, миндаля, специй, топленого масла и т. д., входили наркотические вещества (Joshi, Mudgal, 2016: 134–135).

15

В фольклоре сохранились свидетельства того, что в прошлом во время засухи члены царской семьи приносились в жертву или сочетались браком с местным божеством, от которого зависело быть или не быть дождю. В древности царь воспринимался народом как повелитель дождя, а жизнь людей в его царстве напрямую зависела от отношений царя с Небом, от его способности и умения аккумулировать, сохранять и использовать свою магическую силу. Подробнее об этом см.: Андреева Е. Девадаси. Мир, унесенный ветром. М.: Ганга, 2018.

16

История спасения царя слонов Гаджендры, известная как «Гаджендра-мокша», рассказывается в «Бхагавата-пуране» (скандха VIII, глава 204) и некоторых других текстах (Agarwal, Venkat, 2012: 202). Слон Гаджендра когда-то был царем по имени Индрадьюмна, но родился в теле слона из-за проклятия мудреца. Однажды Гаджендру схватил за ногу крокодил и он никак не мог освободиться. Родственники покинули его, видя, что ничем не могут помочь. Тогда Гаджендра призвал на помощь Вишну, и тот незамедлительно пришел на помощь, отрубив чакрой крокодилу голову. Существует два варианта «Гаджендра-стути» – гимна, представляющим собой молитву Гаджендры, обращенную к Вишну (Kulkarni, 2016: 194). Данный сюжет широко известен в культуре и искусстве индуизма, особенно в живописи и скульптуре.

17

Юридическое определение индуизма было дано в 1966 г. Верховным судом Индии (а 2 июля в 1995 г. были внесены некоторые поправки) и включает 7 основных признаков, среди которых есть и такой: «почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах».

18

Пураны стали широко распространенными примерно со второй половины I тысячелетия н. э., они записаны на санскрите и на местных языках.

19

Все гимны «Ригведы» даются в переводе Т. Я. Елизаренковой: Ригведа. Мандалы I–IV. М.: Наука, 1999; Ригведа. Мандалы V–VIII. М.: Наука, 1999; Ригведа. Мандалы IX–X. М.: Наука, 1999.

20

В «Ригведе» гаятри-мантра обращена к богу солнца – Савитару, а в этих тестах – к другим божествам: Рудре, Дурге, Вишну, Гаруде.

21

Существует также точка зрения, согласно которой обе мантры могут быть интерполяцией, относящейся к более позднему времени.

22

«О бог богов, великий бог Ганеша (т. е. Шива), уничтоживший Трипуру, да будет принята тобой жертва, очищенная мантрой, о, искусный в майе» (НШ, 3, 48).

23

Такая же ситуация наблюдается и в отношении системы аватар. К примеру, некоторые зооморфные воплощения (рыба, черепаха, вепрь) изначально не имели никакого отношения к Вишну, а были связаны с Праджапати и Брахмой (Дубянский, 1992: 143). Так к вишнуизму примкнул чрезвычайно обширный религиозно-мифологический и культурный комплекс, имевший различное происхождение.

24

С Нараяной связывалась некая пятиночная жертва, во время которой он вбирал в себя весь мир (Дубянский, 1999: 133).

25

См.: The Sūktimuktāvalī of Bhagadatta Jalhaṇa. Ed. with an Introduction in Sanskrit by Embar Krishnamacharya. Oriental Institute, Baroda, 1938, p. 35.

26

Задачей автора было продемонстрировать, что материализм был издавна присущ индийскому мировоззрению, отсюда и соответствующие трактовки. Он понимает термин «локаята» следующим образом: «лока» означает «народ», а сама система была названа «локаята» потому, что была распространена («аята») среди народа. Именно с этой позиции он и рассматривает приведенные выше эпитеты (Чаттопадхьяя, 1961: 150).

27

«Амаракоша» (Amarakośa) – словарь, составленный буддийским или джайнским грамматистом Амарой Синхой. Другое название словаря – «Намалинганушасана» (Nāmaliṅgānuśāsanam), то есть наставление о существительных и грамматических родах. Словарь содержит десять тысяч слов, сгруппированных в три части (khāṇḍa). Первая часть называется «Svargādi-khāṇḍa» (Часть о небе и прочем) и содержит слова, относящиеся к богам и Небесам. Вторая часть называется «Bhūvargādi-khāṇḍa» (Часть о земле и прочем) и говорит о словах, обозначающих землю, поселения, растения, животных и людей. Третья часть под названием «Sāmānyādi-khāṇḍa» (Общая часть) содержит слова, имеющие отношения к грамматике, и говорит о прилагательных, глаголах, и т. д.

28

vināyako vighnarājadvaimāturagaṇādhipāḥ I

apyekadantaherambalambodaragajānanāḥ II

Цит. по изданию: The Nāmaliṅgānuśāsana (Amarakosha) of Amarasimha. With the Commentary (Amarakosodghātana) of Kshīrasvāmin. Edited wit critical Notes, an Essay on the time of Amarasimha and Kshīrasvāmin, a list of works and authors quoted, glossary of words, &c. &c. By Krishnaji Govind Oka. Poona, 1913.

29

Ложная этимология этого имени содержится в «Вамана-пуране»: поскольку Парвати создала сына без (vinā) участия мужа (nāyakena), то зовётся он Винаяка (Vināyaka).

30

1 крор равен десяти миллионам (10 000 000). Следовательно, 36 кроров праматхов означает триста шестьдесят миллионов (360 000 000).

31

Винаякапала (954–955) был правителем династии Гурджара-Пратихара, правившей большей частью территории Северной Индии с VI по XI век. Столицей империи был город Канаудж. Правители Гурджара-Пратихара в X веке называли себя Махараджадхираджа Арьяварта – Повелители Северной Индии.

32

Якша – класс существ, представляющих собой природных духов, связанных с деревьями, лесами и горами, а также выступающих в качестве хранителей природных богатств. В индийском искусстве якши часто изображаются как толстые гномы. Они могут быть совершенно безобидными для людей, но могут и вредить, нападая на путников. Женское существо – якшини, или якши. Изображаются как пышногрудые красавицы, которые в некоторых частях Индии считаются вампирами. Якши встречаются в мифологии индуизма, джайнизма и буддизма.

33

См., например: Balasubramania Ayer. Yaksha Prasna (with English Translation, Notes and Introduction). Bombay, Bharatiya Vidya Bhavan. 1989.

34

Vakratuṇḍa mahā-kāya sūrya koṭi samaprabhā //nirvighnaṁ kuru me deva sarva-kāryeṣu sarvadā.

35

Макара (makara) – фантастическое животное, сочетающее в себе признаки крокодила и рыбы, акулы или дельфина. Верхняя часть открытой пасти загнута вверх, что напоминает хобот слона, рог барана или корневище лотоса. Интересно, что и у бога любви Камадевы ваханой является макара. В скульптуре макары начинают часто встречаться примерно с III–II вв. до н. э.

36

Здесь можно вспомнить, что именно северная сторона связана с получением головы слона Ганешей.

37

«Rūpamaṇḍana» – текст XV века по архитектуре и иконографии.

38

Локапала, или дикпала – букв. «страж мира». Изначально было четыре стража, охраняющие четыре основные стороны света. Позже в систему были включены четыре промежуточных направления и, соответственно, стражей стало восемь. Иногда в систему включаются нижний и верхний миры – адхо-лока во главе со змеем Анантой и урдхва-лока во главе с Брахмой. Система соответствия локапалы и определенной стороны света отличается некоторой подвижностью и за одним и тем же направлением числится то одно, то другое божество. Например, иногда вместо Куберы числится Сома. Наиболее часто встречается следующий порядок: Индра – восток, Агни – юго-восток, Яма – юг, Ниррити – юго-запад, Варуна – запад, Ваю – северо-запад, Кубера – север, Ишана – северо-восток.

39

Этот миф упоминается в «Майтраяне-самхите» (4.6.9), «Паньчавимша-брахмане» (24.12.6), «Шатапатха-брахмане» (3.1.3.2) и в «Тайттирия-араньяке» (1.13.2), и с некоторыми вариациями в «Тайттирия-самхите» (6.5.6.1), «Камхака-самхите» (28.6) и др. (Sathe, 2016: 313).

40

См.: Whitney, William Dwight. The Roots, Verb-Forms, and Primary Derivatives of the Sanskrit Language. A Supplement to His Sanskrit Garammar. Leipzig, Breitkopf and Härtel. 1885.

41

Такая ситуация явилась результатом проклятия Рати, жены бога любви Камадевы, которого Шива испепелил своим третьим глазом, выйдя из глубокой медитации в тот момент, когда Кама выпускал одну за одной стрелы любви в медитирующего Шиву. Шива должен был жениться на Парвати ради появления на свет сына, способного убить демона. И поскольку Камадева превратился в горстку пепла по вине Парвати, пусть и косвенно, то Рати в сердцах произнесла проклятие в ее адрес.

42

Это так называемая концепция четырех врожденных долгов (ṛṇa) – перед богами (deva-ṛṇa), мудрецами (ṛṣi-ṛṇa), предками (pitṛ-ṛṇa) и людьми (nara-ṛṇa). Именно долг перед предками является религиозной обязанностью, заставляющей мужчину жениться и обзаводиться сыновьями.

43

Подробности формирования тела описаны в «Гаруда-пуране». См.: Тюлина Е. В. «Гаруда-пурана». Человек и мир: Пер. с санскрита, исслед., коммент. М.: Восточная литература, 2003.

44

Санньясин не совершает жертвоприношений и не имеет отношения к системе остатков. Согласно «Баудхаяна-дхармасутре», санньясин помещает жертвенные огни внутрь себя и приносит жертву атману (II, 18, 9, 10).

45

Перевод гимна дается по изданию: Атхарваведа (Шаунака): в 3 т./пер. с вед., вступ. ст., коммент. и прил. Т. Я. Елизаренковой; Институт востоковедения РАН. М.: Вост. Лит., 2005.

46

Нередко почитатели Уччхишта-Ганапати относятся к тантре левой руки.

47

Буквально «создание сыновей»; индийский вариант игры «дочки-матери», где вместо дочек фигурируют сыновья.

48

Данная версия содержится в произведении XIII века «Харачаритачинтамани» Джаядратхи.