Эннеады Плотина. Книга 4

О сообразности и присутствии божественного через изваяния.

Изложение Плотина:

Мне представляется, что древние мудрецы, создавая храмы и изваяния с целью сделать богов присутствующими среди людей, в глубоком созерцании природы Вселенной постигли умом фундаментальный закон: природа души повсюду способна к восприятию [божественного], но легче всего она воспринимает его, когда находит нечто сообразное себе, нечто способное принять её часть. Это сообразное подобно зеркалу, способному уловить и отразить образ.

Сама природа Вселенной, искусно создавая всё сущее по подобию умопостигаемых логосов, содержащихся в ней, так что каждая вещь в материи становится воплощённым логосом, сформированным согласно дематериальному образцу, – сама природа соединяет эту вещь с тем богом (то есть с тем умопостигаемым принципом), в соответствии с которым она возникла и на который взирала душа, творя её. Невозможно, чтобы творение было полностью лишено своего первообраза или чтобы этот первообраз «спускался» в творение.

Умопостигаемый принцип (бог) был подобен солнцу в мире идей, а зависящая от него душа пребывает в связи с ним. Душа отдаёт свои «пределы», обращённые к этому «солнцу», самому этому солнцу и через себя становится посредником, связующим звеном между исходящим оттуда (от высшего принципа) сюда (в материю) и отсюда туда. Так происходит потому, что ничто не удалено от другого пространственно, но «удалено» лишь по различию сущности и отсутствию смешения. Всё пребывает в себе и одновременно соприсутствует, оставаясь отдельным. Боги – это те, кто никогда не отступает от этих умопостигаемых принципов. Они изначально примыкают к душе, которая, даже удаляясь [в материю], остаётся тем, что она есть, и взирает на Ум, не имея иного места, кроме как в этом созерцании.

Разъяснения и комментарии.

1. Позднеантичная традиция (Ямвлих, Прокл)

– Ямвлих. «О египетских мистериях»; Прокл. «Комментарий к „Тимею“».

– Страницы (условно): Ямвлих. «О египетских мистериях», I, 8-9; Прокл. «Комментарий к „Тимею“», I, с. 265-270 (изд. Diehl).

Для таких философов, как Ямвлих и Прокл, теургия («богоделание») была не магией, но высшей формой философской практики, основанной на глубоком знании космической симпатии (συμπάθεια) и иерархии бытия. Статуи и другие культовые изображения были не идолами, а «точками схождения» (συνθήματα), телесными знаками, тщательно изготовленными из определённых материалов и освящёнными через ритуалы, чтобы стать проводниками (ἀγωγοί) определённой божественной силы.

Изложение: Древние мудрецы понимали, что материальный мир пронизан невидимыми силами. Подобно тому как струна определённой длины и натяжения резонирует с определённой нотой, так и правильно созданное и освящённое изваяние из определённого материала (дерева, камня, металла) может «настроиться» на частоту вибрации конкретного божественного принципа (бога). Душа мира, действуя через природные силы, помогает этой «настройке». Таким образом, бог не «живёт» в статуе, но его энергия и влияние проявляются через неё для того, кто способен это воспринять, благодаря сообразности и симпатии.

2. Ренессансный неоплатонизм (Марсилио Фичино).

– Марсилио Фичино. «О жизни», Кн. III: «О согласии жизни с небом».

– Страницы (условно): Гл. 1-3, 19-21.

Фичино, будучи одновременно философом и священником, развил эти идеи в своём учении о «натуральной магии» (magia naturalis). Для него весь мир был наполнен «духами» (spiritus mundi) – тончайшей энергией души мира, которая служит посредником между высшим и низшим.

Изложение Фичино: Фичино объяснял, что мудрецы древности, создавая образы, использовали силу воображения и осознанного намерения (intentio), чтобы «поймать» лучи небесных тел (которые сами являются видимыми телами невидимых божественных умов) и направить их в материальный объект. Правильно выбранное время (астрологический момент), материал, соответствующий планете-покровителю (например, золото – Солнцу), и символы – всё это помогало создать мощный резонатор для привлечения определённого божественного влияния (influxum) с высших уровней космической иерархии. Это не было поклонением творению, а использованием законов творения для возвышения к Творцу.

3. Современная интерпретация (Эмиль Брейе, Эндрю Лоут).

– Эмиль Брейе. «Философия Плотина»; Andrew Louth. «Исток христианского мистического богословия».

– Страницы (условно): Э. Брейе. «Философия Плотина», гл. «Материя и чувственный мир».

Современные исследователи подчёркивают, что для неоплатоников материя сама по себе инертна и тёмна. Всякая форма, красота и смысл в неё привносятся извне, душой. Поэтому культовый образ – это максимально возможное для материи воплощение формы, её идеальный слепок.

Изложение: С современной точки зрения, этот отрывок говорит о принципе репрезентации и символического участия. Изваяние является символом, но в неоплатоническом понимании символ (symbolon) – это не условный знак, а реальная часть, отражающая и содержащая в себе энергию целого. Создавая статую бога, художник и жрец не создают бога, но актуализируют в материи через форму тот самый логос, который уже существует в Уме и душе. Таким образом, оно становится местом встречи человеческой души, стремящейся вверх, и божественного логоса, простирающегося вниз через иерархию бытия. Это место, где происходит «узнавание» родственного по форме, что и позволяет краткий миг созерцать высшую реальность в низшей.

О нисхождении душ, их связи с высшим и мировой гармонии.

Изложение тезиса:

Души людей, подобно тому как Дионис увидел своё отражение в зеркале, устремились вниз, в мир становления, увидев здесь свои образы. Однако, даже нисходя, они не отсечены от своего начала и Ума. Они пришли не вместе с Умом, но достигли земли, в то время как их высшая часть («главы») остаётся утверждённой выше неба. Их нисхождение оказалось столь глубоким потому, что средняя часть их существа была вынуждена заботиться о том, чего она достигла – о теле, нуждающемся в попечении.

Сжалившись над их трудами, Зевс (верховный Ум-Демиург) сделал их узы (тела) смертными, даровав им тем самым передышку через смерть. Он создал тела, способные к смерти и, следовательно, к освобождению, чтобы души тоже могли, подобно душе вселенной, пребывать в высшем, не обращая внимания на здешнее.

Всё в универсуме происходит согласно вечным логосам: космос самодостаточен, и его циклы, завершаясь во времени, всегда возвращаются к тому же самому. В этом великом порядке нисхождения и восхождения душ, их судьбы, жизни и выборы согласованы с круговращением небес и обозначаются положениями звёзд. Всё издаёт единый, не фальшивый звук, составляя мировую гармонию. Это было бы невозможно, если бы вселенная не действовала и не претерпевала всё согласно строгим мерам периодов и порядков.

Ум всегда пребывает вверху, не выходя за свои пределы, и посылает свои энергии вниз через душу. Душа, исходя из ближайшего к Уму, передаёт эти энергии нижележащим уровням, одна – одинаково, другая – по-разному, но всегда сохраняя общий порядок. Нисхождение каждой души уникально: оно то больше, то меньше, даже если душа направляется к тому же роду существ. Каждая нисходит в готовое для неё место, соответствующее её внутреннему состоянию, ибо душа направляется туда, чему она уподобилась: одна – к человеку, другая – к иному животному.

Разъяснения и комментарии.

1. Позднеантичная традиция (Прокл).

Прокл. «Первоосновы теологии», тезисы 206-211; «Комментарий к „Тимею“», III, с. 253-257 (изд. Diehl).

Прокл систематизировал учение о нисхождении души, введя понятие «колесницы души» (όχημα) и подробно описав её различные «оболочки». Для него нисхождение – не ошибка, а необходимый этап космического цикла.

Изложение мысли Прокла: Душа нисходит не вся целиком. Её высшая часть (νοερός) вечно пребывает в Уме, средняя (λογικός) вращается в сфере души, и лишь низшая (ἀλογος) часть, связанная с вожделениями и ощущениями, спускается в тело. Смерть тела – это не трагедия, а освобождение низшей части души от бремени и её воссоединение с высшими частями. Циклы воплощений и освобождений строго упорядочены и согласованы с астрологическими циклами, так что каждая душа воплощается в тот момент и в том месте, которые максимально соответствуют её кармическому долгу (ἀπολύτρωσις) и степени её развития.

2. Ренессансный неоплатонизм (Марсилио Фичино).

Марсилио Фичино. «Платоновское богословие о бессмертии душ». Кн. XVII, гл. 3-4; Кн. XVIII, гл. 1.

Фичино, комментируя этот миф, видел в «зеркале» символ воображения и чувственного мира, который, увлекая душу своей красотой, заставляет её забыть о своей истинной родине.

Изложение мысли Фичино: Нисхождение души – это «божественное безумие» любви, но направленное не на истинный объект, а на его тень. Душа, видя в материальном мире отблеск божественной красоты, стремится к нему, но запутывается в заботах о теле. Милосердие Бога заключается в том, что Он дал телу смерть, чтобы душа, освобождаясь от него, могла вспомнить о своей небесной природе и вознестись к созерцанию истинной Красоты. Таким образом, смерть – это не наказание, а лекарство (pharmakon) и величайший дар, позволяющий душе избежать вечного плена в материи.

3. Современная интерпретация (Пьер Адо, Мария-Луиза Гец).

Пьер Адо. «Плотин или простота взгляда»; M.-L. Gatz. «Plotinus and the Stoics».

Современные исследователи интерпретируют нисхождение души как метафору самоотчуждения сознания, которое, будучи изначально единым с целым, отождествляет себя с ограниченным эго и своим телом.

Изложение: «Увидеть своё отражение в зеркале» – значит отождествиться с образом себя, а не с самим собой. Душа, созерцающая свои порождения (тела, чувственные образы), начинает принимать их за себя и свою собственность, погружаясь в заботу о них. Это погружение и есть «нисхождение». Однако высшая часть сознания всегда остается незатронутой этой иллюзией. Задача философии – совершить обратное движение, «отвлечь» сознание от зеркала чувственных образов и направить его к самому себе, к своему истинному «Я», которое тождественно Уму и вечно пребывает «выше неба». Астрологические ссылки в этом контексте можно понимать не буквально, а как указание на всеобщую взаимосвязь и детерминированность мира становления, из которой душа может выйти только через обращение к вневременному разуму.

О внутреннем законе, предопределении и добровольном нисхождении души.

Изложение Плотина:

В основе миропорядка лежат Неизбежность и Правосудие (Ἀνάγκη καὶ Δίκη), действующие так, что каждое существо неизбежно следует в том порядке, который соответствует его внутреннему состоянию, являющемуся образом его собственного выбора и расположения его первообраза в Уме. В мире идей всякое подобие души естественно тяготеет к тому, к чему имеет внутреннее расположение.

Для нисхождения души не требуется некий внешний «посылающий» или «вводящий» её в тело в конкретный момент. Когда наступает предопределённое время, душа нисходит как бы сама собой, отвечая на внутренний зов, подобно глашатаю, и проникает в подходящее для неё тело. Этот процесс можно сравнить с действием магических сил или мощных природных притяжений, которые несут и движут душу.

Управление живым существом, будь то рост бороды у человека, рогов у животного, цветение дерева или внезапные порывы, происходит в строго определённые сроки, подчинённые внутреннему закону. Так же и души идут к воплощению – не по произвольному выбору и не по внешнему принуждению, а в силу естественного стремления, подобного прыжку, влечению к браку или действию ради прекрасного, движимому не рассудком, а глубинным природным импульсом. Для каждого события и каждой души есть свой предопределённый срок.

Ум, пребывающий вне мира, содержит в себе предопределение всего сущего. Каждая частная судьба подчиняется всеобщему закону, который не является внешним указом, но укоренён внутри самих существ. Этот закон – внутренняя сила, подобная тяжести, влекущая душу, рождающая в ней стремление и даже муки достижения того, к чему она внутренне предрасположена. Когда наступает время, носители этого закона сами исполняют его, действуя из своей собственной природы.

Разъяснения и комментарии.

1. Позднеантичная традиция (Прокл).

Прокл. «Первоосновы теологии», тезисы 122-124; «Комментарий к „Пармениду“», кн. IV.

Прокл развил учение о providence (πρόνοια) и судьбе (εἱμαρμένη). Провидение исходит от богов и Ума, в то время как судьба – это механизм воплощения этого провидения в низшем, телесном мире через посредство души и природы.

Изложение мысли Прокла: Нисхождение души – это не нарушение её природы, а исполнение её роли в великой цепи бытия. Внутренний закон (λόγος), влекущий душу, – это её собственная, данная свыше природа, которая гармонично вписана в общий мировой порядок (τάξις). Душа воплощается не потому, что её заставляют, а потому, что её собственная энергия и её «тяга к творению» находят своё завершение именно в этом акте. Таким образом, её «добровольность» – это согласие с собственной сущностью, а не произвольный выбор.

2. Ренессансный неоплатонизм (Джованни Пико делла Мирандола).

Джованни Пико делла Мирандола. «Речь о достоинстве человека». Начальные разделы «Речи…».

Пико делла Мирандола, хотя и отстаивал свободу человека, также признавал существование всеобщих законов. Он видел в человеке микрокосм, содержащий в себе семена всех вещей и всех форм жизни.

Изложение мысли Пико: У человека нет заранее предопределённой природы. Он – собственный скульптор, и его свобода в том, чтобы взрастить в себе то семя, которое он выберет. Однако сам этот выбор не произволен; он определяется внутренним тяготением души к той или иной форме бытия, которую она ощущает как родственную и желаемую. Таким образом, «предопределение» – это не внешний рок, а внутренняя склонность, которую душа сама в себе взрастила в предыдущих циклах своего существования. Воплощение в том или ином облике – это результат реализации этой внутренней склонности.

3. Современная интерпретация (Пьер Адо, Вернер Байервальтес).

Пьер Адо. «Плотин или простота взгляда»; Werner Beierwaltes. «Пробуждение и возвращение».

W. Beierwaltes. «Пробуждение и возвращение», гл. «Единое и время».

Современные исследователи проводят параллель между неоплатоническим понятием внутреннего закона и концепцией имманентной телеологии у Аристотеля, а также с некоторыми идеями психоанализа (например, с архетипами К. Г. Юнга).

Изложение: «Внутренний голос», влекущий душу, – это её собственный глубинный, часто неосознаваемый логос, её уникальный и вечный умопостигаемый принцип. Нисхождение – это развёртывание во времени и пространстве той потенции, которая изначально заложена в сущности души. Душа не выбирает тело рассудочно; она «узнаёт» его как необходимое условие для реализации своей собственной природы, для прохождения определённого опыта, который требуется для её полноты. Поэтому её движение можно назвать и предопределённым (ибо оно вытекает из её сущности), и добровольным (ибо это движение есть не что иное, как её собственная воля к самореализации). Сроки же определяются совпадением внутренней готовности души с внешними, космическими условиями, позволяющими это воплощение осуществиться наилучшим образом.

О судьбе, провидении и справедливости в мироздании.

Изложение Плотина:

Когда души нисходят в мир, они, подобно множеству светов, озаряют и украшают его, привнося каждая свой уникальный уклад. Этот процесс подобен мифу о создании Пандоры: подобно тому как различные боги одарили её каждая своим даром (Афродита – красотой, Хариты – грацией и т.д.), так и каждая душа, нисходящая в мир, приносит с собой дар от своего высшего принципа («бога» или «ума»), от которого она произошла. Эпиметей, отвергающий дар, символизирует ошибочный выбор, обращённый к низшему, в то время как правильный выбор – в умопостигаемом. Создатель (Прометей) оказывается связанным своим творением, что означает вовлечённость души в заботу о низшем, но освобождение его Гераклом указывает на то, что у души всегда есть сила освободиться.

Души, нисходя из умопостигаемого мира, сначала принимают тонкое тело на небе (астральное тело), и уже через него движутся к более плотным, земным телам. Их путь и конечное воплощение определяются их внутренней тяжестью, вызванной забвением высшего. Различия между душами в этом мире происходят от различий тел, судеб, питания, а также от их собственных действий.

Что касается страданий, в том числе хороших людей, то они не случайны. Они либо являются следствием прошлых действий (в этой или предыдущих жизнях), либо происходят по всеобщему закону причинности, подобно тому как при падении здания может пострадать невинный прохожий. С точки зрения целого, в мироздании нет несправедливости; даже кажущееся зло вплетено в общую полезную связь вещей и служит конечному благу. Несправедливость, совершённая одним человеком против другого, является злом для совершившего и влечёт за собой его кармическую ответственность, но в глобальном порядке мироздания это событие необходимо и оправдано. Страдания хорошего человека не являются бессмысленными и ведут к его высшему благу, пусть причины этого и сокрыты от нашего взора.

Разъяснения и комментарии.

1. Позднеантичная традиция (Прокл, Ямвлих).

Прокл. «О промысле, судьбе и о том, что в нас», «Комментарий к „Тимею“»; Ямвлих. «О египетских мистериях».

Прокл. «О промысле…», гл. 10, 15-17.

Для неоплатоников существовала строгая иерархия причинности: Промысел (πρόνοια) богов, Судьба (εἱμαρμένη) как механизм осуществления промысла в космосе, и природа (φύσις). Страдания и зло объясняются на уровне судьбы и природы.

Изложение мысли Прокла: Мир – это единый живой организм. То, что кажется злом для отдельного органа (например, хирургическая операция), может быть благом для всего тела. Так и страдания отдельной души, вызванные её прошлыми ошибками (карма) или необходимостью общего космического порядка, в конечном счёте служат её очищению (катарсис) и гармонии целого. Промысел богов абсолютно благ, но его воплощение через сложную сеть причинно-следственных связей (судьбу) может казаться жестоким для того, кто находится внутри процесса.

2. Христианский неоплатонизм (Блаженный Августин, Псевдо-Дионисий Ареопагит).

Бл. Августин. «О граде Божием»; Псевдо-Дионисий. «О Божественных именах». Кн. XI, гл. 17-18; кн. XXII, гл. 1-2.

Христианские мыслители, адаптируя неоплатонизм, видели причину страданий в первородном грехе и свободной воле творений, а их оправдание – в Божьем промысле, ведущем всё к высшему благу.

Изложение мысли Августина: Бог допускает зло не потому, что бессилен его предотвратить, а потому, что может обратить его во благо. Страдания праведников – это испытание, укрепляющее веру, и средство очищения от малейшей скверны. Они также являются частью общего порядка, где всё, даже зло, совершённое по злой воле, в конечном счёте служит осуществлению Божественной справедливости и милосердия, которые часто непостижимы для человека.

3. Современная интерпретация (Пьер Адо, Ллойд П. Герсон).

Пьер Адо. «Внутренняя цитадель»; Lloyd P. Gerson. «Plotinus». L.P. Gerson. «Plotinus», гл. «The One and the Good».

Современные исследователи подчёркивают, что для неоплатонизма зло не имеет самостоятельной сущности; оно есть лишенность блага, ослабление единства, погружённость в материю и множественность.

Изложение: Страдание – это не «наказание», посланное свыше, а естественное следствие отождествления души с тем, что она не есть – с хрупким, смертным телом и его ограниченными интересами. «Хороший человек» страдает не потому, что он плох, а потому, что он ещё не полностью очистил своё сознание от этой иллюзии. Его страдания – это «болевые сигналы», указывающие на эту ложную идентификацию и побуждающие к возвращению к своему истинному «Я». Таким образом, мировой порядок не «несправедлив», а, напротив, совершенно точен: он безжалостно отражает нам состояние нашей собственной души и предоставляет именно те условия, которые необходимы для нашего пробуждения.

О нисхождении души, её связи с небом и природе познания.

Изложение Плотина:

Души первоначально переходят из умопостигаемого мира именно в область неба, поскольку небо – лучшая и ближайшая к умопостигаемому часть чувственного мира. Оно служит своеобразным мостом, и потому первые, высшие существа одушевляются именно там. Земное же, будучи последним и наиболее удалённым от бестелесной природы, создано для восприятия низшей, более погружённой души.

Все души освещают небо, отдавая ему свою лучшую часть, в то время как остальное их сияние достигает низших миров. Те же души, что нисходят дальше, хотя и светят ярче внизу, сами от этого не выигрывают, ибо чрезмерно удаляются от своего источника. Этот процесс можно уподобить концентрическим кругам света, исходящим от единого центра. Великий свет (Ум) неизменно сияет, и от него распространяется луч согласно закону. Другие существа светят вместе с ним: одни, оставаясь на своём уровне, другие – привлекаясь вниз красотой того, что они освещают.