История философии: Французское просвещение

- -
- 100%
- +
2. Сердцевина учения: Ключевые максимы и их смысл.
«Разум не знает интересов сердца» (La raison ne connaît point les intérêts du cœur): Это основной тезис, подрывающий просветительскую веру во всевластие и самодостаточность разума. Разум может анализировать, рассчитывать, но мотивы, движущие человеком, его фундаментальные привязанности и отвращения – сфера сердца (страсти). Разум – тактик на службе у стратега-сердца.
«Великие мысли приходят от сердца» (Les grandes pensées viennent du cœur): Прямое следствие предыдущего. Творческий прорыв, гениальная идея, моральное озарение – рождаются не из холодного вычисления, а из глубины аффективной жизни, из страсти, любви, отчаяния или восторга. Разум лишь оформляет и развивает этот первоимпульс.
«Страсти научили человека разуму» (Les passions ont instruit le genre humain): Историко-антропологическое обобщение. Цивилизация, культура, сам разум – продукт не изначального спокойного созерцания, а напряжённой работы желания. Именно потребности, амбиции, любопытство, страх, честолюбие заставляли человека изобретать, исследовать, организовываться – и в этом процессе оттачивался его интеллект.
3. Философский вызов и историческое значение.
Этими афоризмами Вовенарг занимает уникальное место в интеллектуальной истории:
Внутренний критик Просвещения: Он не отвергает разум, но ограничивает его сферу и ставит на подобающее место – в услужение более глубоким силам. Его мысль – это коррекция просветительского проекта изнутри, напоминание о том, что рационализация общества бессмысленна без понимания иррациональных основ человеческого «Я».
Мост к романтизму и иррационализму XIX века: Утверждение примата сердца и страсти над рассудком, творческого чувства над анализом – прямая дорога к романтической философии и эстетике. Его идеи резонируют с «Бурей и натиском», с философией чувства Руссо, а позже – с волей Шопенгауэра и интуицией Бергсона.
Предтеча «философии жизни» и экзистенциализма: Фокус на непосредственном, дологическом «чувстве бытия», на активности и страсти как способе существования, предвосхищает главные темы Ницше, Дильтея, отчасти – экзистенциальную аналитику «заброшенности» и «проекта».
Актуальность для современной психологии и теории творчества: Его интуиции о роли аффекта в познании и творчестве находят подтверждение в современных исследованиях эмоционального интеллекта, нейронауках о принятии решений и теориях, связывающих креативность с умением переживать и интегрировать сложные эмоции.
Наследие Вовенарга.
Вовенарг не создал громоздкой системы, но оставил коллекцию философских семян, обладающих огромной силой роста. Его максимы – это не просто остроумные замечания, а метафизические фрагменты, из которых могла бы быть выстроена цельная философия, альтернативная как рационализму, так и грубому сенсуализму. Он показал, что в эпоху, девизом которой было «Sapere aude!» («Дерзай знать!»), подлинная мудрость заключается в признании: «Aude sentire!» («Дерзай чувствовать!»). В этом его непреходящая ценность и причина, по которой его читают не как исторический курьёз, а как проницательного собеседника о вечных вопросах человеческой природы.
Значение Вовенарга: Психологизм как критика и прорыв в философии Просвещения.
Люк де Клапье де Вовенарг занимает уникальное и несколько маргинальное место в истории мысли XVIII века. Он не был строителем всеобъемлющих систем, подобно Кондильяку или Гельвецию, и его голос не гремел с такой же публицистической силой, как у Вольтера. Однако именно эта кажущаяся маргинальность и делает его фигурой ключевого значения – как внутреннего критика и тончайшего диагноста ограничений самого проекта Просвещения.
1. Психолог-моралист в эпоху систем: Методологический вызов.
В то время как современники стремились вывести законы человеческого духа и общества из единых, ясных принципов (разум, ощущение, интерес), Вовенарг избрал иной путь. Он был феноменологом духа в до-гуссерлевском смысле: его метод – не дедукция, а проницательное описание (фр. esprit de finesse) внутреннего мира. Он классифицировал не абстрактные способности, а конкретные, живые проявления ума и страсти, признавая их качественное многообразие и зачастую взаимную несовместимость. Это был вызов редукционизму, будь то рационалистическому (сводящему всё к логике) или сенсуалистскому (сводящему всё к ассоциациям ощущений).
2. Открытие сложности: Человек как поле битвы амбивалентностей.
Главное открытие Вовенарга – нередуцируемая сложность и внутренняя противоречивость человека. Он отвергает оптимистичные просветительские схемы «естественно доброго» или «разумного» человека. Его человек:
Двойствен в основе: Существо, в котором «всё смешано». Добро и зло, величие и низость, разум и страсть не живут в отдельных отсеках, а сплетены в каждом поступке и побуждении.
Управляем внутренним конфликтом: Его динамическая модель страсти, рождающейся из союза чувства несовершенства и ощущения мощи, предвосхищает диалектические и психоаналитические модели, где развитие есть результат напряжённости и борьбы.
Носитель аморальной энергии величия: Введя категорию «величия души» как силы, морально индифферентной, он расколол единство этического и эстетического. Он показал, что источники культурного творчества и исторических катастроф могут быть одними и теми же – и эта энергия лежит «по ту сторону» обыденной морали пользы.
3. Историческое влияние: Подготовка почвы для будущего.
Значение Вовенарга простирается далеко за пределы его эпохи, делая его предтечей ключевых интеллектуальных течений:
Для утилитаризма: Его ясная формулировка добродетели как «предпочтения общего интереса личному» является важным звеном в становлении утилитаристской этики.
Для романтизма и «философии жизни»: Утверждение примата сердца и страсти над рассудком, анализ гения как иррационального синтеза, внимание к индивидуальному и уникальному – всё это делает его прямым предшественником романтического мировоззрения. Его мысль питала «культ чувства» и интерес к темным глубинам души.
Для Фридриха Ницше: Именно Вовенарг с его разделением морали и величия, с восхищением перед духовной силой, не скованной условностями, стал для Ницше одним из важнейших ориентиров. В нём Ницше видел родственную душу, уже в XVIII веке боровшуюся с «морализаторством» и искавшую основу для нового, трагического и благородного идеала человечности.
Для экзистенциальной и психоаналитической мысли: Его фокус на «чувстве бытия», на тревоге несовершенства и на бессознательных двигателях поведения предвосхищает темы, которые позже будут разработаны Кьеркегором, Лаканом и другими.
4. Голос внутри Просвещения: Итоговая оценка.
Вовенарг не был противником Просвещения. Он был его трезвым и самым проницательным психологом. Он принял его критический пафос, его веру в анализ, но направил этот анализ не вовне – на религию и предрассудки, – а вовнутрь, на саму природу того «разумного субъекта», от имени которого говорили просветители. И обнаружил там не гармонию и ясность, а бурлящий океан страстей, противоречивых инстинктов и амбивалентных побуждений.
Таким образом, значение Вовенарга в том, что он очеловечил Разум, показав его укоренённость в до-рациональной, аффективной почве. Он напомнил, что прогресс, культура и история движимы не только светом интеллекта, но и жаром сердца, не только расчётом пользы, но и метафизической тоской по величию. В этом – его глубокая современность и причина, по которой его афоризмы, подобно опытам Монтеня или мыслям Паскаля, продолжают звучать как откровение, обнажающее самые сокровенные пружины человеческого духа.
Этьен Бонно де Кондильяк: эмпиризм, язык и архитектоника человеческого духа.
1. Интеллектуальная биография: от семинарии к философии Просвещения.
Этьен Бонно де Кондильяк (1715–1780) принадлежал к семье судейского дворянства (нобlesse de robe). Его старший брат, Габриэль Бонно де Мабли, уже был известным политическим мыслителем и историком, что создавало интеллектуальную среду для будущего философа. Традиционный путь младшего сына из религиозной семьи привел его в семинарию Сен-Сюльпис в Париже, готовившую элиту французского духовенства. Однако в 1740 году, не приняв сан, Кондильяк покидает семинарию. Этот шаг исследователи, такие как И.С. Нарский, рассматривают не просто как личный выбор, а как симптом эпохи – отказ от схоластического догматизма в пользу свободного светского философского исследования, что было ключевой чертой Просвещения.
Парижский кружок и ранние влияния. Выйдя из семинарии, Кондильяк погружается в интеллектуальную жизнь Парижа, сближаясь с кружком энциклопедистов, в частности, с Дени Дидро и Жаном-Жаком Руссо. Через них он глубоко усваивает идеи Джона Локка, которые станут фундаментом его собственной системы. Однако, как отмечает историк философии В.Ф. Асмус, Кондильяка с самого начала отличало от Дидро стремление к строгой систематичности и аналитической ясности, а от Руссо – рационализм и осторожность в социально-политических выводах.
Период наставничества в Парме (1758-1767): лаборатория педагогики. Должность наставника при дворе Пармы стала ключевым практическим опытом. Для своего воспитанника, принца Фердинанда, Кондильяк создает целый корпус учебных пособий: «Курс занятий для обучения принца Пармского» («Cours d'études»), включающий разделы по грамматике, истории, философии и др. Этот труд – не просто собрание знаний, а воплощение его эпистемологии. Здесь его метод получает прикладное измерение: знание должно выстраиваться аналитически, от простых ощущений и идей к сложным, следуя естественному ходу человеческого ума. Работа педагога-практика убедила его в том, что истинное понимание рождается не из заучивания догм, а из реконструкции пути, которым ум приходит к той или иной идее. Этот опыт напрямую повлиял на структуру и стиль его поздних работ, отличавшихся дидактической ясностью.
Поздний период: признание и связь с французской академией. По возвращении во Францию авторитет Кондильяка как философа и методолога был непререкаем. В 1768 году он был избран во Французскую академию, что символизировало признание его заслуг официальной культурной элитой. Его поздние работы, такие как «Логика» (1780), опубликованная в год его смерти, и «Язык исчислений» («La langue des calculs», 1798), носят еще более строгий и методический характер, демонстрируя его попытку создать универсальный инструмент анализа на основе языка и счисления по образцу математики. Как подчеркивает исследователь М.А. Абрамов, в этот период Кондильяк все больше концентрируется не на содержании наук, а на методе их построения, видя в нем ключ к преодолению заблуждений и ясности мысли.
Комментарий о роли биографического контекста:
Биография Кондильяка наглядно показывает трансформацию интеллектуала в эпоху Просвещения: от религиозной карьеры к светской философии, от салонных дискуссий к систематическому педагогическому труду, от популярного изложения идей к созданию строгой методологической доктрины. Его путь отражает главный вектор эпохи – веру в преобразующую силу рационального, ясного, опытного знания, которое можно и должно передавать для совершенствования человеческого разума. Его педагогический опыт в Парме был не эпизодом, а практической проверкой его центральной идеи о том, что дух формируется через приобретение и преобразование опыта, начиная с простейших элементов.
2. «Опыт о происхождении человеческих знаний» (1746): радикализация эмпиризма и семиотический поворот
Первая крупная работа Кондильяка, «Опыт о происхождении человеческих знаний» (1746), действительно является сознательным диалогом с наследием Джона Локка и его «Опытом о человеческом разумении». Однако, как верно отмечает отечественный исследователь В.Н. Кузнецов, Кондильяк не был простым популяризатором: он «радикализировал эмпиризм Локка, стремясь к большей последовательности и систематичности» (Кузнецов В.Н. Французский материализм XVIII века. М., 1981). Эта радикализация проявляется в двух взаимосвязанных аспектах: гносеологическом и семиотическом.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.





