Диалог Платона «Государство». Часть 1

· Источник: Rutherford, R.B. The Art of Plato: Ten Essays in Platonic Interpretation. London: Duckworth, 1995. P. 213.

Эпизод 329a-329d выполняет несколько важнейших функций:

1. Драматическая: Создает естественную, непринужденную атмосферу, с которой контрастирует последующая напряженная диалектика.

2. Тематическая: Вводит ключевые темы: зависимость счастья от состояния души, тиранию страстей, идею освобождения.

3. Методологическая: Представляет первую, «доктринальную» стадию дискуссии – точку зрения, основанную на опыте и традиции, которую философия должна проверить и превзойти.

Таким образом, «жалобы на старость» – это не просто бытовое введение, а тонко продуманный философский пролог, задающий высочайшую планку для всего последующего исследования природы справедливости и устройства человеческой души.

2. Богатство и его истинная польза (329d-331d)

Заглавие: Истинная ценность богатства

Текст:

Сократ задает вопрос: не легче ли Кефалу переносить старость благодаря его богатству?

Кефал признает, что богатство помогает, но не само по себе, а потому что позволяет человеку не обманывать и не быть должным ни людям, ни богам. Главная польза богатства для разумного человека – возможность жить справедливо и не испытывать страха перед смертью из-за совершенных несправедливостей.

Комментарий и разъяснения

Этот отрезок диалога – сердцевина беседы с Кефалом и ключевой момент для понимания структуры всей первой книги «Государства», которая построена как опровержение трех наивных определений справедливости.

1. Сократический вопрос: Вскрытие предпосылок

Сократ своим вопросом («Ведь многие, конечно, считают, что ты легко переносишь старость не из-за твоего характера, а из-за твоего богатства») делает два важных хода:

· Вежливая критика: Он мягко указывает на возможную материальную основу мудрости Кефала, которую тот сам же обозначил.

· Приглашение к определению: Этот вопрос заставляет Кефала не просто делиться мнением, а дать определение истинной пользе богатства. Так запускается классический сократический метод.

Как отмечает А.Ф. Лосев, Сократ здесь проявляет себя как диалектик, переводящий разговор из области житейской мудрости в область логического определения понятия.

«Сократ… хочет получить не просто примеры справедливого поведения, а определение самой сущности справедливости. Кефал же… дает лишь внешнее описание выгод справедливости».

· Источник: Лосев, А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М.: Искусство, 1969. С. 286.

2. Определение Кефала: Справедливость как правдивость и возвращение долга

Кефал предлагает, по сути, первое в диалоге определение справедливости. Для него быть справедливым значит:

1. Говорить правду (не обманывать).

2. Отдавать взятое взаймы (не быть должным).

Это определение глубоко укоренено в традиционной, коммерческой и ритуальной этике:

· Социальный аспект: Это справедливость деловых отношений, основанная на честности и договоре.

· Религиозный аспект: «Быть должным богам» подразумевает своевременное принесение жертв и выполнение обрядов. Страх перед смертью у Кефала – это прежде всего страх божественного наказания за невыполненные обязательства.

Американский исследователь Дж. Гобер подчеркивает, что это определение отражает «мораль купца» (a merchant's morality), где добродетель сводится к честности в сделках.

· Источник: Gooch, J. The Political Psychology of Plato's Republic. Palgrave Macmillan, 2019. P. 32.

o Комментарий: Гобер указывает, что такая концепция справедлива лишь в условиях стабильного и благоустроенного общества, но она не выдерживает проверки крайними случаями, что и демонстрирует Сократ.

3. Главная польза богатства: Психологический комфорт и чистая совесть

Ключевой тезис Кефала: ценность богатства инструментальна. Оно ценно не для наслаждений, а как средство для достижения душевного покоя, который является следствием справедливой жизни. Богатство позволяет не совершать несправедливостей из-за нужды (например, не возвращать долг) и не лгать из-за корысти.

Здесь Платон через Кефала затрагивает одну из центральных идей всего диалога: справедливость сама по себе есть благо для души. Однако Кефал видит это благо не в положительном состоянии гармонии души, а в отсутствии негативных последствий – страха и тревоги. Его аргумент по сути утилитаристский: быть справедливым выгодно, потому что это избавляет от страха перед загробной карой.

Французский философ Люк Бриссон называет позицию Кефала «моралью, основанной на воздаянии».

«Кефал представляет религиозную концепцию справедливости, где главным мотивом является надежда на награду и страх наказания после смерти. Эта точка зрения будет радикально пересмотрена Сократом, который будет доказывать, что справедливость ценна сама по себе, независимо от ее последствий».

· Источник: Brisson, L. Plato the Myth Maker. Translated by G. Naddaf. Chicago: University of Chicago Press, 1998. P. 104-105.

4. Ограниченность и опровержение определения

Сократ в следующем же шаге (331c-d) показывает логическую несостоятельность этого определения с помощью простого контрпримера. Если бы кто-то, взяв оружие у друга, находящегося в здравом уме, вернул бы его, когда тот уже впал в безумие, был ли бы этот поступок справедливым? Очевидно, нет.

Это опровержение демонстрирует:

· Абстрактная норма («всегда возвращай долги») не может быть сущностью справедливости, так как в конкретных обстоятельствах ее соблюдение может привести к несправедливости.

· Определение Кефала является слишком узким и формальным. Оно не охватывает всю полноту справедливости, а лишь один ее частный случай.

П. Шорер видит в этом моменте фундаментальный разрыв между традиционной и философской моралью.

«Контрпример Сократа разрушает моральный кодекс, основанный на простых правилах. Он показывает, что подлинная справедливость требует не слепого следования предписаниям, а знания блага и способности применять это знание в каждой конкретной ситуации. Это уже провозглашение верховенства философского разума над традиционным обычаем».

· Источник: Chorer, P. Études sur la République de Platon. Paris: Presses Universitaires de France, 2005. P. 48.