Темпоральная психология и психотерапия. Человек во времени и за его пределами
- -
- 100%
- +
Юдковский, Э. – Искусственный интеллект как положительный и отрицательный фактор глобального риска (Artificial Intelligence as a Positive and Negative Factor in Global Risk) // В кн.: Bostrom, N. & Ćirković, M. (Eds.) Global Catastrophic Risks, Oxford University Press, 2008, pp. 308—345. Исследователь Friendly AI и сооснователь «Фонда рациональности» описывает двойственную природу искусственного интеллекта как источника как прогресса, так и угрозы. Автор подчёркивает необходимость этической и технической подготовки к будущему, где интеллект может стать автономным фактором глобальной безопасности или катастрофы.
___
Путешествие в будущее: сознание как альтернатива космическим полётам
Озарения и предвидение в изменённых состояниях
Исследователи отмечают, что человек в изменённом состоянии сознания способен выходить за рамки обычного восприятия времени и получать неожиданные озарения. Например, в состояниях глубокого расслабления или медитации мозг может генерировать особые тета-ритмы, при которых происходят творческие прорывы и даже предвидение событий. Так, российский учёный Д. Спивак описывает, что именно в моменты погружения в «океаническое чувство» (потеря ощущения эго в глубокой медитации) у человека случается эффект «эврика» – находятся решения сложных задач, совершаются открытия и даже предсказываются некоторые события. Иными словами, в нестандартных состояниях сознания возможно интуитивно «ухватить» фрагменты будущего или решений, которые ещё не очевидны в обычном состоянии. Важно отметить, что такое «путешествие» во времени сознания требует подготовленности. Только специалист, глубоко работающий над задачами настоящего, способен распознать верное решение как бы взглянув в будущее и принести его обратно в настоящее. В этом смысле подобное ментальное путешествие действительно переносит элементы будущего в текущую реальность, продвигая развитие цивилизации. Психологи даже вводят понятие «психонавт» – по аналогии с космонавтом – для описания человека, исследующего внутреннее пространство своего сознания. Если астронавт летит в космос, то психонавт «путешествует» по иным измерениям ума, раскрывая новые грани реальности без всяких скафандров и ракет.
Научные исследования и эксперименты предвосхищения будущего
Современные научные эксперименты предоставляют данные, указывающие на способность человеческой психики получать информацию из будущего. В парапсихологии это явление известно как прекогниция. Так, психолог Дэрил Бем опубликовал в 2011 г. сенсационные результаты экспериментов, где испытуемые статистически значимо угадывали будущие стимулы – работа получила название «Feeling the Future» («Предчувствуя будущее»). Хотя эти выводы вызвали споры, последующие мета-анализы подтвердили наличие небольшого эффекта предвосхищения событий у людей.
Другие исследователи подошли к вопросу с нейрофизиологической стороны. Д. Рэдин и Дж. Моссбридж в Институте ноэтических наук показали, что организм может реагировать на будущее событие до его наступления. В одном эксперименте испытуемые нажимали кнопку, после чего компьютер случайно показывал либо нейтральное изображение, либо шокирующее. Электроэнцефалограф фиксировал, что за несколько секунд до появления картинки мозг испытуемого уже менял активность: спокойной оставалась при будущем нейтральном кадре и всплеск возникал перед демонстрацией травмирующего сюжета.
Этот феномен предвосхищающей реакции (presentiment) был многократно воспроизведён в независимых лабораториях. Более того, в 1995 г. ЦРУ рассекретило результаты собственной программы по исследованию «пси-способностей», где статистики подтвердили достоверность подобных экспериментов.
Эти данные заставляют учёных переосмыслить линейную модель времени: возможно, сознание способно выходить за пределы строго последовательного времени и получать информацию из будущего.
Помимо лабораторных исследований, интересны и необычные эксперименты в прикладной психофизиологии. В Новосибирском Академгородке под руководством академика В. Казначеева в 1990-х годах была создана установка «зеркала Козырева» – изогнутые металлические конструкции, воздействующие на состояние сознания испытуемых. Целью исследований было изучение ноосферы (по концепции В. Вернадского – сферы разума планеты) и скрытых резервов мозга. Результаты оказались поразительными: например, на полярной станции Диксон два разнесённых в пространстве участника мысленно обменивались информацией, и 1/3 передаваемых образов фиксировалась раньше времени.
В серии опытов символы, которые компьютер случайно генерировал спустя час или даже 7 часов, уже воспринимались людьми в зеркалах заранее. Александр Трофимов, ученик Казначеева, называет это феноменальным доказательством правоты астрофизика Н. Козырева, считавшего, что «будущее присутствует в настоящем». Иными словами, в особых условиях поток времени как бы «сжимается». Новосибирские учёные сообщают, что с помощью этой технологии им удалось научиться мониторить грядущие события – например, предсказать землетрясение за неделю до его случившегося факта.
Эти эксперименты, находящиеся на стыке науки и эзотерики, показывают, что альтернативные методы доступа к информации о будущем активно изучаются и в академической среде, хоть и остаются спорными.
Философские и духовные концепции «переноса» в будущее
Идея получения знания о будущем через особые состояния сознания отражена во многих духовных традициях и философских учениях. Ещё древние шаманы рассматривали экстатический транс как способ заглянуть за пределы обыденной реальности.
В шаманских культурах практикуются путешествия в дух – с помощью бубна или психоактивных растений (например, аяуаски, грибов) шаман входит в изменённое сознание и способен «увидеть» грядущие события племени: предсказать погоду, узнать, где находится добыча или откуда грозит опасность.
Такие пророческие трансы описаны у разных народов и по сути являются ментальными путешествиями в иные измерения времени. Античные оракулы (Дельфийский оракул и др.) также входили в особый транс (вдыхая пары или используя психотропные вещества) ради прорицания будущего – это исторические свидетельства того, как духовная практика служила «машиной времени» задолго до научной фантастики.
В восточных философиях развит целый корпус знаний о сверхнормальных способностях, достигаемых посредством медитации. Йога-сутры Патанджали (древний индийский трактат) перечисляют сиддхи – паранормальные умения, которыми овладевает йогин на высоких ступенях просветления.
Среди них есть бхавишья – способность ясновидения, предвидеть будущие события. Достигается она глубокой концентрацией и самадхи. Буддийские тексты тоже упоминают «божественное око», дарующее видение грядущего.
Хотя традиционные учителя предупреждают, что погоня за сиддхи – не цель духовного пути, сам факт появления таких идей говорит о давней вере человечества в возможность взглядом сознания охватить будущее.
Отдельно стоит отметить вклад трансперсональной психологии в осмысление подобных явлений. Основоположник этого направления Станислав Гроф описал множество случаев, когда люди в сессиях с психоделиками или холотропным дыханием переживали ощущение выхода за пределы времени и пространства. Он ввёл понятие «трансперсональные переживания», к которым относятся и явления прекогниции и «ментального путешествия во времени».
По наблюдениям Грофа, на продвинутых этапах терапии LSD субъекты убедительно сообщали о событиях, которые должны произойти в будущем, видя их как яркие образы. Некоторые переживали состояние, будто могут произвольно перемещаться в любую эпоху – своеобразное ощущение управления машиной времени без её помощи. Подобные эпизоды трудно поддаются проверке, но ряд совпадений с реальными последующими событиями всё же зафиксирован.
Гроф в своей книге «Психология будущего» прямо указывает, что изучение сознания требует выхода за традиционные рамки, включая исследование феномена времени.
Философы и теоретики науки также размышляют о нелинейности времени и роли сознания. Концепция ноосферы В. Вернадского и П. Тейяра де Шардена предполагает эволюцию коллективного разума человечества, в котором знания прошлого, настоящего и будущего связаны в единое информационное поле.
Современные мыслители вроде Эрвина Ласло развивают идею «акаши-поля» – универсального банка данных Вселенной, где записаны все события – и прошедшие, и будущие.
С этой точки зрения практики изменённого сознания (медитация, экстрасенсорика) – это способы «подключиться» к всемирной информационной сети и получить оттуда искру будущего озарения.
Таким образом, литература по теме «путешествий в будущее» через сознание весьма обширна. Она включает строгие научные статьи и отчёты экспериментов, философские трактаты и монографии (например, упомянутая работа Грофа «Психология будущего»), а также духовные тексты разных традиций.
Несмотря на различие языков и подходов, все эти источники сходятся в одном: человеческое сознание рассматривается как своего рода корабль, способный пересекать границы времени.
Альтернатива космическим путешествиям в будущее уже существует – это путешествия во внутреннем космосе, требующие не ракетных технологий, а углубления в тайны психики и духа.
По мере расширения наших знаний о мозге и сознании, такие «полёты мысли» из фантастики все ближе подходят к научной реальности.
___
Опросник склонности к предвидению (ОСП-24) смотрите в Приложении к главе 8.
Глава 9. Вечность как психологический феномен
«Что есть, то – без рождения и без гибели, цельное, единое, неподвижное и без конца. Оно не было и не будет, ибо есть теперь, всё сразу, единое, связанное вместе.»
– Парменид, О природе (фр. 8)
Краткое содержание
Глава рассматривает вечность не как абстрактную метафизику, а как психологическое переживание, в котором распадается линейная последовательность времени и возникает чувство сопричастности бесконечному потоку смыслов. Через анализ мифологических, юнгианских и феноменологических трактов (Элиаде, Юнг, Бергсон и др.) и через призму практик (аутогенная тренировка, трансперсональные техники, художественное творчество) показано, как это переживание формирует целостность личности, усиливает творческий потенциал и служит ресурсом экзистенциальной устойчивости. Особое внимание уделено символике (медальон вечности, уроборос, узел, трискель) и практическим рекомендациям по использованию визуальных якорей в терапевтической и арт-практике. В конце главы представлены предупреждения о возможных рисках при работе с вневременными состояниями и указание на расширенный перечень символов в приложении к гл. 9.
Ключевые понятия
– Вечность – универсальное культурное и религиозное понятие, обозначающее выход за пределы линейного времени. В разных традициях трактуется как бесконечный круговорот природы (мифологии), неизменное бытие (античная философия), атрибут Бога и загробная жизнь (монотеистические религии), пустотность и непостоянство (буддизм), длительность или вечное возвращение (философия Нового времени). В психологии и психотерапии – субъективное переживание сопричастности бесконечному потоку смыслов.
– Вечность (как субъективное переживание) – состояние сознания, в котором исчезает ощущение последовательности времени и открывается сопричастность бесконечному.
– Длительность (durée) – феноменологически переживаемое «живое время», поток сознания, неразложимый на дискретные отрезки (Бергсон).
– Вневременность / безвременье – психическое состояние выпадения из времени, переживание остановки его хода.
– Архетипы коллективного бессознательного – универсальные символические структуры, выражающие общечеловеческий опыт (Юнг).
– Визуальный / символический якорь (медальон вечности) – образ или предмет, фиксирующий доступ к состоянию сопричастности вечному и служащий терапевтическим опорным знаком.
– Трансперсональное переживание – опыт выхода за пределы индивидуального «Я» и личной биографии, связанный с ощущением единства с миром.
– Аутогенная тренировка (АТ) – метод саморегуляции, основанный на формульных внушениях и расслаблении, применяемый для вхождения в особые психические состояния.
Цели главы.
– Дать компактное определение вечности как психологического феномена и отличить его от философских и метафизических интерпретаций.
– Показать культурно-исторические и юнгианские корни переживания вечности через анализ символов и ритуалов.
– Описать практические пути индукции вневременных состояний (АТ, медитативные техники, художественное созерцание) и сформулировать клинические рекомендации и предостережения при их применении.
Орнамент «Медальон вечности».
Медальон вечности
Эта композиция – попытка визуально соединить несколько архетипических образов, через которые разные культуры выражали идею вне-линейного, циклического и бесконечного времени.
Внешнее кольцо – уроборос (змея, кусающая свой хвост) – отражает замкнутость циклов, идею возвращения и самовоспроизведения; центральный переплетённый узел – родственник тибетского «узла вечности» – символизирует взаимозависимость событий и невозможность выделить «начало» или «конец»; спиральные группы (трискельные венчики) дают движение и напоминание о трёхвекторной структуре времени (прошлое – настоящее – будущее), а стилизованный «ключ» в основании (отголосок анкха / армянского знака вечности) выступает семантическим якорем – указанием на жизнь, смысл и преемственность.
С психологической точки зрения такой образ действует на нескольких уровнях одновременно. Он – и «медальон памяти», хранящий смысловые слои опыта; и инструмент фокусировки, помогающий пережить разрыв с линейной последовательностью времени: при созерцании внимания смещаются границы «я» и «сейчас», и открывается переживание сопричастности более широкому течению бытия. Для практик аутогенной тренировки, медитации или художественного создания такой медальон может служить визуальным якорем – как предмет, через который психика получает разрешение выйти за привычные временные рамки и ощутить «вечность» не как абстракцию, а как переживаемую реальность.
___
Опросник переживаний Вечности и расширенный список символов Вечности смотрите в приложении к главе 9.
___
Понятие вечности сопровождает человечество с древнейших времён, хотя выражалось по-разному в разных культурах и религиях. В мифологиях первобытных обществ вечность часто понималась как круговорот природы – смена дня и ночи, сезонов, жизни и смерти. В индийской философии – это сансара, бесконечный цикл перерождений. В античной Греции вечность связывали с идеей неизменного космоса (Парменид, Платон), а в Риме – с культом вечного города. Христианство придало понятию личностный смысл: вечность стала качеством Бога и целью души. В исламе вечность также трактуется как бесконечность Аллаха и как жизнь после смерти. В буддизме вечность скорее отвергается как иллюзия постоянного, акцент делается на пустотности и непостоянстве. В философии Нового времени (Бергсон, Шопенгауэр, Ницше) вечность получила новые оттенки – как «длительность», «воля», «вечное возвращение». Таким образом, идея вечности действительно универсальна: она присутствует во всех традициях, но смысл её различен – от мистического опыта до философского осмысления и религиозного догмата.
Платон (Тимей, 37d—38a): «Время возникло вместе с небом, чтобы родилось и исчезало вместе с ним. Оно создано по образцу вечности, чтобы, насколько возможно, ей уподобиться. Ибо вечность пребывает в тождественном единстве, а время – в вечном движении, подражающем вечности.» Здесь Платон противопоставляет вечность (как неподвижное, совершенное бытие) и время (как её образ в движении).
Философия и психология времени и вечности
Введение в понятие вечности как психологического феномена
Вечность как психологический феномен представляет собой субъективное переживание, при котором человеческая психика выходит за рамки линейного, последовательного времени, ощущая единство с бесконечным, трансцендентным или космосом. Это не просто абстрактная философская категория, а глубокий психический процесс, проявляющийся в мистических опытах, творчестве, любви и даже в практиках релаксации, таких как аутогенная тренировка (АТ). Вечность здесь понимается не как объективная реальность, а как внутреннее состояние сознания, где время теряет свою линейность, становясь «длительностью» или вневременным потоком. Это ощущение сопричастности вечному позволяет человеку преодолеть ограничения повседневного существования, интегрируя архетипы, мифы и эмоциональные связи в единую психологическую целостность.
Философия и психология времени и вечности исследуют, как эти переживания формируют человеческое сознание. Ключевые мыслители, такие как Мирча Элиаде, Карл Густав Юнг, Анри Бергсон, Эрих Фромм и Виктор Знаков, предлагают интерпретации, где вечность связана с коллективным бессознательным, творческим импульсом и модусами бытия. Ниже мы разберем эти идеи, опираясь на их работы, чтобы раскрыть, как вечность проявляется в психике.
Мифологический и культурный аспект вечности: Взгляд Мирчи Элиаде
Мирча Элиаде в своей книге «Мифы, сновидения, мистерии» (2000) рассматривает вечность как психологический феномен, коренящийся в мистическом опыте и культурных ритуалах. Он анализирует, как в различных культурах – от архаических обществ до современных верований – мифы и ритуалы служат механизмом выхода за пределы линейного времени. Элиаде подчеркивает, что через мистические переживания индивид ощущает единство с космосом, преодолевая временные ограничения. Сновидения и мистерии выступают мостом к трансцендентному, где вечность интегрируется в повседневную психику не только как личный опыт, но и как культурный феномен. Это перекликается с идеями о вневременности в творчестве и любви, где мифология формирует психологическое восприятие реальности. Элиаде показывает, что вечность – это не иллюзия, а фундаментальный способ, которым психика справляется с конечностью существования, возвращаясь к «священному времени» через ритуалы и символы.
Вот цитата Мирчи Элиаде в русском переводе (Миф о вечном возвращении, Священное и мирское): «Для религиозного человека время также, как и пространство, не является однородным и непрерывным. Существуют, следовательно, священное время и мирское время. Всякий религиозный праздник, всякое литургическое время означает актуализацию священного события, произошедшего в мифическом прошлом, „во время начала“. Участие в празднике выводит верующего из обычной длительности и вводит в священное время, которое вновь становится актуальным. Таким образом, священное время поддаётся неограниченному восстановлению, оно может повторяться до бесконечности.»
Архетипы и коллективное бессознательное: Карл Густав Юнг
Карл Густав Юнг в «Психологии и алхимии» (1997) интерпретирует вечность через призму аналитической психологии, связывая ее с архетипами коллективного бессознательного. Алхимия для Юнга – это метафора психологического процесса трансформации, где символы изменения металлов отражают внутренние сдвиги сознания. Мистические переживания, такие как единение с «самостью», выводят психику за пределы линейного времени, позволяя ощутить сопричастность вечному. Юнг анализирует алхимические тексты как проекции психических процессов, где символизм вечности проявляется в снах и видениях. Алхимия становится путем интеграции противоположностей – сознания и бессознательного, – ведущим к трансцендентным состояниям, актуальным для понимания творчества и любви. Вечность здесь видится как психологическая реальность, где коллективное бессознательное предоставляет вечные паттерны, помогающие человеку преодолеть временные ограничения эго.
Длительность и творческий импульс: Анри Бергсон
Анри Бергсон в «Творческой эволюции» (1992) вводит понятие «длительности» (durée) как интуитивного, нелинейного времени, противопоставляя его механистическому, хронологическому времени. Вечность ощущается через творческий процесс, где жизнь эволюционирует как непрерывный поток, выводящий за пределы линейного времени. Бергсон анализирует эволюцию как импульс, в котором мистические и творческие переживания позволяют соприкоснуться с вечным. Любовь и творчество предстают формами «длительности», где индивид ощущает единство с космосом, преодолевая разрывы последовательного времени. Этот подход фундаментален для понимания психологического восприятия времени в контексте мистицизма и АТ, где «длительность» становится ключом к трансценденции, позволяя психике интегрировать прошлое, настоящее и будущее в едином потоке.
Модусы бытия и отчуждение: Эрих Фромм
Эрих Фромм в «Иметь или быть?» (2004) противопоставляет два модуса существования: «иметь» (обладание) и «быть» (существование), где вечность достигается именно через «бытие» в любви и творчестве. Он анализирует, как общество потребления отчуждает человека от вечного, навязывая линейное время накопления. Любовь как «бытие» выводит за пределы этого времени, создавая сопричастность вечному через глубокие отношения. Фромм затрагивает психологические аспекты, где «иметь» приводит к отчуждению и эгоизму, а «быть» – к мистическому единению, преодолевающему временные барьеры. Это ключевой текст для психологии любви как трансцендентного феномена, показывающий, как вечность проявляется в аутентичных связях, интегрируя мистицизм в повседневную психику.
Вот цитата из русского издания Эриха Фромма «Иметь или быть?» (М., АСТ, 2004): «Если я есть то, что я имею, и если я теряю то, что имею, кто же я тогда? Я – ничто, кроме разбитого, униженного, жалкого свидетельства неправильного образа жизни.» «Любовь – это единственный разумный и удовлетворительный ответ на проблему человеческого существования.»
Понимание и трансперсональный опыт: Виктор Знаков
Виктор Знаков в «Психологии понимания» (2005) исследует понимание как психологический процесс, через который переживаются вечные смыслы в мистическом опыте. Книга анализирует, как понимание выводит за линейное время, связывая его с любовью и творчеством. Знаков подчеркивает роль коллективного бессознательного в ощущении сопричастности вечному, приводя примеры из литературы. Это работа о трансперсональном опыте, где понимание выступает ключом к трансценденции, позволяя психике интегрировать вечные архетипы в личный нарратив. Знаков дополняет юнгианские идеи, показывая, как когнитивные процессы способствуют выходу за временные рамки.
Синтез идей
Хотя фокус этой главы на философии и психологии времени, идеи вечности перекликаются с другими аспектами. Например, в мистическом опыте Уильяма Джеймса (Многообразие религиозного опыта, 2001) вечность ощущается как единство с космосом в пиковых переживаниях, аналогично элиадеевским ритуалам. В АТ Иоганна Шульца (Аутогенная тренировка, 2005) релаксация вызывает вневременные состояния, близкие к бергсоновской «длительности». Творчество у Льва Выготского (Психология искусства, 2008) преодолевает время через катарсис, а любовь у Виктора Франкла (Человек в поисках смысла, 1990) связывает с вечным через смысл, эхом отзываясь на фроммовское «бытие».
Идея вечности в психологии и философии времени не ограничивается абстрактным созерцанием, она непосредственно влияет на личностное развитие и самопознание. Переживание вневременных состояний через медитацию, аутогенную тренировку, творческую активность или глубокие межличностные связи позволяет человеку осознать свою внутреннюю целостность и связь с более широким контекстом существования. Символы, архетипы, визуальные и когнитивные якоря дают возможность «примерять» вечные смыслы в повседневной жизни, помогая трансформировать привычные реакции и мотивы. Любовь, творчество, глубокое понимание событий и внутренний диалог становятся инструментами, через которые психика интегрирует вечное в свои структуры, формируя устойчивость, духовную гибкость и способность видеть долгосрочные перспективы. Таким образом, работа с вечностью – это не отрыв от жизни, а её глубинное осмысление, способное обогатить каждодневное существование и содействовать личной реализации.