Темпоральная психология и психотерапия. Человек во времени и за его пределами

- -
- 100%
- +
В заключение, вечность как психологический феномен – это трансцендентное состояние, где психика сливается с бесконечным, преодолевая линейное время через мифы, архетипы, длительность, бытие и понимание. Эти идеи не только объясняют внутренние процессы, но и предлагают пути к самопознанию, интегрируя вечное в повседневную жизнь.
___
В моей книге «Диалоги душ» предложены практические методы развития внутреннего диалога как инструмента самопознания и углубления связи с вечностью. Через упражнения на осознанное внимание, работу с образами и символами читатель учится интегрировать переживания бессознательного, расширять восприятие времени и ощущать сопричастность бесконечному потоку смыслов.
Литература и комментарии
1. Философия и психология времени и вечности
– Элиаде, М. (2000). Мифы, сновидения, мистерии. Москва: Прогресс-Традиция. Элиаде, выдающийся историк религий, в этой книге анализирует мистический опыт и восприятие времени в различных культурах, подчеркивая, как мифы и ритуалы позволяют человеку выходить за пределы линейного времени. Он описывает вечность как психологический феномен, где через мистические переживания индивид ощущает единство с космосом, преодолевая временные ограничения. Книга включает сравнительный анализ архаических обществ и современных верований, показывая, как сновидения и мистерии служат мостом к трансцендентному, что перекликается с идеями о вневременности в творчестве и любви. Элиаде подчеркивает, что мистический опыт не только личный, но и культурный, помогая понять, как вечность интегрируется в повседневную психику. Это фундаментальный труд для понимания, как мифология формирует психологическое восприятие реальности.
– Юнг, К. Г. (1997). Психология и алхимия. Москва: Рефл-бук, Ваклер. Юнг исследует алхимию как психологический процесс, где символы трансформации металлов отражают внутренние изменения сознания. Он связывает вечность с архетипами коллективного бессознательного, где мистические переживания, такие как единение с самостью, выводят за пределы линейного времени. Книга анализирует алхимические тексты как проекции психических процессов, показывая, как символизм вечности проявляется в снах и видениях. Юнг подчеркивает, что алхимия – это путь к интеграции противоположностей, ведущий к ощущению сопричастности вечному, что актуально для понимания творчества и любви как трансцендентных состояний. Это ключевое произведение для аналитической психологии, где вечность видится как психологическая реальность.
– Бергсон, А. (1992). Творческая эволюция. Москва: Канон. Бергсон вводит понятие «длительности» (durée) как интуитивного времени, где вечность ощущается через творческий процесс. Он противопоставляет механистическое время «длительности», где жизнь эволюционирует через творческий импульс, выводящий за пределы линейного времени. Книга анализирует эволюцию как непрерывный поток, где мистические и творческие переживания позволяют соприкоснуться с вечным. Бергсон подчеркивает, что любовь и творчество – это формы «длительности», где индивид ощущает единство с космосом. Это фундаментальный труд для понимания психологического восприятия времени в контексте мистицизма и АТ.
– Фромм, Э. (2004). Иметь или быть? Москва: АСТ. Фромм противопоставляет «иметь» (обладание) и «быть» (существование), где вечность достигается через «бытие» в любви и творчестве. Он анализирует, как общество потребления отчуждает от вечного, а любовь как бытие выводит за пределы линейного времени. Книга затрагивает психологические аспекты, где «иметь» приводит к отчуждению, а «быть» – к сопричастности вечному через отношения. Фромм связывает это с мистицизмом, показывая, как любовь преодолевает эгоизм. Это ключевой текст для понимания психологии любви как трансцендентного феномена.
– Знаков, В. В. (2005). Психология понимания. Москва: Институт психологии РАН. Знаков исследует понимание как психологический процесс, где вечные смыслы переживаются через мистический опыт. Книга анализирует, как понимание выводит за линейное время, связывая с любовью и творчеством. Он подчеркивает роль коллективного бессознательного в сопричастности вечному, с примерами из литературы. Это работа о трансперсональном опыте, где понимание – ключ к трансценденции.
2. Мистический опыт и переживание вечности
– Джеймс, У. (2001). Многообразие религиозного опыта. Москва: Наука. Джеймс классифицирует мистические состояния как основу религиозного опыта, где вечность ощущается как единство с космосом. Книга анализирует пиковые переживания, включая вневременность, с примерами из различных традиций. Он подчеркивает ноэтический характер, где мистика дает знание о вечном, связывая с любовью и творчеством. Это фундаментальный труд по психологии религии.
– Стейс, У. Т. (2002). Мистицизм и философия. Москва: Прогресс. Стейс анализирует вневременность в мистике как выход за линейное время, сравнивая традиции. Книга классифицирует мистический опыт, подчеркивая единство с вечным. Он связывает это с психологией, показывая, как мистика дает сопричастность.
– Маслоу, А. (1997). Религии, ценности и пиковые переживания. Киев: Психея. Маслоу описывает пиковые переживания как ощущение вечности в любви и творчестве. Книга анализирует их как трансцендентные, выводящие за время.
– Альбрехт, К. (2019). Psychology of Mystical Consciousness. Crossroad Publishing Company. Альбрехт исследует мистическое сознание как выход за время, с эмпирическими данными. Книга фокусируется на вневременности, связывая с психологией.
– Шугуров, М. В., Мозжилин, С. И. (2023). Осмысление религиозно-мистического опыта в рамках аналитической психологии. Вестник РГГУ. Авторы анализируют мистический опыт через юнгианскую призму, показывая вечность как единство с бессознательным.
– Хоружий, С. С. (ред.) (2017). Мистицизм: теория и история. Москва: Институт философии РАН. Сборник статей по теории мистицизма, включая психологические аспекты вневременности.
– Тарт, Ч. (1969/2019). Altered States of Consciousness. Wiley. Сборник о измененных состояниях, включая мистические, с анализом вневременности.
3. Аутогенная тренировка и измененные состояния сознания
– Шульц, И. Г. (2005). Аутогенная тренировка. Москва: Медицина. Шульц описывает АТ как метод релаксации, вызывающий вневременные состояния, близкие к мистике. Книга фокусируется на психофизиологии, где АТ помогает достичь трансценденции.
– Линдеман, Х. (1993). Аутогенная тренировка: Путь к восстановлению здоровья. Москва: Физкультура и спорт. Линдеман раскрывает АТ как путь к здоровью, включая вневременные состояния для трансценденции.
– Гроф, С. (2001). Психология будущего. Москва: АСТ. Гроф исследует трансперсональные состояния, включая вечность через АТ и медитацию.
– Грин, Э., Грин, А. (1977/2019). Beyond Biofeedback. Fort Wayne Books. Грины исследуют биофидбек и АТ, включая переживания вечности в релаксации.
– Сафронов, А. Г. (2021). Psychological Practices in Mystic Traditions. Independent. Сафронов анализирует психопрактики в мистике, включая АТ для достижения вечности.
4. Творчество и вечность
– Выготский, Л. С. (2008). Психология искусства. Москва: Лабиринт. Выготский анализирует искусство как преодоление времени, соприкосновение с вечными смыслами через катарсис.
– Чиксентмихайи, М. (2013). Поток: Психология оптимального переживания. Москва: Альпина Нон-фикшн. Чиксентмихайи описывает поток как вневременное состояние в творчестве.
– Ранке, О. (2007). Искусство и художник. Москва: Смысл. Ранк связывает творчество с восприятием вечности через бессознательное.
– Шамас, В. (2017). Deep Creativity. Morgan James Publishing. Шамас интегрирует психологию и мистику в творчестве, включая вечность.
– Черняк, М. А. (2020). Феномен массовой литературы. Журнал «Филология и культура». Черняк анализирует массовую литературу как социальный феномен, затрагивающий вечные темы.
5. Любовь как психологический феномен вечности
– Франкл, В. (1990). Человек в поисках смысла. Москва: Прогресс. Франкл видит любовь как экзистенциальный опыт связи с вечным через смысл.
– Льюис, К. С. (2000). Любовь. Москва: Прогресс. Льюис анализирует любовь как трансцендентный феномен, выводящий за время.
– Бубер, М. (1995). Я и Ты. Москва: Высшая школа. Бубер видит диалог и любовь как путь к вечности.
– Хайнлайн, Р. (1973/2020). Достаточно времени для любви. Роман исследует любовь и вечность через бессмертие.
– Морозова, Е. А. (2021). Философия любви в русской литературе. Философские науки. Морозова анализирует любовь как вечный процесс в литературе.
6. Дополнительные источники
– Левин, Дж., Стил, Р. (2005). The Transcendent Experience. Explore: The Journal of Science and Healing. Обзор трансцендентного опыта, включая психологические аспекты вечности.
– Хаффорд, Д. (2019). Psychological Perspectives on Reality. Palgrave Macmillan. Психологические рамки для паранормальных переживаний, включая мистику.
– Уит, А. В. (2015). Мистический опыт. СамИздат. Мифологическое творчество и поиски вечных начал.
– Козлов, В. В. (2006). Психология трансперсонального опыта. Москва: Институт психотерапии. Трансперсональные переживания вечности в мистике.
– Рубинштейн, С. Л. (2002). Бытие и сознание. Москва: Академия. Философско-психологический анализ бытия и времени.
___
Визуальные символы вечности (по регионам и культурам)
Каждый пункт – название, регион/культура, краткий смысл и психологическая семантика (как символ может работать в контексте переживания вечности).

Визуальные символы вечности
Европа и Средиземноморье
– Уроборос (Ouroboros) – Египет → Греко-алхимическая традиция. Смысл: змея, кусающая свой хвост – вечный круг, самогенерация. Психология: образ завершённости и цикличности, «замыкание» нарративов жизни.
– Спираль / Кельтская спираль – кельтская и доисторическая Европа. Смысл: развитие, рост, внутренняя/внешняя динамика. Психология: путеводитель к центру личности, движение к целостности.
– Трискель (Triskele) – Кельты, Британские острова. Смысл: трёхчастная динамика (жизненные циклы, времена суток, триада смыслов). Психология: ощущение движения сквозь уровни времени.
– Греческий меандр (Greek key) – классический орнамент. Смысл: непрерывность, поток. Психология: линейно-замкнутая структура, дающая чувство стабильного продолжения.
– Лемниската / символ бесконечности (∞) – западно-новоевропейская условная эмблема (математическая). Смысл: бесконечность как абстрактная непрерывность. Психология: когнитивная символизация «безграничности».
– Армянский знак вечности (Arevakhach) – Армения. Смысл: символ вечности, солнца, непрерывности народной памяти. Психология: коллективная преемственность и историческое «я».
Ближний Восток, Египет, Иран
– Анх (Ankh) – Древний Египет. Смысл: ключ жизни, вечная жизнь. Психология: надежда на продолжение, символ трансэндентности жизни над смертью.
– Древние персидские и зороастрийские круговые мотивы. Смысл: вечное возвращение, космическая упорядоченность. Психология: ощущение космической оси и постоянства.
Индия и Южная Азия
– Мандала / янтра (Mandala / Yantra) – буддизм/индуизм. Смысл: сакральная карта космоса и ядерной целостности. Психология: инструмент центровки, «путь в центр», переживание целостности-вне-времени.
– Священная свастика (до XX в.) – многие древние культуры Азии и Европы. Смысл: движение, цикличность, солнечное вращение. Психология: символ обновления; требуется осторожность из-за исторической стигмы XX века.
– Шри Янтра / геометрические символы бесконечного порядка. Смысл: математическая и символическая репрезентация бесконечной структуры мироздания. Психология: опора для созерцательных практик.
Тибет, Китай, Восточная Азия
– Узел вечности (Endless / Eternal Knot, Shrivatsa) – тибетский буддизм. Смысл: переплетённость причин и следствий, отсутствия начала и конца. Психология: переживание взаимозависимости и отсутствия линейной причинности.
– Инь-ян (Yin-Yang) – даосская символика. Смысл: непрерывное взаимодействие противоположностей. Психология: циклы смены состояний, целостность через динамическое равновесие.
– Томоэ (Tomoe) – японский спиралевидный знак. Смысл: вращение, космическое движение. Психология: созерцание цикличности и ритмов.
Африка
– Адинкра: Sankofa (Гана). Смысл: «вернуться и взять» – учиться у прошлого. Психология: связь поколений, вечная мудрость предков.
– Адинкра: Gye Nyame. Смысл: превосходство божественного, вечность Бога. Психология: опора трансцендентного фактора в человеческом опыте.
Океания и Полинезия
– Кору (Koru) – маори (Новая Зеландия). Смысл: завиток папоротника – рождение, рост и возврат к корням. Психология: циклическое обновление и связь с родом.
– Полинезийские спиральные и переплетённые узоры. Смысл: преемственность, память племени. Психология: коллективная идентичность как путь к переживанию «вне-времени».
Америки (коренные народы)
– Колесо Медицины / Medicine Wheel (Северная Америка). Смысл: циклы жизни, четыре направления, целостность. Психология: модель времени как кругового опыта и восстановления.
– Перуано-Мезоамериканские образы змеи и перерождения (Кецалькоатль, Кукулькан). Смысл: змея как символ циклического обновления, связи с космосом. Психология: архетип возрождения.
Универсальные / современные
– Лабиринт (не то же, что «лабиринт» -побег, а символ пути к центру). Смысл: путь к центру/источнику. Психология: метафора внутреннего пути, переживания «вне» линейности при достижении центра.
– Древовидный образ / Древо жизни (Tree of Life). Смысл: вертикальная ось, связь миров (нижний – средний – верхний). Психология: ось-опора, способ связать прошедшее, настоящее и будущее с вечным основанием.
– Спираль раковины / Nautilus. Смысл: логарифмическая спираль как образ бесконечного роста. Психология: представление о том, что развитие не обрывается – оно расширяется.
– Мёбиусова лента (современный математический символ бесконечности). Смысл: одно-сторонняя поверхность без границ. Психология: современный визуальный метафор бесконечного единства.
– Солярные символы (колеса, диски, круги). Смысл: циклы природы, вечное возвращение солнца. Психология: биоритмическая опора; ощущение постоянства в изменении.
Как пользоваться списком при работе над орнаментом / эмблемой
– Выберите 3—5 мотивов – большее количество усложнит читаемость. Хорошая комбинация: 1 мотив рамки (круг/уроборос), 1 центральный узел (узел вечности/мандала/узор), 1 динамический элемент (спираль/трискель) и 1 семантический «якорь» (анх, армянский знак, дерево).
– Учитывайте контекст и аудиторию. Некоторые символы (например, свастика) требуют предупреждений и историко-культурной оговорки – лучше избегать их без ясной рефлексии.
– Визуальная иерархия. Делайте рамку самым крупным элементом, центральный узел – фокусом внимания, динамические элементы – радиальными «лучами» движения.
– Варианты использования. Медальон для заглавной страницы; орнамент-бордюр для страницы; маленький символ-эмблема в колонтитуле; рабочая карточка для медитации (чёрно-белая и сепия-версия).
– Этическая заметка. При использовании символики народов мира полезно в тексте кратко указывать источник и смысл, чтобы не стирать культурную авторство и не допускать культурной апроприации.
___
Опросник переживаний Вечности смотрите в приложении к главе 9.
Глава 10. Безвременье и атемпоральность
Краткое содержание
Глава исследует состояние безвременья – качественный выход сознания за категорию длительности, отличающийся от «вечности» как закрытой длительности. Через орнаментальную грамматику времени (круг с тремя точками и внешняя точка-наблюдатель) даётся феноменологическая рама: как нормальная временная организация превращается в распад опор и какие клинические и трансформативные последствия это имеет. Рассматриваются нейропсихиатрическая клиника (деперсонализация, диссоциации), возможности ИСС и творческого рождения, а также практические терапевтические подходы к восстановлению временных опор через символы, ритуал и телесную регуляцию.
Особое внимание уделяется символам пустоты: «Чёрный квадрат» К. Малевича в авангарде XX века стал знаком «ничто – начало – нулевая точка», лаконичной метафорой выхода за пределы предметности и времени. Современный аналог – чёрный экран телефона или компьютера: минималистичный знак приостановки, ожидания и «обнуления», который в массовой культуре может восприниматься как повседневный символ безвременья. Эти визуальные образы показывают, что культура находит новые формы фиксации опыта пустоты и выхода за временные координаты.
Ключевые понятия
– Безвременье – выход за категорию длительности; утрата опор прошлого, будущего и стройного настоящего.
– Вечность (в терминах автора) – особая форма длительности с ритмом и внутренней протяжённостью, отличная от безвременья.
– Точка-наблюдатель вне круга – позиция «сверху», не вовлечённая в протяжённость; феноменально отличает созерцание от безвременья.
– Чёрный квадрат / чёрный экран – символы «нулевой точки» и современной пустоты; метафоры выхода за время.
– Длительность (durée) – переживаемое «живое» время; опора психической целостности.
– Деперсонализация / дереализация – клинические проявления утраты временных опор.
– ИСС (изменённые состояния сознания) – возможный ресурс и риск: позволяют пережить вне-временные сюжеты, но требуют интеграции.
– Орнаментальная грамматика времени – материализованные в культуре символы и схемы, организующие переживание времени (уроборос, трискель, круг с тремя точками).
Цели главы
– Описать и операционализировать феномен безвременья как отдельную диагностическую и феноменологическую категорию.
– Провести различие между вечностью (как длительностью) и безвременьем (как отсутствием длительности).
– Показать клинические проявления и риски (деперсонализация, дезадаптация) и дать ориентиры для диагностики.
– Предложить терапевтическую стратегию: восстановление временных опор (телесная регуляция, работа с памятью и ожиданием) + безопасное сопровождение творческих трансформаций (символ, ритуал, контролируемые ИСС).
– Продемонстрировать методологию использования культурных и орнаментальных символов – от древних орнаментов до «Чёрного квадрата» и современных чёрных экранов – как инструментов восстановления и реинтеграции временной структуры личности.
Мгновение вне времени – и ты дома. Всё остальное – путь и блуждание.
Руми
Глава о безвременьи – ключевая в этой книге и, по сути, в жизни человека во все времена. Она обращена к тому, что делает человека человеком во времени: к его способности жить и оперировать прошедшим, настоящим и будущим – тем, что мы обычно называем адекватностью, психическим здоровьем и социальной включённостью. Но есть и предел этой способности: состояние, в котором категории времени теряют свою служебную функцию и перестают быть опорой – состояние, которое я называю безвременьем.
Классическая визуальная метафора времени – «три точки в круге» (прошлое, настоящее, будущее, вписанные в вечность) – давно и заслуженно служит опорой для мысли о временной целостности. Эту модель можно встретить у художников и мыслителей, она зафиксирована в орнаментальных решениях, религиозных и философских образах. Однако для полноценного понимания феномена времени этого недостаточно. Я предлагую расширить схему: к триаде добавить четвёртую точку – особую точку наблюдателя, расположенную вне круга. Эта точка не является ещё одним «временем», она – позиция «сверху», наблюдение, не вовлечённое в протяжённость; это то место, из которого видны и прошлое, и настоящее, и будущее, но которое само не переживает длительности.
Именно это различие позволяет ясно разграничить два понятия, которые часто путают: вечность и безвременье. Вечность в моей терминологии – это форма времени, хотя и особая: замкнутая длительность, обладающая ритмом, повтором и внутренней протяжённостью. Безвременье же – не иная длительность, а выход за пределы самой категории длительности; это взгляд «снаружи», статика, где всё одновременно и нигде не движется. Вечность может быть пережита и иметь качество «длительности вне линейности»; безвременье же длительности не имеет и потому опасно: оно лишает психику временных опор, нарушает становление и разрывает связи с миром.
Орнамент становится здесь не просто украшением: орнамент и понимание времени исторически и синхронно развиваются в культуре и в сознании человека. Тот самый «круг с тремя точками» – по сути модель-орнамент, материализованная в камне, ткани, миниатюре. Множество символов вечности – уроборос, колесо, древо, трискель и им подобные – представляют собой зафиксированные в пространстве культуры способы мысленно организовать время. В каждом из них мы видим конкретную модель времени: форму, способ движения, отношения центра и периферии. Поэтому изучение орнаментов – это не эстетическое занятие; это способ увидеть, как человечество на разных этапах фиксировало и переживало структуру времени.
Отсюда вытекает важный практический и клинический вывод. Символы вечности – синонимы моделей времени; понимание этих моделей даёт нам ключ к распознаванию отклонений и нарушений временной организации психики. Безвременье – трансгрессия этих моделей: патологическое состояние относительно человеческой нормы времени, угроза становлению личности и поддержанию социальных связей. Именно потеря длительности лежит в основе многих тяжёлых расстройств переживания времени – от дезориентации и деперсонализации до глубокой экзистенциальной пустоты. Понимание структуры безвременья даёт клинические ориентиры: где искать утрату протяжённости, какие вмешательства вернут временные опоры, какие символические и практические инструменты помогут восстановлению.
Но в парадоксальном плане безвременье также содержит возможность. В крайней пустоте, лишённый привычных временных опор, человек может впервые осознать свою глубинную природу – образ и подобие творца – и начать творить себя и мир из ничто. В этом смысле безвременье – не однозначно разрушение: оно может быть отправной точкой творческого рождения, началом нового способа бытия, если рядом есть «мост», который направляет и переводит этот опыт в созидательную форму. Моя работа в «Книге Моста» – попытка построить именно такой мост: от пустоты и тьмы безвременья к форме вечности, которая сохраняет длительность и смысл.
Иллюстрацией сказанного служат орнаменты кельтов на камнях, в книгах и на украшениях, где в центре часто видны три шарообразные формы, окружённые сложными переплетениями и кольцами. Это не просто декоративный приём: это визуальная грамматика времени – триада внутри окружности. Добавление внешней точки-наблюдателя делает грамматику сложнее и богаче: теперь у нас есть и пространство вовлечённости в время, и позиция, её трансцендирующая.





