Мудрость разоблаченной Змеи

Рис. 7. Древнейшая запись чисел в виде «точек»

Точечная передача чисел (около 500 знаков) на пластине (слева).

Вариант «прочтения» текста луночной записи и других календарно-астрономических циклов (справа)

Количество лунок-«точек» на пластине, по мнению немецкого искусствоведа Карла Хентце, есть орнаментально-числовые записи ряда календарно-астрономических периодов. Он также усмотрел в змеевидных спиралях мальтинского изделия символы эволюций фаз Луны и даже иносказательные картины всего космоса.

«Знаковая система из лунок на выпуклой поверхности выражала геометризованными числами идею циклически замкнутого времени и намечала круговые пути движения Солнца, Луны и планет. Они как раз и выписывали (творили?) фигуры многоликих мифологических существ, порождавших все живое на свете, а прежде всего Вселенную, которую они сами же и символизировали…

<…> Правильный ответ напрашивается сам собой: жрец стремился в сжатой до мыслимого предела формуле выразить гармонию “жизни” всех “обитателей Неба” сопоставимыми циклами их движений. Пифагор, согласно преданиям, любил повторять: “Вся Вселенная есть гармония и число” или “Все (Космос? – В. Л.) есть число”. Мальтинская пластина подсказывает, о каких именно числах вещал многомудрый. Ясно теперь и то, какие “гармонии”, то есть “числовые пропорции” или “соизмеримости”, подразумевали пифагорейцы, когда уверяли, что через познание чисел и числовых соотношений как символов некоей “божественной реальности” можно разгадать сущность природы, выявить фундамент всех природных процессов и явлений, в первую очередь, разумеется, астрономических.

<…> Палеолитическому человеку мальтинской культуры Сибири при создании поливариантной системы счисления времени по суткам, месяцам и годам удалось решить проблемы, истинно научный характер которых неоспорим. Речь идет прежде всего об удаче в конструировании такого календаря.

<…> Значительные достижения палеолитических охотников Сибири в познании природы обусловили появление проблемы сохранения и фиксации для передачи последующим поколениям знаний исключительной ценности. Задача эта, связанная с необходимостью поддержания и развития сложившихся культурных традиций, была решена посредством разработки своеобразного “письма”, главные элементы которого – числовая комбинаторика лунок и насечек» (Ларичев В. Е. Мудрость змеи: Первобытный человек, Луна и Солнце. Новосибирск, 1989).

Рассмотренные выше графические элементы (точка и линия) положены в основу предлагаемой классификации, которые создают условия для закономерного следствия того или иного изображения. То есть «точечно-линейные» элементы, передающие изображения тех или иных рисунков на древних камнях, должны являться не продуктом фантазии, а представлять собой также сущность, основу порядка, выраженные числами.

Они были проанализированы людьми-змеями в их соотношениях и применены к числам. Кроме того, они рассматривали и анализировали их на камнях, как представляющих один из принципов мироустройства. Выше мы резюмировали соотношения точки (острого угла) и линии с цифрами.

Если мир, по представлению древних, создан по «образу и подобию» согласно Единому закону и управляем им, то и «точечно-линейные» изображения на каменных изваяниях созданы в точности по неким законам мироздания. Значит, и числа («сан» [тюр. ] – число) должны были возникнуть в качестве основы мировоззренческой системы. От этого слова «сан» и происходят тюркские «сана» и «санат».

«Сана» (тюр. каз.) – сознание, мысль. «Санат» – 1) поучение, мудрое изречение; 2) лит. песня, состоящая из рифмованных афоризмов; поговорка, переходящая в песню; 3) обычай, установление; 4) счет, число. «Санат» (понуд. от сана) – думать, помышлять (Киргизско-русский словарь / Е. К. Юдахин. М., 1965).

По мнению историка И. Л. Кызласова, «обычай создавать надписи на века и делать это по собственным законам и правилам» был присущ создателям енисейского письма в древнехакасском государстве.

Таблица № 6

Первые основания индийского «деванагари» и тюркского «санат» – алфавита букв и мистического порядка чисел

Гласные звуки (как и в Древнем Египте) иероглифами не всегда передавались. По мысли историка И. Л. Кызласова, «обязательно писались гласные, если была в слове последним звуком», а вот «буквы: у, о, ю и е выводились обязательно».

В деванагари каждый знак для согласного по умолчанию содержит и обозначение гласного звука (a). Чтобы обозначить согласный без гласного, нужно добавить специальный подстрочный значок – халант (вирама). Для обозначения других гласных, как и в семитских письменных системах, используются диакритики.

Специальные обозначения используются для гласных в начале слова. Согласные могут образовывать сочетания, в которых соответствующие гласные пропускаются. Сочетания согласных обычно записываются как слитные, или составные знаки (лигатуры).

«Санат» (мудрое изречение, правило), производное от «сан» – число, – самый сложный и трудный прием для раскрытия иероглифического смысла, но все же он является самым плодотворным в своих результатах. Некоторые руны – буквы: П, Э, Ч, Т, Б, Л, Ш, С (З)… и Н енисейского алфавита, как мы упомянули выше, соответствуют определенным тюркским числам «пiр» (бир) – один, «эки» – два, «ÿч» – три, «тöрт» – четыре, «беш» – пять, «алты» – шесть, «шети» – семь, «с(з)игис» – восемь… и «он» – десять. Если быть точнее, каждое слово соответствует определенному числу, которое понималось как первая согласная (кроме гласных «Э» в Эки и «А» в Алты) буква этого слова.

Общее мистическое правило этого древнетюркского (сакского) цифрового «санат» заключается в том, что слова, выраженные одним и тем же числом, имеют внутреннее родство между собой. Поэтому, получив из слова число, можно его разложить на новые слова, соблюдая вышеописанное правило. В этом и заключается весь глубокий смысл слова «санат» – мудрого изречения, правила или числа – «сан». Позже сакские (скифские) законы в Индии стали называться «деванагари» (правило божественных людей-змей) индийских шаки.

Многие современные исследователи относят нагов к историческим племенам саков – скифского происхождения, вторгшимся в Индию. Скифы появились на северо-западных границах Индии около VI в. до н. э. и к началу нашей эры захватили обширные территории в самой Индии.

Для многих эти правила тюркского санат или индийского деванагари покажутся простым упражнением остроумия, чем-то вроде ребусов. Но тот, кто под символами чисел видит скрытые силы, чей просветленный взгляд проникает в сочетание живых сил духовного мира, – тот может, с помощью этих правил, подняться до открытия многих тайн, скрытых в семи областях мира. Обладая знанием этих законов и правил индийской деванагари, а также посвященные в «пан» – науку, люди-змеи могли приступить к изучению чисел, в которых под структурой таинственных изображений скрывается высочайшая мудрость – «санат». Он был завещан позднейшим поколениям (в лице будущих шаманов) божественными жрецами или сибирскими «нагами».

По времени создания енисейский (древнехакасский) алфавит (нач. VII в. н. э.) старше индийского письма деванагари (сложилась между VIII и XII вв.), так как у всех тюрков уже существовало единое письмо. Кстати, древний язык Индии – санскрит написан на деванагари.

Не следует думать, что и представления о числах принадлежали исключительно индийской деванагари – разновидность индийского письма, произошедшая от древнего письма брахми. Схожие идеи мы находим в Южной Сибири в самой глубокой древности, что имеет огромное значение как подтверждение древности индийского письма и чисел. Происхождение этого слова выводится из трех ее частей: «дева» – небесный, божественный и жрец, «нага» – наги (мифический народ людей-змей) и «ри» (однокоренные слова «ритуал», «речь», «рита» – закон, порядок).

Другая загадка: была ли проторуническая письменность, давшая начало древнетюркской и индийской? Ведь у них вполне мог быть общий алфавит-основа. На мысль о существовании еще более древнего письма, чем открытое на Енисее и Орхоне, наталкивает ученых на найденную скифскую чашу с рунической надписью, которая датируется VI–V вв. до н. э. Как-никак, а временная разница между ними равна тысяче лет.

Обратим внимание на тот факт, что надписи на тюркском языке на этой чаше были нанесены саками (скифами) в тот период, когда в Южной Сибири было образовано государство енисейских динлинов. О тюркоязычности скифов-динлинов мы узнаем по китайским летописям Таншу («История династии Тан», 618–907 гг.). Значит, потомками саков или тагарцев – динлинов вполне могли быть древние хакасы и уйгуры. Ими и мог быть составлен енисейско-орхонский алфавит. См. карту-схему № 4 (распространение сакско-динлинского [скифского] в VI–V вв. до н. э., хакасско-уйгурского письма в VII в. н. э.). Не мудрено, что уйгуры, как и их предки саки (в Индии известны как шаки-скифы), пользовались целыми четырьмя алфавитами, в том числе и письменностью брахми.

Сакская чаша является ровесницей греческого мыслителя Геродота (V в. до н. э.). «Отец Истории» поведал о древнейшем ритуале клятвоприношения скифами «испить клятву» с применением подобной чаши. Это священнодействие, что звучит по-тюркски «анд ич», отмечено руническим письмом в самом сосуде.

Рис. 8. Сакская (скифская) чаша с тюркскими руническими символами VI–V вв. до н. э. (Казахстан, вблизи г. Иссык)

По мнению ученых, такое размещение текста на чаше – единое и для енисейского и для орхонского алфавитов. Значит, по происхождению они общее письмо.

Как известно, уже в те времена существовала высокоразвитая культура саков (шаков). В могиле царя этого народа (в районе г. Иссык, Казахстан) были обнаружены артефакты VI–V вв. до н. э. Они свидетельствуют о том, что алфавит древнехакасского государства в Саяно-Алтайском регионе появились на тысячу лет позже.

В одном из них, в так называемой чаше иссыкульского «золотого человека», имеется написание строк, где рунические знаки во многом соответствуют енисейским буквам. Присмотревшись внимательно к этим скифским рунам, мы можем понять многое о древних воззрениях тюркских народов. Надпись состоит из двух строк, где представлены двадцать пять рунических символов, основная часть которых даже визуально идентифицируется древнетюркскими руническими знаками.

Расшифровка текста приводит многих ученых к разной интерпретации их смысла. Но все же, по мнению большинства ученых, тюркское содержание письма не вызывает сомнения. Кстати, так называемые «тюркские каменные бабы» (поминальные памятники) изображались с чашами в области живота (в руке у скульптуры обязательно изображался сосуд «для питья клятвы»).

Из всех версий чтения тюркских надписей на чаше, как нам представляется, более или менее точным является вариант, предложенный А. Аманжоловым. Представим буквальный перевод этого ученого:

«Сак, испей ты клятву во имя народа!

Слово донесет голос и славу восхваления эрена на небеса».

Немного пространный перевод:

«Сак, испей ты клятву именем (своего) народа!

Слово (данное при клятве) вознесет голос и славу восхваления эрена на небеса».

Значит, иссыкский артефакт скифов с надписями (Казахстан) старше енисейско-орхонского алфавита тюрков на тысячу лет. Как бы то ни было, древнетюркские руны саков-скифов (на территории Южной Сибири и Казахстана) возникли примерно на тысячу лет раньше, чем письмо «деванагари» в Индии. До сих пор нет внятного объяснения, как возникла енисейско-орхонская письменность. В научной литературе данный вопрос остается пока без ответа.

В китайских источниках сообщается, что древнехакасское государство возникло в VI в. н. э. Временем появления рунической письменности считается VII век н. э. Кстати, современные хакасские сакайы, или сагайцы – потомки тех саков, которые смогли сохранить этот древнескифский этноним.

Возможно, енисейская письменность не была заимствована ни от одной из известных сегодня систем письма. То есть она досталась древним хакасам и уйгурам не от других народов, а от своих далеких предков – скифов-саков. Ведь при преемственности в новой азбуке обязательно должны сохраниться следы букв алфавита-предшественника. По мнению ученых, руническое письмо создано в самобытном стиле.

«Руническая письменность не была изобретена самими тюрками, а была ими заимствована на каком-то этапе своей длительной истории в уже готовом виде и без особых изменений применена для записи тюркоязычных текстов. Когда это произошло, сегодня точно определить нельзя. <…> Уже к началу далекого VII века в тогдашнем тюркоязычном мире бытовало не единое, общее для всех тюрков письмо» (Кызласов И. Л. Древняя письменность саяно-алтайских тюрков. М., 1994).

Если знаки древнехакасского (енисейского) или более раннего их предшественника – скифского письма внешне не соотносятся ни с одной из известных письменностей или систем записи букв в мире, тогда следы их происхождения нужно искать в самих камнях. Как нам представляется, еще в эпоху бронзы древними сибиряками – панами были предприняты попытки возвести внешний вид некоторых рунических букв (в виде картинок) к числам, в основе которых были положены графические элементы: точки и линии. На примере таблицы № 5 можно увидеть родство этих величин из рисунков каменных изваяний с древнехакасскими цифрами.

Возникшие в долине среднего Енисея в эпоху бронзы многочисленные изображения линий и точек – устойчивые изобразительные элементы в окуневском искусстве. Некоторые из них фактически неизменны в местной письменности древних енисейцев (тюрков раннего Средневековья). На примере рис. 1 мы показали возможность таких связей. Это дает шанс начать отход от общих рассуждений об арабских, индийских и тюркских числах и направить изыскания в русло доказательных реконструкций их более древних символов в Сибири.

Большой и интересный вопрос об использовании в рунической письменности архаизмов, к сожалению, должен остаться для нас открытым. Скорее всего, они формировались у народа пан в эпоху бронзы в долинах Енисея и Абакана за одно тысячелетие до возникновения буквенных систем у скифов.

Обращает на себя внимание тот факт, что на всей территории современной Хакасии (не совсем большой по меркам древних) обнаруживается огромное количество археологических памятников в виде каменных изваяний.

Рис. 9. Енисейские руны VII в. н. э., изображенные на камнях Древнейшей Хакасии

На некоторых менгирах окуневской культуры (эпоха бронзы) можно увидеть рунические письмена, выгравированные в VII в. н. э., т. е. спустя почти более двух тысяч лет. Уникальной с точки зрения исторической науки является надпись на двух камнях из ограды кургана Узун-Обаа в Хакасии. Этот могильник тагарской культуры скифского периода относится к VII–III вв. до н. э.

Возможна ли реинтеграция древних знаков (графических элементов) на камнях в руны енисейской письменности? Опять же, если и есть соответствия некоторых символов из архаических изображений с енисейскими рунами-буквами, то перед нами встают следующие вопросы. Какой след могли оставить «окуневские» рисунки в создании графических (рунических) букв? Существуют ли генетические или типологические их связи? Если существовали, то каковы их суть и происхождение?

Автор этой книги предположил, что надежды на успех в понимании истинного смысла енисейских рунических букв нужно связывать с тюркско-индоевропейским понятием «пан» – наука, счет (числа). На наш взгляд, истоки происхождения божественных рун и Чисел, их имен, о свойствах и влиянии на вселенную, скорее всего, принадлежат древнейшим обитателям юга Сибири – народу пан. Свой рассказ о связи этого народа с наукой «пан» мы повели в начале книги.

Значение этого слова, как мы уже выяснили, охватывает широкий круг представлений, связанных не только с наукой, но и с числами. Ср. также «паа» (хак.) – цена, стоимость («ит пазы» – стоимость мяса); «паа» (хак. кач.) – раз (счет); «пенни» (в Англии) – монета. С другой стороны, интересно отметить, что «монета» по-санскритски – «пана», а «рынок» на этом же языке – «апана». Современное «банья» (торговец) восходит к древнеиндийскому «баник», происхождение которого, в свою очередь, не находит иного объяснения, кроме как от слова «пан». С тех древних времен сохранилось слово «банк» – деньги, поставленные на кон (в карточных играх). Кстати, знатока вед и санскрита, а позже и званием ученого или учителя в Индии называли «пандит».

Некоторые ученые слово «пан» этимологически возводят также к древнетюркскому «бан» – доска для письма.

«Фольклорные материалы хакасов донесли до нас об учебных пособиях, применявшихся в древних школьных учреждениях. По поводу обучения грамоте бытует следующая загадка: “Пас-пас, панычах, пасхан iзiн индетпес, аны пiлген чынычах атхан угын индетпес” – “Пиши-пиши, ручка, написанный след (т. е. букву) не испортишь, познавший письмо китайчонок (т. е. ученик) выпущенную стрелу (т. е. знания) – не забудет”. В данном примере слово “пан” (по смыслу ручка или грифель), несомненно, связано с древнетюркским “бан” – доска (для письма)» (Бутанаев В. Я. Традиционная культура и быт хакасов. Абакан, 1996).

Как нам представляется, хакасское слово «табан» – полозья (деталь для перемещения), оставляющий след, имеет прямое отношение к теме письма. От нее и происходит «табан» – подошва, лапа. Например, «адай табаны» (вид орнамента) – собачья лапа.

Скорее всего, названия самих предметов «науки» (доска и ручка) нужно связывать с древними изображениями и письменами на камнях (плитах) конкретного народа пан из Южной Сибири. Становление «научного» знания у народа пан во многом определялось резчиками-жрецами по камню.

«Древнехакасские рукописи не дошли до нас лишь потому, что обыденный писчий материал был не стоек к воздействию времени. На примере надписей, высеченных на надгробных плитах, уже доводилось демонстрировать, что их создавали резчики-профессионалы, применявшие целый набор разнообразных зубил. Профессионалами были и писцы. Об этом говорит не только факт существования специальных писчих приборов и постоянное пребывание этих приспособлений со своим владельцем (они сопровождали его даже в мир иной).

<…> Известны нам и культовые надписи, созданные как во время общественных жертвоприношений (Узун-оба II), так и во время личных и, возможно, даже тайных обращений к божеству. Мы знаем строки, составленные на пирах и в уединении, метящие “презренный металл” и благородную сталь. Писали желающие угодить владыке вассалы и покаявшиеся в прегрешениях верующие, князья и воины, монахи и шаманы. Есть изысканно-грамотные тексты и бесхитростные, литературно выверенные и содержащие просторечия. А за всем этим стоят школы. Без них не бывает письма и грамоты. Есть еще один показатель значения письма для того или иного общества. Я имею в виду степень осознания того, что данная письменность отличает это общество от другого, то есть степень сбережения письма, его сохранения в веках как отличительную черту “своей страны”, несмотря на различные повороты судьбы. Смею полагать, что подобное восприятие енисейского письма было присуще древнехакасскому государству. При этом я имею в виду не только обычай создавать надписи на века и делать это по собственным законам и правилам» (Кызласов И. Л. Древняя письменность саяно-алтайских тюрков. М., 1994).

Значит, на Саяно-Алтае уже на заре истории народа пан знание о числах превратилось в самостоятельную часть духовной культуры. Оно в немалой степени определило необычайно высокий уровень окуневской мифологии и «преднаучной» философии.

Как нам представляется, «окуневское» наследие (применение некоторых символов в изображениях на каменных изваяниях) вполне могло послужить предпосылкой фундаментальной графической деятельности в создании сакской (скифской) письменности. В последующем периоде, спустя почти тысячи лет, они были применены в создании древнетюркских (енисейских) букв и «гностических» чисел. Их древние следы находим в письме брахми и «деванагари» в Индии.

Конечно же, арабы (от них пошли европейские числа) заимствовали цифры у индийцев, которые, в свою очередь, переняли их у сибирских скифов-саков. Возможно, преемниками письменности от этого кочевого народа (спустя почти тысячи лет) в Южной Сибири были древние хакасы – сакаи (сагайцы) и уйгуры. Они, как и их предки – скифы, продолжили распространение знания письма.

«Енисейское письмо в VIII – начале IX века в силу пока не вполне ясных обстоятельств оказало мощное воздействие на соседние народы, обладавшие своей развитой, нередко официально принятой письменностью…

<…> Не во всех случаях древнехакасскую знать, владевшую енисейской грамотой, не устраивал уровень “домашнего” образования, и они направляли своих детей за границы владений, в те страны, где существовали, говоря по-нашему, высшие учебные заведения. В ту эпоху в Северном Китае, в государстве киданей, уже существовали академии.

Из летописей центральноазиатских стран известно и о пребывании в их государствах древнехакасских юношей, приезжавших ради получения образования. В киданьской хронике даже идет речь о том, что в один период времени наплыв “стремящихся к знанию из государства Хагас” был столь велик, что императорской власти пришлось усилить пограничную стражу и ввести учет будущих “студентов”-сибиряков, чтобы регулировать их приток в страну» (Древняя письменность саяно-алтайских тюрков. Кызласов И. Л. М., 1994).

Повторимся, некогда предками «стремящихся к знанию» хакасов – табанов (та/паны – горные люди из «Сайан» (Саяны) или «Чайан чир» [хак. ] – Верхний мир) в Поднебесную «Чайну» (Китай) были паны или саки (змеепоклонники). Они и были распространителями тайных знаний «пан» (науки) и чисел «деванагари» в Индии.

Наша задача – понять читателю преемственность духовных знаний, выраженных в древнейших символах на камнях эпохи бронзы, в системе енисейской письменности и чисел. Эту не простую загадку мы затронем в последующих главах.

Истоки общих (тюркско-индоевропейских) чисел и пути их распространения

Если в составе сибирских андроновцев были предки индоевропейцев и древних тюрков, то они могли «совместно» произносить (а позже и изображать) некоторые названия чисел. (Их культура сложилась в эпоху бронзы от современной Хакасии, среднего Енисея до юга Урала).

Число «один»

Под начальной енисейской буквой «П» древние символизировали пiр (хак.); пир, бир (общ. тюр.) – число «один».

Родственные слова этого древнейшего числа с этим названием в индоевропейских словах: «перед» и «первый» (русский), «перши» (болгарский), first (английский), pur (древнеиндийский) – возглавлять, идти впереди, становясь первым, «пурун» (тюр.) – начальный. Все они имеют общий корень «пер», «пир» или «пур».

Судя по всему, енисейский рунический знак «П» (по внешнему виду имеет один угол) понимался как цифра один или был числом, который входит в ряд числительных как его начальный элемент или счет.

Число «два»

Енисейская буква «Э» (графически выглядит с двумя углами) символизировала тюркское число «Эки» – два или финно-угорское Ek/ik – два.

Под числом «эки» мы знаем курдскую еk – один, а также индийскую eka (сан.) – один. Возможно, древнегреческое число «Э/на» – 1 также имеет отношение к руне «Э».

Число «три»

Ен. – орх. руна «Ч» (число «ÿч» – 3) выглялит как славянская буква «Ч». Их близкий родственник в Европе – это греческое число (трио) – три.

О древнейшей руне «Ч» (с тремя углами), которая имеет некоторые соответствия с индоевропейскими символами, мы рассмотрим ниже.

Для нас остается загадкой схожесть шумерского слова «уш» – число три с тюркским «ÿч»/«ÿш» с тем же значением.

Число «четыре»

Енисейская буква «Т» – знак письма (ср. перевернутое арабское число с четырьмя углами), использовалась как цифра «тöрт» или ««тöр» – четыре. В русском языке она звучит как «че/тыре» или на индийском – turya – четвертый или ca/tur – четыре (с основой «тур»). Этимологическая связь этих слов с обозначением тюркского числа – бесспорна.

Число «пять»

Под буквой «Б» из долины Енисея нужно понимать «беш» (пис) – число пять. Внешне она выглядит как индийское и арабское – «шесть», только с разворотом в другую сторону.

Удивительное сопоставление можно произвести между тюркским (кир. южн.) словом «панжа» (пятерня – пять пальцев руки) и индийским числом «панча» (сан.) – пять. Ср. также древнегреческое «пэндэ» – 5.