Теизм и атеизм: поиск метапозиции атеистов. Виртуальные диалоги ученых

В этом аспекте, казалось бы пришло время доказательного суждения о месте религии в современном обществе. Но нет же, Как вам известно, в 2012 году огромным тиражом издана на русском языке и распространена, главным образом, в постсоветских странах, хорошо иллюстрированная книга доктора Ахмада М. Хемайя «Ислам: Почему? Отчего? Зачем?», которая представляет собой глубокий обзор структуры ислама и методов аргументирования в нем. «Данное произведение является результатом углубленного обзора ислама, основывающегося на изучении мною исламских наук у более чем 72 ученых в течение 17 лет», – как бы бахваляясь пишет доктор.

Обратите внимание на то, что доктор излагает позицию ислама по отношению к другим религиям, пытается прояснить многие важные стороны ислама, как государственной системы, его свободы и цивилизованности. Бесспорно, там много интересного, даже поучительного, но в целом, с первой страницы до последней наивность, абсурдность, субъективность. Названная книга носит ярко выраженный просветительский и откровенно пропагандистский характер. Действительно, там много иллюзорного, наносного, абсурдного, а поверхностные рассуждения автора, совершенно не отвечают требованиям формальной логики, содержит много противоречивых и абстрактных умозаключений. Люди, которые в силу малого своего кругозора, а потому заблуждающиеся и обманывающие себя, думая, что их сомнения и снисходительность к вере только лишь интеллектуально-познавательны, могут подпасть под чары витиеватых, красиво изложенных текстов автора.

Как говорил Ибн Сино религия таким образом всегда создавала общественное мнение. А ведь его, как, впрочем, и наше отношение к Богу вначале всегда бывает экзистенциально драматическим и в него входят борения инстинкта, интуиции, здравого смысла, абстракции и интеллекта в целом. Однако, символично то, что даже тысячу лет спустя категория мышления Ибн Сино, продолжает поражать наше воображение. Ему удалось вывести в мусульманскую философию самое ценное – мысль о вечности материи и мира, о том, что мир не создан богом, существует вечно и развивается по своим, не зависящим от бога законам. С другой стороны, не может не поражать то, что спустя тысячу лет, ученые-исламисты, подобные Ахмаду М. Хемайя продолжают «толкать» в народ исламские догмы о несотворимости мира, о том, что Аллах искусный «планировщик» всего и вся.

Токтошев: Ты прав. Такие книги, как «Ислам. Почему? Отчего? Зачем?» запросто могут перетянуть колеблющихся людей на строну религии. В этой связи, предлагаю взять содержание книги всерьез за отсылочный материал для наших рассуждений по вопросам ислама и религии в целом. Ведь под нашей рукой нет других капитальных изданий по исламу. Согласны? Помнится, в свое время, озабоченный и, по своему «озлобленный» на тенденцию постепенного погружения нашего общества якобы в религиозное мракобесие, писал и обстоятельные труды, касающихся парадигмы сознания человека. Одной из главных задач было переложить главные догматы богоутверждения на законы диалектики природы, думая о том, что именно эти законы во взаимосвязи и последовательно раскроют скрытые смыслы, источники, механизмы и направления развития религии, раскроют сущность их законов запрета на противоречия, тождества, допустимости или исключение третьего.

Были моменты глубокого сомнения, как я выразился выше – борение духа и интуиции. Помню, осмысливая тезис Эпикура «Очевидно, что сейчас существует Нечто, а Нечто не могло возникнуть из Ничего», я задумался всерьез о постижимости этого Нечто. Не скрою, именно это послужило мотивацией для моего серьезного занятия над проблемами формирования и развития научно-мировоззренческой культуры. Не каждый проявит смелость решится на такой научный поиск, даже зная природу продукта человеческой ограниченности? Пустившись в исследования, понимая субъективность мышления человека и, даже доказывая который раз тот факт, что само развитие мира – это символ возможности иного, нежели формально-логическое. В этом случае, вы просто уникум, причем, тщеславный, самонадеянный. Щучу, конечно! А если в серьез, что вы хотели доказать своими мысленными экспериментами? В чем заключалась сущность ваших исследований? И что в итоге? Хотя, следует признать, что природа религии предельно многоаспектная, историчная и в пылу исследования или обсуждения тех или иных ее сторон, мы часто этот факт не учитываем, а зря.

Надо отдать должное автору вышеуказанной книги. Он изобретателен и прозорлив. Ахмад М. Хемайя в самом начале своей книге ставит кардинальный вопрос – «откуда взялась Вселенная?», как-бы задаваясь великим сомнением «Мог ли взрыв создать все эти прекрасные планеты и сложные галактики и солнечные системы?». Вот такой вот кардинальный вопрос на засыпку. Действительно, до сих пор на кардинальный вопрос «что было до Большого взрыва?» никто еще не нашел ответа.

Каракулов: Сутью и конечным итогом моих же работ был анализ якобы несостоятельности основных идейных основ главных религий мира, каковыми являются христианство и ислам. Однако, не это является темой нашей беседы. О сути моей работы я расскажу в отдельной беседе. Нахожу нужным рассказать о другом явлении. В процессе работы над научными трудами мне пришлось пообщаться с представителями всех религиозных конфессий, с исследовательской целью (!) побывать даже на хадже в Мекке. Скажу так, человек, посетивший Мекку и Медину в дни хаджа по-настоящему встрепенется, навсегда запомнив многомиллионную толпу внешне экзальтированной толпы паломников.

В Мекке и Мадине все подстроено так, что до конца пребывания в хадже паломник продолжает находиться в религиозном экстазе, прислушиваясь не столько внешнему, сколько уже внутреннему звучанию «ля-байка». По сути, паломничество в Мекку и Медину – это громадная, самая мощная и самая результативная пропагандистская машины. Человека, прошедшего через ее жернова, как правило, риторически можно считать почти потерянным для атеистического мировоззрения. Действительно, посещение Мекки с ее Аль-харамом и многомиллионной толпой паломников представляет то еще зрелище. Я видел во многократно малую, но также впечатляющую толпу верующих на центральной площади нашей столицы в айт-намазе.

Мне вспоминается, некогда, философ Ж. Урманбетова (2008) рассуждала о проблемах нового и в сознании людей Кыргызстана. – «Невольно содрогаешься, когда видишь переполненную центральную площадь поклоняющихся людей во время праздничных намазов, сосредоточенных на отправлении своих внутренних посылов. Причем не надо быть социологом, чтобы заметить неуклонный рост числа молодых людей с особенной преданностью „уходящих“ в это зыбкое духовное пространство». Между тем, еще в средние века родилась арабская пословица «Осел, если и в Мекке побывает, останется ослом». Я, конечно же не о вас, уважаемый коллега. Нет. Я о тех верующих, которые так и не осознали настоящую реальность из-за «зашоренности» его взглядов общим «ля-байком».

По сути, хадж – это величайшая площадка для верующих мусульман, он является одним из главных столпов ислама. В какой-то мере я солидарен с Ахмадом М. Хемайя о том, что «во время паломничества человек сбрасывает с себя всю мирскую несущественность и сосредотачивается на своих корнях в качестве человека и как утверждает ислам – существа Аллаха». Что меня поразило, то это взаимное радушие всех людей, посетивших Мекку и Медину, независимо, от расы, цвета кожи, статуса. Там, везде и всюду, в толпе, на дорогах, в магазинах и рынках за самую малость доставленного неудобства человеку можно услышать слово «хадия» с обеих сторон, что означает великодушно прощаю. Это по настоящему впечатляет. Создается впечатление, что Мекка, Медина представляют собой большую благостную мечеть, а главным дело паломников является всепоглощающее богослужение.

Такое восхищение я слышал от уст многих людей, побывавших на хадже. По возвращении сюда вас, безусловно, поразил тот контраст между увиденным и услышанным там и у нас на нашей грешней земле. Ведь так? Здесь же у нас впечатляет совсем другие видения. Действительно, когда видишь на улице в толпе молодых людей, с жидкой бородкой, внешне неряшливых, одетых (по арабским канонам) в широкие штаны и длинные халаты, а также обычные шлепанцы на босу ноги, грубых, неотесанных в поведениях и поступках, становится не по себе. Нам кажется, что в голове у них пусто, вместо мозгов – клубки непонятной арабской вязи. Какое заблуждение! Я часто ловлю себя на мысли о том, надо же таким людям упиваться своим несовершенством, с упорством, достойным лучшего применения, уходить от ответов на главные вопросы бытия, а вместо этого, долдонить под нос молитву.

Создается впечатление, что жизнь для таких вот верующих – это также большая мечеть, а повседневная деятельность – также лишь служение Аллаху, как это написано в книге Ахмада М. Хемайя. Кажется, что у них нет ни понимания, ни стремление чего-либо осознать в реальности. Думается, что природа таких людей такова, что они под разными предлогами уклоняются от обсуждения любой реальности, принимая ответы, далекие от Истины. Хотя, есть, конечно же, среди молодых верующих, люди которых волнуют «вечные» вопросы – о смысле жизни, о добре и зле, о смирении и сострадании, но, в большинстве своем, у многих из них сквозит, сознательный отказ от каких бы то ни было поисков ответов. Почему же так происходит? Чем руководствуется такой человек?

Токтошев: Вопросы не простые. По мнению психологов, во-первых, наверное, здесь сказывается опасение, что в случае принятия того или иного определенного мнения человеку веры придется переоценивать самого себя, свою жизнь и свои устремления, а это всегда неприятно и болезненно, во-вторых, вероятно, оказывает влияние и боязнь, что кто-то будет навязывать нам свою волю, лишив, таким образом, свободы в определении своего пути. Многие верующие люди убеждены в том, что высшая оценка их поступков будет дана в обществе только после смерти, то есть в загробной их жизни, которая представляется им не только красивой, беззаботной, сытной, но и справедливой.

Достойны уважения те верующие, кто вопрошает главными вопросами бытия: кто мы? Откуда мы? Куда мы идем? Но таких совершенно мало. А потому, возникает вопрос: удерживает ли ислам в равновесии этот и иной мир в равновесии? Я не разделяю мнение и оптимизм Ахмада М. Хемайя, который полагает, что именно «ислам как единый стиль указывает на гармонию в творениях Аллаха». Между тем, еще В.И.Ленин писал: «В религии ищут утешение». В наше время, в эпоху кризиса и хаоса народ слишком несчастен, чтобы не быть религиозным. Когда впереди ничего не светит, крах надежд, страх. Так, наверное. Есть древнеримское изречение «Страх создал богов». В этом заключается правда.

Есть такие – ищущие себя натуры, которые вопрошают главными вопросами бытия: кто мы? Откуда мы? Куда мы идем? Однако, дорастут ли эти люди до такого уровня осмысления своей природы? Или же они посчитают, что «смиренное поведение перед Аллахом», как пишет Ахмад М. Хемайя, – это вполне достаточно? Однако, в жизни можно встретить и много зрелых людей, неординарных личностей, настоящих мудрецов или же вдумчивых и умных людей, которые искренне верят во Всемогущего Аллаха и посвящают много сил, энергий, таланта и даже всю свою жизнь проповедям религии. В Кыргызстана таких людей целая плеяда.

Широкое и быстрое распространение исламской идеологии у нас в стране во многом благодаря именно таким духовникам. Многие из них котируются в статусе шейхов. Причем, шейхами признает, прежде всего, верующий народ. Этих интеллектуалов народ хорошо знает, почитает, восхищается. Эх! Направить бы интеллектуальный потенциал, талант и энергию «шейхов» на науку, культуру, образование! Конечно же, искренне жаль неразборчивости этих неординарных личностей, которые могли бы составить костяк настоящей интеллектуальной элиты нашего народа. Жалко, что у народа иногда нет альтернативы, к которой можно было бы прислушаться и сверять свои помыслы и поступки.

Согласитесь, на наших глазах рушится целый мир, в котором мы росли, развивались и проживаем. Этот мир был светским, в меру атеистическим, но светским. Если бы все обстояло, как писалось в «Кодексе строителя коммунизма» или как пишется в книге «Ислам» Ахмада М. Хемайя – Ислам – это верный путь к истине, к гармонии, к светлому. Горько осознавать, что в обществе все больше становится людей, у которых зачастую самым главным объявляется не добро, не устремление к Богу, а внешние, как построение мечетей или второстепенные, в виде религиозных обрядов действия – намаз, чтение Корана и пр. Такие люди без каких-либо мыслей и осознаний, без каких-либо откровений и познаний слепо выполняют обрядную и ритуальную часть, а между тем религия – это мировоззрение и особая форма мироощущения. При этом сами ревнители точности обрядов обычно не могут сколько-нибудь связно объяснить их смысл, порой не знают даже истории их возникновения и развития.

Каракулов: Получается, что вера в Бога подменяется верой в безусловную, ни с чем не связанную магическую силу обряда. Это касается и возведения в абсолютную ценность коранических текстов, когда люди пытаются найти прямые и исчерпывающие ответы на все вопросы в аятах (статьях) Корана, слепо следуют урокам даавата (пропаганды). Однако, ни одна книга, а тем более во многом непонятная для абсолютного большинства людей Коран, не может заменить личного развития человека в процессе земной жизни. Тем более если учесть тот факт, что в последнее время появилось множество грамотеев и толкователей священных текстов, которые не чураются того, что ведут свою проповедь среди ведущих ученых, не испытывают неловкость от того, что, имея в лучшем случае среднее образование, пытаются вести пропаганду в среде высокообразованных людей и специалистов. Мы же это видим практически на каждом тое, обрядах, поминках.

Такие духовники, обильно цитируя арабский текст Корана, тем самым, показывая свою религиозную ученость, они без стеснения, бессовестно манипулируют сознанием, вниманием и временем публики, которую не надо учить и наставлять. Неужели им не понятно, что злоупотребляют нашей снисходительностью и терпением. Надо ли с этим мириться? Конечно же, нет. Вспоминается Станислав Ежи Лец, который остроумно заметил, что «В правилах хорошего тона предусмотрено все, даже как должен вести себя неверующий по отношению к Богу».

Вероятно, нужно прямо и открыто высказывать им свои замечания. Однако, многие проявляют снисходительность к заблуждениям и невольным недостаткам верующих людей. «В исламе, наука и вера образуют симбиоз», – гласит в книге Ахмада М. Хемайя. Абсурдность такого утверждения не вызывает сомнения в просвещенном обществе. Наверняка, именно от такого понимания пошла традиция именовать имамов учеными, что не приемлемо по простой причине, что для них приемлем лишь созерцательно-иррациональное мышление. Куда им до настоящих ученых, орудием которых является строго рациональное научное мышление.

Наука, как таковая и так называемая духовная наука рознь друг другу. Будем надеяться на то, что пройдет не так много времени, когда число искренне верующих заметно поубавится, так как глобализация в мире сделает свое дело – рационализирует восприятие мира во всем. То, что мы называем осознаванием, является многомерным процессом, постоянно изменяющим саму реальность. В нашем понимании наука и богословие – принципиально разные, практически несовместимые вещи. Потому речь идет о подмене понятий. Между тем, это самый опасный рокировочный хода в идеологии. В этом у нас в стране преуспевают одиозные трибуны религиоведов, манасоведов, тенгриановедов и прочих сообществ. А что получается у нас? Что Ислам, Манас, Тенгри – стали средствами от головы? Жаль, что на таком фоне все остальное ушло в тень – наука, образование, культура.

Надо признать, что в деятельности муфтиата и мечетей происходят небывалый размах религиозной пропаганды среди людей, в средствах массовой информации, в многочисленных светских и религиозных изданиях и в литературе, в культурных организациях. А пресловутые дааватчы – своеобразные эмиссары исламской идеологии? Между тем, такое явление, как даават в исламе, есть ничто иное как игнорирование прозелетизма – запрета на насильственное, назойливое привлечение людей к религии. Иначе говоря, настойчивое и насильственное привлечение в ислам – это харам (грех). Не может не привлечь внимание тотальный характер не только религиозного влияния, но и религиозного принуждения в школах, вузах, в медицинских учреждениях, в армии, в местах заключения.

Вот-так постепенно возвеличение религии и, наоборот, дискриминация атеизма стало политикой государства. Кстати, это хорошо видно и из демонстративного перехода первых лиц государства и высшего чиновничества на религиозные позиции, хотя в искренность этого перехода мало кто верит. Именно политическая и мировоззренческая солидарность духовенства и государства обусловила и постепенное превращение ислама в государственную религию. Это своеобразный парадокс времени. Парадокс и в том, что на рубеже XX – XXI вв. после распада СССР, когда кануло в лету марксизм-ленинизм, социализм-коммунизм, а также научный атеизм, многие люди, в числе которых и ученые-специалисты, позиционировавшие себя материалистами очень скоро сменили свой курс на капитализм, идеализм и теологию. Ну, никогда не бывало предела ни государственному, ни человеческому приспособленчеству, изворотливости, двуличию, лживости и лицемерию. В этом аспекте, нам искренне жаль, что в свое время идеологи марксизма-ленинизма, как оказалось, наивно пытались идеализировать и переделывать человеческую натуру. Они хотели сделать человека по настоящему человеком. Не получилось!

Даже такой упадок и демонтаж политической системы социализма исламисты объясняют тем, что она якобы противоречила исламу, а потому социализм-коммунизм не состоялся. Об этом написано в той самой книге Ахмада М. Хемайя. А ведь идеология, заложенная в «Кодекс строителя коммунизма» в определенной мере соответствуют принципам ислама с его добродетелями. Помнится, в те переломные 90-е годы прошлого столетия годы по примеру России и в Кыргызстане начали вводить в школах вместо диамата и истмата, а также научного атеизма религиозный образовательный предмет «теология» (учение о Боге), а в университетах стали создавать курсы, кафедры и факультеты теологии. В итоге, теология, как специальность приобрела академический статус, став такой же признанной «наукой», как и все другие естественные, технические или гуманитарные науки.

Токтошев: На наш взгляд, именно отсутствие должной государственной идеологии привело к тому, что Кыргызстан лишь внешне и на бумаге оставался светским, а фактически все больше и больше становился религиозным, теократическим государством. Посмотрите вокруг, все больше становится мечетей, медресе, духовных вузов, людей с бородами, одетых по арабскому стилю, женщин, укутанных платками. А увеличение количества пресловутых халал-магазинов, халал-бутиков, халал-бань и саун, халал-кафе и ресторанов и даже халал-такси, халал-пляжи, халал-гостиницы, халал-клиники. А ведь это запрет для иноверцев.

Было время, когда учебники по марксизму-ленинизму, истмату и диамату, научному атеизму начали прятать в дальний архив. Новая власть и новоявленные идеологи страны, наверняка подумали, зачем учить людей правильному, логическому, критическому, объективному мышлению и пичкать его научными знаниями, коль они станут препятствием для распространения религиозного сознания, догм и мракобесия с тем, чтобы сформировать свой покладистый электорат. Только задумайтесь, у нас в Кыргызстане за последние три десятилетия были построены тысячи мечетей, открыты сотни медресе и духовных учебных заведений, а в школах и вузах, начиная чуть-ли ни с первых шагов обучающихся, введены пропагандистские религиозные предметы и курсы.

Заслуживает отдельного внимание факты открытия намазкана (молельная комната) в самом Белом доме, в Жогорку Кенеше, Верховном суде, министерствах и ведомствах вузах, заводах и фабриках. Они в шаговой доступности на каждой улице, квартале, жилмассиве, микрорайоне. В дни священного орозо-майрама, айта, нооруза прямо на лужайках перед Белым домом, перед зданиями вузов, предприятий и заведений режут жертвенных баранов, тут же их и варят и проводят коллективные трапезы. Внешне это выглядит просто омерзительно. Действительно, какая-то ахинея получается. Полуграмотные имамы всех мастей стали, подобно госслужащим, обязательными участниками различных светских государственных мероприятий. Обязательным стало их благословление на любые мероприятия, они всегда во главе любых торжественных церемоний, праздников любого значения и уровня. Причем, с жертвоприношениями, трапезами, коллективными молениями. Если честно сказать, много и других постыдных и безумных, антинаучных, религиозно ориентированных деяний лежит на совести власть имущих в стране.

Естественным результатом массового зомбирования людей и кыргызского общества стал небывалый рост среди населения религиозных заблуждений, суеверий и предрассудков, усилилась повседневная приверженность людей магии, астрологии, нумерологии, хиромантии и колдовству, расширилась вовлеченность молодых людей в различные течения и секты, включая агрессивного толка, усилилась в гражданском обществе экспансия религиозного страха, безумия, фанатизма, радикализма и экстремизма.

Любой не предвзятый наблюдатель замечает, что экономически, политически и мировоззренчески дезориентированное население бросилось, как и ожидалось, в поисках психологического, душевного, эмоционального успокоения в мечети и церкви, которые в шаговой доступности, стали расти по всей стране как грибы после дождя медресе и духовные исламские вузы, а повсеместно в учреждениях, включая Белый дом, вместо красного уголка и агитзалов, появились молельные комнаты. Создается впечатление, что в государстве принята политика приближения людей к Богу.

Очевидно, побочным результатом практического, в противоречие с Конституцией страны, расширения в государстве религиозной идеологии стала утрата населением интереса к науке, научным знаниям и научной деятельности, а также массовая эмиграция образованной молодежи и ученых в другие страны, что, несомненно, способствовало и способствует научно-техническим отставанием Кыргызстана. А ведь наука, теоретическая и прикладная, сегодня является основой развития человеческой цивилизации, причем, не только в материальном, но, прежде всего, духовном, мировоззренческом, мыслительном отношениях. В этом отношении примечательно то, что Ибн Сино в вопросах соотношения философии (науки) и религии говорил: в совершенном государстве, религия подчиняется философии целиком и должна нести на себя только воспитательную функцию, полностью контролируемую государством. В несовершенном государстве философы должны создавать видимость согласия философии и религии. Именно для этого науке приходится темно излагать.

А что получается у нас? Все чаще и настойчивее звучит идея о ликвидации главного научного учреждения страны – Национальной академии наук Кыргызской Республики, пытаются реформировать Высшую аттестационную комиссию. А народ безмолвствует. Нас всегда коробило подчеркнутое равнодушие кыргызской интеллигенции на проблему радикальной исламизации страны, на нарастающий процесс религиозного одурманивания населения, на абсурдную интерпретацию достижений науки и новых технологий. Иначе не состоялись бы такие одиозные программы, как «Аалам сырлары», «Бардыгыны коюп манасты айт», «Дин жана илим». Представьте себе, что некто, возомнивший себя ученым-мудрецом, ведет телеурок и во всеуслышание рассказывает, что «черные дыры» описаны в Коране. Будто бы Аллах назвал это явление как «тазалооуч», то есть «очиститель». По его интерпретации природа и миссия «черных дыр» – это поглощение греховного и создание безгреховного миров. Мракобесие и паранойя, да и только!

Каракулов: Нам всем нужно понять, что мы вновь сами себя вводим в очередное, глобальное, по сути, заблуждение. Сейчас по целому ряду телеканалов идет массирование религиозное одурманивание жителей нашей страны. Где здравый смысл? Где инстинкт и чутье? Ни здравого смысла, ни интуиции. Безусловно, наше общество завралось больше некуда. Вместо того чтобы вести открытую борьбу с религиозной идеологией, наши правители, наш народ, его ученая элита, продолжают нагло, беспринципно заигрывать с ними. Даже выдающейся ученый-исламист аль-Газзали, в свое время убрал учение о двойственной истине, отдав религии религию, а философии – философию. Это он предупреждал исламистов, «залезть в логику Ибн Сино все равно, что залезть в пасть дьявола». В наш век лишь логика и научная картина мира должна торжествовать.

Самое интересное то, что фактически, этим правители беззастенчиво поддерживают религиозную политику. Но самое страшное то, что народ заблуждается, когда снисходительно относятся к росту религиозности в обществе. Некоторые думают, что, мол, пройдёт пятнадцать-двадцать лет, всё образуется, повысится образовательный и культурный уровень людей, они сами рассудят, где и с кем быть. Но это бесплодные надежды. Я прав? Как мне кажется, ислам уже набрал необходимый потенциал в нашей стране. Его сторонники в Парламенте среди законодателей, они в исполнительной власти, включая науку, образование и культуры. В итоге что-то произойти должно. Не только мне кажется, что религия еще сыграет свою темную роль, когда она разделит народы. А это вражда, ненависть, упадок и гибель. В этом плане совершенно не согласен с Ахмад М. Хемайя, который утверждает, что «Ислам – это обитель гармонии, дружбы и взаимосогласия». Поразительна та легкость, с которой этот ярый защитник религиозной доктрины соглашается принимать во внимание результаты и прорывные достижения современной науки и технологий, в то время, как, встав на другую, не зависящую от современных предрассудков, точку зрения, нет ничего проще, чем показать полную бессмысленность, несостоятельность и негативность всех этих результатов.