Архитектура даосизма

Мастер Тао Хунцзин (456–536), алхимик и фармацевт эпохи Южная Лян (397–414), опирался в основном на канон «Шанцин-цзин» и другие даоские трактаты. Он основал школу Маошань, а в своих взглядах совмещал даоскую философию с конфуцианскими и буддийскими учениями. В практике вскармливания жизни (ян шэн) он ратовал за совершенствования как духа, так и тела.

На эпохи Вэй и Цзинь[21] пришелся расцвет учения о сокровенном. Появление стилей «ветер и поток» (фэнлю) и «чистых бесед» (цинтань) повлияли на развитие даосизма, которое повернулось в сторону поисков всеобщих принципов справедливости и морали. От техники совершенствования тела для достижения бессмертия, описанной в комментариях к трактату «Дао дэ цзин», основное внимание переключилось на соразмерное развитие тела и души, и на их обоюдное совершенствование. Составленный Ван Фу[22], жившим в эпоху Западная Цзинь, трактат «Лао-цзы хуаху цзин» («Канон Лао-цзы, обращающий варваров»), как и более раннее сочинение «Си шэн цзин» («О том, как [Лао-цзы] восходил на Запад»), содержит установку на нравственное совершенствование, при котором требовалось «очиститься от дурного, остановив мысли; успокоить сердце, постигая Единое». В это же время появляется школа Лоугуаньпай – «Наблюдательной башни», основанная на легенде из «Ши цзи». Согласно ей, Лао-цзы, проезжая пограничную заставу, написал для ее начальника Инь Си книгу – «Дао дэ цзин».

В эпоху Северных династий даоский мастер Коу Цяньчжи (365–448) из государства Северная Вэй реорганизовал школу Тяньшидао, упразднил рисовую подать и сексуальные практики, ликвидировал систему наследования титулов «Небесных наставников» (тяньши) и «Виночерпия» (цзицзю). Он объединил мастерство изготовления эликсира бессмертия с практикой заговора воды и практикой заклинаний. Версия учения в интерпретации Коу Цяньчжи получила название «новый Путь Небесных наставников» (или «Северная школа Небесных наставников»). Его учение получило поддержку императора Тай У-ди (424–452) эпохи Северная Вэй и его первого министра Цуй Хао. В столице тогда был воздвигнут монастырь школы Тяньшидао, составлен новый порядок даоских богослужений. На короткое время школа приобрела огромную популярность. После смерти императора Цуй Хао был убит, а «Северная школа Небесных наставников» очень быстро пришла в упадок.

Период величайшего расцвета даосизма пришелся на эпоху Тан. Немало императоров того времени исповедовали даосизм. Они считали Лао-цзы далеким предком дома Тан, благодаря чему даосизм стал религией императорского рода, а трактат «Дао дэ цзин» почитали главнейшим из канонов. Служилым и простолюдинам предписывалось иметь в доме эту книгу, а в программу государственных экзаменов были добавлены вопросы по ней. Танский император Сюань-цзун (712–756) лично обучал даоским магическим практикам, став императором-даосом.

Тогда же в большом количестве появились и различные буддийские школы. В результате чего даосизм перенял немало буддийских доктрин, что способствовало общему процессу проникновения буддизма в даосизм. К примеру, даоский мыслитель Ван Сюаньлань (626–697), на идеи которого большое влияние оказала буддийская концепция «пустотности всех дхарм». Он писал: «Когда рождается сознание (синь), рождаются и все дхармы (фа). Когда сознание затухает, затухают и все дхармы». Вслед за ним патриарх школы Шанцин Сыма Чэнчжэнь (647–735) описывал даоские практики «главенства покоя» и «сидения в забытьи» через буддийскую концепцию самадхи.

Безусловно, даосизм смешивался и с конфуцианством. Танский даоский мастер У Юнь (?–778) считал, что «высший закон-Дао и добродетель-дэ – это главное в ритуале, знание ритуала – это второстепенное в Дао; владеющий главным легок и прочен, владеющий второстепенным отягощен и тревожен». В конце эпохи Тан даоский философ, получивший клссическое конфуцианское образование, Ду Гуантин (850–933) продолжил раскрывать учение о ритуале и способствовал включению в даоскую религиозную практику конфуцианских церемоний поклонения предкам, Земле и Небу. Также он упорядочил и унифицировал даоские посты, сопроводив их отточенными художественными текстами, и сформулировал даоские ритуальные правила. Ду Гуантин написал «Даомэнь кэфань дацюаньцзи» («Полное собрание ритуалов даоского учения»), систематизировав правила даоских молитвенных ритуалов.

Храм Цюцзудянь в монастыре Байюньгуань в Пекине

Монастырь Байюньгуань («монастырь Белых облаков») в Пекине – это обитель, посвященная Цю Чуцзи – основателю и первому патриарху подшколы Лунмэньпай («Драконовых врат») школы Цюаньчжэнь («Совершенной истины»). Храм Цюцзудянь («храм Патриарха Цю») – это главный храм монастыря Байюньгуань; первоначально он назывался Чушуньтан («зал Повиновения природе»). Этот храм является местом погребения Цю Чуцзи. В самом центре храма расположена его статуя.

Еще в эпоху Суй даоский мастер Су Сюаньлан (ок. V–VI вв.) развил идеи Вэй Бояна и Гэ Хуна до концепций «Парное совершенствование духовной природы-син и физической сущности-мин»[23] и «единого пути внутреннего и внешнего»[26], при помощи которых можно было самому стать «плавильной печью»[27] и тем самым достичь конечной цели внутренней алхимии, то есть обрести бессмертие.

Руины павильонов Юйбэйтин («Павильон с императорской стелой») в монастыре Юйсюйгун («монастырь Нефритовой пустоты») на горе Уданшань

Гора Уданшань расположена в провинции Хубэй, в районе города Даньцзянкоу. Ее называют также Тайхэшань («горой Великой гармонии»). Согласно даоским книгам, на этой горе сорок лет занимался самосовершенствованием Владыка Севера Чжэньу[24], который за свои достижения был вознесен в царство бессмертных. Позднее появилось выражение «Только Чжэньу (真武) достоин быть (дан, 当) здесь», что и привело к появлению названия «Удан» (武当). В эпоху Мин даоский мастер Чжан Саньфэн, оставивший службу при императорском дворе, основал на горе Уданшань учение Удандао. Спереди и позади ворот монастыря Юйсюйгун расположены четыре павильона Юйбэйтин, крыши которых были разрушены[25]. В центре павильонов установлены Императорские стелы весом около сотни тонн.

Начиная с эпох Тан и Пяти династий до Северной Сун, благодаря таким знаменитым даоским мастерам, как Цуй Сифань (1111–1191), Чэнь Туань, Чжан Бодуань (984–1082), одни из Восьми бессмертных Чжунли Цюань (эпоха Хань), Люй Дунбинь (род. ок. 796 г.) и другие, был сделан большой шаг вперед в развитии внутренней алхимии. Она получила широкое распространение и стала самой мистической практикой самосовершенствования в даосизме.

В эпоху Сун немало императоров исповедовали даосизм: они приносили жертвы Лао-цзы, строили даоские монастыри, держали посты и возносили молитвы. Сунский император Хуэй-цзун (1082–1135), кроме того, провозгласил себя императором-даоцзюнем[28].

В эпохи Сун, Ляо и Цзинь Китай был расколот на две части – юг и север, даосизм так же разделился на южное и северное течение. На севере Китая, который находился под властью империи Цзинь, возникли три новых учения: Тайидао – «Учение Великого Одного», Чжэньдадао – «Учение Истинного Великого Дао» и Цюаньчжэньдао – «Учение Совершенной Истины». Самой влиятельной из них была школа Цюаньчжэньдао. Ее основатель Ван Чунъян (1112–1170) исходил из следующих принципов: «гармония трех учений [даосизма, конфуцианства и буддизма]», «постижение сердца позволяет постигнуть свою природу», «истина – лишь в полноте». Поэтому он назвал свою школу «Учение Совершенной Истины». Отличие Цюаньчжэньдао от Тяньшидао заключается в том, что человек, вступавший на путь истины, должен был отказаться от мирской жизни и стать монахом, ему запрещалось жениться, есть мясо и пить вино. Ему надлежало быть скромным, «вскармливать природу сердца» и отказаться от страстей.

У Ван Чунъяна было семь учеников, включая Цю Чуцзи. Они известны как «семь лучших учителей севера» школы Цюаньчжэньдао. После того как монголы захватили государство Цзинь, Цю Чуцзи получил поддержку Чингисхана, а школа Цюаньчжэньдао на некоторое время приобрела огромную популярность. Развивая учение школы, Цю Чуцзи основал в русле общей доктрины школы Цюаньчжэньдао подшколу Лунмэньпай – «школа Драконовых Врат»[29]. Основной целью самосовершенствования новая школа провозглашала «очищение сердца» и «укрощение желаний».

В конце эпохи Южная Сун (1275) Чжан Цзунъяня, 36-го Небесного наставника, император провозгласил главой южнокитайского даосизма, а его школа получила официальное название Чжэнъидао («Путь истинного единства»), которая продолжала традицию школы Тяньшидао. Гора Лунхушань (провинция Цзянси, уезд Гуйси) стала обителью Тяньшифу («обитель Небесного наставника»), а вместе с прилегающим районом – автономным центром даосизма под юрисдикцией самого первосвященника школы Чжэнидао (до 1927 г.)[30]. В этой школе придавалось особое значение изучению магических текстов; адепты учения могли жить у себя дома, жениться, есть мясо и пить вино.

В эпоху Северная Сун жили такие даосы, как Чэнь Туань и Чжан Бодуань (Чжан Цзыян). Чэнь Туань всю свою жизнь посвятил практикам «вскармливания жизни». Он создал «Схему беспредельного» (Уцзи ту), которая впоследствии была вырезана на утесе горы Хуашань. Его с почтением называли «Господин непостижимой истины» (Си-и сяньшэн). Чжан Бодуань еще больше продвинулся в раскрытии смысла «вскармливания жизни». Он полагал, что в практике самосовершенствования необходимо сначала культивировать жизненность (мин), а затем – природную сущность (син). Является автором трактата «У чжэнь пянь» («Главы о прозрении истины»).

В начале эпохи Мин император Тай-цзу (1368–1398), с одной стороны, привлекал сторонников даосизма на свою строну, с другой – проводил политику сдерживания. Он дал аудиенцию Небесному наставнику Чжан Чжэнчану, позволил ему проводить заговоры воды и помогать народу, однако в отношении последователей даосизма ввел массу надзорных мер и ограничений[31]. Император Чэн-цзу (1402–1424) благоволил даосизму. Он велел Министерству работ возвести даоский монастырь на горе Уданшань в области Цзюньчжоу провинции Хубэй, а также учредить для охраны монастыря особое присутствие с официальной печатью. Даоский мастер Чжан Саньфэн (род. в конце XIII в.) при поддержке минского императорского двора основал на горе Уданшань школу Удандао. Он выступал за единство «трех учений» – даосизма, конфуцианства и буддизма. В трактате «Дадаолунь» («О Великом Дао») он пишет: «Конфуцианство следует правильному пути и приносит пользу миру. Буддизм познал истинный путь и пробуждает мир. Даосизм хранит путь и совершенствует людей <…> Идущий по пути лишь постигает природу вещей по мере своих возможностей, это приводит к жизни – и только». Он делал акцент на скромности, придерживался идеи внутреннего самосовершенствования. Разработанные им учение и практика были очень схожи с догматикой учения Цюаньчжэньдао.

Минский император Ши-цзун (1521–1567) был убежденным последователем даосизма; на всей территории дворца были установлены алтари, где император молился о вечной жизни. Скончался он, отравившись изготовленной даоскими мастерами пилюлей бессмертия. После этого даосизм утратил свое влияние при дворе и в стране, а развитие даоской религии остановилось.

В конце эпохи Мин – начале Цин даоский мастер подшколы Лунмэньпай Ван Чанъюэ (1522–1680), стремясь восстановить пришедший в упадок даосизм, выдвинул идею, что главной формой самосовершенствования должно стать соблюдение заветов. Он шесть раз собирал последователей в пекинском монастыре Байюньгуань («монастырь Белых облаков»), где истолковывал новые принципы: главным в самосовершенствовании стало строгое соблюдение религиозных заветов и предписаний, а не изготовление пилюли бессмертия. Изначально все даоские мастера стремились к достижению бессмертия, но Ван Чанъюэ фактически отказался от прямого следования этой установке, а практику самосовершенствования представил как учение о моральных качествах.

В правление Цин государственной религией стал буддизм, и даосизм вновь остался без поддержки верховной власти. При императоре Цяньлуне (1735–1796) было запрещено проповедовать последователям школы Чжэнъидао; при Даогуане (1820–1850) прекратили давать высочайшие аудиенции даоским наставникам. Упадок даосизма стал к тому времени исторически неизбежным.

Суть даосизма

Название «даосизм» происходит от понятия Дао, являющегося основной категорией даоской философии. Даосизм исповедует недеяние и безмятежность, «вскармливание жизни» и самосовершенствование. Считается, что через самосовершенствование человек может вернуться к своим истокам, к состоянию новорожденного ребенка, и жить вечно, став бессмертным небожителем.

В трактате «Дао дэ цзин» Дао понимается как суть всех «десяти тысяч вещей» во вселенной, как ее управитель. В раннем даоском сочинении «Тайпин цзин» сказано: «Что такое Дао? [Дао] – это начало всех вещей, которому нельзя дать именование. Ничто не может изменяться, если в шести пределах отсутствует Дао. Изначальная энергия-ци циркулирует в Дао, рождая все десять тысяч вещей. Небо и земля, большое и малое – нет ничего чтобы не проистекало из Дао <…> Итак, Дао – это пещера, без верха и низа, без наружного и внутреннего, защищающая эту гармонию и энергию-ци, и потому зовущееся непостижимым».

Глиняные статуи на утесе Юйсюй горы Уданьшань

Даоский пантеон сложен и многогранен: в него входит великое множество почитаемых небожителей, причем в разных храмах поклоняются разным божествам. На утесе Юйсюй некогда было собрано пятьсот статуй даоских святых, но до наших дней сохранилось лишь несколько десятков. Статуи святых выполнены в реалистичной манере, свойственной даоской скульптуре, потому выглядят как живые. Они представляют собой выдающиеся произведения искусства.

В сочинении Чжан Даолина «Лао-цзы Сян Эр чжу» («Комментарии Сян Эр[32] [к трактату] Лао-цзы») также подчеркивается, что Дао – это начало всех вещей, Неба и Земли: Дао – это то, что «находится за пределами Неба и Земли», «обращается среди тел», «рассеивает форму и становится энергией-ци, собирает форму и становится Верховным Владыкой». В сочинении «Тайшан лаоцзюнь шо чан цинцзин цзин» («Канон Высочайшего Владыки Лао о неизменной чистоте и покое») сказано: «Великое Дао, не имея формы, рождает Небо и Землю; не имея чувств, приводит в движение Солнце и Луну; не имея имени, вскармливает все десять тысяч вещей. Мы не знаем его имени, обозначая его, зовем его Дао».

Во всех даоских школах было принято положение, что главным даоским каноном является «Дао дэ цзин», родоначальником даосизма считается Лао-цзы, а Дао рассматривалось как основа всех вещей, существующих во вселенной. Постепенно смысл понятия Дао расширился, оно стало персонифицироваться: Лао-цзы трансформировался в вездесущее Небесное божество.

Во многих даоских канонах сказано, что глава даоского пантеона, Верховный владыка, – это «Повелитель Великого Дао, родоначальник и глава десяти тысяч учений. [Он] находится за пределами великого отсутствия, берет свое начало из беспредельного, пронизывает [собой] Небо и Землю, и невозможно именовать [его]. Он кончается в беспредельном и иссякает в неисчерпаемом».

В каноне «Тайшан лаоцзюнь кай тянь цзин» («Высочайший Владыка Лао раскрывает небо») излагается даоская концепция возникновения мира: «В самом начале, когда не было ни Неба, ни Земли, ни форм, ни образов, лишь наш Владыка Лао существовал в непостижимой пустоте, за пределами иллюзорного и безмолвного. Затем [пространство] за пределами восьми сторон постепенно стало разделяться, опустившись вниз, стало глубоким и сокровенным. Так наступила эра Великого Начала [возникновения мира]. Затем в Великом Начале одно стало отличаться от другого, и так появился Изначальный Хаос». Вслед за различением чистого и мутного утвердились образы и появились формы. Сначала были Небо, Земля, Солнце и Луна, и это было Первоначало. Великий Владыка Лао взял лучшее от Неба и Земли, и, соединив их, создал человека. И только тогда появилось три начала (Небо, Земля и человек. – Примеч. пер.), которые стали основой для Первообразования. «Первообразование – это начало десяти тысяч вещей».

Даосизм постулирует возможность обретения бессмертия, постепенного превращения адепта в небожителя. Если буддизм, утверждая достижение нирваны, рассматривает человеческую жизнь как страдание (дукха), то в даосизме, напротив, считается, что жизнь – это наслаждение; жизнь ценится. Даосизм – это вероучение, утверждающее возможность вечного существования. В идеях «Дао дэ цзина» «создавать и воспитывать [сущее]», «приводить к движению, не прилагая усилий» раскрывается ценность жизни, которая рассматривается как свойство Дао, как принимаемая им форма. В сочинении Чжан Даолина «Лао-цзы Сян Эр чжу» говорится, что жизнь – это другое воплощение Дао. А в «Тайпин цзин» сказано: «Небесное Дао презирает смерть и любит жизнь». Такое позитивное, можно сказать, оптимистическое мировоззрение свойственно и «Тайшан лаоцзюнь нэйгуань цзин» («Канон о внутреннем зрении Высочайшего Владыки Лао»): «Среди десяти тысяч вещей человек называется самым совершенным. Когда жизнь соединяется с Дао, тогда взращивается любовь». Знаменитый даос Тао Хунцзин в предисловии к своему трактату «Ян син ян мин лу» («Записки о вскармливании природной сущности-син и сохранении жизненности-мин») писал: «[Из тех, кто] получает энергию-ци и имеет дух, лишь человек считается ценным. Жизнь – вот что ценно в человеке. Жизнь – это основа духа, форма – это орудие духа. Когда дух широко используется, он исчерпывается, когда форма широко применяется, она погибает <…>. Человек обладает жизнью, потому что наделен духом. А дух – это то, что поддерживает форму. Если отделить дух от формы – наступит смерть, а умерший не может вернуться к жизни; так же и то, что разделено, невозможно вернуть к соединенности».

Принципами даосизма всегда были: «следуя Дао, сохранять жизнь» и «делая добро, сохранить бессмертие». Человек не должен вредить самому себе, потакая велениям чувств, ведь «утратив Дао, тело умирает». Даосы считали, что «Дао не рождается и не умирает, тогда как форма имеет и рождение, и конец», «форма потому и рождается, что обретает Дао, и потому погибает, что утрачивает его». Следуя Дао, человек может обрести бессмертие. Поэтому сохранению Дао придавалось особенное значение: «Достичь Дао легко, сохранить же – трудно», «человек часто утрачивает Дао, а без Дао утрачивается и сам человек», «поэтому тот, кто вскармливает жизнь, серьезно относится к тому, чтобы не утратить Дао. А тот, кто следует Дао, серьезно относится к тому, чтобы не утратить жизнь. Жизнь и Дао взаимно сберегаются и взаимно сохраняются». Если достичь единства жизни и Дао

Примечания