Сутры Махаяны

Тогда бодхисаттва-махасаттва Майтрея поклонился Бхагавану в ноги, три раза обошел его вокруг и тут же исчез.

Затем бодхисаттва-махасаттва Сарвашура встал со своего места, накинул свою накидку на одно плечо, опустил правое колено на землю и, [смотря] в сторону Бхагавана, сложив почтительно ладони, спросил:

– Бхагаван, каковы имена тех 500 царей?

Бхагаван ответил:

– Сарвашура, слушай. Это царь Нанда, царь Упананда, царь Джинаришабха, царь Брахмасена, царь Брахмагхоша, царь Сударшана, царь Митрасена, царь Нандасена, царь Бим-бисара, царь Прасенаджит, царь Вирудхака и прочие. Каждый из 500 царей имеет по триллиону слуг. За исключением царя Вирудхаки, все они истинно ступили [на Путь] высшего, истинно совершенного Пробуждения.

С востока [сюда] идут 300 миллиардов бодхисаттв, с юга – 500 миллиардов, с запада – 600 миллиардов, с севера – 800 миллиардов, снизу – 900 миллиардов и сверху [сюда] направляются триллион бодхисаттв. Все они пребывают в десяти уровнях [арьев].

Все эти бодхисаттвы, желая увидеть Бхагавана, приближались к Раджагрихе и к Бхагавану. Все они – истинно ступившие [на Путь] высшего, истинно совершенного Пробуждения. Тогда Бхагаван велел бодхисаттве-махасаттве Сарвашуре:

– Сарвашура, отправляйся во все миры десяти сторон и скажи всем бодхисаттвам: «Сегодня Татхагата проповедует Дхарму в большом городе Раджагрихе. Поэтому все вы, пребывающие в мирах десяти сторон, склонитесь [перед ним], сложив ладони». Как только сообщишь им это, сразу же вернись слушать Дхарму.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Сарвашура встал со своего места, поклонился Бхагавану в ноги, [обошел] его три раза и, воспользовавшись магической силой, исчез… Прилетев в миры десяти сторон, бодхисаттва-махасаттва Сарвашура сообщил бодхисаттвам:

– Сегодня Татхагата проповедует Дхарму в большом городе Раджагрихе. Поэтому произнесите ему одобрительное слово «прекрасно». Таким образом в этот же день достигнете великого блага и счастья.

Облетев миры десяти сторон, почтив всех Будд и сообщив весть бодхисаттвам, бодхисаттва-махасаттва Сарвашура в одно мгновение, равное щелчку пальцев сильного человека, вернулся в большой город Раджагриху, очутился перед Бхагаваном. Затем здесь собрались брахманы, чужаки сектанты, странствующие отшельники, голые аскеты-джайны, собрались и многие боги, наги, якши, люди, а также 500 царей со слугами. Собрались и 3300 миллиардов злых демонов (мар) со слугами. Тогда большой город Раджагриха сотрясся. На миры десяти сторон посыпался небесный сандаловый порошок и пролился ливень божественных цветов. Они образовали дворец на темени Бха-гавана. Тогда Шакра помахал своей ваджрой перед Татхагатой, и поднялись четыре могучих ветра. Они унесли все нечистоты, мусор и пыль из города Раджагрихи, и пролился дождь благовонной воды на миры десяти сторон, и падали на них цветки меконопсиса (утпалы), лотосы, водяные лилии и пундарики. Все эти цветы образовали зонты над головами [присутствующих] существ, а над теменем Татхагаты сформировали 84000 дворцов, в которых появились 84000 тронов, сделанных из семи видов драгоценностей. На всех этих тронах сидели Тат-хагаты и проповедовали Дхарму. Вдруг эта вселенная Трисаха-сра-махасахасрика сотряслась шестью видами землетрясения. Тогда бодхисаттва-махасаттва Сарвашура, [смотря] в сторону Бхагавана, почтительно сложив ладони, спросил:

– Бхагаван, почему же, по какому поводу в этом большом городе Раджагрихе происходят такие чудеса?

Бхагаван молвил:

– Например, живет непостоянный, неугомонный, себялюбивый, горделивый и бедный человек. [Возомнив], что царь погладит его по голове, он приходит к двери царского дворца и пытается войти силой. Министры и слуги царя хватают его и всячески избивают. Царь, услышав, что тот бедняк пытался ворваться во дворец, думает: «Несомненно, он хотел убить меня». Разгневанный царь приказывает своим слугам:

– Идите и, отведя его в горы, убейте. Умертвите и всех его помощников, родителей, детей, слуг, служанок и рабочих.

Когда все эти [люди] были убиты, друзья того [человека] испытали страшное горе.

Так и Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда излагает Дхарму, а простые люди с «детским» [разумением], подобно тому горделивому человеку, цепляясь за признаки [реального существования] формы, цвета, имени и облика Татхагаты, думают: «Вот тело Татхагаты». Также, выслушав много Дхармы, они впадают в гордыню и болтают вздор. Предавшись себялюбию и эгоизму, не слушают и не проповедуют такой Дхармы, как эта. Если кто-нибудь им объясняет сутру или строфу, или хоть пример, они говорят: «Сам знаю», – и не уделяют внимания, не внимают. Почему же? Потому что, впав в гордыню, они становятся одержимы своей ученостью. Те, кто дружит с простыми людьми с «детским» [разумением], не воспринимают такой Дхармы, не слушают слов такой Дхармы: они начинают гордиться своей ученостью. Такие люди выставляют [за истину] свои выдумки. Сочиняют свои тексты и предисловия. Они обманывают себя и весь мир, занимаются бессмыслицей. Они съедают много подаяния [жителей] страны, и пища не успевает хорошо перевариться. При смерти они испытывают большой страх, и [другие] люди им говорят: «Ты нас учил многим искусствам. Почему же сам не сумел достичь самореализации?» Они отвечают: «Друзья, сейчас я неспособен к самореализации». И такие существа всячески рыдают. Как [в том рассказе]: не по вине других, а единственно по вине того человека и собственной кармы, множество его родичей были убиты, – так и те существа, порыдав во время смерти, оказываются, по вине плохих друзей, в адах или во чревах животных.

Поэтому и вам, брахманы и иноверные сектанты, говорю: не будьте высокомерны! Как птица с неразвитыми крыльями не может подняться в небо, чтобы достичь мира богов, так и вы не можете достичь нирваны. Такой магической силы у вас нет. Почему же? По воле своей кармы, [вы подобны] родившимся среди куриц. Это тело вскоре умрет, разрушится. А во время смерти вы испытаете большой страх, [задаваясь] неприятными [вопросами]: «Почему же мы поддерживали это тело, если не вкусим ни блаженство мира богов, ни блаженство мира людей и не пребудем в нирване? Это наше тело поддерживалось бессмысленно.

Какой будет наш удел? В каком мире мы окажемся? Где родимся и где умрем?»

Затем Бхагаван сказал тем чужакам-сектантам, странствующим отшельникам и нагим аскетам:

– Вы не унывайте в этом мире драгоценностей. Не сторонитесь Драгоценности Дхармы. Друзья, спрашивайте Та-тхагаты о чем хотите. Я удовлетворю всю вашу пытливость.

Тогда брахманы, чужаки-сектанты, странствующие отшельники и нагие аскеты-джайны встали со своих мест, накинули свою накидку на одно плечо и, сложив ладони, спросили Бхагавана:

– Татхагата освобождает существ от сансары днем и ночью, но сфера существ не убывает и не прибывает. Бхагаван, почему же существа, число которых всегда одинаково, проявляют возникновение и прекращение?

Тогда Бхагаван обратился к бодхисаттве-махасаттве Бхайшаджьясене:

– Эти иноверцы, надев великий духовный панцирь, задают великие вопросы, чтобы избавиться от большого уныния и зажечь великий светоч Дхармы. В будущем молодые и старые существа постигнут возникновение и прекращение. [А сейчас], Бхайшаджьясена, есть и старых, и молодых существ, которые не знают ничего.

Бхайшаджьясена, например, некий человек, помыв голову и одевшись в новую одежду, выходит из дома. Люди говорят ему:

– В новой одежде ты красиво выглядишь.

А другой человек, помыв голову, надевает старую, хотя и чистую, одежду. Она висит, и человек, хотя вымыл голову, выглядит некрасиво. И его одежда некрасива. Так, Бхай-шаджьясена, и старые существа некрасивы в этом мире. А молодые возникают и прекращаются.

Тогда все те брахманы, чужаки-сектанты, странствующие отшельники и нагие аскеты-джайны поднялись со своих мест и спросили:

– Бхагаван, кто из нас есть стар и кто молод?

Бхагаван ответил:

– Старые те из вас, которые снова и снова испытывают мучительные ощущения в адах, в [сферах] животных и голодных духов, но не пресыщаются этим.

Тогда все брахманы и все цари наг воскликнули:

– Бхагаван, мы больше не хотим испытывать мучительные ощущения Круговерти!

А чужаки-сектанты, странствующие отшельники и нагие аскеты-джайны сказали:

– Даже среди молодых нет способных прямо постичь сущность явлений.

И бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена обратился к Бхагавану с такими словами:

– Прошу, Бхагаван, посмотри, почему существам трудно поверить [в свои силы].

Бхагаван молвил:

– Слушай, Бхайшаджьясена. [Сейчас] Татхагата осознает весь мир.

Тогда 940 миллиардов молодых людей появились перед Татхагатой. Они не поклонились Татхагате и не произнесли ни слова, молчали. И бодхисаттва- махасаттва Бхайшаджья-сена сказал:

– Бхагаван, эти существа ничего не говорят Бхагава-ну и не склоняются перед ним. Почему же? И почему они не спрашивают ни о чем Бхагавана?

Бхагаван ответил:

– Слушай, Бхайшаджьясена. На тех, которые говорят: «Молодые неспособны постичь сущность явлений», – тебе, Бхайшаджьясена, следует смотреть как на юнцов.

И те существа сказали:

– Почтенный Бхагаван, мы юнцы. Почтенный Татхагата, мы юнцы.

Бхагаван молвил:

– О, эти существа правильно осознают мир. Теперь пусть покажут своими телами величие мира.

Тогда те 940 миллиардов молодых людей, не выходя из своих тел, поднялись в небо и достигли десяти уровней. Затем бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена сказал:

– Бхагаван, те существа, которые усердствуют ради истощения и полного очищения сансары, обретают прекрасное богатство. Бхагаван, такие существа тут же рождаются и тут же освобождаются. И все они, очевидно, достигают десяти уровней.

Затем все брахманы, чужаки сектанты, странствующие отшельники, нагие аскеты-джайны, цари и злой Мара с сопровождающими, желая услужить, приблизились к Бхагава-ну и сказали:

– Бхагаван, пребывая в присутствии Татхагаты, мы услышали это изложение Дхармы, и пусть мы достигнем такого же счастья, как у Будды. Да станем мы в этом мире такими, как Ты, Татхагатами, Архатами, Истинно Совершенными Буддами!

Бхагаван молвил:

– Почтенные, так и будет. Поскольку, услышав в присутствии Татхагаты это «Изложение Дхармы Двойной сутры», вы зародили в себе устремленность к высшему, истинно совершенному Пробуждению, вскоре вы достигнете высшего, истинно совершенного Пробуждения.

Как только Бхагаван произнес эти слова, все те иноверцы достигли терпеливого [осознания] невозникновения дхарм и стали бодхисаттвами, пребывающими в десяти уровнях. Все эти бодхисаттвы, поднявшись в воздух на высоту семи пальм, поднесли Татхагате дворец из семи видов драгоценностей. Все они также совершили разные чудеса и проявили магические силы. Затем, пребывая над головой Бхагавана, осыпали его разными цветами. Они осознавали всех Будд. И думали о своем теле как о Будде.

Мириады сыновей богов тоже осыпали Татхагату [цветами] и произнесли такие слова:

– Шрамана Гаутама – великое сокровище, великое Поле, Защитник мира. Он – обретший силу самадхи, мудрый, искушенный, наконец освобождающий искусными средствами таких существ, как эти, от сансары; даже одним своим высказыванием Он освобождает от сансары множество существ.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена встал со своего места, накинул свою накидку на одно плечо, опустил правое колено на землю и, [смотря] в сторону Бхага-вана, сложив почтительно ладони, спросил:

– Почему же, по какому поводу те сыны благородной семьи произносят такие слова, проявляют магические силы и разными способами хвалят Татхагату?

Бхагаван ответил:

– Слушай, сын благородной семьи. Они хвалят не меня, а свое тело. Они положат свое тело на святой трон Дхармы, излучат из своего тела свет Дхармы и, чтобы они достигли высшего, истинно совершенного Пробуждения, им будут помогать все Будды. Достигнув совершенного Пробуждения, они будут проповедовать Дхарму.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена сказал: – Бхагаван, Сугата днем и ночью освобождает множество существ, но их число не уменьшается…

Бхагаван молвил:

– Прекрасно, Бхайшаджьясена, прекрасно, что ты надумал спросить Татхагаты об этом. Бхайшаджьясена, вот пример. Живет некий человек, богатый, обладающий большим достоянием, имеющий много скота, зерна, складов и амбаров. У него много слуг, служанок, рабочих и батраков, множество богатств, садов и полей, в которых растут ячмень, пшеница, рис, бобы, чечевица и множество других зерновых. Весной этот человек сеет семена всех тех зерновых, а осенью они выращивают плоды, [новые] семена. Он их пожинает и хранит до весны, употребляя в пищу. Затем опять сеет. Так, Бхай-шаджьясена, и существа, [пожавшие плоды] прошлых [благих] деяний [и таким образом их] истощившие, снова ищут поля для заслуг и садят в нем корни добродетели. А посадив, опять усердно творят добродетели. Все их [благие] качества процветают, и они ощущают радость и счастье. Бхайшаджья-сена, это счастливое, радостное чувство не [позволяет им] пропасть и через мириады кальп. Также, Бхайшаджьясена, бодхисаттва, зародивший в себе первое устремление [к Пробуждению], никогда не пропадет. Короче [говоря], он познает все явления.

[Бхайшаджьясена] спросил:

– Бхагаван, что же снится бодхисаттве, впервые устремившемуся [к Пробуждению]?

Бхагаван ответил:

– Бхайшаджьясена, впервые устремившийся бодхисат-тва видит во сне много страшного. Почему же? Потому, что [таким образом] очищается вся его [дурная] карма. А злодей неспособен избегнуть страшного страдания. И когда видит дурной сон, он не боится.

– Бхагаван, какие именно страшные вещи зрит во сне бодхисаттва, начавший стремиться [к Пробуждению]? – спросил [Бхайшаджьясена].

Бхагаван ответил:

– Бхайшаджьясена, он видит буйствующий огонь. Тогда тому бодхисаттве следует думать: «Горят все мои омрачения (клеши)». Еще, Бхайшаджьясена, тому бодхисаттве, зародившему первое устремление [к Пробуждению], снится поток, страшный поток воды. Но ему не надо бояться. Почему? Бхайшаджьясена, таким образом уносятся все путы заблуждения и «вымываются» грехи. Также, Бхайшаджьясена, тот бодхисаттва видит очень страшный сон.

– Какой, Бхагаван?

– Во сне отрубают ему голову, но, Бхайшаджьясе-на, он не должен страшиться. Почему же? Ему следует думать: «Отрубаются мои страсть, ненависть и заблуждение, и я освобождаюсь от Круговерти с ее шестью уделами». Он уже не будет пребывать в аду, не пребудет среди животных, прет, асур, не очутится среди наг и [мирских[небожителей. Бхайшаджьясена, начавший стремиться [к Пробуждению] бодхисаттва родится в Чистых Землях Будд.

Бхайшаджьясена, если позже, в более позднюю эпоху кто-нибудь устремится к Пробуждению, на него [люди] будут смотреть с большим упреком, будут презирать его. Но, Бхайшаджьясена, ему не следует унывать и малодушничать.

Бхайшаджьясена, я проповедовал много учений. Мириады кальп, Бхайшаджьясена, я практиковал аскезу, но не ради богатства, не ради средств к существованию или власти. Я практиковал аскезу во имя постижения сущности явлений.

Однако я не достиг высшего, истинно совершенного Пробуждения, пока не услышал это «Двойное изложение Дхармы». И в тот самый день, когда его услышал, я достиг высшего, истинно совершенного Пробуждения. Бхайшаджьясена, это изложение Дхармы глубоко. Трудно найти случай его услышать. Очень редко, Бхайшаджьясена, и появление Татхагаты. Чрезвычайно редки, Бхайшаджьясена, и те, кто хранит это изложение Дхармы [в памяти]. Все те, кто слышит это изложение Дхармы, достигнут высшего, истинно совершенного Пробуждения. 1000 кальп они будут далеко от сансары. Они обретут Чистую Землю Будды. Познают прекращение [страдания] и Путь. Будут иметь счастье познать источник. Познать источник блага. Будут иметь счастье познать сверхобычные способности с источником блага. Счастье познать источник блага с прекращением. Бхайшаджьясена, почему «прекращение»?

– Оно означает источник Дхармы?

– А что такое «источник Дхармы», Бхайшаджьясена?

– Бхагаван, «Дхарма» – это усердие, нравственность, обладание нравственностью: сокровища Дхармы. А [ «источник Дхармы»], Бхагаван, – это сокровищница Дхармы.

– Прекрасно, Бхайшаджьясена, прекрасно, что ты намерен спросить Татхагаты об этом.

[Бхайшаджьясена] спросил:

– Бхагаван, почему Татхагаты появляются в мире?

Бхагаван ответил:

– Бхайшаджьясена, те, кто много слушал [Дхарму], познают появление Татхагат. Познав появление Татхагат, они знают, что появление Татхагат – источник счастья. Когда Та-тхагаты появляются в мире, существа познают все явления (дхармы). Познают явления с помощью искусных средств. Они познают мирские и немирские явления. Познают мирские и немирские [виды] Мудрости.

[Бхайшаджьясена] спросил:

– Познав двоякую Мудрость, какую нирвану они постигают? Бхагаван ответил:

– Бхайшаджьясена, познав дхармы, они познают Дхарму. Также, Бхайшаджьясена, при познании собрания дхарм обретается первое достижение. При соблюдении выслушанной Дхармы достигается благочестие. Например, Бхай-шаджьясена, некий купец, везя с собой столько золота, сколько могут нести тысяча человек, отправляется в торговое путешествие. Его родители дают ему напутствие:

– Слушай, сын. Ты везешь тысячу нош своего и чужого золота. Береги его.

И вот купец уезжает с золотом, но через месяц все золото растрачивает; у него не остается ничего. Тогда тот человек предается [горьким] думам, его охватывает уныние, и сердце колет боль горя. Его грызет совесть и, стыдясь, он не возвращается в родной дом. Родители, услышав [о его растрате], унывают, горюют, рвут на себе одежду и рыдают:

– Плохой сын родился в нашем доме. Он разрушил всю нашу жизнь, отнял у нас все необходимое и заставил страдать. Исполнять рабскую работу.

Итак, его родители, не перенеся горя, умирают. Их сын, услышав о том, что его родители умерли от горя по его вине, тоже умирает от горя.

Так, Бхайшаджьясена, – согласно объяснению Татхага-ты – и те, кто не верит в мое Учение: в час смерти потеряв всякую надежду, они умирают от горя, колющего их сердце. Как те отец и мать унывают, горюют и ощущают мучительную боль в сердце из-за [утраты] своего и чужого золота, так, Бхайшаджьясена, и неверующие в мое Учение в час смерти будут страдать, рыдать и испытывать мучительную боль. Они растрачивают прежние добродетели, [изведав их приятные плоды], и не создают новых добродетелей, найдя прекрасное Поле. Вследствие этого, ощущая в сердце боль горя в час смерти, они зрят страшное, ужасное видение рождения в аду, среди животных или в мире Ямы и думают: «Кто меня защитит, чтобы я не видел адов, сфер животных, прет и мира Ямы и не испытал мучений там?!» Тогда родители такого [человека] успокаивают его:

– Сын, болезнь страшна и еслине проходит, [думаешь] – что делать?Страх смерти [характерен] для больного,но тебе смерть не грозит, о, сын.От опасений и от страха болезни ты избавишься!

[Сын отвечает]:

– Мое сознание гаснет,мое тело очень болеет,все конечности страдают от боли.Я вижу свою смерть.Мои глаза не зрят.Мои уши не слышат;слух уже не возвратится.И тело – словно не свое.Все мои конечности болеюти немеют, как бесчувственные бревна.Мать, уже не можешь ты меня утешить,говоря, что смерть мне не грозит.

Мать возражает:

– Сын, так не говори!Страх на меня не наводи!Тело твое объято горячкой,и ты зришь разные ложные видения.

Сын отвечает:

– Не вижу я горячки в своем теле;я не болен, не страдаю от болезни.Я вижу смерть ужасную; онаяро терзает мое тело.Вижу я видение: моетело мучается страшно…У кого прибежища искать я буду,кто будет мне защитником?!

Родители высказывают мысль:

– Сын, на тебя, наверное,страшно гневаются боги; потомуследует им подношенье совершить.Тогда ты будешь жить.

Сын говорит:

– Делайте всё,что поможет мне выжить.Быстро идитек священнику в храми спросите, [что делать].

Родители пришли в храм и воскурили богам благовоние. Тогда священник сказал:

– На вас гневаются боги. Почтите их. Совершите жертвоприношение. Для этого убейте скотину, а также человека. Тогда ваш сын выздоровеет.

Тогда отец и мать подумали: «Что теперь можем сделать для сына. Если не умилостивим богов, наш сын умрет. Но откуда возьмем человека и скотину, чтобы их умилостивить? Мы ведь очень бедны». Они быстро возвратились домой, продали все имевшиеся вещи и пошли покупать скотину. Затем они подошли к некому человеку и попросили:

– Человек, одолжи нам золота. Прекрасно, если сумеем вернуть долг через десять дней. Но если не сумеем, станем твоими рабами и будем на тебя работать.

Получив золото, оба пошли покупать человека [для жертвоприношения]. Они купили человека, но тот не знал, что будет убит. Уже не возвращаясь домой, те два заблудших сразу пошли в храм и сказали священнику:

– Быстрей совершай жертвоприношение!

Затем те родители сами убили скотину и человека, а священник, готовясь к жертвоприношению, стал раздувать огонь. Тогда снизошло божество и сказало:

– Я принял вашего сына.

Родители очень обрадовались и сказали:

– Наш сын выздоровел, хоть и станем рабами.

Совершив жертвоприношение божеству, отец и мать возвращаются домой и видят, что их сын умер. Большое горе и мучение поражает их сердце, и они тут же умирают.

Вот так, Бхайшаджьясена: не надо общаться с плохими друзьями.

– Бхагаван, где переродились те существа? – спросил [Бхайшаджьясена].

– Молчи, Бхайшаджьясена! Не спрашивай меня об этом!

– Спрашиваю, Бхагаван! Сугата, спрашиваю!

– Бхайшаджьясена, мать родилась в великом аду Стенаний (раурава). Отец родился в великом Раздавливающем аду (самгхата). Священник родился в великом аду Непрерывного мучения (авичи).

– А где родился тот невинный (пожертвованный) человек? Какова его судьба?

Бхагаван ответил:

– Бхайшаджьясена, тот невинный человек родился среди богов [рая] Тридцать трех.

– Почему же, Бхагаван? По какой причине тот человек родился среди богов [рая] Тридцать трех?

– Слушай, Бхайшаджьясена, – сказал Бхагаван. – Когда тот человек умирал, он, ощущая веру в Татхагату, сказал один раз: «Склоняюсь перед Буддой». Бхайшаджьясена, благодаря этому корню добродетели он будет 60 кальп радоваться счастьем богов [рая] Тридцать трех. Он будет помнить свои рождения в течение 80 кальп. Из жизни в жизнь он не познает жала горя. Сразу после рождений избавится от всех страданий. Конечно, не всякое существо способно полностью избавиться от страдания…

– А как любое существо может полностью избавиться от страдания?

– Следует проявлять усердие, – ответил Бхагаван.

– А как, Бхагаван, надо усердствовать?

Бхагаван ответил:

– Слушай, Бхайшаджьясена. Так называемое «усердие» показывают плоды. Вот плод Вошедшего в течение есть состояние усердия. Плод Однажды возвращающегося является состоянием усердия. Плод Невозвращающегося – состояние усердия. Плоды Архатства и прекращения архата являются состояниями усердия. Плод пратьекабудды и знание плода пратьекабудды – это состояния усердия. Также плод бодхи-саттвы и состояние Пробуждения являются состояниями усердия. Бхайшаджьясена, таковы «состояния усердия».

– Бхагаван, как объяснить «Вошедшего в течение» и «плод Вошедшего в течение»?

– Например, некий человек посадил дерево. В тот самый день дерево прижилось, и его корни выросли на целую йоджану вниз. Другой человек тоже посадил дерево. В тот день дул сильный ветер, который колебал [дерево], и оно не прижилось. Тогда [первый] человек удалил его дерево. Другой человек, закричав:

– Почему ты выкопал мою собственность?! – начал браниться с ним и спорить.

Тогда царь, услышав, что те два человека бранятся и спорят, послал к ним слугу:

– Иди и приведи тех двух сюда.

– Хорошо, Ваше Величество, – сказал тот, быстро прибежал к тем двум и сообщил:

– Вас зовет царь.

Тогда один из них испугался, а другой нет. Когда они были приведены к царю, он спросил:

– Почему же вы бранитесь и ссоритесь?

Они поднялись, и [первый человек] сказал:

– Ваше Величество, слушайте. У нас нет собственной земли. Мы посадили деревья на «свежей» (ничейной) земле. [В тот самый день, когда было посажено мое дерево, оно прижилось, вырастило листья, цветки и плоды][44]. А дерево

[этого человека] не прижилось, будучи колеблемым ветром; не появились листья, цветки и плоды; также, Ваше Величество, не выросли [его] корни на йоджану вниз. И вот этот человек, закричав «твоя вина!», стал бранить меня и спорить со мной. Но я не виноват. Ваше Величество, знайте, что я ничуть не виноват.

Тогда царь, созвав 300 миллионов министров, молвил:

– Скажите.

– Что мы должны сказать? – спросили министры.

– Видели ли вы или слышали, чтобы посаженное дерево в тот самый день прижилось и вырастило листья, цветки и плоды? Через неделю или половину месяца выясните это.