Шри Гуру и Его Милость

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севайте-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа

© 1994, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru – официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com – официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro – издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com – электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru – аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа

govindamaharaj.ru – аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru – официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower – официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английском языке и субтитрами на других языках.

Предисловие

За какие-то десять лет Бхактивeданта Свами Прабхупада наводнил сознанием Кришны весь мир. Далее мы предлагаем вашему вниманию отрывок из его раннего очерка, в котором он разбивает сектантское заблуждение о том, что духовный наставник ограничен какой-то определенной личностью, формой или организацией и утверждает вселенскую идею гуру.

са̄кша̄д-дхаритвeна самаста-ш́а̄страир

уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣

кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа

вандe гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам

«Богооткровенные Писания гласят, что духовного наставника должно почитать как Саму Верховную Божественную Личность, и чистые преданные Господа соблюдают эту заповедь. Духовный наставник – самый близкий слуга Господа. Так склонимся же в почтении пред лотосоподобными стопами нашего духовного наставника».

Джентльмены, позвольте мне, от имени членов бомбейского отделения Гаудия-матха, приветствовать всех вас, столь любезно присоединившихся к нам в этот вечер, чтобы вместе воздавать почести лотосоподобным стопам всемирного учителя, ачарьядевы, основателя нашей Гаудия-миссии и ачарьи-президента Шри Шри Вишва Вайшнава Раджа Сабхи, – я имею в виду моего вечного божественного наставника, Oм Вишнупада Парамахамсу Паривраджакачарью Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджа.

Шестьдесят два года назад, в этот благоносный день, в Шри Кшетре-Джаганнатха-дхаме в Пури, по зову Tхакура Бхактивиноды явился ачарьядев.

Джентльмены, в этот вечер, когда мы оказываем нашему ачарьядeву такие почести, мы ведем себя отнюдь не как сектанты, ибо говоря об основополагающем принципе гурудeвы или ачарьядeвы, мы имеем в виду нечто всеобще применимое. Не может быть и речи о том, чтобы проводить различие между моим гуру и вашим или чьим-то еще. Есть только один гуру, который является в бесчисленных образах, чтобы учить вас, меня и всех остальных.

В «Mундака Упанишаде» (1.2.12) сказано:

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхeт

самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам

«Чтобы постичь трансцендентную науку, надо обратиться к подлинному духовному наставнику в преемственности учителей, который утвердился в Абсолютной Истине».

Таким образом, здесь указывается, что для того, чтобы получить трансцендентное знание, нужно обратиться к гуру. Поэтому если Абсолютная Истина одна, по поводу чего, как мы полагаем, разногласий нет, то не может быть и двух гуру. Ачарьядева, которому мы этим вечером собрались предложить наши смиренные поклоны, не является гуру какой-то сектантской организации или одним из множества различных истолкователей истины. Напротив, он – джагадгуру, или гуру всех нас; единственное различие состоит в том, что некоторые от всего сердца ему повинуются, тогда как другие не повинуются ему непосредственно.

В «Бхагаватам» (11.17.27) сказано:

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н

на̄ваманйeта кархичит

на мартйа-буддхйа̄сӯйeта

сарва-дeвамайо гурух̣

«Духовного учителя нужно считать таким же благим, как и Я, – сказал Благословенный Господь. – Никто не должен завидовать духовному учителю или относиться к нему как к обычному человеку, ибо духовный учитель есть совокупность всех полубогов». То есть, духовный учитель отождествляется с Самим Богом. Он не имеет ничего общего с делами материального мира. Он является, чтобы открыть нам свет Вед и благословить нас совершенной свободой, которую мы неизменно жаждем на каждом шагу своего жизненного пути.

Вначале Бог передал трансцендентное знание Вед Брахме, творцу нашей вселенной. От Брахмы это знание перешло к Нараде, от Нарады к Вьясадeве, от Вьясадeвы к Mадхве. Так трансцендентное знание передавалось по преемственности учителей, пока не достигло Господа Гауранги, Шри Кришны Чайтаньи, выступившего в роли ученика и преемника Шри Ишвары Пури. Нынешний ачарьядeва – десятый в ряду наставников, идущем от Шри Рупы Госвами, первого представителя Господа Чайтаньи, который проповедовал эту трансцендентную традицию во всей полноте. Знание, которое мы получаем от нашего гурудeва, неотлично от того, что передавали Сам Бог и преемственность ачарьев в наставнической линии Брахмы. Мы почитаем этот благословенный день как Шри Вьяса-пуджа-титхи, потому что ачарья – это ныне здравствующий представитель Вьясадeвы, божественного составителя Вед, Пуран, «Бхагавадгиты», «Mахабхараты» и «Шримад-Бхагаватам».

С помощью нашего ограниченного, извращенного метода наблюдений и экспериментов мы ничего не сможем узнать об области трансцендентного. Но все мы можем через слух старательно внимать трансцендентному звуку, идущему из той сферы в эту, который передается через посредство Шри Гурудeвы или Шри Вьясадeвы. Поэтому, джентльмены, чтобы положить конец всем нашим разногласиям, порожденным нашим мятежным духом, мы должны сегодня предаться стопам представителя Шри Вьясадeвы. Соответственно и в «Бхагавад-гите» (4.34) сказано:

тад виддхи пран̣ипа̄тeна

парипраш́нeна сeвайа̄

упадeкшйанти тe джн̃а̄нам̇

джн̃а̄нинас таттва дарш́инах̣

«Просто обратись к настоящему мудрому духовному наставнику. Сначала предайся ему, а затем постарайся его понять, задавая вопросы и служа ему. Такой мудрый духовный наставник просветит тебя трансцендентным знанием, ибо он уже постиг Абсолютную Истину».

Чтобы получить трансцендентное знание, надо полностью предаться истинному ачарье в духе искреннего вопрошания и служения. Мы можем усвоить трансцендентное знание, лишь если подлинно служим Абсолюту под руководством ачарьи. Благодаря сегодняшней встрече, на которой мы смиренно кланяемся и служим стопам ачарьядeвы, мы получим благословение, которое наделит нас способностью усвоить трансцендентное знание, столь милостиво передаваемое им всем людям, без каких-либо ограничений.

Джентльмены, хотя наше понимание возвышенного послания нашего ачарьядeвы, пришедшие лишь по его милости, и несовершенно, мы все же должны сказать, что со всей определенностью сознаем, насколько благотворна для страдающего человечества божественная весть, исходящая из его святых уст. Все мы должны внимать ему с величайшим терпением. Если мы будем слушать трансцендентный звук, без ненужных возражений, он несомненно прольет на нас свою милость. Миссия ачарьи – вернуть нас в наш изначальный дом, обратно к Богу. Поэтому позвольте мне повторить, что мы должны терпеливо слушать его, следовать ему в меру нашей убежденности и склоняться к его лотосоподобным стопам, дабы он освободил нас от нашего нынешнего безосновательного нежелания служить Абсолюту и всем существам.

Давайте же, сидя у стоп ачарьядeвы, попытаемся, внимая его трансцендентному слову, понять кто мы такие, что представляет собой наша вселенная, кто такой Бог и каковы наши взаимоотношения с Ним. Послание Господа Чайтаньи – это послание живым существам, и исходит оно из мира жизни. Господа Чайтанью не заботило совершенствование этого мира смерти, верно названного Mартьялокой – миром, где всему суждено умереть. Он явился к нам четыреста пятьдесят лет назад, чтобы поведать о трансцендентной вселенной, где все вечно и служит Абсолюту. Но в недавнее время некоторые бессовестные люди представили жизнь и учение Господа Чайтаньи в ложном свете, так что высочайшую философию Господа стали понимать за некий культ общественных низов. Мы рады заявить сегодня, что наш ачарьядeва, по своему врожденному милосердию, спас нас от этого ужасного вырождения, и потому мы с полным смирением кланяемся его лотосоподобным стопам.

Мы счастливы, что милостью Его Божественной Милости, освободились от этой страшной болезни. Он открыл нам глаза, он – наш вечный отец, наставник и вожатый. Так давайте же, в этот благословенный день, склонимся к его лотосоподобным стопам.

Джентльмены, хотя в знании Трансцендентного мы подобны несмышленым детям, тем не менее мой гурудeва зажег в нас маленький огонек, чтобы рассеять непроглядную тьму эмпирического знания. Сейчас мы настолько защищены, что какое бы количество философских аргументов ни выдвигали эмпирические школы мысли, мы будем все также полагаться на лотосоподобные стопы Его Божественной Милости.

Джентльмены, если бы он не явился, чтобы освободить нас от рабства грубого мирского заблуждения, мы, несомненно, беспомощно пребывали бы в плену тьмы в течение многих жизней и эпох. Если бы он не явился, мы не смогли бы понять вечные истины возвышенного учения Господа Чайтаньи.

Что касается меня самого, то я не надеюсь на какое-либо непосредственное служение в грядущих крорах1 жизней, но я уверен, что однажды буду освобожден из трясины заблуждения, в которой ныне глубоко увяз. Поэтому да буду я со всей искренностью так молиться у лотосоподобных стоп моего божественного наставника: пусть на меня обрушатся все страдания, уготованные мне за мои прошлые грехи, но дай мне силу всегда помнить, что я никто иной, как ничтожный слуга Всемогущего Абсолютного Бога, познаваемого по неизменной милости моего божественного наставника. А потому я, со всем смирением, которое у меня есть, припадаю к его лотосоподобным стопам.

Эта речь впервые была напечатана в журнале «The Harmonist» в 1936-м году, на день явления Его Божественной Милости Ом Вишнупада Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Tхакура.

Введение

Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхара Дeв-Госвами

Человеку свойственно ошибаться. Ошибки неизбежны для всех нас, потому что мы несовершенны. Тем не менее, никто не хочет быть несовершенным. В каждом из нас есть нечто, побуждающее стремиться к совершенству. Не будь этого, мы бы вообще ничего не желали. Конечно же, наше стремление к совершенству очень слабо и ограниченно – в противном случае мы сразу достигли бы цели. Ограниченность наших возможностей и, одновременно, наша склонность к совершенству открывают дверь для вожатого, гуру.

Несовершенное не было бы таковым, если бы не нуждалось в помощи, и помощь эта должна быть извне. Совершенное не было бы Совершенным, если бы не могло самоутвердиться, равно как помочь другим, и сделать это по Собственной воле. Поэтому вести по пути к совершенству – Абсолютной Истине – может только Сам Абсолют и никто иной, а божественный посредник, через которого Абсолют ведет нас к Себе, – это Шри Гуру, божественный вожатый.

Для искателя Абсолютной Истины покорность гуру обязательна. Есть, однако, разряд мыслителей, которые считают, что раз возможно научное исследование, то почему же и высшее, духовное знание нельзя развить изнутри? Такие люди находятся в неведении о самой природе Абсолютного Знания. Только Всевышний – абсолютный субъект, а все прочие, включая и нас, по сути своей лишь объекты Его всеведущего взора. Глаз не может увидеть ум, он лишь тогда будет способен получить с умом какую-то связь, когда последний пожелает о себе напомнить. Точно так же, наша связь с Абсолютным Знанием зависит, главным образом, от Его свободной воли. Нам нужно лишь положиться на Его представителя, духовного наставника, через которого Он хочет Себя дать.

Наше человеческое общество с высочайшими проявлениями его культуры есть не более, чем бесконечно малая частица Динамичного Абсолюта. Как же мы смеем надеяться постичь или развить какую-либо идею сверхъестественного знания необусловленного Бесконечного, помимо прямого и положительного метода откровения? Все интеллектуальные гиганты оказываются жалкими пигмеями перед лицом всеведущего, всемогущего Абсолюта, Который оставляет за Собой право дарить Себя только через Собственных представителей.

Мы должны, однако, используя все свои знание и искренность, следить за тем, чтобы не попасться в сети лжеучителя. Конечно, здесь мы не много можем себе помочь, так как сейчас мы, в целом, находимся под властью наших прошлых самскар, приобретенной природы. «Каждая птица видит свою стаю». Тем не менее, хотя обычно унаследованные из прошлого привычки берут над нами верх, у нас всегда есть, до определенной степени, возможность свободного выбора, – иначе исправление было бы недостижимым, а наказание становилось бы обычной местью. Реальность может заявить о Себе. Свету не нужна тьма, чтобы доказать свое существование. Солнце самим собой доказывает свое превосходство над всеми другими источниками света. Для открытого и непредубежденного взгляда сад-гуру (подлинный вожатый) затмевает своим светом всех ученых, достигших высот в исследовании мирских феноменов.

Шри Гуру являет себя, в основном, двояко, – как руководитель изнутри и как наставник извне. Обе эти функции Абсолюта помогают индивидуальной душе – ученику – достичь абсолютной цели. В нашем падшем состоянии мы неспособны правильно уловить, что нам велит внутренний вожатый, поэтому милосердное проявление Бога в образе наставника вовне для нас единственная надежда и поддержка. Но, в то же время, лишь по благодати внутреннего гуру мы можем увидеть внешнего наставника и покориться его святым стопам.

Истинный ученик должен всегда полностью сознавать, что выпавшая ему величайшая духовная удача – не что иное, как милостивый дар Абсолютного Господа, а не что-то, полагающееся ему по праву, чего можно требовать или добиваться силой. По своей природе мы можем лишь принимать благодать Божью. В этой связи нужно ясно осознать, что индивидуальная душа по самому своему естеству ни при каких обстоятельствах не сможет стать тем же, что и Абсолютная Личность. Даже в освобожденном, полностью реализованном состоянии индивидуальная душа не может быть с Богом одним. Ложная идея тождества возникает из нерадивого неразличения между Абсолютной Личностью и сияющим ореолом вокруг Его вечной, духовной и блаженной обители. На самом деле индивидуальная душа – не более, чем частица особой, промежуточной силы Всевышнего Господа, и как таковая, может попасть под влияние и той и другой стороны. Она отлична от Абсолютного Существа как количественно, так и качественно и всегда зависит от Абсолюта. Другими словами, Абсолютный Господь Кришна – владыка, а индивидуальная душа – джива, Его естественная подчиненная служанка.

Такие взаимоотношения постоянны и по-настоящему благотворны для дживы. Не нужно опасаться рабства, так как у дживы есть свобода выбора, а благо, которое она может получить в служении Абсолюту, бесконечно. Когда джива предается Абсолютному Благу, ее свобода и индивидуальность не ущемляются, – напротив, лишь в Нем они достигают настоящего расцвета. Личные свобода и интересы – неотъемлемая часть жизни тех, кто принадлежит Абсолюту, поэтому там они ощущают себя совершенно как дома, подобно рыбе в воде или животному на дикой природе. А свобода, равно как и другие качества Верховной Личности, безграничны и трансцендентны, и поэтому даже час тичные их проявления приводят в гармонию всех относительных существ.

Шри Гуру – не совершенно то же самое, что Всевышний Господь, но он во всей полноте представляет сущность внутренней силы Господа и воплощает в себе самое исчерпывающее и прекрасное служение Господу, а также Его благодать. Поскольку он – достойнейший слуга Господа, Тот уполномочил его возвращать все заблудшие души на путь, ведущий к их величайшему благу. Поэтому в этом мире скорбей и смерти гуру – это божественный посланец бессмертных надежды и радости. Для страждущих живых существ его явление – это самое благотворное и счастливое событие, сравнимое с появлением путеводной утренней звезды для заблудившегося в пустыне странника. Нежным прикосновением своей своей милостивой руки Шри Гуру может утереть бессчетные слезы, струящиеся из всех плачущих глаз. А патриот и филантроп, в своих неистовых и тщетных попытках облегчить глубоко укоренившуюся боль страдающей души, только усугубляет проблему, как невежественный, но полный энтузиазма врач своим «лечением» лишь увеличивает страдания несчастного больного. О, когда же эта жалкая душа осознает беспричинную милость Шри Гурудева!

Этот очерк впервые был напечатан в 1934-м году в журнале «The Harmonist».

Глава 1. Предаться Шри Гуру

Даже великие ученые не могут понять, что хорошо, что плохо, что принять, а что отвергнуть (ким̇ карма ким акармeти кавайо ’пй атра мохита̄х̣). Даже они не в силах осознать, в чем их истинная потребность. Материальный мир – это темные джунгли сомнений и заблуждений, где душа получает множество различных тел, соответствующих тем или иным уровням сознания. В законах Ману утверждается:

джаладжа̄ навалакша̄н̣и

стха̄вара̄ лакша вим̇ш́атих̣

кр̣майо рудра-сан̇кхйака̄х̣

пакшин̣а̄м даш́а-лакшан̣ам

трим̇ш́ал-лакша̄н̣и паш́авах̣

чатур-лакша̄н̣и ма̄нуша̄х̣

«Существует 900 000 видов существ, обитающих в воде, 2 000 000 видов деревьев и других растений, 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся, 1 000 000 видов птиц, 3 000 000 видов четвероногих животных и 400 000 видов человеческих существ». Mану говорит, что деревья находятся в таком безнадежном состоянии из-за собственной кармы. Они так же как и мы испытывают боль и наслаждение – их души ничем не ниже. Тем не менее, своя же карма довела их до такого плачевного состояния. Им некого винить, кроме самих себя. Так обстоят дела во внешнем мире. То, что нас окружает, тяжело больно заблуждением, непониманием, отсутствием правильного руководства и дурным поведением. Как нам определить, что хорошо, а что плохо, к чему мы должны стремиться, а чего избегать? Перед нами открыто множество различных дорог, и каждая манит к себе. И раз уж в этой области, покрытой иллюзией и подверженной заблуждению, столько разнообразия, как мы можем надеяться познать бесконечный духовный мир Вайкунтхи? С каким отношением должны мы обращаться к царству, которое трансцендентно, – находится вне сферы чувств и ума (адхокшаджа)?

Мы должны встать на любой путь и заключить любой союз, ли бы получить доступ в то царство. Нам нужно попытаться получить хотя бы самую незначительную связь с той совершенной целью наших врожденных устремлений. Мы беспомощны: среди сплошных разочарований нам не на что надеяться. Мы в крайней опасности. Мы полагаемся на нашу свободную волю, способность делать правильный выбор, но все это так ничтожно, что не в силах нас вести. В какой опасности мы оказались! Все вокруг нас о ней свидетельствует. Поэтому насколько же важен истинный гуру, который может вести нас к нашему подлинному благу!

Со всех сторон на нас влияют всевозможные силы, которые тянут, увлекают нас в различных направлениях, поэтому для всех нас нет ничего ценнее и важнее правильного руководства. Если мы следуем советам оттуда и отсюда, то придем в некуда. Поэтому нужно постараться получить правильное указание. Его дает Кришна в «Бхагавад-гите»:

тад виддхи пран̣ипа̄тeна

парипраш́нeна сeвайа̄

упадeкшйанти тe джн̃а̄нам̇

джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

«Чтобы постичь трансцендентное знание, обратись к самореализованному существу, прими его своим духовным наставником и получи у него посвящение. Смиренно задавай ему вопросы и служи. Самореализованные души могут дать тебе знание, ибо узрели истину».

Здесь Кришна дает нам образец, следуя которому, мы сможем понять, что есть что из истинного источника. Критерии того, что есть истина, а что неистина, нужно искать не в этой искаженной, уязвимой сфере, а в сфере подлинной. А чтобы это осознать, нужны три упомянутых качества: пранипат, парипрашна и сeва. «Пранипат» значит, что мы должны предаться этому знанию, поскольку оно не обычного порядка, – не то, которое мы, как субъекты, можем сделать своим объектом. Оно сверхсубъективно. Мы можем быть субъектами в материальном мире, но на том уровне нам придется стать объектами в руках Сверхсознания.

Пранипат означает, что мы обращаемся к духовному учителю со словами: «С внешним миром для меня все кончено – меня ничто здесь не привлекает; я уже достаточно тут попутешествовал. Теперь я всего себя приношу на твой алтарь. Я жажду твоей благодати». Вот в каком умонастроении мы должны обращаться к тому высшему знанию.

Парипрашна значит честное, искреннее вопрошание. Мы должны спрашивать не для того, чтобы поговорить или поспорить – нашей единственной целью должно быть познание истины, и нам не нужно никакого духа сомнений и подозрительности. Мы должны пытаться понять, что есть истина с полным вниманием, потому что она нисходит с высшего уровня реальности, который был нам доселе неведом.

И наконец сeвая – служение. Это самое важное. Мы пытаемся обрести это знание не с тем, чтобы получить помощь с того уровня, а потом использовать этот опыт для жизни здесь, – напротив, мы должны дать обет служить тому миру. Только с таким отношением можно приблизиться к тому уровню знания. Нам надо служить тому высшему знанию, а не пытаться поставить его на службу себе. В противном случае, нам не позволят войти в то царство. Абсолютное знание не пойдет в услужение низшему миру. Мы должны вручить себя Ему, чтобы Он нас использовал, а не пытаться использовать Его в своих корыстных интересах, сделать орудием для достижения собственных низменных целей.

В таком умонастроении служения мы должны посвятить себя Ему – не Он должен посвятить себя удовлетворению наших низменных животных потребностей. Итак, с таким отношением нам надо устремиться к миру истинного знания и научиться верно понимать все сущее. Тогда мы узнаем что есть что и научимся правильно оценивать окружающее.

Такова ведическая культура. Абсолютное знание всегда передается только таким путем, его не получить посредством интеллектуального метода. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта часто приводил пример с пчелой: стоит закрытая банка с медом, и пчела садится на стекло. Она пытается отведать меду, ползая по стеклу. И, в точности как пчела не может попробовать мед, ползая снаружи банки, интеллект не может достичь мира духа. Мы можем считать, что его достигли, но это невозможно: все время будет преграда, подобная стеклу банки. Интеллектуальными достижениями высшего знания не обрести. Только через веру, искренность и посвящение можно достичь того царства, стать его частью. Мы сможем войти в ту высшую сферу, только если ее обитатели дадут нам визу и впустят к себе. Тогда мы сможем вступить в ту страну божественной жизни. Итак, чтобы приблизиться к истине, пребывающей на высшем уровне Абсолютной Реальности, кандидат должен сначала выполнить три упомянутых условия. Он может приблизиться к Абсолютной Истине только в духе смирения, искренности и посвящения. Так утверждает и «Шримад-Бхагаватам», об этом же говорится в Вeдах. В Упанишадах сказано: тад виджн̃а̄на̄ртхах̣ са гурум эва̄бхигаччхeт самитпа̄ним̇ ш́ротрийам̇ брахма ништ̣хам – «Обратись к духовному наставнику. Оставь нерешительность и небрежность и иди к нему с чистым и искренним сердцем».

К духовному наставнику нельзя обращаться «с обратным билетом в кармане». Шрила Бхактисиддханта Прабхупада постоянно говорил: «Вы пришли сюда с обратным билетом в кармане». Нельзя обращаться к духовному наставнику с таким отношением. Напротив, нам необходимо считать, что мы повидали все, испытали все в этом мире смерти, и нам здесь не к чему больше стремиться. Ясно сознавая все это, мы должны обратиться к гуру.