Каббала: Древнейшая система магических знаний. От теории к практике

Если вы не специалист по древнееврейской истории и не знаете даже азы священного языка, то вам будет непросто разобраться в тонкостях и деталях каббалистического учения. Многие термины покажутся вам чересчур сложными, а соотношения астральных сфер и уровней – выходящими за пределы обыденного понимания.

Каббала в контексте мировой традиции

Сугубо еврейское достояние, учение каббалы со временем проникло в европейскую культуру, причудливым образом соединяясь с различными мистическими и философскими течениями и оккультными практиками.

Кто-то считал, что это не «настоящая» каббала, кто-то, наоборот, полагал, что любое учение должно динамически развиваться.

Так или иначе, практически все исследователи поражались стройности каббалы и аргументированности изложения. Это учение – набор инструментов для познания мира и самопознания. По словам Элифаса Леви, «проникая в святилище Каббалы, поражаешься изумлением при виде учения столь логического, столь простого и в то же время столь абсолютного. Необходимое согласие идей и знаков; освящение самых основных реальностей первичными признаками; троичность слов, букв и чисел; философия простая, как азбука, глубокая и бесконечная, как само Слово; теоремы, полнее и светлее теорем Пифагора; теология, которую можно резюмировать, считая по пальцам; бесконечность, которая может уместиться на ладони ребенка; десять цифр и 22 буквы, треугольник, квадрат и круг – вот все элементы каббалы. Это элементарные принципы Слова писанного, отражения того Слова сказанного, которое создало мир.

Все действительно догматические религии произошли из каббалы и в нее же возвращаются; все научное и грандиозное в религиозных мечтах иллюминатов, Якоба Беме, Сведенборга, Сен-Мартина и т. д. – занято у каббалы; все масонские ассоциации обязаны ей своими секретами и символами.

Только каббала освещает союз между всемирным разумом и божественным Словом; она устанавливает, уравновешивая две на вид противоположные силы, вечные весы бытия; только она примиряет разум с верой, власть со свободой, науку с тайной: она обладает ключами настоящего, прошлого и будущего».

Для того, чтобы познакомить вас с историей и теорией каббалы, предлагаем обратиться к сжатому и четкому очерку великого русского философа XIX в. Владимира Соловьева, который внимательно изучил интересующий нас вопрос и смог изложить его суть, не прибегая к заумным определениям и используя понятный всем нам обычный язык.

Без терминов, конечно, не обойтись, но в его очерке используются только основные базовые понятия каббалы, на которых строится фундамент этого загадочного учения.

«Каббала – мистическое учение и мистическая практика в еврействе, сохранявшаяся первоначально устным преданием, что обозначается и самим еврейским словом (принятие, в объективном смысле – предание).

Мнение о древности каббалы расходятся более чем на 3 000 лет – от эпохи Авраама и до XIII в. по Р. X.

Признание за каббалой до-библейской древности не имеет исторического характера, другое же крайнее мнение (о позднем средневековом происхождении каббалы) основано на недоразумении: главные памятники каббалистической письменности в их настоящем виде действительно явились в Средние века, но нельзя отожествлять их с самим содержанием каббалы, т. е. с тем кругом мистических традиционных идей, которые сохранялись в тайне от непосвященных, частью в устном предании учителей, частью в отрывочных, не дошедших до нас записях.

Начальная каббала

Ясные следы каббалистических понятий и терминов в Новом Завете, а еще более прямые указания на каббалу в древнейших частях Талмуда, относящихся к первым векам нашей эры, свидетельствуют о существовании еврейской теософии, по крайней мере, около Р. Х. в Мишне читается такое изречение: «Не излагают дела о началах (мира) в присутствии двух, а дела колесницы (Божьей) – в присутствии одного, разве только у него свой ум для этого»…

С этим изречением уже в иерусалимской (более древней) Гемаре связан длинный диалогический рассказ, трактующий о том, как опасно неосторожное отношение к тайному теософическому учению, которое таким образом предполагается здесь как нечто уже установившееся.

С достаточной уверенностью можно утверждать, что каббала возникла не ранее вавилонского пленения и не позже последних Асмонеев. Как из столкновения еврейской религиозной мысли с греческой философией возникли оригинальные умозрения Филона, так более раннее взаимодействие той же мысли с вавилоноперсидской магией и теософией породило каббалу.

Дальнейшие греческие, грекоиудейские, греко-египетские и христианские влияния на развитие каббалы этим не исключаются, но они остались второстепенными; основа была прочно заложена в авилоне и в Персии.

Тексты и личности

Каббала разделяется вообще на умозрительную (каббала июнит) и прикладную (каббала маасит). Умозрительная каббала состоит опять из двух главных частей или «дел»: космогонии – маасэ берешит, буквально – дело (о том, что) в начале, и теософии – маасэ меркаба, буквально – дело колесницы или выезда Божьего. Впрочем, космогонические и теософические умозрения каббалы переходят одно в другое и не поддаются отдельному изложению. Главные письменные памятники умозрительной каббалы суть Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая приписывается праотцу Аврааму, но в действительности относится к началу Средних веков; в IX в. на нее уже писались комментарии, как на старинный авторитет; вероятно, она составлена в VI или VII в. Зогар приписывается каббалистами ученику знаменитого р. Акибы, р. Симону бен-Иохаю (II в.), но так как в этом темном писании находятся ясные указания на мусульман и даже намек на смерть папы Николая III (1280 г.), то его с полной вероятностью относят ко времени около 1300 г. и автором его признают испанского раввина Моисея де-Леона. Обе книги напечатаны в первый раз в Мантуе, в 1558–1562 гг. Кроме этих основных текстов, в образовании умозрительной системы каббалы имели особенное значение Сефер-го-Бахир, сочинение р. Исаака слепого (XIII в.), затем Пардес-Римоним – р. Моисея Кордуанского, и, наконец, писания р. Исаака Лурия, по прозванию Льва (Ари). Оба последние жили в XVI в., и ими завершается внутреннее развитие еврейского каббализма.

С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями: в Италии – Пико-де-Мирандола; в Германии – Рейхлин, Корнелий Агриппа фон Неттесгейм и Парацельс; во Франции – Вильгельм Постель (XVI в.); в Англии – Роберт Флудд и Генрих Мор (XVI–XVII вв.). С другой стороны, взаимодействие между христианством и еврейством на почве каббалы породило мессианское движение Саббатая Цеви (XVII в.), Франка и франкистов (XVIII в.) и, наконец, хасидизм, с его цадиками, доныне процветающий в югозападной России и Галиции.

Сердце каббалы

Умозрительное учение каббалы исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения, как ограничения, может быть названо только эн-соф, т. е. ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, эн-соф должен сам себя ограничить. Отсюда «тайна стягиваний» (сод цимцум) – так называются в каббале эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т. е. быть и для другого. Первоначальное основание или условие этого «другого», по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент – только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или «стягивания». Благодаря этой пустоте, бесконечный свет эн-софа получает возможность «лучеиспускания» или эманации (так как есть куда эманировать). Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия – это 32 «пути премудрости», именно 10 цифр или сфер (сефирот) и 22 буквы еврейского алфавита (3 основных, 7 двойных, 12 простых), из которых каждой соответствует особое имя Божье. Как посредством 10 цифр можно исчислить все, что угодно, и 22 букв достаточно, чтобы написать всевозможные книги, так неизреченное Божество посредством 32 путей открывает всю свою бесконечность.

Цепь соответствий

Насколько можно понять, различие между сефиротами и буквами имен Божьих в этом откровении состоит в том, что первые выражают сущность Божества в «другом» или объективную эманацию (прямые лучи божественного света), тогда как буквенные имена суть обусловленные этой эманацией субъективные самоопределения Божества (лучи отраженные). Вот названия 10 сефирот: 1) Венец (Кетэр); 2) Мудрость (Хохма); 3) Ум (Бина); 4) Милость или Великодушие (Хэсед или Гедула); 5) Крепость или Суд (Гебура или Дин, также Пахад); 6) Красота или Великолепие (Тифэрет); 7) Торжество (Нэцах); 8) Слава или Величие (Ход); 9) Основание (Иесод) и 10) Царство (Малхут). Мыслимые как члены одного целого, сефироты образуют форму совершенного существа – первоначального человека (Адам-Кадмон). Для большей наглядности каббалисты указывают соответствие отдельных сефирот с наружными частями человеческого тела: Кетэр – это чело, Хохма и Бина – два глаза, Хэсед и Дин – две руки, Тифэрет – грудь, Нэцах и Ход – бедра, Иесод и Малхут – две ноги. Такое представление осложняется внесением половых отношений в «дерево сефирот». Вообще каббалисты в области божественных эманаций различали само Божество, как проявляющееся, от его проявления или «обитания» в другом, которое они называли Шекина (скиния) и представляли как женскую сторону Божества.

Шекина иногда отожествляется с последнею сефирой – Малхут, которой, как женскому началу, противополагаются все прочие, как мужское, при чем уже теряется аналогия с человеческим телом.

Еще сложнее представляется это отношение в книге Зогар. Здесь образуемый сефиротами Адам-Кадмон совмещает в себе три или даже четыре лица. Сефира – Милость или Великодушие с тремя правыми или мужскими сефиротами, образует Длинное Лицо (Арик-Анпин), или Отца (Аба); противоположная ему сефира Крепость или Суд, с тремя левыми или женскими сефиротами, образует Короткое Лицо (Зеир-Анпин) или Мать (Ума); происходящая из их соединения сефира Красота или Великолепие называется «Столп Середины» (Амуда Деэмцаита) и представляется иногда как новое лицо или сын; остающаяся затем первая высшая сефира Венец иногда относится к Отцу, иногда же принимается за особое лицо – Вечный Бог как таковой или «Ветхий деньми» (Атик-Йомин).

Круги миров

Сефироты суть общие основные формы всякого бытия. Обусловленная этими формами конкретная Вселенная представляет различные степени удаления божественного света от его первоисточника. В непосредственной близости и совершенном единстве с Божеством находится Мир Сияний (Ацилут). Большее или меньшее различение от Божества представляют дальнейшие три мира, которые, по своеобразной методе каббалистов, выводятся следующим образом: в начале книги Бытия (I и II гл.) отношение Божества к миру выражено тремя глаголами – творить (бара), создавать (иецер) и делать (аса); отсюда три различных мира: мир «творения» (бриа), т. е. область творческих идей и живущих ими чистых духов, затем мир «создания» (иецира) – область душ или живых существ, и наконец, мир «делания» (асия) – сфера материальных явлений, наш видимый физически мир. Эти миры не разделены между собой внешним образом, а как бы включены друг в друга, подобно концентрическим кругам. Низшие миры реализуют то, что более идеально содержится в высших, а существа и предметы высших миров, воспринимая из первого источника божественные влияния, передают их низшим, служа таким образом каналами или «сосудами» (келим) благодати.

Человек принадлежит ко всем мирам: по телу и чувственной, страдательной душе (нэфеш) он относится к низшему миру явлений, по велящему и деятельному началу своей души (руах) он сроден миру зиждительных сил, высшим идеальным своим духом (нешама) он обитает в мире умопостигаемых существ, и, наконец, в нем есть еще более высокое начало, теснейшим и глубочайшим образом связывающее его с Божеством – абсолютное единство (иехида), возводящее его на степень непосредственных сияний (ацилут) вечного света. Принадлежа ко всем мирам, человек, однако, непосредственно коренится в низшем материальном мире, который через него соединяется с Божеством.

Существа, непосредственно живущие в высших мирах, – ангелы. Ангелология каббалы, заимствованная главным образом у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация персидского Митры), высшего посредника между Богом и Вселенной; иногда он отождествляется с архангелом Михаилом, а иногда с Мессией.

Путь каббалиста

Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так называемая шелуха бытия или скорлупы (клиппот) – это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные, как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься. Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого – перевоплощение; оно двух родов: «круговорот» (гильгуль) и «прививка» (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7-м или даже на 14-м году возраста, с провиденциальной целью на благо того или другого, или обоих.

Подступы к шифру

Вспомогательное средство для возвышения души есть прикладная каббала. Связь между ней и умозрительной – общее обеим признание мистического смысла букв и имен библейских. Относясь к Библии, как к шифрованному тексту, и применяя различные шрифты (подставление числового значения букв, перестановка букв в том или другом определенном порядке и т. д.), можно из одних слов получить совершенно другие и открыть удивительные вещи (главные способы называются гематрия, нотарикон, лемура). Таким путем каббалисты угадывают сокровенное и предсказывают будущее. Другая часть прикладной каббалы есть магия; через целесообразное употребление имен Божьих производятся различные чудеса».

В приведенном очерке было упомянуто древо Сефирот. Это одно из центральных понятий каббалы, которое послужило мощным толчком для оккультистов средневековья, развивших в своем направлении основную идею этого учения.

Рассмотрим подробнее, как теория Сефирот связана с космосом и телом человека. Ведь, согласно древней формуле – то, что наверху, подобно тому, что внизу, и наоборот.

Шестигранник

Теория восхождения и нисхождения Вселенской Души получает простое и наглядное обоснование в известной всем символике шестиконечной звезды, традиционно связанной с еврейским учением.

Мистический смысл этого знака прост. Есть путь наверх (треугольник, направленный острием вверх) и есть путь вниз (треугольник, направленный острием вниз). Сочетание их дает звезду, которая символизирует два эти пути.

Другое значение этого знака – Абсолют обращен к человеку, а человек обращен к Абсолюту. Это взаимонаправленное движение и отражено в шестиконечной звезде (см. рис. 1 и 2).

Рис. 1

Рис. 2

Еще одно значение этого символа – соединение животной и духовной природы в человеке, двух главных его начал и составляющих.

Один треугольник тянет его вниз, к инстинктам и рефлексам, другой возносит его вверх, к изначальному совершенству и истинному предназначению.

Десять точек великого пути

Каббала всегда отличалась наглядностью и своеобразным рационализмом. Парадоксально, но глубоко мистическое учение, делающее упор на иррациональном познании, требовало четкого освоения теории, вполне прагматической.

Это довольно характерно для многих мистических учений. Сначала идет некий реальный набор сведений, который впоследствии становится трамплином. От этой уже освоенной реальности мистик и отталкивается, чтобы взлететь так высоко, как позволит его духовный опыт.

В своей книге «Мистика Запада» Роберт Кавендиш определяет суть древа Сефирот с помощью понятных всем образов: «Связь между Богом и миром является опосредованной, как если бы Господь был зеркалом, из которого исходит свет. Свет отражается во втором зеркале, которое, в свою очередь, отражается в третьем, а третье в четвертом и так дальше. С каждым отражением свет и зеркала что-то теряют от своего чистого сияния, пока наконец свет не отражается тусклым лучом от потрескавшейся отполированной поверхности нашего конечного порочного мира… Десять сефирот – мощные движущие силы Вселенной, а также импульсы, заставляющие человека двигаться. Поднимаясь сквозь сферы, маг познает, усваивает и подчиняет себе силу каждой сефиры».

Рис. 3

Это путь от первой точки до последней. Проследим этапы его прохождения (рис. 3).

На рис. 3 цифрами обозначены следующие сефирот:

1. Кетер (Высший Венец)

2. Хокмах (Мудрость)

3. Бинах (Понимание)

4. Хесед (Любовь)

5. Гебурах (Власть)

6. Тиферет (Красота)

7. Нетсах (Терпение)

8. Ход (Величие)

9. Йесод (Созидание)

10. Малькут (Царство).

Далее Кавендиш пишет: «Обычно сефироты изображаются на диаграмме, называемой Древом Жизни. Она является иллюстрацией скрытой схемы Вселенной и ее фундаментального единства. Древо пронизывает своими ветвями все творения и примиряет вес противоречия, ибо, несмотря на множество ветвей, дерево одно, и все явления Вселенной суть листья, ветки и сучья единого целого.

Дерево – это модель Бога, Вселенной и человека. Оно классифицирует все. Нет ничего, что не нашло бы места в той или иной ячейке. Дерево состоит из трех треугольников и десятой сефиры Малькут в самом низу.

Каждый треугольник содержит две противоположные силы и третью, которая примиряет их и приводит в равновесие.

Сефирот располагается на дереве справа налево, поскольку пишут на иврите справа налево. Правая сторона дерева является мужской и позитивной, левая или злая – женской и негативной. То, что находится в середине и примиряет противоположности, – двуполо. Сферы Сатурна, Марса и Меркурия классифицируются как женские, а Венеры – как мужская. В некоторых случаях значение числа сефиры совпадает с его нумерологическим смыслом, а в некоторых нет.

Иногда дерево изображается, как человеческое тело: верхний треугольник – голова, средний треугольник – туловище и руки, нижний – гениталии и ноги. И основано это на аналогии между Богом и человеком. Сефироты – это стадии процесса созидания Вселенной. Если Бог – это увеличенный человек, то этот процесс должен совпадать с человеческим процессом созидания. В первом треугольнике дерева мужское оплодотворяет женское и зарождается жизнь, дитя или Вселенная. Во втором треугольнике отец и мать вскармливают и направляют дитя в младенчестве и в юности.

В третьем треугольнике дитя вырастает, и Вселенная приобретает законченный вид».

Приведем еще одно толкование значений сефирот, принадлежащее Элифасу Леви:

«Кетер (Keter) – Корона, уравновешивающая сила.

Хохма (Chochmah) – Мудрость, уравновешенная в своем неизменном устройстве инициативой разума.

Бина (Binah) – Деятельный разум, уравновешенный мудростью.

Хезед (Chesed) – Милосердие, – вторая концепция мудрости, – всегда благосклонное, так как оно сильно.

Гебура (Geburah) – Строгость, неизбежное существование которой обусловливается мудростью и добротой. Терпеть зло значит препятствовать добру.

Тиферет (Tiphereth) – Красота – лучезарная концепция равновесия в формах, переход от короны к царству, принцип, посредник между творцом и твореньем.

Нетца (Netsah) – Победа, т. е. вечное торжество разума и справедливости.

Год (Hod) – Вечность побед духа над материей, деятельного над пассивным, жизни над смертью.

Иезод (Iesod) – Основание, т. е. основа всех верований и истин, – то, что мы называем в философии «Абсолютом».

Мальхут (Malchut) или Малькут (Malkout) – Царство – вселенная; все творение – дело и зеркало Бога; доказательство существования высшего разума; точное следствие, заставляющее нас взойти к первым возможным посылкам; загадка, отгадка которой – Бог, т. е. высший и абсолютный разум.

Эти десять основных понятий, связанных с первыми десятью буквами изначального алфавита, одновременно обозначая и начала и числа, представляют собой то, что учителя каббалы называют десятью Сефиротами».

Мистики нового и новейшего времени разработали оригинальную систему соответствий значений десяти сефирот. В ней можно найти параллели с астрологией, юнганскими архетипами, образами людей и животных, а также с греческой и римской мифологией.

Это, конечно, уводит в сторону от «древней высокой классики» иудаизма, зато позволяет современному человеку свободнее ориентироваться в символике сефирот и приспосабливать ее как для астрологических изысканий, так и для соответствия старшим арканам Таро. Поможет этот список и для системы медитаций, о которой мы поговорим позже. Пока же главное – усвоить символику этих значений.